摩訶止觀 第八卷

摩訶止觀 第八卷

隋天臺(tái)智者大師說

門人灌頂記

第三閑居靜處者。雖具衣食住處云何。若隨自意觸處可安。三種三昧必須好處。好處有三。一深山遠(yuǎn)谷。二頭陀抖摟。三蘭若伽藍(lán)。若深山遠(yuǎn)谷途路艱險(xiǎn)。永絕人蹤誰相惱亂。恣意禪觀念念在道。毀譽(yù)不起是處最勝。二頭陀抖摟。極近三里交往亦疎覺策煩惱。是處為次。三蘭若伽藍(lán)閑靜之寺。獨(dú)處一房不干事物。閉門靜坐正諦思惟。是處為下。若離三處余則不可。白衣齋邑此招過來恥。市邊鬧寺復(fù)非所宜。安身入道必須選擇。慎勿率爾。若得好處不須數(shù)移(云云)。觀心處者。諦理是也。中道之法幽遠(yuǎn)深邃。七種方便絕跡不到。名之為深。高廣不動(dòng)名之為山。遠(yuǎn)離二邊稱之為靜。不生不起稱之為閑。大品云。若千由旬外起聲聞心者。此人身雖遠(yuǎn)離心不遠(yuǎn)離。以憒鬧為不憒鬧。非遠(yuǎn)離也。雖住城傍不起二乘心。是名遠(yuǎn)離。即上品處也。頭陀處者。即是出假之觀。此觀與空相鄰。如蘭若與聚落并。出假之觀安心俗諦。分別藥病抖擻無知。凈道種智。此次處也。閑寺一房者。即從假入空觀也。寺本眾鬧居處。而能安靜一室。假是囂塵能即假而空。當(dāng)知真諦亦是處也。安三諦理是止觀處。實(shí)不遁影山林房隱密室(云云)

○第四息諸緣務(wù)者。緣務(wù)妨禪由來甚矣。蘭若比丘去喧就靜。云何營(yíng)造緣務(wù)壞蘭若行。非所應(yīng)也。緣務(wù)有四。一生活。二人事。三技能。四學(xué)問。一生活緣務(wù)者。經(jīng)紀(jì)生方觸途紛糾。得一失一喪道亂心。若勤營(yíng)眾事則隨自意攝。非今所論。二人事者。慶吊俯仰低昂造聘。此往彼來來往不絕。況復(fù)眾人交絡(luò)擾攘追尋。夫違親離師本求要道。更結(jié)三州還敦五郡。意欲何之。倒裳索領(lǐng)鉆火求水。非所應(yīng)也。三技能者。醫(yī)方卜筮泥木彩畫。棋書咒術(shù)等是也。皮文美角膏煎鐸毀。己自害身。況修出世之道而當(dāng)樹林招鳥腐氣來蠅。豈不摧折污辱乎。四學(xué)問者。讀誦經(jīng)論問答勝負(fù)等是也。領(lǐng)持記憶心勞志倦。言論往復(fù)水濁珠昏。何暇更得修止觀耶。此事尚舍。況前三務(wù)(云云)。觀心生活者。愛是養(yǎng)業(yè)之法如水潤(rùn)種。因愛有憂因憂有畏。若能斷愛名息生活緣務(wù)也。人事是業(yè)也。業(yè)生三界往來五道。以愛潤(rùn)業(yè)處處受生。若無業(yè)者愛無所潤(rùn)。諸業(yè)雖有力不逐不作者。不作故生死則斷。技術(shù)者未得圣道不得修通。虛妄之法障于般若。般若如虛空無戲論無文字。若得般若。如得如意珠。但一心修。何遽匆匆用神通為。習(xí)學(xué)者未得無生忍。而修世智辯聰種種分別。皆是瓦礫草木非真寶珠。若能停住水則澄清。下觀琉璃安徐取寶。能知世間生滅法相。種種行類何物不知。以一切種智知以佛眼見。欲行大道不應(yīng)從彼小徑中學(xué)也

○第五善知識(shí)者。是大因緣。所謂化導(dǎo)令得見佛。阿難說知識(shí)得道半因緣。佛言。不應(yīng)爾。具足全因緣。知識(shí)有三種。一外護(hù)。二同行。三教授。若深山絕域無所資待。不假外護(hù)。若修三種三昧應(yīng)仰勝緣。夫外護(hù)者不簡(jiǎn)白黑。但能營(yíng)理所須。莫見過。莫觸惱。莫稱嘆。莫泛舉而致?lián)p壞。如母養(yǎng)兒。如虎銜子。調(diào)和得所。舊行道人乃能為耳。是名外護(hù)。二同行者。行隨自意及安樂行未必須伴。方等般舟行法決須好伴。更相策發(fā)不眠不散。日有其新切磋琢磨。同心齊志如乘一船。互相敬重如視世尊。是名同行。三教授者。能說般若示道非道。內(nèi)外方便通塞妨障。皆能決了。善巧說法示教利喜。轉(zhuǎn)破人心。于諸方便自能決了�？傻锚�(dú)行。妨難未諳不宜舍也。經(jīng)言。隨順善師學(xué)得見恒沙佛。是名教授。觀心知識(shí)者。大品云。佛菩薩羅漢是善知識(shí)。六波羅蜜三十七品是善知識(shí)。法性實(shí)際是善知識(shí)。若佛菩薩等威光覆育即外護(hù)也。六度道品是入道之門。即同行也。法性實(shí)際即是諦理諸佛所師。境能發(fā)智。即教授也。今各具三義。一如佛威神覆護(hù)。即是外護(hù)。二諸佛圣人亦脫瓔珞著弊垢衣。執(zhí)除糞器和光利物。豈非同行。三諸佛菩薩。一音演法開發(fā)化導(dǎo)。各令得解。即是教授。此即具三義也。六度道品亦具三義。助道名護(hù)助助道發(fā)正道。即是外護(hù)。正助合故即是同行。依此正助不失規(guī)矩。通入三解脫門。即是教授。法性亦具三義。境是所師冥熏密益。即是外護(hù)。境智相應(yīng)即是同行。未見理時(shí)如盲。諦法顯時(shí)如目智用無僻。經(jīng)言。修我法者證乃自知。心無實(shí)行何用問為。即教授也。此則三三合九句。就前為十二句。前三次三是事知識(shí)。余六句是理知識(shí)。若將此約三諦者。入空觀時(shí)眾圣為外護(hù)。即空道品為同行。真諦為教授。亦具六事六理。假中兩觀亦復(fù)如是。三諦合有三十六番十八事十八理。若歷四悉檀。即有眾多知識(shí)義也。若能了此知識(shí)法門。善財(cái)入法界意則可解。此等雖同是知識(shí)。依華嚴(yán)云。有善知識(shí)魔。三昧魔。菩提心魔。魔能使人舍善從惡。又能化人墮二乘地。若然者羅漢之人。但行真諦非善知識(shí)。若取內(nèi)秘外現(xiàn)聲聞為知識(shí)者。菩薩亦作天龍引入實(shí)相。何獨(dú)羅漢。此義則通無非知識(shí)。今言魔者。取實(shí)羅漢令人至化城者。即非真善知識(shí)。但是半字知識(shí)。行半菩提道損半煩惱。奪與互明�；蛑�識(shí)或魔也。別教若不得意不會(huì)中道。亦是知識(shí)魔也。圓教三種方是真善知識(shí)。三昧菩提心例此可解(云云)。第二呵五欲者。謂色聲香味觸。十住毗婆沙云。禁六情如縶狗鹿魚蛇猨鳥。狗樂聚落鹿樂山澤。魚樂池沼。蛇樂穴居。猨樂深林。鳥樂依空。六根樂六塵。非是凡夫淺智弱志所能降伏。唯有智慧堅(jiān)心正念。乃能降伏�？傆髁�根。今私對(duì)之。眼貪色色有質(zhì)像如聚落。眼如狗也。耳貪聲聲無質(zhì)像如空澤。耳如鹿也。鼻貪香如魚也。舌引味如蛇也。身著觸如猨也。心緣法如鳥也。今除意但明于五塵。五塵非欲而其中有味。能生行人須欲之心。故言五欲。譬如陶師人客延請(qǐng)不得就功。五欲亦爾。常能牽人入諸魔境。雖具前緣攝心難立。是故須呵。色欲者所謂赤白長(zhǎng)短明眸善睞。素頸翠眉皓齒丹唇。乃至依報(bào)紅黃朱紫諸珍寶物惑動(dòng)人心。如禪門中所說。色害尤深令人狂醉。生死根本良由此也。如難陀為欲持戒。雖得羅漢習(xí)氣尚多。況復(fù)具縛者乎。國(guó)王耽荒無度。不顧宗廟社[示*畟]之重。為欲樂故身入怨國(guó)。此間上代亡國(guó)破家多從欲起。赫赫宗周褒姒滅之。即其事也。經(jīng)云。眾生貪狼于財(cái)色。坐之不得道。觀經(jīng)云。色使所使為恩愛奴。不得自在。若能知色過患則不為所欺。如是呵已。色欲即息。緣想不生。專心入定。聲欲者即是嬌媚妖詞。淫聲染語。絲竹弦管。環(huán)釧鈴佩等聲也。香欲者。即是郁茀氛氳。蘭馨麝氣。芬芳酷烈郁毓之物。及男女身分等香。味欲者。即是酒肉珍肴。肥膄津膩。甘甜酸辣。酥油鮮血等也。觸欲者。即是冷暖細(xì)滑。輕重強(qiáng)軟。名衣上服。男女身分等。此五過患者。色如熱金丸執(zhí)之則燒。聲如毒涂鼓聞之必死。香如憋龍氣嗅之則病。味如沸蜜湯舌則爛。如蜜涂刀舐之則傷。觸如臥師子近之則嚙。此五欲者得之無厭。惡心轉(zhuǎn)熾如火益薪。世世為害劇于怨賊。累劫已來。常相劫奪摧折色心。今方禪寂復(fù)相惱亂。深知其過貪染休息。事相具如禪門中(云云)。上代名僧詩(shī)云。遠(yuǎn)之易為士近之難為情。香味頹高志聲色喪軀齡

○觀心呵五欲者。如色欲中滋味無量。謂常無常。我無我。凈不凈�？鄻房沼�。世第一義皆是滋味。故大論云。色中無味相凡夫不應(yīng)著。若謂色是常是見依色。若色無常。亦常亦無常。非常非無常。是見皆依色。乃至非如去。非不如去。非邊非無邊等。是見皆依于色。悉是諍競(jìng)執(zhí)謂是實(shí)。戲論破智慧眼。互相是非。為色造業(yè)。適有此有即有生死。如是觀者增長(zhǎng)于欲非是呵欲。今觀色有無等六十二見。皆依無明。無明無常生滅不住。速朽之法念念磨滅。無我無主寂滅涅槃。無明既爾。從無明生若有若無等。悉皆無常寂滅涅槃。既無主我。誰實(shí)誰虛。終不于色起生死業(yè)業(yè)謝果亡。是為呵色入空而得解脫。呵色既爾余四亦然。是名三藏析法呵五欲也。中論指此云不善滅戲論也。若摩訶衍呵色欲者。體知諸見皆依無明。無明即空諸見亦即空。故金剛般若云。須陀洹者名為入流。實(shí)不入流。不入色聲香味觸故。所以者何。若有色可析可名入色。色即是空無色可入。故名不入。既無流可入即無業(yè)果。是名善滅戲論。呵色既爾余四亦然。復(fù)次呵色即空者。但入色空不能分別種種色相。云何能度一切眾生。眾生于色起種種計(jì)。即是種種集招種種苦�？嗉�病多。道滅之藥亦復(fù)無量。若欲化他豈可證空而不觀察。是故知空非空。從空入假。恒沙佛法悉令通達(dá)。若不如此猶名受入色空。今深呵色空不受不入。廣分別色。雖復(fù)分別但有名字。名字即空故稱為假。呵色既爾。余四亦然。又呵色二邊。如大品云。色中無味相凡夫不應(yīng)著。色中無離相二乘不應(yīng)離。破色無明有無等見。是呵其味。破其沈空是呵其離。若定有味不應(yīng)有離若定有離不應(yīng)有味。味不定故非味。離不定故非離。不著二邊即是非味非離顯色中道實(shí)相。故釋論云。二乘為禪故呵色事。不名波羅蜜。菩薩呵色即見色實(shí)相。見色實(shí)相即是見禪實(shí)相。故名波羅蜜到色彼岸。到色彼岸即是見色中道。分別色者即是見色俗。即色空者是見色真。如是呵色盡色源底。成三諦三昧發(fā)三種智慧。深呵于色為止觀方便。其意在此。呵色既然余四亦爾

○第三棄五蓋者。所謂貪欲嗔恚睡眠掉悔疑。通稱蓋者。蓋覆纏綿。心神昏闇定慧不發(fā)故名為蓋。前呵五欲。乃是五根對(duì)現(xiàn)在五塵發(fā)五識(shí)。今棄五蓋。即是五識(shí)轉(zhuǎn)入意地。追緣過去逆慮未來五塵等法。為心內(nèi)大障。喻如陶師身中有疾不能執(zhí)作。蓋亦如是。為妨既深加之以棄如翦毒樹如檢偷賊。不可留也。大品云。離欲及惡法。離欲者五欲也。如前所呵。惡法者五蓋也。宜須急棄。此五蓋者。其相云何。貪欲蓋起追念昔時(shí)所更五欲。念凈潔色與眼作對(duì)。憶可愛聲仿佛在耳。思悅意香開結(jié)使門。想于美味甘液流口。憶受諸觸毛豎戰(zhàn)動(dòng)。貪如此等粗弊五欲。思想計(jì)校心生醉惑忘失正念�；蛎茏鞣奖愀�望得之。若未曾得亦復(fù)推尋。或當(dāng)求覓。心入塵境無有間念。粗覺蓋禪禪何由獲。是名貪欲蓋相。嗔恚蓋者。追想是人惱我惱我親稱嘆我怨。三世九惱怨對(duì)結(jié)恨。心熱氣粗忿怒相續(xù)。百計(jì)伺候欲相中害危彼安身恣其毒忿暢情為快。如此嗔火燒諸功德。禪定支林豈得生長(zhǎng)。此即嗔恚蓋相也。睡眠蓋者。心神昏昏為睡。六識(shí)闇塞四支倚放為眠。眠名增心數(shù)法。烏闇沈塞密來覆人難可防衛(wèi)。五情無識(shí)猶如死人。但于片息名為小死。若喜眠者眠則滋多。薩遮經(jīng)云。若人多睡眠懈怠妨有得。未得者不得已得者退失。若欲得勝道除睡疑放逸。精進(jìn)策諸念離惡功德集。釋論云。眠為大闇無所見。日日欺誑奪人明。亦如臨陣白刃間。如共毒蛇同室居。如人被縛將去殺。爾時(shí)云何安可眠。眠之妨禪其過最重。是為睡眠蓋相。掉悔者。若覺觀偏起屬前蓋攝。今覺觀等起遍緣諸法。乍緣貪欲又想嗔恚及以邪癡。炎炎不停卓卓無住。乍起乍伏種種紛紜。身無趣游行口無益談笑。是名為掉。掉而無悔則不成蓋。以其掉故心地思惟謹(jǐn)慎不節(jié)。云何乃作無益之事。實(shí)為可恥。心中憂悔懊結(jié)繞心則成悔蓋。蓋覆禪定不得開發(fā)。若人懺悔改往自責(zé)其心而生憂悔。若人禪定知過而已。不應(yīng)想著。非但悔故而得免脫。當(dāng)修禪定清凈之法。那得將悔縈心妨于大事。故云悔已莫復(fù)憂。不應(yīng)常念著。不應(yīng)作而作。應(yīng)作而不作。即是此意。是名掉悔蓋相也。疑蓋者。此非見諦障理之疑。乃是障定疑也。疑有三種。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。謂我身底下必非道器。是故疑身。二疑師者。此人身口不稱我懷。何必能有深禪好慧。師而事之將不誤我。三疑法者。所受之法何必中理。三疑猶豫常在懷抱。禪定不發(fā)設(shè)發(fā)永失。此是疑蓋之相也。五蓋病相如是。棄法云何。行者當(dāng)自省察。今我心中何病偏多。若知病者應(yīng)先治之。若貪欲蓋重。當(dāng)用不凈觀棄之。何以故。向謂五欲為凈愛著纏綿。今觀不凈膿囊涕唾無一可欣。厭惡心生如為怨逐。何有智者當(dāng)樂是耶。故知此觀治貪之藥。此蓋若去心即得安。若嗔恚蓋多當(dāng)念慈心滅除恚火。此火能燒二世功德。人不喜見。毒害殘暴禽獸無異。生死怨對(duì)累劫不息。即世微恨后成大怨。今修慈心棄舍此惡。觀一切人父母親想。悉令得樂。若不得樂。我當(dāng)勤心令得安樂。云何于彼而生怨對(duì)。作是觀時(shí)嗔心即息。安心入禪。若睡蓋多者。當(dāng)勤精進(jìn)策勵(lì)身心。加意防擬思惟法相。分別選擇善惡之法。勿令睡蓋得入。又當(dāng)撰擇善惡之心令生法喜。心既明凈睡蓋自除。莫以睡眠因緣失二世樂。徒生徒死無一可獲。如入寶山空手而歸。深可傷嘆。當(dāng)好制心善巧防御也。杖毱貝申腳起星水洗。若掉散者應(yīng)用數(shù)息。何以故。此蓋甚利。來時(shí)不覺于久始知。今用數(shù)息。若數(shù)不成。或時(shí)中忘即知已去。覺已更數(shù)。數(shù)相成就則覺觀被伏。若不治之終身被蓋。若三疑在懷當(dāng)作是念。我身即是大富盲兒。具足無上法身財(cái)寶。煩惱所翳道眼未開。要當(dāng)修治終不放舍。又無量劫來習(xí)因何定。豈可自疑失時(shí)失利。人身難得怖心難起莫以疑惑而自毀傷。若疑師者。我今無智。上圣大人皆求其法不取其人。雪山從鬼請(qǐng)偈。天帝拜畜為師。大論云。不以囊臭而棄其金。慢如高山雨水不停。卑如江海萬川歸集。我以法故復(fù)度敬彼。普超經(jīng)云。人人相見莫相平相。智如如來乃能平人。身子云。我從今去。不敢復(fù)言是人入生死是人入涅槃。即此意也。常起恭敬三世如來。師即未來諸佛。云何生疑耶。若疑法者。我法眼未開未別是非。憑信而已。佛法如海唯信能入。法華云。諸聲聞等非己智分。以信故入。我之盲瞑復(fù)不信受。更何所歸。長(zhǎng)淪永溺不知出要。和伽利(云云)。優(yōu)波笈多教弟子上樹(云云)。若心信法法則染心。猶豫狐疑事同覆器。問曰。五蓋悉障定不。答。解者不同�；蛟�。無知是正障。何者。禪是門戶詮次之法。知無知相乖故。疑眠蓋是也。或言。散動(dòng)是正障。何者。定散相乖故。掉悔是也�；蜓�。貪嗔是正障。何者。禪是柔軟善法。剛?cè)嵯喙怨省Ｘ澿潦且�。如是等各�?jù)不同。今釋不然。五蓋通是障。而隨行者強(qiáng)弱。若人貪欲蓋多。此蓋是正障余者是傍。四蓋亦爾。譬如四大通皆是病。未必俱發(fā)隨其動(dòng)者。正能殺人。蓋亦應(yīng)爾。先治于強(qiáng)弱者自去。禪定得發(fā)(云云)。十住毗婆沙云。若人放逸者。諸蓋則覆心。生天猶尚難。何況于得果。若人勤精進(jìn)則能裂諸蓋。諸蓋既裂已諸愿悉皆得。是名依事法棄蓋也。問。初禪發(fā)時(shí)五蓋畢竟盡不。答。此當(dāng)分別。何者。離三毒為四分。貪嗔癡偏發(fā)是三分。不名為等。三分等起名為等。三毒偏起是覺觀而非多。三分等起名覺觀多。即是第四分也。成論呼此為剎那心。剎那心既通緣三毒三毒等起。故知?jiǎng)x那之心。即是善惡成也。阿毗曇明。此剎那心起。但是無明無記。善惡未成。何以故。雖通緣三毒不正屬三毒。既不正屬。那得是善惡。雖非是惡。三毒因之而起。呼此無記為因等起。而不名為善惡。此二論雖異同是明第四分也。離此四分為五蓋貪嗔兩分。是兩蓋開癡分為睡疑兩蓋。等分為掉悔蓋。若廣開四分。一分則有二萬一千煩惱。四分合有八萬四千。約于苦諦則是八萬四千法藏。約于集諦則是八萬四千塵勞門。約于道諦則是八萬四千三昧陀羅尼等。約于滅諦則是八萬四千諸波羅蜜。四分法相該深若此。五蓋理應(yīng)高廣。阿毗曇那得判貪止欲界。上地名愛上亦無嗔。此義已為成論所難。若上地輕貪名愛。亦應(yīng)輕嗔名恚耶。故知覆相抑異未是通方耳。今釋五蓋望于四分。通至佛地。上棄五蓋相此是鈍使五蓋。止障初禪。初禪若發(fā)此蓋棄盡。常途所論秖是此意。利使五蓋障于真諦。如前所明空見之人計(jì)所執(zhí)為實(shí)。余是妄語。乖之則嗔順之則愛。即貪嗔兩蓋也。無明闇心謬有所執(zhí)。非明審知即睡眠蓋。種種戲論見諍無益即掉悔蓋。即雖無疑后方大疑。何以故。既執(zhí)是實(shí)何所復(fù)疑。后若被破心生疑惑。此五覆心終不見諦。呵棄此蓋蓋去道發(fā)。證須陀洹。從初果去。取真為愛舍思為嗔。思惑未盡為睡。失脫忘念為掉。非無學(xué)名疑。故知五蓋障真通至三果。除此五蓋即是無學(xué)。復(fù)次依空起蓋障俗諦理。所以者何。沈空取證以空為是。譬如貧人得少便為足。更不愿好者。保愛此空即貪蓋。憎厭生死舍而不觀。即嗔蓋。無為空寂不肯照假。乃至不識(shí)五種之鹽。名睡蓋�？諄y意眾生非其境界名掉悔蓋。假智不明名疑蓋。此蓋不棄。道種智俗諦三昧終不現(xiàn)前。此蓋若除法眼明朗。復(fù)次依中起蓋障于中道。所以者何。菩薩貪求佛法。如海吞流無有厭足。生名愛法起順道貪。此名貪蓋。不喜二乘。大樹折枝不宿怨鳥。是名嗔蓋。無明長(zhǎng)遠(yuǎn)設(shè)使上地猶有分在。大論云。處處說破無明三昧者。初雖破后更須破。無智慧明即睡蓋。菩薩三業(yè)雖無失比佛猶有漏失。名掉悔蓋。初后理圓而初心智慧不逮于后。是名疑蓋。此蓋不棄終不與實(shí)相相應(yīng)。此蓋若除真如理顯。開佛知見。此五蓋法不局在初心。地地皆有。唯佛究竟八萬四千波羅蜜。具足圓滿到于彼岸。故地持云。第九離一切見清凈凈禪。若得此意蓋相則長(zhǎng)。非但欲界而已。復(fù)次言語分別邐迆階梯。前鈍利兩蓋是凡夫時(shí)所棄。俗諦上蓋是二乘時(shí)所棄。障中道蓋是菩薩時(shí)所棄。如此論蓋后不關(guān)初。地?cái)z二論師多明此意。果頭之法不關(guān)凡夫。那可即事而修。圓釋不爾。何以得知。若為上地人說。應(yīng)作法性佛現(xiàn)法性國(guó)。為法性菩薩說之。何意相輔現(xiàn)此三界。為欲度此凡俗故。論此妙法使其得修。若言不爾為誰施權(quán)。權(quán)何所引。若得此意。初心凡夫能于一念圓棄諸蓋。故大品云。一切法趣欲事是趣不過。欲事尚不可得。何況當(dāng)有趣不趣。釋曰。趣即是有。有能趣所趣故即辯俗諦。欲事不可得即是明空�？罩袩o能趣所趣故即辯真諦。云何當(dāng)有趣非趣。即是辯中道。當(dāng)知三諦秖在一欲事耳。今更廣釋令義易解。云何一切法趣欲事是趣不過。欲事為法界故一切法之根本。如初起欲覺。已具諸法。心粗不知漸漸滑利。不能制御便習(xí)其事。初試歇熱習(xí)之則慣。餐啜叵忘。即便退戒還家求覓欲境。覓不知足�；蛲祷蚪倩虮苹蛸Q(mào)。如是等種種求欲而生罪過。若得此境大須供養(yǎng)�；蛲祳Z求財(cái)。或殺生取適。若其富貴縱心造罪。若其貧窮惡念亦廣。欲罪既成適有此有。則有生死應(yīng)遍受果。隨在何道欲轉(zhuǎn)倍盛。受胎之微形世世常增長(zhǎng)。十二因緣輪轉(zhuǎn)無際。當(dāng)知一切法無不趣欲。欲法界外更無別法。當(dāng)知一切五蓋如上說者。于初一念悉皆具足。欲為因緣生法其義可見也。云何欲法界空。外五塵求不可得。內(nèi)意根求不可得。中間意識(shí)求不可得。內(nèi)外合求不可得。離內(nèi)外求不可得。過去欲緣求不可得。現(xiàn)在欲因求不可得。未來欲果求不可得。橫豎求之畢竟寂靜。欲即是空。欲空故。從欲所生一切法亦即是空。空亦不可得。是為觀空棄利鈍蓋也既識(shí)己心一欲一切欲。即識(shí)一切眾生亦復(fù)如是。且置余道。直就人道種種色像。種種音聲。種種心行。種種依報(bào)。各各不同。當(dāng)知欲因種別無量。一人因果已自無窮。何況多人。一界如是況九法界。一法如是何況百法。譬如對(duì)寇寇是勛本。能破寇故有大功名得大富貴。無量貪欲是如來種亦復(fù)如是。能令菩薩出生無量百千法門。多薪火猛。糞壞生華。貪欲是道。此之謂也。若斷貪欲住貪欲空。何由生出一切法門。經(jīng)云。不斷五欲能凈諸根。如是觀時(shí)俗諦五蓋自然清凈。雖能如此未見欲之實(shí)性。實(shí)非空亦復(fù)非假。非假故豈有無量。非空故豈有寂然。空及假名是二皆無。無趣無非趣。無趣者利鈍兩番五蓋玄除。無非趣一番五蓋除得識(shí)中道。又一番除無所斷破無所棄滅。而四番五蓋一念圓除。破二十五有見欲實(shí)性。名王三昧具一切法。是名圓觀棄于圓蓋。如此法門名理即是。作如此解名名字即是。初心此觀名觀行即是。如上訶色即凈眼根。訶聲即凈耳根。訶香即凈鼻根。訶味即凈舌根。訶觸即凈身根。棄五蓋即凈意根。六根凈時(shí)名相似即是。三惑破三諦顯名分真即是。若能盡欲蓋邊底名究竟即是。圓棄欲蓋既爾。棄余蓋亦然

○第四調(diào)五事者。所謂調(diào)食調(diào)眠調(diào)身調(diào)息調(diào)心。如前所喻。土水不調(diào)不任為器。五事不善不得入禪。眠食兩事就定外調(diào)之。三事就入出住調(diào)之。調(diào)食者增病增眠增煩惱等食。則不應(yīng)食也。安身愈疾之物是所應(yīng)食。略而言之。不饑不飽是食調(diào)相。尼揵經(jīng)曰。啖食太過體難回動(dòng)。窳惰懈怠所食難消。失二世利。睡眠自受苦迷悶難醒寤。調(diào)眠者。眠是眼食不可苦節(jié)。增于心數(shù)。損失功夫復(fù)不可恣。上訶蓋中一向除棄。為正入定障故。此中在散心時(shí)從容四大故。各有其意。略而言之。不節(jié)不恣是眠調(diào)相。三事合調(diào)者。三事相依不得相離。如初受胎一煗二命三識(shí)。煗是遺體之色。命是氣息報(bào)風(fēng)連持。識(shí)是一期心主。托胎即有三事。三事增長(zhǎng)七日一變。三十八七日竟三事出生名嬰兒。三事停住名壯年。三事衰微名為老。三事滅壞名為死。三事始終不得相離。須合調(diào)也。初入定時(shí)調(diào)身令不寬不急調(diào)息。令不澀不滑。調(diào)心令不沈不浮。調(diào)粗入細(xì)住禪中。隨不調(diào)處覺當(dāng)檢校調(diào)使安隱。如調(diào)弦入弄后不成曲。即知弦軫差異。覺而改之。若欲出定從細(xì)至粗。備如次第禪門也。若能調(diào)凡夫三事變?yōu)槭ト巳�法。色為發(fā)戒之由。息為入定之門。心為生慧之因。此戒能舍惡趣凡鄙之身。成辦圣人六度滿足法身。此息能變散動(dòng)惡覺。即成禪悅法喜因禪發(fā)慧。圣人以之為命。此心即能改生死心為菩提心真常圣識(shí)。始此三法合成圣胎。始從初心終至后心。唯此三法不得相離(云云)。觀心調(diào)五事者。如前法喜禪悅為食也。初觀真諦所生定慧。多為入空消凈諸法。此是饑相。法華云。饑餓羸瘦體生瘡癬也。第二觀俗諦所生定慧。多是扶俗假立諸法。名為飽相。故云歷劫修行恒沙佛法。是二觀饑飽不調(diào)。中道禪悅法喜。調(diào)和中適無二邊之偏。是名不饑不飽(云云)。調(diào)眠者空觀未破無明。無明與空合。沈空保住。眠相則多。出假分別伏無明。眠相則少。今中道觀從容。若斷無明一切善法則無生處。塵勞之儔是如來種。不斷癡愛起諸明脫。若恣無明無上佛道何由得成。經(jīng)云。無明轉(zhuǎn)即變?yōu)槊�。行于非道通達(dá)佛道。無明性明性無二無別。豈可斷無明性更修明性耶。不住調(diào)伏不住不調(diào)伏。即是理觀調(diào)眠也。合調(diào)三事即為三番。大經(jīng)云。六波羅蜜滿足之身。調(diào)如此身令不寬不急。大品云。樂說辯卒起是為魔事。不卒起亦是魔事。卒起者卒行六度是急。卒放舍是寬。不急不寬是身調(diào)相。調(diào)息者。以禪悅法喜慧命為息。如大品云。般若非利非鈍。若鈍名為澀。若利即名滑。不鈍不利名息調(diào)相。調(diào)心者。菩提心難得是為沈。菩提心易得名為浮。非難非易是為調(diào)相。次約三觀調(diào)三事者。以微妙善心為菩提心。如前明四種菩提心。若三藏通教為斷結(jié)入空以真為證。此心為沈。若別教化他出假分別藥病。廣識(shí)法門發(fā)菩提心。此心為浮。若圓教觀實(shí)相理雙遮雙照。非空故不沈非假故不浮。發(fā)如是心名為調(diào)相。調(diào)身者通教斷惑明六度為急。別教出假分別為寬。中道不依二邊為不寬不急也。調(diào)息者通教慧命入空為滑。別教入假為澀。中道不依二邊為不澀不滑。復(fù)次約三觀各各調(diào)者。初觀止身息心為急滑沈。次觀身息心為寬澀浮。若能中適即成方便得入真諦也。第二觀止身息心為急滑沈。觀身息心為寬澀浮。能止觀中適則成方便。發(fā)道種智見俗諦理(云云)。中道止身息心為急滑沈。觀身息心為寬澀浮。若能中適止觀從容。即成方便得入中道見實(shí)相理也。行者善調(diào)三事令托圣胎。如即行心未有所屬。應(yīng)當(dāng)勤心和會(huì)方便智度父母托于圣胎豈可托地獄三途人天之胎耶

○第五行五法者。所謂欲精進(jìn)念巧慧一心。前喻陶師眾事悉整。而不肯作作不殷勤。不存作法作不巧便。作不專一則事無成。今亦如是。上二十法雖備。若無樂欲希慕。身心苦策。念想方便。一心決志者。止觀無由現(xiàn)前。若能欣習(xí)無厭曉夜匪懈。念念相續(xù)。善得其意一心無異。此人能進(jìn)前路。一心譬船柁。巧慧如點(diǎn)頭。三種如篙櫓。若少一事則不安隱。又如飛鳥以眼視以尾制以翅前。無此五法事禪尚難。何況理定。當(dāng)知五法通為小大事理。而作方便也。成論用四支為方便一心為定體。若然者四禪皆有一心。一心無異。云何判四禪之別。今不用此。若瓔珞云五支皆方便。第六默然為定體。四禪俱有默然亦難分別。若毗曇用五法為方便。五支皆為定體。所以有四禪通別之異。一心為通體初支為別體。故云覺觀俱禪乃至舍俱禪。別支與一心同起。得簡(jiǎn)一心有深淺異。釋論同此說。今亦用之。論文解五法者。欲者。欲從欲界到初禪。精進(jìn)者欲界難過。若不精進(jìn)不能得出。如叛還本國(guó)界首難度。故論云。施戒忍世間常法。如客主之禮法應(yīng)供給。見作惡者被治不敢為罪�；蛏倭�故而忍故不須精進(jìn)。今欲生般若要因禪定必須大精進(jìn)身心急著。爾乃成辦。如佛說血肉脂髓皆使竭盡。但令皮骨在不舍精進(jìn)。乃得禪定智慧。得是三事眾事皆辦。是故須大精進(jìn)也。念者。常念初禪不念余事�；壅�。分別初禪尊重可貴。欲界欺誑可惡。初禪為攀上勝妙出。欲界為厭下苦粗障。因果合論則有十二觀。若依此言與外道六行同。但外道專為求禪。今佛弟子用邪相入正相。無漏心修還成正法。是為巧慧。一心者。修此法時(shí)。一心專志更不余緣。決定一心非是入定一心也。復(fù)次欲者欲從生死而入涅槃。精進(jìn)者不雜有漏名精。一向?qū)Ｇ竺�進(jìn)。念者但念涅槃寂滅不念余事。巧慧者分別生死過患賢圣所呵。涅槃安樂圣所稱嘆。一心者決定怖畏修八圣道直去不回。是為方便而得入真。復(fù)次欲者欲廣化眾生成就佛法。精進(jìn)者雖眾生性多佛法長(zhǎng)遠(yuǎn)誓無退悔。念者悲心徹骨如母念子。方便者巧知諸病明識(shí)法藥。逗會(huì)適宜。一心者決定化他誓令度脫。心不異不二。復(fù)次欲者如薩陀波侖。欲聞般若不自惜身命。精進(jìn)者為聞般若故七日七夜閑林悲泣。七歲行立不坐不臥。念者常念我何時(shí)當(dāng)聞般若更無余念。巧慧者雖有留難留難不能難。如賣身魔不能蔽。隱水更能刺血轉(zhuǎn)魔事為佛事即巧慧。一心者決志不移不復(fù)二念也。復(fù)次重說欲者。欲從二邊正入中道。不雜二邊為精。任運(yùn)流入為進(jìn)。系緣法界一念法界為念。修中觀方便名善巧。息于二邊心水澄清。能知世間生滅法相不二其心。清凈常一能見般若也。此二十五法通為一切禪慧方便。諸觀不同故方便亦轉(zhuǎn)。譬如曲弄既別。調(diào)弦亦別。若細(xì)分別則有無量方便。文繁不載可以意得。今用此二十五法為定外方便。亦名遠(yuǎn)方便。因是調(diào)心豁然見理。見理之時(shí)誰論內(nèi)外。豈有遠(yuǎn)近。大品云。非內(nèi)觀得是智慧。非外觀非內(nèi)外觀。不離外觀不離內(nèi)觀及內(nèi)外觀。亦不以無觀得是智慧。今且約此明外方便也。然不可定執(zhí)而生是非。若解此意沉浮得所。內(nèi)外俱成方便。若不得意俱非方便也