宗鏡錄 第六十七卷

宗鏡錄 第六十七卷

慧日永明寺主智覺禪師延壽集

夫雖說我相起盡根由。皆是外道凡夫粗重情執(zhí)。如何是內(nèi)教修行之人。微細法我之見

答。法執(zhí)難亡。更是微細。以法執(zhí)為本。人執(zhí)為末。所以法愛不盡。皆為頂墮之人。圓證涅槃。猶是我見之者。如圓覺經(jīng)中。凈諸業(yè)障菩薩白佛言。大悲世尊。為我等輩。廣說如是不思議事。一切如來因地行相。令諸大眾。得未曾有。睹見調(diào)御。歷恒沙劫。勤苦境界。一切功用。猶如一念。我等菩薩。深自慶慰。世尊。若此覺心。本恒清凈。因何染污使諸眾生。迷悶不入。乃至佛言。善男子。一切眾生。從無始來。妄想執(zhí)有我人眾生。及與壽命。認四顛倒。為實我體。由此便生憎愛二境。于虛妄體。重執(zhí)虛妄。二妄相依。生妄業(yè)道。有妄業(yè)故。妄見流轉(zhuǎn)。厭流轉(zhuǎn)者。妄見涅槃。由此不能入清凈覺。非覺違拒。諸能入者。有諸能入。非覺入故。是故動念。及與息念。皆歸迷悶。何以故。由有無始。本起無明。為己主宰。一切眾生。生無慧目。身心等性。皆是無明。譬如有人。不自斷命。是故當知。有愛我者。我與隨順。非隨順者。便生憎怨。為憎愛心養(yǎng)無明故。相續(xù)求道。皆不成就。善男子。云何我相。謂諸眾生心所證者。善男子。譬如有人百骸調(diào)適。忽忘我身。四支弦緩。攝養(yǎng)乖方。微加針艾。則知有我。是故證取。方現(xiàn)我體。善男子。其心乃至證于如來。畢竟了知清凈涅槃。皆是我相。善男子。云何人相。謂諸眾生心悟證者。善男子。悟有我者。不復認我。所悟非我。悟亦如是。悟已超過一切證者。悉為人相。善男子。其心乃至圓悟涅槃。俱是我者。心存少悟。備殫證理。皆名人相。善男子。云何眾生相。謂諸眾生心自證悟所不及者。善男子。譬如有人作如是言。我是眾生。則知彼人說眾生者。非我非彼。云何非我。我是眾生。則非是我。云何非彼。我是眾生。非彼我故。善男子。但諸眾生。了證了悟。皆為我人。而我人相所不及者。存有所了。名眾生相。善男子。云何壽者相。謂諸眾生心照清凈。覺所了者。一切業(yè)智。所不自見。猶如命根。善男子。若心照見一切覺者。皆為塵垢。覺所覺者。不離塵故。如湯消冰。無有別冰。知冰消者。存我覺我。亦復如是。善男子。末世眾生。不了四相。雖經(jīng)多劫。勤苦修道。但名有為。終不能成一切圣果。此我法二執(zhí)。經(jīng)論偏治。助業(yè)潤生。順情發(fā)愛。于六七識上。妄起端由。向根塵法中強為主宰。固異生之疆界。為煩惱之導師。立生死之根原。作眾苦之基址。壞正法之寶藏。違成佛之妙宗。塞涅槃之要津。盲般若之智眼。障菩提之大道。斷解脫之正因。背覺合塵。無先于此。如上廣引。破斥分明。愿斷疑根。頓消冰執(zhí)。則正修有路。功不唐捐。一念證真。全成覺道

問。不了唯識之徒。妄執(zhí)我法。圣教之內(nèi)。云何復言。有我法等

答。對機假設(shè)。非同情執(zhí)。假有二種。一者無體隨情假。多分世間外道所執(zhí)。雖無如彼所執(zhí)我法。隨執(zhí)心緣。亦名我法。故說為假。二者有體施設(shè)假。圣教所說。雖有法體。而非我法。本體無名強名我法。不稱法體。隨緣施設(shè)。故說為假。又凡圣通論。我有六種。一執(zhí)我。謂分別俱生。在于凡位。二慢我。謂但俱生。在有學位。三習氣我。謂二我余習。在無學位。四隨世流布我。謂諸佛等。隨世假稱。五自在我。謂八自在等。如來后得智為性。六真我。謂真如常樂我凈等。以真如為性。圓中稱我。通后三種

問。云何是無二我義

答。人我見。如六陰七情。畢竟無體。法我見。猶干城焰水。徹底唯空。如經(jīng)論明二無我者。一人無我者。梵云補特伽羅。唐言數(shù)取趣。謂諸有情起惑造業(yè)。即為能取。當來五趣。名之為趣。雖復數(shù)數(shù)起惑造業(yè)。五趣輪回。都無主宰實自在用。故名無我。二法無我者。謂諸法體。雖復任持軌生物解。亦無勝性實自在用。故言無我

問。執(zhí)有我見。雖順所緣。是顛倒體。無我之心。成何勝善

答。了二無我理。證會真如。則成佛之正宗。超凡之妙軌。若論法利。功德難量。古德云。無我之心。雖不稱境。違于緣故。名非顛倒。如緣真如。作有如解。即是法執(zhí)。若作無解。雖不稱如。仍因成圣。釋曰。若作如解。即是法執(zhí)者。若起能解之心。即立所證之理。所境既立。迷現(xiàn)量心。知解才生。便成比量。皆為法執(zhí)。失唯識宗。所以華嚴經(jīng)云。智外無如。為智所入。如外無智。能證于如。則心境如如。一道清凈。廣百門論云。識能發(fā)生諸煩惱。業(yè)能牽后有。如是識心。緣色等起。無所緣境。識必不生。若能正觀。境為無我。所緣無故。能緣亦無。能所既亡。眾苦隨滅。證寂無影清凈涅槃。至此位時。名自利滿。諸有本愿。為利益他。住此位中�；�用無盡。亦令有識。住此涅槃。是故欲求自他勝利真方便者。應(yīng)正勤修空無我理

問。涅槃經(jīng)。佛說有真我佛性之理。諸菩薩等。皆申懺悔。我等無量劫來。常被無我之所漂流。今廣說無我者。莫不違涅槃之教不

答。今言無我者。謂破凡夫外道迷唯識理。妄執(zhí)心外實有我法。如外道所執(zhí)。略有三等。一僧佉等。執(zhí)我體常。周遍。量同虛空。隨處造業(yè)。受苦樂等。二尼干子。執(zhí)我其體雖常。而量不定。隨身大小。有卷舒故。三遍出。執(zhí)我體常。至細。如一極微。潛轉(zhuǎn)身中。作事業(yè)故。余九十種所計我等。不異此三故。此等妄執(zhí)。俱無道理。唯成五見之邪思。豈同四德之真我。如涅槃經(jīng)云。外道言。如瞿曇說。無我我所。何緣復說常樂我凈。佛言。善男子。我亦不說內(nèi)外六入。及六識意。常樂我凈。我乃宣說。滅內(nèi)外入。所生六識。名之為常。以常故。名之為我。有常我故。名之為樂。常我樂故。名之為凈。夫真我者。是佛性義。常恒不變。非生因之所生。具足圓成。唯了因之所了。又如經(jīng)云。爾時世尊。贊諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘。即白佛言。世尊。我等不但修無我想。亦更修習其余諸想。所謂苦想。無常。無我想。世尊。譬如人醉。其心愐眩。見諸山河。石壁草木。宮殿屋舍。日月星辰。皆悉回轉(zhuǎn)。世尊。若有不修苦無常想。無我等想。如是之人。不名為圣。多諸放逸。流轉(zhuǎn)生死。世尊。以是因緣。我等善修如是諸想。爾時佛告諸比丘言。諦聽諦聽。汝向所引醉人喻者。但知文字。未達其義。何等為義。如彼醉人。見上日月。實非回轉(zhuǎn)。生回轉(zhuǎn)想。眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆。生顛倒心。我計無我。常計無常。凈計不凈。樂計為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想。不達其義。如彼醉人。于非轉(zhuǎn)處。而生轉(zhuǎn)想。我者。即是佛義。常者。是法身義。樂者。是涅槃義。凈者。是法義。汝等比丘。云何而言有我想者。憍慢貢高。流轉(zhuǎn)生死。汝等若言。我亦修集無�？酂o我等想。是三種修。無有實義。我今當說勝三修法。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不凈計凈。凈計不凈。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。于苦法中。生于樂想。于無常中。生于常想。于無我中。生于我想。于不凈中。生于凈想。世間亦有常樂我凈。出世亦有常樂我凈。世間法者。有字無義。出世間者。有字有義。何以故。世間之法。有四顛倒。故不知義。所以者何。有想倒。心倒。見倒。以三倒故。世間之人。樂中見苦。常見無常。我見無我。凈見不凈。是名顛倒。以顛倒故。世間知字而不知義。何等為義。無我者。名為生死。我者。名為如來。無常者。聲聞緣覺。常者。如來法身�？嗾�。一切外道。樂者。即是涅槃。不凈者。即有為法。凈者。諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故。知字知義。若欲遠離四顛倒者。應(yīng)知如是常樂我凈。釋曰。夫迷四真實起八顛倒者。無非人法二我之見。為生死之樞穴。作煩惱之基坰。成九結(jié)之樊籠。開十使之業(yè)道。二乘雖斷人我。常被無我之所漂流。外道謬認識神。恒為妄我所之輪轉(zhuǎn)。所以上云。無我者。名為生死者。以昧一真我之門。無大自在之力。我者名為如來者。達佛性之妙理。承如實之道來。無常者聲聞緣覺者。修生滅之妄因。證灰斷之小果。常者如來法身者。入不動之真宗。契圓常之妙體�？嗾咭磺型獾勒�。運無益之苦行。墮生滅之邪輪。樂者即是涅槃?wù)摺�斷二死之妄原。入四德之秘藏。不凈者即有為法者。積雜染之情塵。成夢幻之虛事。凈者諸佛菩薩所有正法者。乃究竟之圓詮。履無為之至道。是以外道執(zhí)有我見。如蒸砂作飯。認妄為真。二乘證無我門。似捉石為珠。以常為斷。俱不達無我之中。而有真我。又常樂我凈者。但是一法。以心性不變異故常。常故樂。樂故我。我故凈。以不了心性常住故。心外別求妄有所作。作故無常。無常故無樂。無樂故無我。無我故無凈。何者。以無常遷變。純受其苦。寧有樂乎。既不得樂。恒俱系縛。不得自在。豈成我乎。既不見真我佛性。長隨染緣。豈得凈耶。如上剖析。皆屬一期教門。不可于此定執(zhí)有無。迷于方便。如廣百論云。為止邪見。撥無涅槃故。說真有常樂我凈。此方便言。不應(yīng)定執(zhí)。既不執(zhí)有。亦不撥無。如是乃名正智解脫

問。外塵無體。唯識理成。正教昭然。妙旨非謬。今凡夫所執(zhí)。多徇妄情。以見聞之心。熏習之力。多執(zhí)現(xiàn)見之境。難斷纖疑。前雖廣明。猶慮未信。更希再示。以破執(zhí)情

答。法性無量。得之者有邊。真如相空。執(zhí)之者形礙。如還原觀云。真空滯于心首。恒為緣慮之場。實際居在目前。翻為名相之境。起信鈔云。若是唯心。則不合有境。以心無相。不可見故。既有所見。云何唯心。意云。一切法從心起故。所起無體。即是一心。何用說見與不見。根本是心故。又云。境本非善。但以順己之情。便名為善。境本非惡。但以違己之情。便名為惡。故知妍丑隨情。境無定體。既無自體。曷有境乎。唯心之門。從茲明矣。故知佛為信者說。不為疑者施。垢重障深。自生疑謗。遮輕根利。頓入玄微。廣百論云。一切所見。皆識所為。離識無有一法是實。為無始來數(shù)習諸見。隨所習見。隨所遇緣。隨自種子成熟。若差別變似種種法相而生。猶如夢中所見事等。皆虛妄現(xiàn)。都無一實。一切皆是識心所為

難。若爾。大乘應(yīng)如夢啞。撥一切法。皆悉是虛。不能辯說一切世間出世間法。自性差別。是大苦哉。我等不能隨喜如是大乘所立虛假法義。以一切法。皆可現(xiàn)見。不可撥無現(xiàn)見法故

答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法義。若有能見�？梢娝�見。能見既無。誰見所見。以諸能見。不能自審知自有體。亦不審他。于審察時。能見所見皆無所有。是故不應(yīng)執(zhí)現(xiàn)見法。決定有體。以回心時。諸所緣境。皆虛假故。所以者何。起憶念時。實無見等種種境界。但隨因緣。自心變似見等種種境相而生。以所憶念。非真實故。唯有虛假憶念名生。如曾更諸法體相回心追憶。故名為念。當憶念時。曾所更境。皆無有故。能念亦無。而名念者。隨順慣習顛倒諸見。假名施設(shè)。由此念故。世間有情。妄起種種分別諍論。競執(zhí)諸法自性差別。沒惡見泥。不能自出。若無所見。亦無所聞。是則一切都無所有。云何今時。編石為筏

唯識論問云。依信說有四種。一現(xiàn)見。二比知。三譬喻。四阿含。此諸信中�，F(xiàn)信最勝。若無外境。云何世人言我現(xiàn)見此青等物

偈答。現(xiàn)見如夢中。見所見不俱。見時不分別。云何言現(xiàn)見。諸凡夫人。煩惱夢中有所見事。皆如夢中。如現(xiàn)見色。不知色義。以后時意識分別。然后了知。意識分別時。無眼等識。先滅故。以一切法。念念不住故。以見色時無彼意識。意識起時無彼眼識

入大乘論問云。諸法體相。世間現(xiàn)見。云何無耶

答。凡愚妄見。此非可信。生滅之法。皆悉是空。生滅輪轉(zhuǎn)。無暫停時。相似相續(xù)。故妄見有實。猶如燈焰念念生滅。凡夫愚人。謂為一焰

中觀論問。汝雖種種門。破去去者。住住者。而眼見有去住

答。肉眼所見不可信。若實有去去者。為以一法成。為以二法成。二俱有過。夫肉眼者。是過去顛倒業(yè)因所成。如牛羊眼。不辯方隅。實不可信。唯佛眼真實。只可從實。不可憑虛

又問�，F(xiàn)見眾生作業(yè)受報。是事云何

答。如化人無有實事。但可眼見。又化人口業(yè)說法。身業(yè)布施等。是業(yè)雖無實。而可眼見。如是生死。作者及業(yè)。亦應(yīng)如是。諸業(yè)皆空無性。如幻如夢

又問曰。世間人盡見諸法。是有是無。汝何以獨與世間相違。言無所見

答曰。若人未得道。不見諸法實相。愛見因緣故。種種戲論。見法生時。謂之為常。取相言有。見法滅時。謂之為斷。取相言無。智者見諸法生。即滅無見。見諸法滅。即滅有見。是故于一切法。雖有所見。皆如幻如夢。乃至無漏道見尚可滅。何況余見。是故若不見安隱法者。則見有無

大智度論問。若一切諸法空如幻。何以故。諸法有可見可聞。可嗅可嘗。可觸可識者。若無而妄見者。何不見聲聞色。若皆一等空無所有。何以有可見不可見者

答曰。諸法相雖空。亦有分別可見不可見。譬如幻化象馬。及種種諸物。雖知無實。然色可見。聲可聞。不相錯亂。與六情對故。諸法亦如是。雖空而可見可聞。不相錯亂。詳斯論意。是約世間凡情所見。以眼根對色塵。及中間眼識三種和合。得稱為見。此根塵識。自性俱空。各各不能生見。和合亦不能生見。但虛妄情識。所對見聞不無。故經(jīng)云。以凡夫見之為世諦。以圣人見之為真諦。所稱諦者。審實不虛。故稱為諦。世諦不無。執(zhí)假為諦。真諦非有。證實為諦

問。一切內(nèi)外諸法。皆有流類。于諸類中。約有幾種差別。及隨類通別等義

答。古釋有五。一異熟類。一通。即一切草木。皆是初青后黃。豈非異熟。二別。唯善惡二業(yè)。感異熟果。二長養(yǎng)類。一通。即是一切皆有長養(yǎng)。二別。唯是飲食睡眠。梵行等持所益故。三等流類。一通。即一切自類相似。皆是等流。二別。唯同類因之所生。四實事類。一通。即一切有體諸法。二別。唯是無為。簡有為非是實事故。五。剎那類。一通。即一切有生滅法。二別。唯是見道初一剎那也

問。有情所住。遍三界中。云何維摩經(jīng)云。七識處為種

答。有情通凡至圣。有六十二有情身。約依處有四十二居止。若通門由業(yè)系故。樂與不樂。并立居止。下在七識心住之例。為識心唯樂于七處住故。四十二居止者。八地獄。傍生。餓鬼。四洲。六欲天。色界十八無色有四。都成四十二居止。七識處者。一種種身種種想。種種身者。欲界人天。有尊卑上下也。種種想者。有苦樂舍三受想。二種種身一想。種種身者。初禪梵王為尊。梵眾為卑。故有種種身。一想者。有一戒取想也。梵王自謂我能生諸梵。諸梵謂已從梵王生。非因計因。是戒取。三一身種種想。一身者。二禪地上。無尊卑上下也。種種想者。有喜樂想也。四一身一想。一身者。三禪無尊卑上下也。一想者。唯一樂想也�？兆R已上無身。唯有一想。五空處。唯一空想。六識處。唯一識想。七無所有處。唯一慧想。此上七識處。對治眾生計識為我。樂住七處。以有漏五陰為體。第四禪有無想定。非想地中有滅盡定。三涂之中能受諸苦。識不樂住。故不說也。又第四禪。及非想地。雖復滅識。不滅。假名眾生居。所以不立。三惡趣中。為苦所逼。眾生不樂居。所以不立

問。破外境空。立唯識有者。境從何而空。識從何而有

答。境隨情起。識逐緣生。情唯遍計之心。緣是依他之性。緣法是有。依勝義之門。情執(zhí)本空。歸世俗之道。識論云。外境隨情而施設(shè)故。非有如識。內(nèi)識必依因緣生。故非無如境。由此便遮增減二執(zhí)。境依內(nèi)識而假立故。唯世俗有。識是假境所依事故。亦勝義有。釋云。外境。是遍計所執(zhí)。心外實境。由隨妄情施設(shè)為假。體實都無。非與依他內(nèi)識相似。內(nèi)識。體是依他故。必依種子因緣所生。非體全無。如遍計境。彼實我法。猶如龜毛。識依他有。故非彼類。此中色等相見二分。內(nèi)識所變。不離識故�？偯麅�(nèi)識。由此內(nèi)識。體性非無。心外我法。體性非有。便遮外計離心之境。實有增減執(zhí)。及遮邪見惡取空者。撥識亦無妄空減執(zhí)。即離空有。說唯識教。有心外法。輪回生死。覺知一心。生死永棄�？芍^無上處中道理

問。境唯世俗之有。識通勝義之門者。云何為世俗諦。云何說勝義諦

答。夫一切諦智。皆從無諦而起。無諦者。即絕待真心。非是對有稱無。故云絕待。猶如虛空。非對小空而稱大空。從此無諦。立一實諦。此一實之名。是對三權(quán)而名一實。待虛名實。此是對待得名。又從此一實。對機約教�；蚍珠_二諦等。此二諦者。約情智而開。如涅槃經(jīng)云。如出世人之所知者。名第一義諦。世間人知者。為世諦。仁王經(jīng)云。于解常自一。于諦常自二。所以仁王雖分二諦。智照常一。涅槃本唯一諦。解惑分二。斯則二而不二。不二而二。一二自在。為真二諦。故昔人頌云。二諦并非雙。恒乖未曾各。即其義也。生公云。是非相待故。有真俗名生。梁攝論云。智障甚盲闇。謂真俗別執(zhí)。然法相務(wù)欲分析。法性務(wù)在融通。各據(jù)一門。勿生偏滯。何者。若但分析而不融通。法成差異。若不分析。事成混濫。又無可融通。則性相歷然而非異。事理融即而非同。非異。非同。圓中妙理。又境則不礙真而恒俗。智則不礙寂而常照。意以心寂對于境真。心照對于境俗。以照對俗。則心境非一。以寂對真。則心境非異。雖雙融空有二境。寂照二心。終不得言。境則不礙真而恒俗。智則不礙照而恒寂。境則不礙俗而恒真。智則不礙寂而常照。中觀論偈云。若人不能知。分別于二諦。則于深佛法。不知真實義。金剛般若不壞假名論云。佛所說法。咸歸二諦。一者俗諦。二者真諦。俗諦者。謂諸凡夫。聲聞獨覺。菩薩如來。乃至名義智境。業(yè)果相屬。真諦者。謂即于此。都無所得。如說第一義。非智之所行。何況文字。乃至無業(yè)。無業(yè)果。是諸圣種性。是故此般若波羅蜜中。說不住布施。一切法無相。不可取。不可說。生法無我。無所得。無能證。無成就。無來無去等。此釋真諦。又說內(nèi)外世間出世間一切法相。及諸功德。此建立俗諦。又臺教約四教。四證。三接。立七種二諦。及五種三諦。如法華玄義云。夫經(jīng)論異說。悉是如來善權(quán)方便。知根知欲。種種不同。略有三異。一謂隨情。二隨情智。三隨智。隨情說者。情性不同。說隨情異。如毗婆沙明。世第一法。有無量種。真際尚爾。況復余耶。如順盲情。種種示乳。盲聞異說而諍白色。豈即乳耶。眾師不達此意。各執(zhí)一文。自起見諍。互相是非。信一不信一。浩浩亂哉。莫知孰是。若世三說及能破者。有經(jīng)文證。皆判是隨情二諦意耶。無文證者。悉是邪見。謂同彼外道。非二諦攝也。隨情智者。情謂二諦。二皆是俗。若悟諦理。乃可為真。真則唯一。如五百比丘各說身因。身因乃多。正理唯一。經(jīng)云。世人心所見。名為世諦。出世人心所見。名第一義諦。如此說者。即隨情智二諦也。隨智者。圣人悟理。非但見真。亦能了俗。如眼除膜。見色見空。又如入禪者。出觀之時。身虛心豁。似輕云藹空。已不同散心。何況悟真而不了俗。毗曇云。小云發(fā)障。大云發(fā)障。無漏逾深。世智轉(zhuǎn)凈。故經(jīng)偈云。凡人行世間。不知世間相。如來行世間。明了世間相。此是隨智二諦也。若解此三意。將尋經(jīng)論。雖說種種。于一一諦。皆備三意也。二正明二諦者。取意存略。但點法性為真諦。無明十二因緣為俗諦。于義即足。但人粗淺。不覺其深妙。更須開拓。則論七種二諦。一一二諦。更開三種。合二十一種二諦。若用初番二諦。破一切邪。謂。執(zhí)著皆盡。如劫火燒。不留遺芥。況鋪后諸諦回出文外。非復世情圖度。所言七種二諦者。一者實有為俗。實有滅為真。二者幻有為俗。即幻有空為真。三者幻有為俗。即幻有空不空共為真。四者幻有為俗。幻有即空不空。一切法趣空不空為真。五者幻有幻有即空皆名為俗。不有不空為真。六者幻有幻有即空皆名為俗。不有不空。一切法趣不有不空為真。七者幻有幻有即空皆為俗。一切法趣有趣空。趣不有不空為真。實有二諦者。陰入界等。皆是實法。實法所成森羅萬品。故名為俗。方便修道。滅此俗已。乃得會真。大品經(jīng)云�？丈�色空。以滅色故。謂為空色。不滅色故。謂為色空。病中無藥。文字中無菩提。皆此意。是為實有二諦相也。約此亦有隨情智等三義。準此可知�；糜锌斩�諦者。斥前意也。何者。實有時無真。滅有時無俗。二諦義不成。若明幻有者。幻有是俗�；糜胁豢傻�。即俗而真。大品經(jīng)云。即色是空。即空是色�？丈�相即。二諦義成。是名幻有二諦也。約此亦有隨情。情智。智等三義。隨智小當分別。何者。實有隨智。照真。與此不異。隨智照俗不同。何者。通人入觀巧。復局照俗亦巧。如百川會海。其味不別。復局還源。江河則異。俗是事法。照異非疑。真是理法。不可不同。只就通人出假。亦人人不同。可以意得。例三藏。出假。亦應(yīng)如是�；糜锌詹豢斩�諦者。俗不異前。真則三種不同。一俗隨三真。即成三種二諦。其相云何。如大品明非漏非無漏。初人謂非漏是非俗。非無漏是遣著。何者。行人緣無漏生著。如緣滅生使。破其心還入無漏。此是一番二諦也。次人聞非漏非無漏。謂非二邊。別顯中理。中理為真。又是一番二諦也。又人聞非有漏非無漏。即知雙非。正顯中道。中道法界。力用廣大。與虛空等。一切法趣非有漏非無漏。又是一番二諦也。大涅槃經(jīng)云。聲聞之人。但見于空。不見不空。智者見空。及與不空。即是此意。二乘謂著此空。破著空故。故言不空�？罩�若破。但是見空。不見不空也。利人謂不空是妙有。故言不空。利人聞不空謂是如來藏。一切法趣如來藏。還約空不空。即有三種二諦也。復次一切法趣非漏非無漏顯三種異者。初人聞一切法趣非漏非無漏者。諸法不離空。周行十方界。還是瓶處如。又人聞趣。知此中理。須一切行來趣發(fā)之。又一人聞一切趣。即非漏非無漏具一切法也。是故說此一俗。隨三真轉(zhuǎn)�；�?qū)�單真。或�(qū)�復真�；驅(qū)Σ凰甲h真。無量形勢。婉轉(zhuǎn)赴機。出沒利物。一一皆有隨情。情智。智等三義。若隨智證。俗隨智轉(zhuǎn)。智證偏真。即成通二諦。智證不空真。即成別入通二諦。智證一切趣不空真。即成圓入通二諦。三人入智不同。復局照俗亦異。何故三人同聞二諦。而取解各異者。此是不共般若。與二乘共說。則深淺之殊耳。大品經(jīng)云。有菩薩初發(fā)心。與薩婆若相應(yīng)。有菩薩初發(fā)心。游戲神通。凈佛國土。有菩薩初發(fā)心。即坐道場為如佛。即此意也�；糜袩o為俗。不有不無為真者。有無二故為俗。中道不有不無不二為真。二乘聞此真俗。俱皆不解。故如啞如聾。大涅槃經(jīng)云。我與彌勒。共論世諦。五百聲聞。謂說真諦。即此意也。約此亦有隨情。情智。智等三義。圓入別二諦者。俗與別同。真諦則異。別人不空。但理而已。欲顯此理。須緣修方便。故言一切法趣不空。圓人聞不空理。即知具一切佛法。無有缺減。故言一切趣不空也。約此亦有隨情等三義。圓教二諦者。直說不思議二諦也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。以珠譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。約此亦有隨情。情智等三義。身子偈云。佛以種種緣。譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網(wǎng)斷。即其義焉

問。真俗應(yīng)相對。云何不同耶

答。此應(yīng)四句。俗異真同。真異俗同。真俗異相對。真俗不異而異相對。三藏與通。真同而俗異。二人通真異而俗同。別。真俗皆異而相對。圓。真俗不異而異相對。不同而同。若不相入。當分真俗即相對。七種二諦。廣說如前。略說者。界內(nèi)相即。不相即。界外相即。不相即。四種二諦也。別接通五也。圓接通六也。圓接別七也

問。何不接三藏

答。三藏是界內(nèi)不相即。小乘取證。根敗之士。故不論接。余六是摩訶衍門。若欲前進。亦可得去。是故被接

問。若不接亦不會

答。接義非會義。未會之前。即論被接。判粗妙者。實有二諦。半字法門。引鈍根人。蠲除戲論之糞。二諦義不成。此法為粗。如幻二諦。滿字法門。為教利根。諸法實相。三人共得。比前為妙。同見但空。方后則粗。以別入通。能見不空。是則為妙。教談理不融。是故為粗。以圓入通為妙。妙不異后帶通方便。是故為粗。別二諦不帶通方便。故為妙。教談理不融。是故為粗。圓入別。理融為妙。帶別方便為粗。唯圓二諦。正直舍方便。但說無上道。是故為妙。次約隨情智等判粗妙者。且約三藏。初聞隨情二諦。執(zhí)實語為虛語。起語見故。生死浩然。無佛法氣分。若能勤修念處。發(fā)四善根。是時隨情二諦。皆名為俗。發(fā)得無漏。所照二諦。皆名為真。從四果人。以無漏智。所照真俗。皆名隨智二諦。隨情則粗。隨智則妙。譬如轉(zhuǎn)乳。始得成酪。既成酪已。心相體信。入出無難。即得隨情情智智等。說通別入通。圓入通。令其恥小慕大。自悲敗種�？恃錾铣�。是時如轉(zhuǎn)酪為生酥。心漸通泰。即為隨情情智智等。說別圓入別。明不共般若。命領(lǐng)家業(yè)。金銀珍寶。出入取與。皆使令知。既知是已。即如轉(zhuǎn)生酥為熟酥。諸佛法久后。要當說真實。即隨情情智智等。說圓二諦。如轉(zhuǎn)熟酥為醍醐。是則六種二諦。調(diào)熟眾生。雖成四味。是故為粗。醍醐一味。是則為妙。又束判粗妙。前二教雖有隨智等。一向是隨情。說他意語故。故名為粗。別入通去。雖有隨情等。一向束為情智。智說自他意語。故亦粗亦妙。圓二諦雖有隨情等。一向是隨智。說佛自智。說佛自意語。故稱為妙

問。前二二諦。一向是隨情。應(yīng)非見諦。亦不得道

答。不得中道。故稱隨情。諸佛如來。不空說法。雖非中道。第一義悉檀。不失三悉檀益。大概判之。皆屬隨情為粗耳。次明三諦者。妙卻前兩種二諦。以不明中道故。就五種二諦得論中道。即有五種三諦。約別入通。點非有漏。非無漏。二諦義成。有漏是俗。無漏是真。非有漏非無漏是中。當教論中。但異空而已。中無功用。不備諸法。圓入通三諦者。二諦不異前。點非漏非無漏。具一切法。與前中異也。別三諦者。彼俗為兩諦。對真為中。中理而已。圓入別三諦者。二諦不異前。點真中道。具足佛法也。圓三諦者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三諦圓融。一三三一。判粗妙者。別圓入通。帶通方便故為粗。別不帶通為妙。圓入別。帶別方便為粗。圓不帶方便最妙。約五味教者。乳教說三種三諦。二粗一妙。酪教但粗為妙。生酥熟酥。皆是五種三諦。四粗一妙。此經(jīng)唯一種三諦。即相待妙也。開粗顯妙者。決前諸粗入一妙。三諦無所可待。是為絕待妙也。又明一諦者。大涅槃經(jīng)云。所言二諦。其實是一。方便說二如醉末吐。見日月轉(zhuǎn)。謂有轉(zhuǎn)日。及不轉(zhuǎn)日。醒人但見不轉(zhuǎn)。不見于轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)二為粗。不轉(zhuǎn)為妙。三藏全是轉(zhuǎn)二。同彼醉人。諸大乘經(jīng)。帶轉(zhuǎn)二說不轉(zhuǎn)一。今經(jīng)正直舍方便。但說無上道。不轉(zhuǎn)一實。是故為妙。諸諦不可說者。諸法從本來。常自寂滅相。那得諸諦。紛紜相礙。一諦尚無。諸諦安有。一一皆不可說。可說為粗。不可說為妙。不可說亦不可說。是妙亦妙。言語道斷故。若通作不可說者。生生不可說。乃至不生不生不可說。前不可說為粗。不生不生不可說為妙。若粗異妙。相待不融。粗妙不二。即絕待妙也

問。何故大小通論無諦

答。釋論云。不破圣人心中所得涅槃。為未得者。執(zhí)涅槃生戲論。如緣無生。使故破言無諦也

問。若爾。小乘得與不得。俱皆被破。大乘得與不得。亦俱應(yīng)破

答。不例小乘。猶有別惑可除。別理可顯。故雖得須破。中道不爾。云何破

問。若爾。中道唯應(yīng)有一實諦。不應(yīng)言無諦

答。為未得者。執(zhí)中生惑。故須無諦。實得者有。戲論者無。又唯識論。于真俗二諦名開四重。都成八諦。俗諦四者。一假名無實諦。謂瓶盆等。但有假名。而無實體。從能詮說。故名為諦。二隨事差別諦。謂蘊界等。隨彼彼事。立蘊等法。三方便安立諦。謂苦集等。由證得理。而安立故。四假名非安立諦。謂二空理。依彼空門。說為真性。由彼真性內(nèi)證智境。不可言說。名二空如。但假說故。勝義四者。一體用顯現(xiàn)諦。謂蘊界等。有實體性。過初世俗。名勝義。隨事差別。說名蘊等。故名顯現(xiàn)。二因果差別諦。謂苦集等。智斷證修。因果差別。三依門顯實諦。謂二空理。過俗證得。故名勝義。依空能證。以顯于實。故名依門。四廢詮談旨諦。謂一實真如。體妙離言。已名勝義。又真不自真。待俗故真。即前三真。亦說為俗。俗不自俗。待真故俗。即后三俗。亦名為真。至理沖玄。彌驗于此。又華嚴經(jīng)。約其圓數(shù)。立于十諦等。乃至一一法。圓融無盡