宗鏡錄 第六十五卷

宗鏡錄 第六十五卷

慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集

夫能所之見(jiàn)。則心境宛然。圣人知見(jiàn)。如何甄別

答。雙照有空。不住內(nèi)外。似谷答聲而絕慮。如鏡鑒像而無(wú)心。妙湛圓明。寂而常照。故云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非無(wú)念無(wú)知。有無(wú)皆想。俱非正知。但無(wú)念而照。名曰正知。若唯無(wú)念。寂而失照。若但照體。照而失寂。并稱(chēng)不正。正在雙行。還原集云。圣人有二種用心。一不見(jiàn)一切物皆空。唯見(jiàn)于空。不見(jiàn)一切物。二見(jiàn)一切物即空。了了見(jiàn)一切有。不住于有。了了見(jiàn)一切空。不住于空。雙照有無(wú)。分別宛然。而無(wú)念動(dòng)。猶如明鏡。睹其色像。一切皆于中現(xiàn)。用心亦爾。得其妙性起照。照見(jiàn)一切。了了知無(wú)所知。了了見(jiàn)無(wú)能見(jiàn)。無(wú)能。不廢常見(jiàn)。見(jiàn)性。既常。無(wú)一間斷。分明徹照十方。凈無(wú)瑕穢。內(nèi)外圓明。廓周法界。亦名毗盧遮那無(wú)障礙眼。圓滿(mǎn)十方。照見(jiàn)一切佛剎。即此義也。所以達(dá)人見(jiàn)聞。不落能所。既非是有見(jiàn)。亦非無(wú)見(jiàn)。但不生二相。常合真空。是以全色為眼。常見(jiàn)色而無(wú)緣。全眼為色。恒稱(chēng)見(jiàn)而非我。以色是所緣之境。眼是能緣之根。今即是眼。故無(wú)緣也。又眼是我能見(jiàn)。今全為色。正見(jiàn)之時(shí)。即非我也。則色心無(wú)二能所非殊。所以影公頌云。法性不并真。圣賢無(wú)異道。故大集經(jīng)云�；蹮�三昧者。即是諸法無(wú)二相也。無(wú)二相者。不在有無(wú)。不出有無(wú)。夫有無(wú)者。以惑情所執(zhí)。有無(wú)皆失。理。無(wú)惑計(jì)。有無(wú)皆真。是知諸法。非實(shí)非虛。非空非有。若無(wú)于有。不成于無(wú)。若無(wú)于無(wú)。不成于有。有無(wú)交徹。萬(wàn)化齊融。又約圣人親證見(jiàn)聞之境。有其四種。所以大涅槃經(jīng)云。約佛妙證。有四種聞。一不聞。聞二不聞不聞。三聞不聞。四聞聞。臺(tái)教釋云。初入證道。修道忽謝。無(wú)所可有。名為不聞。真明豁開(kāi)。無(wú)所不照。即是于聞。故名不聞。聞證得如是大般涅槃。無(wú)有聞相。故名不聞不聞。證起惑滅。名聞不聞。寂而常照。隨扣則應(yīng)。名曰聞聞。初句證智。次句證理。第三句證斷。第四句證應(yīng)。若事若理。智斷自他。于初智證之中。具足無(wú)缺。此一妙證。盡涅槃海。復(fù)次不聞聞。是證了因。聞不聞。是證緣因。不聞不聞。是證正因。聞聞。是證境界。乃至明四種。生生。生不生。不生生。不生不生。亦同四種聞義。一生生。是因緣所生法。二生不生。是我說(shuō)即是空。三不生生。是亦名為假名。四不生不生。是亦名中道義。若能了此四生之無(wú)生。方達(dá)圣人見(jiàn)聞之境。是以不取不舍。達(dá)一道之原。非有非空。見(jiàn)諸法之實(shí)。如肇論云。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故圣心不有。有不有有。故有無(wú)有。有無(wú)有故。則無(wú)無(wú)。無(wú)。無(wú)故。圣心不有不無(wú)。不有不無(wú)故。其神乃虛。何者。夫有也。無(wú)也。心之影響也。言也。象也。影響之所攀緣也。有無(wú)既廢。則心無(wú)影響。影響既淪。則言象莫測(cè)。言象莫測(cè)。則道絕群方。道絕群方。故能窮靈極數(shù)。窮靈極數(shù)。乃曰妙盡。妙盡之道。本乎無(wú)寄。夫無(wú)寄在乎冥寂。冥寂故。虛以謂之。妙盡在乎極數(shù)。極數(shù)故。數(shù)以應(yīng)之。數(shù)以應(yīng)之。故動(dòng)與事會(huì)。虛以謂之。故道超名外。道超名外。因謂之無(wú)。動(dòng)與事會(huì)。因謂之有。謂之有者。應(yīng)夫有為。強(qiáng)謂之然耳。彼何然哉。故經(jīng)云。圣智無(wú)知。而無(wú)所不知。無(wú)為而無(wú)所不為。此無(wú)相寂然之道。豈曰有而為有。無(wú)而為無(wú)。動(dòng)而乖靜。靜而廢用耶。而今之談?wù)�。多即言以定旨。尋大方而征隅。懷前識(shí)以標(biāo)玄。存所存之必當(dāng)。是以聞圣有知。謂之有心。聞圣無(wú)知。謂等大虛。有無(wú)之境。邊見(jiàn)所存。豈是處中莫二之道乎。何者。萬(wàn)物雖殊。然性本常一。不可而物。然非不物�？晌镉谖�。則名相異陳。不物于物。則物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非無(wú)也。非有所以不取。非無(wú)所以不舍。不舍故。妙存則真。不取故。名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即真。非無(wú)知也。故經(jīng)云。般若于諸法。無(wú)取無(wú)舍。無(wú)知無(wú)不知。此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無(wú)詰者。不亦遠(yuǎn)乎。釋曰。夫說(shuō)有說(shuō)無(wú)。是心之影響。豈當(dāng)真實(shí)乎。若能窮其靈智之原。極乎心數(shù)之表。則可妙盡其道矣。自然真心無(wú)寄。不屬有無(wú)。不以有。故虛以謂之。不以無(wú)。故數(shù)以應(yīng)之。然此猶是強(qiáng)言。則圣智無(wú)心于彼此。故云圣人不物于物。不非物于物。不物于物。故名相靡因者。以不取諸法。無(wú)法當(dāng)情。則名相無(wú)因得起。不非物于物。故妙存即真者。以不舍諸法故。無(wú)法可舍。則見(jiàn)諸法之實(shí)性。湛然常住。妙體恒真。此真實(shí)甚深般若。豈在即言審定。隨意思量。說(shuō)有說(shuō)無(wú)。非有非無(wú)之所能及。故云此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無(wú)詰者。不亦遠(yuǎn)乎。應(yīng)當(dāng)妙證之時(shí)。自然明了

問(wèn)。此佛之知見(jiàn)。如何開(kāi)示悟入

答。若約教。天臺(tái)文句疏。配圓教四位。開(kāi)即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。華嚴(yán)記釋大意云。謂開(kāi)除惑障。顯示真理。令悟體空。證入心體。若禪門(mén)南北二宗釋者。北宗云。智用是知�；塾檬且�(jiàn)。心不起名智。智能知五根。不動(dòng)名慧�；勰芤�(jiàn)。是佛知見(jiàn)。心不動(dòng)是開(kāi)。開(kāi)者。開(kāi)方便門(mén)。色不動(dòng)是示。示者。示真實(shí)相。悟即妄念不生。入即萬(wàn)境常寂。南宗云。眾生佛智。妄隔不見(jiàn)。但得無(wú)念。即本來(lái)自性寂靜。為開(kāi)。寂靜體上。自有本智。以本智能見(jiàn)本來(lái)自性寂靜。名示。既得指示。即見(jiàn)本性。佛與眾生本來(lái)無(wú)異。為悟。悟后于一切有為無(wú)為。有佛無(wú)佛。常見(jiàn)本性。自知妄想無(wú)性。自覺(jué)圣智。是故菩薩。前圣所知。轉(zhuǎn)相傳授。即是入義。海龍王經(jīng)云。心不住內(nèi)。亦不游外。識(shí)無(wú)所住。度于一切墮顛倒者。乃至見(jiàn)諸法寂。觀諸法默。諸法寂寞。無(wú)行無(wú)處。諸法澹然。無(wú)所成就。普觀諸法。皆已如是。如是觀者。是為法觀。法觀如是。不見(jiàn)諸法之所歸趣。其有見(jiàn)法而不觀者。不以見(jiàn)法而成觀也。無(wú)求無(wú)曉。不知不見(jiàn)。是為見(jiàn)法。法華經(jīng)云。不得諸法。不知不見(jiàn)。亦不分別。是男是女。又昔人云。亦無(wú)見(jiàn)。亦無(wú)聞。無(wú)見(jiàn)無(wú)聞?wù)嬉?jiàn)聞。又肇法師云。閉智塞聰。獨(dú)覺(jué)冥冥者矣。如是則默契寂知。俱通宗鏡矣。所以首楞嚴(yán)經(jīng)云。佛告阿難。吾復(fù)問(wèn)汝。諸世間人說(shuō)我能見(jiàn)。云何名見(jiàn)。云何不見(jiàn)。阿難言。世人因于日月燈光。見(jiàn)種種相。名之為見(jiàn)。若復(fù)無(wú)此三種光明。則不能見(jiàn)。阿難。若無(wú)明時(shí)名不見(jiàn)者。應(yīng)不見(jiàn)暗。若必見(jiàn)暗。此但無(wú)明。云何無(wú)見(jiàn)。阿難。若在暗時(shí)。不見(jiàn)明故。名為不見(jiàn)。今在明時(shí)。不見(jiàn)暗相。還名不見(jiàn)。如是二相。俱名不見(jiàn)。若復(fù)二相自相陵奪。非汝見(jiàn)性。于中暫無(wú)。如是則知。二俱名見(jiàn)。云何不見(jiàn)。是故阿難。汝今當(dāng)知。見(jiàn)明之時(shí)。見(jiàn)非是明。見(jiàn)暗之時(shí)。見(jiàn)非是暗。見(jiàn)通之時(shí)。見(jiàn)非是通。見(jiàn)塞之時(shí)。見(jiàn)非是塞。四義成就。汝復(fù)應(yīng)知。見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)。見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)不能及。云何復(fù)說(shuō)因緣自然。及和合相

問(wèn)。圣人見(jiàn)實(shí)相之妙色�；笄檫�見(jiàn)不

答。唯見(jiàn)不實(shí)。不見(jiàn)不實(shí)之實(shí)。如見(jiàn)杌為賊。不見(jiàn)杌也。又如一真空理。見(jiàn)成二諦。若世人知者。名為世俗諦。出世人知。名第一義。其所知處。未必懸殊。其所知境。各從心現(xiàn)。如瞖目見(jiàn)明珠有颣。凈眼觀瑩凈無(wú)瑕。美惡唯自見(jiàn)殊。珠體本末如一

問(wèn)。眾生不見(jiàn)實(shí)色者。凡有所見(jiàn)。還成妄不

答。雖然不實(shí)。亦不成妄。如見(jiàn)杌為賊。賊何所有。以無(wú)體故。華嚴(yán)經(jīng)頌云。若能了邪法。如實(shí)不顛倒。知妄本自真。見(jiàn)佛即清凈。起信論云。雖有染心。而常恒不變。法藏和尚云。眾生異見(jiàn)不妄。所以從凡愿求佛地。若異見(jiàn)妄。終不從凡趣真佛地。何以故。眾生界即佛界。佛界即眾生界。是以從凡入圣。從圣現(xiàn)凡。名字有差。一體不動(dòng)。然此宗鏡錄。唯論一實(shí)。如法華經(jīng)以實(shí)相為體。此實(shí)之一字。雖普該萬(wàn)法。以是彼之體性故。統(tǒng)論其宗。即不簡(jiǎn)真?zhèn)�。若以�?jiàn)解智證論之。則須分優(yōu)劣。以情懷取舍。智有淺深故。法華玄義云。夫正體玄絕。一往難知。又邪小之名。亂于正大。譬如魚(yú)目�；祀s明珠。故須簡(jiǎn)偽。即為六意。一就凡簡(jiǎn)。二就外簡(jiǎn)。三就小簡(jiǎn)。四就偏簡(jiǎn)。五就譬簡(jiǎn)。六就悟簡(jiǎn)。一就凡簡(jiǎn)者。釋論云。世典亦稱(chēng)實(shí)者。乃護(hù)國(guó)治家稱(chēng)實(shí)也。外道亦稱(chēng)實(shí)者。邪智僻解謂為實(shí)也。小乘稱(chēng)實(shí)者。厭苦穌息。以偏真為實(shí)也。如是等。但有實(shí)名。而無(wú)其義。何者。世間妖幻道術(shù)。亦稱(chēng)為實(shí)。多是鬼神媚法。此法入心。迷醉狂亂。自炫善好。謂勝真實(shí)。立異動(dòng)眾。示奇特相。髑髏盛屎。約多人前。張口大咽�；蛏�魚(yú)臭肉。增狀哺食�；蚵阈伪追��？浒烈�(guī)矩�；蛑眮�(lái)直去。不問(wèn)不答。種種譎詭詃誘無(wú)智。令信。染惑著。已求脫叵得。內(nèi)則病害其身。外則誅家滅族。禍延親里。現(xiàn)受眾苦。后受地獄長(zhǎng)夜之苦。生生障道。無(wú)解脫期。此乃世間現(xiàn)見(jiàn)。何實(shí)可論。鈍使愛(ài)論攝。若周孔經(jīng)籍。治法禮法。兵法醫(yī)法。天文地理。八卦五行。世間墳典。孝以治家。忠以治國(guó)。各親其親。各子其子。敬上愛(ài)下。仁義揖讓。安于百姓。霸立社稷。若失此法。強(qiáng)者陵弱。天下燋遑。民無(wú)聊生。鳥(niǎo)不暇棲。獸不暇伏。若依此法。天下太平。牛馬內(nèi)向。當(dāng)知此法。乃是愛(ài)民治國(guó)。而稱(chēng)為實(shí)。金光明經(jīng)云。釋提桓因。種種勝論。即其義也。蓋十善意耳。修十善。上符天心。諸天歡喜。求天然報(bào)。此法為勝。故言勝論耳。又大梵天王說(shuō)出欲論。即是修定。出欲淤泥。亦是愛(ài)論攝耳。世又方術(shù)。服藥長(zhǎng)生。煉形易色。飛仙隱形者。稱(chēng)此藥方。秘要真實(shí)。此亦愛(ài)論鈍使攝耳。二就外簡(jiǎn)者。即是外道典籍也。若服藥求知。聰利明達(dá)。推尋道理。稱(chēng)此藥方。為勝為實(shí)者。藥力薄知。不能鑒遠(yuǎn)。觸藥則失。藥歇?jiǎng)t失。亦非實(shí)也。若此間莊老。無(wú)為無(wú)欲。天真虛靜。息諸夸仙。棄世絕智等。直是虛無(wú)。其抱尚不出單四見(jiàn)外。何關(guān)圣法�？v令出單四見(jiàn)外。尚墮復(fù)四見(jiàn)中。見(jiàn)網(wǎng)中行。非解脫道。若外國(guó)論力。受梨唱募。撰五百明難。其一云。瞿曇為一究竟道。為眾多究竟道。佛言。但一究竟道。論力云。諸師各各說(shuō)究竟道。佛指鹿頭。汝識(shí)其人不。論力言。識(shí)究竟道中。其為第一。佛言。若其得究竟道。云何自舍其道。為我弟子耶。論力即悟。嘆佛法中。獨(dú)一究竟道。又如長(zhǎng)爪云。一切論可破。一切語(yǔ)可轉(zhuǎn)。觀諸法實(shí)相。于久不得一法入心。釋論云。長(zhǎng)爪執(zhí)亦無(wú)見(jiàn)。又云。亦計(jì)不可說(shuō)見(jiàn)。如斯流類(lèi)。百千萬(wàn)種。虛妄戲論。為惑流轉(zhuǎn)。見(jiàn)網(wǎng)浩然。邪智瀾漫。觸境生著�；驎r(shí)襵牒。有無(wú)為有。無(wú)有為無(wú)。乃至有非有非無(wú)為有。無(wú)非有非無(wú)為無(wú)。百千番牒。悉皆見(jiàn)倒。生死諸邊。非真實(shí)也。大涅槃經(jīng)云。被無(wú)明枷。系生死柱。繞二十五有。不能得脫。即此義也。三就小簡(jiǎn)者。聲聞法中。亦云離有離無(wú)。名圣中道。大集經(jīng)云。拘鄰如沙門(mén)。最初獲得真實(shí)之知見(jiàn)。然小乘不運(yùn)大悲。不濟(jì)眾生。功德力薄。不求作佛。不深窮實(shí)相。則智慧劣弱。雖云離有離無(wú)。名圣中道。乃以斷常二見(jiàn)邊真諦。為中道。無(wú)漏慧。名為見(jiàn)。證涅槃法。名為知。雖斷見(jiàn)思。除滅分段。而住草庵。非究竟理。對(duì)前生死有邊。即涅槃無(wú)邊。二俱可破可壞。非真實(shí)道故。不名實(shí)相也。四就偏簡(jiǎn)者。諸大乘經(jīng)。共二乘經(jīng)人。帶方便說(shuō)者。名字既同。義須分別。如摩訶衍中云。三乘之人。同以無(wú)言說(shuō)道斷煩惱。中論云。諸法實(shí)相。三人共得者。二乘之人。雖共稟無(wú)言說(shuō)道。自求出苦。無(wú)大悲心。得空則止。鈍根菩薩亦爾。利根菩薩。大悲心。為物。深求實(shí)相。共實(shí)相者。智如螢火。是故非實(shí)。不共實(shí)相。智如日光。是故為實(shí)。大涅槃經(jīng)云。第一義空。名為智慧。二乘但空�？諢o(wú)智慧。菩薩得不但空。即中道慧。即此慧寂而常照。二乘但得其寂。不得寂照。故非實(shí)相。菩薩得寂。又得寂照。即是實(shí)相。見(jiàn)不空者。復(fù)有多種。一見(jiàn)不空。次第斷結(jié)。從淺至深。此乃相似之實(shí)。非正實(shí)也。二見(jiàn)不空。具一切法。初阿字門(mén)。則解一切義。即中即假即空。不一不異。無(wú)三無(wú)一。二乘但一即。別教但二即。圓具三即。三即真實(shí)相也。釋論云。何等是實(shí)相。謂菩薩入于一相。知無(wú)量相。無(wú)量相又入一相。二乘但入一相。不能知無(wú)量相。別教雖入一相。又入無(wú)量相。不能更入一相。利根菩薩。空。故入一相。即假。故知無(wú)量相。即中。更入一相。如此菩薩。深求智度大海。一心即三。是真實(shí)相體也。華嚴(yán)不共二乘。但約菩薩。三智次第得。亦非正實(shí)。不次第得者。是正實(shí)也。若方等中。四人得三智。三人為虛。一人為實(shí)。大品三慧。說(shuō)三智。屬三人。前二不深求。淺而非實(shí)。后一人深求一心三智。是故是實(shí)。此經(jīng)云。汝實(shí)我子。無(wú)復(fù)四三之人。十方諦求。更無(wú)余乘。但一實(shí)相智。決了聲聞法。但說(shuō)無(wú)上道。純是一實(shí)體也。大涅槃經(jīng)云。一實(shí)諦者。則無(wú)有有無(wú)。有無(wú)無(wú)二故。名一實(shí)諦。又一實(shí)諦。名無(wú)虛偽。又一實(shí)諦。無(wú)有顛倒。又一實(shí)諦。非魔所說(shuō)。又一實(shí)諦。名常樂(lè)我凈。常樂(lè)我凈。無(wú)空假中之異。異則為二。二故非一實(shí)諦。一實(shí)諦即空即假即中。無(wú)異無(wú)二故。名一實(shí)諦。若有三異。即為虛偽。虛偽之法。不名一實(shí)諦。無(wú)三異故。即一實(shí)諦。若異即是顛倒。顛倒未破。非一實(shí)諦。無(wú)三異故。無(wú)顛倒。無(wú)顛倒故。名一實(shí)諦。異者不名一乘。三法不異。具足圓滿(mǎn)。名為一乘。是乘高廣。眾寶莊校。故名一實(shí)諦。魔雖不證別異空假。而能說(shuō)別異空假。若空假中不異者。魔不能說(shuō)。魔不能說(shuō)。名一實(shí)諦。若空假中。異者。名顛倒。不異者。名不顛倒。不顛倒故。無(wú)煩惱。無(wú)煩惱故。名為凈。無(wú)煩惱則無(wú)業(yè)。無(wú)業(yè)故名為我。無(wú)業(yè)故無(wú)報(bào)。無(wú)報(bào)故名樂(lè)。無(wú)報(bào)則無(wú)生死。無(wú)生死則名常。常樂(lè)我凈。名一實(shí)諦。一實(shí)諦者。即是實(shí)相。實(shí)相者。即經(jīng)之正體也。如是實(shí)相。即空。即假。即中。即空故。破一切凡夫愛(ài)論。一切外道見(jiàn)論。即假故。破三藏四門(mén)小實(shí)。破三人共見(jiàn)小實(shí)。即中故。破次第偏實(shí)。無(wú)復(fù)諸顛倒小偏等因果四諦之法。亦無(wú)小偏等三寶之名。唯有實(shí)相因果四諦三寶。宛然具足。亦具諸方便因果四諦三寶。何以故。實(shí)相是法界海故。唯此三諦。即真實(shí)相也。又開(kāi)次第之實(shí)。即是圓實(shí)。證道。是同故。又開(kāi)三人共得實(shí)。深求即到底故。又開(kāi)三藏三實(shí)。決了聲聞法。又開(kāi)諸見(jiàn)論實(shí)。于見(jiàn)不動(dòng)。而修道品故。又開(kāi)諸愛(ài)論實(shí)。魔界即佛界故。行于非道。通達(dá)佛道。一切諸法中。悉有安隱性。即絕待明實(shí)。是經(jīng)體也。五譬簡(jiǎn)者。今借三喻。正顯偽真。兼明開(kāi)合破會(huì)等意。一譬三獸渡河。同入于水。三獸有強(qiáng)弱。河水有底岸。兔馬力弱。雖濟(jì)彼岸浮淺不深。又不到底。大象力強(qiáng)俱得底岸。三獸喻三人。水喻即空。底喻不空。二乘智少。不能深求。喻如兔馬。菩薩智深。喻如大象。水軟喻空。同見(jiàn)于空。不見(jiàn)不空。底喻實(shí)相。菩薩獨(dú)到。智者見(jiàn)空。及與不空。到又二種。小象但到底泥。大象深到實(shí)土。別智雖見(jiàn)不空。歷別非實(shí)。圓不空。窮顯真實(shí)。如是喻者。非但簡(jiǎn)破兔馬二乘非實(shí)。亦簡(jiǎn)小象不空非實(shí)。乃取大象不空。為此經(jīng)體也。此約空中共為真諦。作如此簡(jiǎn)也。二譬頗梨如意。兩珠相似。形類(lèi)欲同。而頗梨但空。不能雨寶。如意珠亦雨寶。頗梨無(wú)寶。以喻偏空。如意能雨。以喻中道。此就有無(wú)合為俗。簡(jiǎn)偽顯真。今經(jīng)體同如意也。又但約一如意珠為譬者。得珠不知力用。唯珠而已。智者得之。多有所獲。二乘得空。證空休息。菩薩得空。方便利益。普度一切。此就含中真諦。簡(jiǎn)其得失也。今經(jīng)如智者得如意珠。以為經(jīng)體。三譬如礦石中金。愚夫無(wú)識(shí)。視之謂石。擲在糞穢。都不領(lǐng)錄。賈客得之。镕出其金。保重而已。金匠得之。造作種種釵釧環(huán)珰。仙客得之。煉為金丹。飛天入地。捫摸日月。變通自在。愚人喻一切凡夫。雖具實(shí)相。不知修習(xí)。賈客喻二乘。但斷煩惱礦。保即空金。更無(wú)所為。金匠喻別教菩薩。善巧方便。知空非空。出假化物。莊嚴(yán)佛土。成就眾生。仙客喻圓教菩薩。即事而真。初發(fā)心時(shí)。便成正覺(jué)。得一身無(wú)量身。普應(yīng)于一切。今經(jīng)但取金丹實(shí)相。以為體也。就同而為喻。從初至后。同是于金。凡夫圓教。俱是實(shí)相也。就異為喻者。初石異金。次金異器。器異丹。丹色凈徹。類(lèi)若清油。柔軟妙好。豈同镮釧。狀乖色別。故不一種。此就與奪破會(huì)。簡(jiǎn)其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有淺深。淺得其空。深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦。不志求佛道。見(jiàn)真即息。次情歷別不能圓修。后者廣大遍法界求。第三喻三方便。二乘方便少。守金而住。別教方便弱上能?chē)?yán)飾營(yíng)生。圓教方便深。故能吞云納漢。今明此經(jīng)實(shí)相之體。如大象得底。堅(jiān)不可壞。以譬體妙。圓珠普雨。譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬。即是三德。不縱不橫。名為大乘。于大乘中。別指真性。以為經(jīng)體。六就悟簡(jiǎn)者。夫法相真正。誠(chéng)如上說(shuō)。行未會(huì)理。豈得名諦。徒勞四說(shuō)。逐語(yǔ)生迷。聞粖謂軟。聞雪謂冷。聞貝謂[革*卬]。聞鵠謂動(dòng)。終不能見(jiàn)乳之真色。情闇夜游。何能見(jiàn)諦。叫喚求食。無(wú)有飽理。執(zhí)己為實(shí)。余是妄語(yǔ)。此有彼無(wú)。是非互起。更益流動(dòng)。云何名諦。若欲見(jiàn)諦。慚愧有差。若苦到懺悔。機(jī)感諸佛。禪慧開(kāi)發(fā)。觀心明凈。信解虛融。爾時(shí)猶名闇中見(jiàn)杌仿佛不明。人木蟲(chóng)塵。尚不了了。若能安忍。法愛(ài)不生。無(wú)明豁破。如明鏡。不動(dòng)。凈水無(wú)波。魚(yú)石色像。任運(yùn)自明。清凈心常一。如是尊妙人。則能見(jiàn)般若。金[鎞-囟+(奐-大)]抉眼。一指二指三指分明。爾時(shí)見(jiàn)色。言有亦是。言無(wú)亦是。云何為有。的的之色。與眼相應(yīng)。諦諦之理。與智相稱(chēng)。名之為有。云何為無(wú)。無(wú)堅(jiān)冷軟動(dòng)之相。名之為無(wú)。論云。一切實(shí)。一切非實(shí)。亦實(shí)亦不實(shí)。非實(shí)非不實(shí)。如是皆名諸法之實(shí)相。如舍利弗云。安住實(shí)智中。我定當(dāng)作佛。為天人所敬。爾時(shí)乃可謂。永盡滅無(wú)余。是名真實(shí)見(jiàn)體。故涅槃經(jīng)云。八千聲聞。于法華經(jīng)中見(jiàn)如來(lái)性。如秋收冬藏。更無(wú)所作。約理明無(wú)所作。此是究竟之理也。約教無(wú)所作。聞此教已。更不他聞也。約行無(wú)所作者。修此行已。更不改轍。如是等種種無(wú)所作義。略而言之。隨智妙悟。得見(jiàn)經(jīng)體。當(dāng)以隨智妙悟意。歷諸諦境中。節(jié)節(jié)有隨情。隨情智。隨智種種分別。簡(jiǎn)余情想。唯取隨智明見(jiàn)經(jīng)體也

問(wèn)。唯識(shí)正理。我法本空。眾生妄執(zhí)我法二心。從何而起

答。從六七二識(shí)。緣識(shí)所起。唯識(shí)論云。諸心心所。依他起故。亦如幻事。非真實(shí)有。為遣妄執(zhí)心心所外實(shí)有境故。說(shuō)唯有識(shí)。若執(zhí)唯識(shí)真實(shí)有者。如執(zhí)外境。亦是法執(zhí)。然諸法執(zhí)。略有二種。一者俱生。二者分別。俱生法執(zhí)。無(wú)始時(shí)來(lái)。虛妄熏習(xí)內(nèi)因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運(yùn)而轉(zhuǎn)。故名俱生。此有二種。一者常相續(xù)。在第七識(shí)。緣第八識(shí)。起自心相。執(zhí)為實(shí)法。二者間斷。在第六識(shí)。緣識(shí)所變蘊(yùn)處界相�；蚩偦騽e。起自心相。執(zhí)為實(shí)法。此二法執(zhí)。細(xì)故難斷。后十地中。數(shù)數(shù)修習(xí)緣法空觀。方能除滅。分別法執(zhí)。亦由現(xiàn)在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然后方起。故名分別。唯在第六意識(shí)中。有此亦二種。一緣邪教所說(shuō)蘊(yùn)處界相。起自心相。分別計(jì)度。執(zhí)為實(shí)法。二緣邪師所說(shuō)自性等相。起自心相。分別計(jì)度。執(zhí)為實(shí)法。此二法執(zhí)粗故易斷。入初地時(shí)。觀一切法。法空真如。即能除滅。如是所說(shuō)一切法執(zhí)。自心外法。或有或無(wú)。自心內(nèi)法。一切皆有。是故法執(zhí)。皆緣自心內(nèi)法。一切皆有。是故法執(zhí)。皆緣自心所現(xiàn)似法。執(zhí)為實(shí)有。然似法相。從緣生故。是如幻有。所執(zhí)實(shí)法。妄計(jì)度故。決定非有。故世尊說(shuō)。慈氏當(dāng)知。諸識(shí)所緣。唯識(shí)所現(xiàn)。依他起性。如幻事等。如是外道余乘。所執(zhí)。離識(shí)我法。皆非實(shí)有。故心心所。決定不用外色等法。為所緣緣。緣用必依實(shí)有體故。釋云。若執(zhí)唯識(shí)真實(shí)有者。如執(zhí)外境。亦是法執(zhí)者。由是理故。但應(yīng)遣彼心外之境。同兔角無(wú)。能緣彼心。如幻事有。故少分不同。非謂即心。亦名實(shí)有。又夫心外執(zhí)我執(zhí)法者。有其兩種。一者如外道等。執(zhí)離心等。別有一物。是常是一名之為我。此乃是妄計(jì)所執(zhí)。其體都無(wú)。二者疎所緣緣。本質(zhì)之法。能緣之心親緣之不著。亦名心外。此是依他。其體是有

問(wèn)。六七二識(shí)。執(zhí)生我見(jiàn)。能起計(jì)處。于心內(nèi)外。云何有無(wú)

答。論云。如是所說(shuō)一切我執(zhí)。自心外蘊(yùn)或有或無(wú)者。釋云。能緣緣不著處。皆名心外。第七計(jì)我心外唯有。第六計(jì)我心外之蘊(yùn)。或是于無(wú)。論云。自心內(nèi)蘊(yùn)一切皆有者。親所緣也。不問(wèn)即離。計(jì)為我者。影像必有。故無(wú)有少法能取少法。唯有自心還取自心。故皆緣蘊(yùn)。此皆辯我所依也。論云。是故我執(zhí)。皆緣無(wú)常五取蘊(yùn)相。妄執(zhí)為我者。結(jié)成前義。影像相分。必是蘊(yùn)故。緣此為我。義顯大乘親緣。于無(wú)心不生也。成所緣緣。必有法故。論云。然諸蘊(yùn)相從緣生故。是如幻有。妄所執(zhí)我橫計(jì)度故。決定非有。又諸外道等。多于心王計(jì)為主宰。作者受者。由不能知本無(wú)自性。隨緣流轉(zhuǎn)故。大寶積經(jīng)。佛言。迦葉。譬如咽塞病。即能斷命。如是迦葉。一切見(jiàn)中。唯有我見(jiàn)。即時(shí)能斷于智慧命。故知法我見(jiàn)者。違現(xiàn)量境。障法空智。人我見(jiàn)者。為生死根。斷智慧命。不入宗鏡。二患難消

問(wèn)。我法各以何為義

答。我者。是主宰二義。我有自在力。宰割斷力。義同我故。主是我體。宰是我所�；蚴俏矣�。法者。則是軌持。軌謂軌范�？缮�物解。持謂任持。不舍自相

問(wèn)。我是主宰義者。主宰二義。各屬何識(shí)。須知有我之病原。方施無(wú)我之妙藥

答。主是俱生我。無(wú)分別故。屬第七識(shí)我。宰是分別我。有割斷故。屬第六識(shí)我

問(wèn)。凡有施為。無(wú)非我為主宰。云何言一切唯是識(shí)乎

答。西天外道。多執(zhí)身有神我。故能使身動(dòng)作。若無(wú)神我。誰(shuí)使身耶。龍樹(shù)菩薩破云。心是識(shí)相。自能使身。不待神也。如火性能燒物。非假于人。密?chē)?yán)經(jīng)云。阿賴(lài)耶識(shí)。恒與一切染凈之法。而作所依。是諸圣人�，F(xiàn)法樂(lè)住三昧之境。人天等趣。諸佛國(guó)土。悉以為因。常以諸乘而作種性。若能了悟。即成佛道。一切眾生。有具功德。威力自在。乃至有生險(xiǎn)難之處。阿賴(lài)耶識(shí)。恒住其中。作所依止。此是眾生無(wú)始時(shí)界諸業(yè)習(xí)氣。能自增長(zhǎng)。亦能增長(zhǎng)余之七識(shí)。由是凡夫執(zhí)為所作。能作內(nèi)我。諸仁者。意在身中。如風(fēng)速轉(zhuǎn)。業(yè)風(fēng)吹種。遍在諸根。七識(shí)同時(shí)。如浪而起。外道所計(jì)勝性。微塵。自在等。悉是清凈阿賴(lài)耶識(shí)。諸仁者。阿賴(lài)耶識(shí)。由先業(yè)力。及愛(ài)為因。成就世間若干品類(lèi)。妄計(jì)之人。執(zhí)為作者。楞伽經(jīng)云。觀諸眾生。如死尸無(wú)知。以妄想故。見(jiàn)有往來(lái)。若離妄想。如彼死尸。無(wú)鬼入中。是知人亦如是。但有四大。無(wú)人入中

大智度論問(wèn)云。有出入氣。則是我相。視眴壽命心�？鄻�(lè)愛(ài)憎精勤等。是我相。若無(wú)我。誰(shuí)有是出入息。視眴壽命心�？鄻�(lè)愛(ài)憎精勤等。當(dāng)知有我在內(nèi)動(dòng)發(fā)。故壽命心。亦是我法。若無(wú)我。如牛無(wú)御。有我。故能制心入法。不為放逸。若無(wú)我者。誰(shuí)制御心。受苦樂(lè)者是我。若無(wú)我者。為如樹(shù)木。則不應(yīng)別苦樂(lè)。愛(ài)憎。精勤亦如是。我雖微細(xì)。不可以五情知。因是相故。可知為有

答曰。是諸相。皆是識(shí)相。有識(shí)。則有出入息視眴壽命等。若識(shí)離身。則無(wú)。汝若云我常遍故。死人亦應(yīng)有視眴出入息壽命等。復(fù)次出入息等。是色法。隨心風(fēng)力。故動(dòng)發(fā)。此是識(shí)相。非我相。壽命是心相應(yīng)行。亦是識(shí)相

問(wèn)曰。若入無(wú)心定中�；蛎邿o(wú)夢(mèng)時(shí)。息亦出入有壽命。何以故。言皆是識(shí)相

答曰。無(wú)心定等。識(shí)雖暫無(wú)。不久必還生。識(shí)不舍身故。有識(shí)時(shí)多。無(wú)識(shí)時(shí)少。是故名識(shí)相。如人出行。不得言其家無(wú)主�？鄻�(lè)憎愛(ài)精勤等。是心相應(yīng)。共緣隨心。行心有故便有。心無(wú)故便無(wú)。以是故是識(shí)相。非我相。又云。復(fù)次四大。及造色圍虛空。故名為身。是中內(nèi)外入因緣和合。生識(shí)種。身得是種。和合。作種種事。言語(yǔ)坐起去來(lái)。空六種和合中。強(qiáng)名為男。強(qiáng)名為女。若六種是男。應(yīng)有六男。不可以一作六六作一。既于地種中無(wú)男女相。乃至識(shí)種。亦無(wú)男女相。若各各中無(wú)。和合中亦無(wú)。如六狗各各不能生師子。和合亦不能生。無(wú)性故

問(wèn)。經(jīng)說(shuō)所有我見(jiàn)。一切皆緣五取蘊(yùn)起。實(shí)我若無(wú)。云何得有憶識(shí)誦習(xí)恩怨等事。若實(shí)無(wú)我。憶識(shí)等事不成。誰(shuí)為主宰

答。五蘊(yùn)之法。約眾生界說(shuō)。情有邊事。以智推檢。五蘊(yùn)俱空。經(jīng)云。是身如聚沫。不可撮摩。即色蘊(yùn)空。是身如泡。不得久立。即受蘊(yùn)空。是身如焰從渴愛(ài)生。即想蘊(yùn)空。是身如芭蕉。中無(wú)有堅(jiān)。即行蘊(yùn)空。是身如幻。從顛倒起。即識(shí)蘊(yùn)空。五蘊(yùn)既空。誰(shuí)為主宰。所有分別。是妄識(shí)攀緣。言語(yǔ)去來(lái)。唯風(fēng)力所轉(zhuǎn)。離情執(zhí)外。中間唯有空性。故知我但有名。名亦無(wú)性。名體俱空。我法何有。唯識(shí)論云。又諸所執(zhí)。實(shí)有。我體。為有作用。為無(wú)作用。若有作用。如手足等。應(yīng)是無(wú)常。若無(wú)作用。如兔角等。應(yīng)非實(shí)我。故所執(zhí)我。二俱不成。又憶識(shí)等事。皆從本識(shí)熏習(xí)之力而得成就。乃至所執(zhí)實(shí)我。既常無(wú)變。后應(yīng)如前。是事非有。前應(yīng)如后。是事非無(wú)。以后與前。體無(wú)別故。若謂我用。前后變易。非我體者。理亦不然。用不離體。應(yīng)常有故。體不離用。應(yīng)非常故。然諸有情。各有本識(shí)。一類(lèi)相續(xù)任持種子。與一切法更互為因。熏習(xí)力故。得有如是憶識(shí)等事。故寶積經(jīng)偈云。法同草木無(wú)覺(jué)知。若離于心不可得。眾生自性無(wú)所有。一切諸法亦如是。若現(xiàn)在陰入界。是念念不住。何以故。世法無(wú)有一念住者。若有一念。是一念中住。亦有生住滅。是生住滅。亦復(fù)不住。如生住滅中。有內(nèi)外陰界入。是內(nèi)外陰界入。亦有生住滅。若如是不住者。即是非我。非我所。又佛言。從本已來(lái)。無(wú)我無(wú)人。無(wú)有丈夫。但是內(nèi)心見(jiàn)有我人。內(nèi)心起時(shí)。彼已害我。即名為害。乃至是中。無(wú)有一法。和合聚集。決定成就。得名為佛。名法。名僧。名父。名母。名阿羅漢。定可取者。又頌云。俯仰屈申立去來(lái)。瞻視言語(yǔ)中無(wú)實(shí)。風(fēng)依識(shí)故有所作。是識(shí)滅相念念無(wú)。彼此男女有我心。無(wú)智慧故妄見(jiàn)有。骨鎖相連皮肉覆。機(jī)關(guān)動(dòng)作如木人。內(nèi)雖無(wú)實(shí)外似人。譬如熱金投水中。亦如野火焚竹林。因緣和合有聲出。華嚴(yán)經(jīng)頌云。菩薩一切業(yè)果報(bào)。悉為無(wú)盡智所印。如是無(wú)盡自性盡。是故無(wú)盡方便滅。菩薩觀心不在外。亦復(fù)不得在于內(nèi)。知其心性無(wú)所有。我法皆離永寂滅。彼諸佛子如是知。一切法性�？占拧�無(wú)有一法能造作。同于諸佛悟無(wú)我。大集經(jīng)云。若復(fù)有言。眼色因緣。故有我者。是義不然。何以故。眼中無(wú)我。色亦如是。而和合中。亦復(fù)無(wú)我。和合因緣。生于眼識(shí)。如是識(shí)中。亦復(fù)無(wú)我。風(fēng)中空中。悉亦無(wú)我。如是推尋。竟不可得。此識(shí)但是十二因緣。猶環(huán)流轉(zhuǎn)。離十二因緣。識(shí)不可見(jiàn)。但因識(shí)生名色。乃至則有衰老。及以病死。如是等法。因眼識(shí)。生。而是眼識(shí)。非東方來(lái)。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。所因之念。生根識(shí)者。是念亦滅。眼識(shí)不住。第二念中。亦不語(yǔ)念。汝住我滅。而是滅法。亦非復(fù)去至十方面。亦復(fù)不專(zhuān)一處住止。是故諸法。因緣故生。若離因緣。則不得生。因因緣生。因因緣滅。如是因緣。名相續(xù)法。是故當(dāng)知。實(shí)無(wú)有我。而是因緣。亦無(wú)作者。無(wú)有受者。無(wú)有起者。無(wú)他起者。是故無(wú)我。若無(wú)我者。我既是空。我所亦空。何以故。然體性爾故。是故眼性無(wú)我我所。無(wú)有積聚。非合非散。即生滅故。一切諸法。亦復(fù)如是。是風(fēng)因緣。亦入根中。左旋右轉(zhuǎn)。清凈照了。彼風(fēng)如幻。亦不可捉。又雖似有能作所作。二事相成。但從緣生。俱無(wú)自性。不知唯識(shí)之人。盡執(zhí)為實(shí)我。如大涅槃經(jīng)云。佛言。比丘。譬如二手相拍。聲出其中。我亦如是