宗鏡錄 第六十三卷

宗鏡錄 第六十三卷

慧日永明寺主智覺禪師延壽集

第四作用不定難者。于中分出三難。第一難云。復(fù)有何因�；佳２e者所見發(fā)蠅等。即無發(fā)蠅等實(shí)用。余不患眩瞖者。所見發(fā)蠅等物。是實(shí)用非無。汝大乘既許皆是唯識(shí)者。即須一時(shí)有實(shí)作用。不然。一時(shí)無實(shí)作用。今既不同。未審何者是其唯識(shí)。第二難云。復(fù)有何因。有情于夢中所得飲食刀杖毒藥衣服等。即無實(shí)作用。及至覺時(shí)。若得便有實(shí)用。第三難云。復(fù)有何因。尋香城等。即無實(shí)作用。余甎土城等。便有實(shí)作用。論主答前四難。引三十唯識(shí)論頌云。處時(shí)定如夢。身不定如鬼。同見膿河等。如夢損有用。若依此頌。答前四難即足。且第一答前處定難者。論主云。汝還許。有情。于夢中有時(shí)見有村園。或男或女等物。在于一處。即定。其有情夢心。有時(shí)便緣余處。余處便不見前村園等物。即夢心不定。汝且總許是唯識(shí)不。經(jīng)部答云。我宗夢中雖夢境處定。夢心不定。然不離有情。夢心。皆是唯識(shí)。論主云。我覺時(shí)境色。亦復(fù)如然。雖山處長定。其有情能緣心不定。然。皆不離現(xiàn)心�？偸俏ㄗR(shí)。立量云。我宗覺時(shí)所見境色。是有法定是唯識(shí)為宗。因云。境處定心不定故。喻如汝宗夢中之境。皆是唯識(shí)。第二答前時(shí)定難者。論主云。且如有情于夢中所見村園等物。其夢心若緣時(shí)。可是唯識(shí)。若不緣時(shí)。應(yīng)非唯識(shí)。經(jīng)部答云。我夢中之境。若夢心緣時(shí)。亦是唯識(shí)。若夢心有不緣時(shí)。然不離夢心。亦是唯識(shí)。論主云。我覺時(shí)境色。亦復(fù)如然。我今長時(shí)緣南山。山不離心。是唯識(shí)。有時(shí)緣山。心雖不生。然不離現(xiàn)心。亦是唯識(shí)。頌云。處時(shí)定如夢。此一句答前二難。第三答身不定難。論主云。汝經(jīng)部還許眾多餓鬼。同于一處。于中有三有五。業(yè)同之者。即同見膿河定。又有三五。隨自業(yè)力。所見不定。即同于一處�；蛴幸娒突�。或有見糞穢。或有見人把棒欄隔。如是餓鬼。同于一處。一半見境定。一半所見各異。汝總許是餓鬼唯識(shí)不。答云。雖見有同異。然。不離餓鬼自業(yè)識(shí)所變。皆是唯識(shí)。論主云。我宗唯識(shí)。亦復(fù)如然。雖一類悉眩瞖者。所見各別。有一類不患眩瞖者。所見即同。然不離此二類有情識(shí)之所變。皆是唯識(shí)。頌云。身不定如鬼。同見膿河等。此兩句頌。答此一難。成唯識(shí)。寶生論偈云。身不定如鬼者。實(shí)是清河。無外異境。然諸餓鬼。悉皆同見膿滿而流。非唯一睹。然于此處。實(shí)無片許膿。血可得。何容得有溢岸而流。雖無實(shí)境。決定屬一。理定不成。此即應(yīng)知觀色等心。雖無外境。不決定性。于身非有。遮卻境無。即彼成立有。境之因。有不定過。于無境處。亦有多身。共觀不定。如何實(shí)無膿流之事。而諸餓鬼不別觀之。由其同業(yè)。感于此位。俱見膿流。慳吝業(yè)熟。同見此苦。由昔同業(yè)。各熏自體。此時(shí)異熟。皆并現(xiàn)前。彼多有情。同見斯事。實(shí)無外境。為思憶故。準(zhǔn)其道理仁亦如斯。共同造作。所有熏習(xí)成熟之時(shí)。便無別相。色等相分。從識(shí)而生。是故定知。不由外境。識(shí)方得起。豈非許此同一趣生。然非決定。彼情同業(yè)。由現(xiàn)見有良家賤室。貧富等異。如是便成見其色等。應(yīng)有差別。同彼異類。見成非等。故知斯類。與彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境。然諸餓鬼。雖同一趣。見亦差別。由業(yè)異相。所見亦然。彼或有見大熱鐵團(tuán)融煮迸灒。或時(shí)見有屎尿橫流。非相似故。雖同人趣。薄福之人。金帶現(xiàn)時(shí)。見為鐵鎖。赫熱難近�；蛞娛巧摺Ｍ缕涠净�。是故定知。雖在人趣。亦非同見。若如是類。無別見性。由其皆有同類之業(yè)。然由彼類。有同分業(yè)。生同分趣。復(fù)有別業(yè)。各別而見。此一功能。隨其力故。令彼諸人。有同異見。復(fù)以此義。亦答余言。有說別趣有情鬼傍生等。應(yīng)非一處。有不別見。由別作業(yè)異熟性故。此雖成趣。業(yè)有差別。同觀之業(yè)。還有不異。即諸有情自相續(xù)中。有其別異業(yè)種隨故。彼任其緣。各得生起。第四總答作用不定中三難者。論主云。汝經(jīng)部等還許有情夢中所得刀杖飲食等。無實(shí)作用。是唯識(shí)不。答云。爾。又問。只如有情于夢中有時(shí)遺失不凈。及失尿等事。即有實(shí)作用。汝亦許是唯識(shí)不。答云。爾。論主例答。汝既許夢中有實(shí)作用。及無實(shí)作用。俱是唯識(shí)者。即知我宗患眩瞖。及不患者。并夢中現(xiàn)覺。兼假城實(shí)城。此三般。皆是有實(shí)作用。亦如汝夢中有實(shí)無實(shí)作用。皆是唯識(shí)。論主以量成立云。我宗覺時(shí)。境色是有法。定是唯識(shí)。宗因云。有實(shí)作用故。如汝夢中境色。不然。汝夢中境色是有法。應(yīng)非唯識(shí)。宗因云。有實(shí)無實(shí)作用故。如汝覺時(shí)境色。唯識(shí)頌云。如夢損有用。此一句答上難境。又都將一喻�？偞鹚碾y。三十唯識(shí)頌云。一切如地獄。同見獄卒等。能為逼惱事。故四義皆成。且如世間處定。時(shí)定。身不定。作用不定等事。亦如地獄中受罪有情。各見治罰事。亦有處定。時(shí)定。身不定。作用不定。此皆唯識(shí)。但是諸有情惡業(yè)增上。雖同一獄。然受苦時(shí)。所見銅狗鐵蛇。牛頭獄卒。治罰之具�；蛲�或異。如是苦器。逼害罪人。此皆是罪人。自惡業(yè)心現(xiàn)。并無心外實(shí)銅狗等物。今世間事法。亦復(fù)如然。若罪人同一獄者。是總報(bào)惡業(yè)力。若各別受苦者。即是別報(bào)惡業(yè)力。諸經(jīng)要集云。夫云罪行。妄見境。染執(zhí)定我人。取著違順。便令自他。皆成惡業(yè)。是以經(jīng)偈云。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪欲。將入于地獄。是故心外雖無別境。稱彼迷情強(qiáng)見起染。如夢見境。起諸貪嗔。稱彼夢者。謂實(shí)不虛。理實(shí)無境。唯情妄見故。智度論說。如夢中無善事而善。無嗔事而嗔。無怖事而怖。三界眾生。亦復(fù)如是。無明眠故。不應(yīng)嗔而嗔等。故知心外雖無別境。稱彼迷情。妄見起染。心外雖無地獄等相。惡業(yè)成時(shí)。妄見受苦。如正法念經(jīng)云。閻摩羅人。非是眾生。罪人見之。謂是眾生。手中執(zhí)持焰然鐵鉗。彼地獄人。惡業(yè)既盡。命終之后。不復(fù)見于閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數(shù)故。如油炷盡。則無有燈。業(yè)盡亦爾。不復(fù)見于閻羅獄卒。如閻浮提。日光既現(xiàn)。則無暗冥。惡業(yè)盡時(shí)。閻羅獄卒。亦復(fù)如是。惡眼惡口。如眾生相�？晌分�色。皆悉磨滅。如破畫壁。畫亦隨滅。惡業(yè)畫壁。亦復(fù)如是。不復(fù)見于閻羅獄卒可畏之色。以此文證。眾生惡業(yè)應(yīng)受苦者。自然其中妄見地獄

問曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等�？墒雇�見。彼地獄處。閻羅在中判諸罪人。則有此境。云何言無

答曰。彼見獄主。亦是妄見。直是罪人惡業(yè)熏心。令心變異。無中妄見。實(shí)無地獄閻羅在中。又唯識(shí)論中

問曰。地獄中主烏狗羊等。為是眾生。為非眾生

答曰。非是眾生

問曰。以何義故。非是眾生

答曰。以不相應(yīng)故。此以何義。有五種義。彼地獄主及烏狗等。非是眾生。何等為五。一者。如地獄中罪眾生等。受種種苦。地獄主等若是眾生。亦應(yīng)如是受種種苦。而彼一向不受如是種種苦惱。以是義故。彼非眾生。二者。地獄主等若是眾生。應(yīng)遞相殺害。不可分別。此是罪人。此是主等。而實(shí)不共遞相殺害�？傻梅謩e。此是罪人。此是獄主。以是義故。彼非眾生。三者。地獄主等若是眾生。形體力等。應(yīng)遞相殺害。不應(yīng)偏為受罪人畏。而實(shí)偏為罪人所畏。以是義故。彼非眾生。四者。彼地獄地。常是熱鐵。地獄主等是眾生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而實(shí)能害彼受罪人。以是義故。彼非眾生。五者。地獄主等若是眾生。非受罪人。不應(yīng)于彼地獄中生。而實(shí)生于彼地獄中。以是義故。彼非眾生。此以何義。彼地獄中受苦眾生。造五逆等諸惡罪業(yè)。于彼中生。地獄主等。不造惡業(yè)。云何生彼。以如是等五種義故。名不相應(yīng)

問曰。若彼主等。非是眾生。不作罪業(yè)。不生彼者。云何天中得有畜生。此以何義。如彼中有種種鳥。諸畜生等。生在彼處。于地獄中。何故不爾。畜生餓鬼。種種雜生。令彼為主

答曰。偈言。畜生生天中。地獄不如是。以在于天上。不受畜生苦。此偈明何義。彼畜生等生天上者。彼于天上器世間中。有少分業(yè)。是故于彼器世間中。受樂果報(bào)。彼地獄主及烏狗等。不受諸苦。以是義故。彼地獄中無有實(shí)主。及烏狗等。除罪眾生。又寶生論云。如上所言。得差別體。地獄苦器。不同受之。或諸猛火。由業(yè)力故。便無燒苦。斯則自非善友。誰能輒作斯說。凡是密友性善之人。不論夷險(xiǎn)。常為思益。為欲顯其不受燒苦。故致斯言。然于此時(shí)。助成立義。即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復(fù)更云。由其業(yè)力。說有大火。言不燒者。斯則真成立唯識(shí)義。由無實(shí)火。但唯業(yè)力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此火。自性元無。然有實(shí)性。是宗所許。若也許其是識(shí)現(xiàn)相。事體元無。此由業(yè)力故無火。斯成應(yīng)理。由其先業(yè)為限劑。故若異此者。彼增上業(yè)所招之果。既現(xiàn)在彼。如何不見。如無智者。欲求火滅。更復(fù)澆酥。今唯識(shí)宗。轉(zhuǎn)益光熾。由斯眾理。證此非成那洛迦類。故知唯心所現(xiàn)。正理無差。如觀佛三昧海經(jīng)觀佛心品云。是時(shí)佛心。如紅蓮華。蓮華葉間有八萬四千諸白色光。其光遍照五道眾生。此光出時(shí)。受苦眾生皆悉出現(xiàn)。所謂苦者。阿鼻地獄。十八小地獄。十八寒地獄。乃至五百億刀林地獄等

問。若眾生惡業(yè)心。感現(xiàn)地獄事。理即可然。且如觀佛心時(shí)。云何純現(xiàn)地獄

答。此略有二義。一若約理而觀。佛之心性。本含法界。無一塵而不遍。無一法而不通。二若約事而觀。佛唯用救苦為意。以物心為心。則地獄界。全是佛心。運(yùn)無緣慈。不間同體。所以觀佛心品云。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如此無間無救諸苦眾生。佛心所緣。常緣此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴(yán)故。過算數(shù)劫。令彼罪人發(fā)菩提心。乃至爾時(shí)世尊說是語時(shí)。佛心力放十種白光。從佛心出。其光遍照十方世界。一一光中。無量化佛乘寶蓮華。時(shí)會(huì)大眾。見佛光明。如玻[王*梨]水�；蛞娙缛椤Ｒ娭T化佛。從佛胸出。入于佛臍。游佛心間。乘大寶船。經(jīng)往五道受罪人所。一一罪人。見諸化佛。如己父母。善友所親。漸漸為說出世間法。是時(shí)空中有大音聲。告諸大眾。汝等今者。應(yīng)觀佛心。諸佛心者。是大慈也。大慈所緣。緣苦眾生。乃至次行大喜。見諸眾生安隱受樂。心生歡喜。如己無異。既生喜已。次行舍法。是諸眾生無來去相。從心想生。心想生者。因緣和合。假名為心。如此心想。猶如狂華。從顛倒起。苦從想起。樂從想生。心如芭蕉。中無堅(jiān)實(shí)。廣說如經(jīng)十譬。作是觀時(shí)。不見身心。見一切法。同如實(shí)性。是名菩薩身受心法。依因此法。廣修三十七助菩提分。若取證者。是聲聞法。不取證者。是菩薩法。又寶生論云。時(shí)處定如夢者。有說。由心惑亂。遂乃便生時(shí)處定解。然于夢中。無其實(shí)境決定可得。故世共許。如何將此。比余定事。為作過耶。乃至爾時(shí)于彼夢中。實(shí)亦無其時(shí)處決定相狀在心。由何得知。如有頌言。若眠于夜里。見日北方生。參差夢時(shí)處。如何有定心。又云。此之夢心。有何奇異。營大功業(yè)。不假外形。而能巧利。構(gòu)茲壯麗。或見崇墉九仞。飛甍十丈。碧條靃蘼紅華璀璨。匠人極思。亦未能雕。若言于他同斯難者。彼無此過。不假外色功力起故。但由種熟。仗識(shí)為緣。即于此時(shí)。意識(shí)便現(xiàn)。又未曾見有經(jīng)論說。于彼夢中生其別色。百法鈔云。論主言。如于夢中與女交會(huì)。流泄不凈。夢被蛇螫。能令悶絕。流汗心迷。雖無實(shí)境。而有實(shí)作用。此是唯識(shí)不。經(jīng)部答云。此是唯識(shí)。論主云。汝既許夢中有實(shí)作用。無實(shí)作用。皆是唯識(shí)。即我宗。夢中現(xiàn)覺。眩瞖者。不眩瞖者。假城實(shí)城。此三般。有實(shí)無實(shí)作用。如汝夢中。亦是唯識(shí)。論主立量云。有瞖無瞖等是有法。有用無用其理亦成宗。因云。許無實(shí)境故。如夢中染污等。所以唯識(shí)論云。如夢損有用。第三明圣教相違難者。小乘難意云。論主若言一切皆是唯識(shí)。無心外實(shí)境者。何故世尊于阿含經(jīng)中說有十二處。若一切皆唯識(shí)者。世尊只合說意處法處。即不合說有十色處。今世尊既說有十二處者。明知離卻意法處外。別有十色處。是心外有。何言一切皆是唯識(shí)。論主答中分三。初假答。二正答。三喻答。初假答。引三十唯識(shí)頌云。識(shí)從自種生。似境相而轉(zhuǎn)。為成內(nèi)外處。佛說彼為十。言識(shí)從自種生者。即五識(shí)自證分現(xiàn)行。各從五識(shí)自種而生。將五識(shí)自種。便為五根。言似境相而轉(zhuǎn)者。即五識(shí)自證分。從自種生已。而能變似二分現(xiàn)。其所變見分。說名五識(shí)。所變相分似外境現(xiàn)。說名五境。其實(shí)根境十處皆不離識(shí)。亦是唯識(shí)。此是假將五識(shí)種子為五根。答經(jīng)部師。以經(jīng)部許有種子

問。設(shè)許有種子。豈不執(zhí)離識(shí)有

答。彼許種子在前六識(shí)中持。亦不離識(shí)有。論主云。其所變相分。似外五境。亦不離識(shí)。有能變五識(shí)種即五根。亦不離識(shí)有。雖分內(nèi)外十處。然皆是唯識(shí)。言佛說彼為十者。以佛密意。為破外道執(zhí)身為一合相我故。遂于無言之法。強(qiáng)以言分別說有根塵十處。有大勝利故。唯識(shí)頌云。依此教能入。數(shù)取趣無我。解云。為若有智者。即依此佛說根塵十處教文。便作觀云。我于無量劫來。為惡慧推求。愚癡迷闇。妄執(zhí)自他身。為一合相我。因此生死沉淪。今依教觀。自他身。但有根塵十處。以成其體。于一一處中。都無主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入無我之理。成我空觀。此即大乘假將五種子為五根。假答小乘也。小乘又難云。若爾者。且如五塵相分色。是五識(shí)所變故�？扇缛曜�。是唯識(shí)。其本質(zhì)五境色。未審是何識(shí)之唯識(shí)。謂五識(shí)及第六。皆不親緣本質(zhì)五境。即此本質(zhì)五境。豈不是離心外有。何成唯識(shí)。因此問故。便是論主第二正答。唯識(shí)論云。依識(shí)所變。非別實(shí)有。解云。此依大乘自宗正解。即約已建立第八識(shí)了。既論主云。五塵本質(zhì)色。此是第八識(shí)之親相分。相分不離第八識(shí)。亦是唯識(shí)。第三喻答者。即論主舉喻答小乘。世尊建立十二處之所以。唯識(shí)論云。如遮斷見。說續(xù)有情。但是佛密意破于眾生一合相我。假說有十二處名。令眾生觀十二處法。都無有我。便入我空。次依唯識(shí)。能觀一切諸法之上。皆無實(shí)軌持勝性等用。既除法執(zhí)。便成法空。小乘難云。既言一切諸法皆無實(shí)軌持自在勝性等用。成法空觀者。即此唯識(shí)之體。豈不亦空。因此便成。第四唯識(shí)成空難。論主答云。唯識(shí)體即不空。非所執(zhí)故。我前言空者。但是空其一切法上妄心執(zhí)有實(shí)軌持勝性等用。遍計(jì)虛妄之法。此即是空。非空離執(zhí)唯識(shí)之體。即如根本智正證如時(shí)。離言絕相。其遍計(jì)虛妄一切我法。皆不現(xiàn)前。于此位中。唯有本智。與理冥合。不分能所。此識(shí)體亦空。便無俗諦。俗諦無故。真諦亦無。真俗相依而建立故。唯識(shí)論云。撥無二諦。是惡取空。諸佛說為不可治者。第五色相非心難。唯識(shí)論云。若諸色處亦識(shí)為體。何緣不似色相。顯現(xiàn)。一類。堅(jiān)住。相續(xù)而轉(zhuǎn)。小乘難意云。若言一切外色皆心為體。由心自證分變似能取。說名見分。變似可取。說為相分者。何故所變色相即顯現(xiàn)。其能變心即不顯現(xiàn)。又若外色以心為體者。何故所變色即一類相續(xù)而轉(zhuǎn)。且如外色山河大地等。即千年萬年。一類更無改變。又相續(xù)不斷。得多時(shí)住。若有情能變心。即有改變不定。又不得多時(shí)。今外色既不似內(nèi)心者。明知離心有外實(shí)色。何言一切皆是唯識(shí)。答云。唯識(shí)論云。名言熏習(xí)勢力起故。此但由一切有情。無始時(shí)來。前后遞互。以名言虛妄熏習(xí)。作心外堅(jiān)住相續(xù)等解。由此勢力有此相現(xiàn)。非是真實(shí)有心外堅(jiān)色等。外人又問。既言唯識(shí)者。有情何要變似外色而現(xiàn)。答。唯識(shí)論云。謂此若無。應(yīng)無顛倒。便無雜染。亦無凈法。是故諸識(shí)變似色現(xiàn)。論主云。一切有情若不變似外色現(xiàn)者。便無染凈之法。且如一切凡夫。由先迷色等諸境。顛倒妄執(zhí)。由此雜染便生。雜染體。即二障。汝外人若不許識(shí)變似外色現(xiàn)者。即有情不起顛倒。顛。倒妄執(zhí)既若不起。即雜染煩惱不生。雜染既若不生。凈法因何而有。所以攝論頌云。亂相及亂體。應(yīng)許為色識(shí)。及與非色識(shí)。若無余亦無。言亂相者。即所變色相。言亂體者。即能變心體。應(yīng)許為色識(shí)者。即前所變亂相。及與非色識(shí)者。即前變心是體。若無余亦無者。若無所變似外色境為亂相者。亦無能變之識(shí)體。故知須變似外境現(xiàn)。所以諸色皆不離心�？偸俏ㄗR(shí)。第六現(xiàn)量違宗難者。唯識(shí)論云。色等外境。分明現(xiàn)證�，F(xiàn)量所得。察撥為無。小乘難意云。且如外五塵色境。分明五識(shí)現(xiàn)證。是現(xiàn)量所得。大小乘皆共極成。何故撥無。言一切唯識(shí)。三十唯識(shí)論中亦有此難云。諸法由量�？�定有無。一切量中�，F(xiàn)量為勝。若無外境寧有此覺。我今現(xiàn)證如是境耶。意云。論主若言無外實(shí)境者。如何言五識(shí)現(xiàn)量。取外五塵境。若是比量。非量。遍計(jì)所起。遍計(jì)所執(zhí)。強(qiáng)思計(jì)度。構(gòu)畫所生。相分。不離于心�？沙晌ㄗR(shí)。今五識(shí)既現(xiàn)量得外實(shí)五塵境者。何故亦言皆是唯識(shí)。答。唯識(shí)論云�，F(xiàn)量證時(shí)。不執(zhí)為外。后意分別。妄生外想。論主云。且如現(xiàn)量五識(shí)。正緣五塵境時(shí)。得法自性。不帶名言。無籌度心。不生分別。不執(zhí)為外。但是后念分別意識(shí)。妄生分別。便執(zhí)為外。言有實(shí)境

問。且小乘許現(xiàn)量心中。不執(zhí)為外不

答。許

問。與大乘何別

答。唯識(shí)鏡云。若是大乘。即五識(shí)。及同時(shí)意識(shí)。皆現(xiàn)量。不執(zhí)為外。若小乘宗。即唯是五識(shí)。不執(zhí)為外。論主云。汝小乘既許五識(shí)緣境是現(xiàn)量。不執(zhí)為外者。明知現(xiàn)量心中。皆無外境。是其唯識(shí)

外人又問云。其五識(shí)所緣現(xiàn)量五塵境。為實(shí)為假

答。是實(shí)

難云。若爾者。即是離心外有實(shí)五塵境。何言唯識(shí)

答。五識(shí)緣五塵境時(shí)。雖即是實(shí)。但是五識(shí)之所變。自識(shí)相分。不離五識(shí)。皆成唯識(shí)。故唯識(shí)論云。故現(xiàn)量境。是自相分。識(shí)所變故。亦說為有。意識(shí)所執(zhí)外實(shí)色等。妄計(jì)有故。說彼為無。意云。五識(shí)各有四分。其五塵境。是五識(shí)之親相分。由五識(shí)自證分變似色等相分境現(xiàn)。其相分又不離見分。皆是唯識(shí)。若后分別意識(shí)起時(shí)。妄執(zhí)心外有其實(shí)境。此即是無。不稱境體而知故

問。且如五識(shí)中。嗔等煩惱起時(shí)。不稱本質(zhì)。何言唯是現(xiàn)量

答。雖不稱本質(zhì)。然稱相分。亦是現(xiàn)量。由心無執(zhí)故。其第六意識(shí)相應(yīng)嗔。若與執(zhí)俱時(shí)。相分。本質(zhì)皆不稱。若不與執(zhí)俱起時(shí)。即同五識(shí)

問。何故五識(shí)無執(zhí)

答。由不通比非二量。故無執(zhí)。故知五識(shí)現(xiàn)量緣境。不執(zhí)為外。皆是唯識(shí)

又小乘都申一難。若唯識(shí)無外境者。由何而得種種心生。既若無境牽生心。即妄心由何而起。未有無心境。曾無無境心

答。論頌云。由一切種識(shí)。如是如是變。以展轉(zhuǎn)力故。彼彼分別生。一切種識(shí)者。即是第八識(shí)。此識(shí)能持一切有為之法種故。即一切種子。各能自生果差別功能。名一切種識(shí)。功能有二。一現(xiàn)行名功能。即似谷麥等種。能生芽功能是。二。第八識(shí)中種子名功能。有能生現(xiàn)行功能故。今言一切種識(shí)者。但取本識(shí)中種子功能。能生一切有為色心等法。即色為所緣。心便是能緣。即色是境。不離心。是唯識(shí)。即此心境。但從本識(shí)中而生起。何要外境而方生。如是如是變者。如是八識(shí)從種生。即是八識(shí)自證分。轉(zhuǎn)變起見相二分。相分不離見分。是唯識(shí)。以展轉(zhuǎn)力故者。即余緣是展轉(zhuǎn)力。以心法四緣生。色法二緣起。彼彼分別生者。即由彼見相二分上。妄執(zhí)。外有實(shí)我法等。分別而生。故知但由本識(shí)中種而生諸識(shí)。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯識(shí)

又唯識(shí)論云。問曰。如汝向言。唯有內(nèi)識(shí)。無外境界。若爾。內(nèi)識(shí)為可取。為不可取。若可取者。同色香等外諸境界。若不可取者。則是無法。云何說言唯有內(nèi)識(shí)。無外境界

答曰。如來方便。漸令眾生得入我空。及法空。故說有內(nèi)識(shí)。而實(shí)無有內(nèi)識(shí)可取。若不如是。則不得說我空法空。以是義故。虛妄分別。此心知彼心。彼心知此心

問曰。又復(fù)有難。云何得知諸佛如來。依此義故。說有色等。一切諸入。而非實(shí)有色等諸入。又以識(shí)等能取境界。以是義故。不得說言無色等入

答曰。偈言。彼一非可見。多亦不可見。和合不可見。是故無塵法