大乘義章 第二卷

大乘義章 第二卷

遠(yuǎn)法師撰

義法聚中此卷有七門(mén)(三解脫門(mén)義亦名三空義三有為義三無(wú)為義四空義四優(yōu)檀那義四悉檀義四真實(shí)義)。

三解脫門(mén)義八門(mén)分別(釋名一辨性二分別三制定其名四制立其數(shù)五次第之義六就地分別七重空之義八)。

第一釋名。三解脫門(mén)者。謂空無(wú)相及與無(wú)愿。所言空者。就理彰名。理寂名空。言無(wú)相者。釋有兩義。一就理彰名。理絕眾相。故名無(wú)相。二就涅槃法相解釋。涅槃之法。舍離十相。故曰無(wú)相。言無(wú)愿者。經(jīng)中或復(fù)名為無(wú)作。亦名無(wú)起。釋有三義。一就理彰名。理中無(wú)有貪求愿樂(lè)。故名無(wú)愿。理中無(wú)有作用集起。是故亦名無(wú)作無(wú)起。二就生死法相以釋。生死之法。不可愿求。故名無(wú)愿。三就行以論。于生死中不生愿求。故名無(wú)愿。不作愿求故名無(wú)作。不起愿求。故曰無(wú)起。此三經(jīng)論名解脫門(mén)。亦名三治。亦名三空。義或復(fù)說(shuō)為三三昧門(mén)。三脫三昧經(jīng)論同說(shuō)。三治一門(mén)。如地論說(shuō)。言三空者。如仁王說(shuō)。言三脫者。對(duì)果名也。涅槃果德。絕縛名脫�？諢o(wú)相等。與脫為門(mén)。名解脫門(mén)。故龍樹(shù)言。行此三法。能得涅槃解脫果。故名解脫門(mén)。對(duì)治門(mén)者。對(duì)障名也。如地論說(shuō)。三障對(duì)治。故名三治。言三空者。就理彰名。理如一味。隨詮以別。故有三種。三三昧者。就行名也。前三是數(shù)。后三胡語(yǔ)。言三昧者。此言正定。以心合法離于邪亂。故曰三昧。此等差別。故名為門(mén)。亦可通入趣入名門(mén)。名義如是。第二辨性。三脫三治及與三空。以此法為體。三三昧者。以行為體。但就行中用慧為主。若論眷屬。是五陰性。心王是識(shí)。想數(shù)為想。受數(shù)為受。余數(shù)為行。隨生無(wú)作。即是色陰。問(wèn)曰。此三用慧為主。何故經(jīng)中說(shuō)為三昧。釋言。一切諸心心法。更相受名。如四念處。體實(shí)是慧而名為念。此亦如是。又龍樹(shù)言。此三智慧。若不住定則是狂慧。多墮邪疑。無(wú)所能為。以住定故能破煩惱。故從所依說(shuō)為三昧。又三昧者。名為正定。一切禪定。若無(wú)此三退轉(zhuǎn)不定。不名三昧。由此三故。正定不退。就能為目。故名三昧。體性如是。第三分相。隨法不同乃有三階。一三法相對(duì)。分別三門(mén)。二兩法相對(duì)。以別三門(mén)。三歷就一法。以別三門(mén)。言三法者。一是生死。二是涅槃。三第一義空。就彼生死說(shuō)無(wú)愿門(mén)。生死多過(guò)。不可愿故。就彼涅槃?wù)f無(wú)相門(mén)。涅槃寂靜離十相。故就第一義宣說(shuō)空門(mén)。次就二法以別三門(mén)。于中乃有三種差別。一生死涅槃二。法相對(duì)以說(shuō)三門(mén)。生死虛無(wú)。名之為空。故涅槃云�？照咚�謂一切生死。涅槃之法。離十相故。說(shuō)為無(wú)相。遠(yuǎn)離生死取舍愿心。故名無(wú)愿。故維摩云。不愿是菩提無(wú)貪著故。亦可生死體虛名空。相則鄙惡。不可愿樂(lè)。名為無(wú)愿。無(wú)相同前。二以生死對(duì)第一義。以說(shuō)三門(mén)。就第一義。說(shuō)空無(wú)相。就彼生死宣說(shuō)無(wú)愿。彼第一義體寂名空。妙離諸相故曰無(wú)相。生死叵樂(lè)。稱曰無(wú)愿。三以涅槃對(duì)第一義。以說(shuō)三門(mén)。就第一義說(shuō)其空門(mén)。就彼涅槃。宣說(shuō)無(wú)相及以無(wú)愿。涅槃無(wú)相無(wú)愿之義。不異前釋。次就一法以別三門(mén)。于中乃有三種差別。一唯就生死。二唯就涅槃。三唯就理。就生死中復(fù)有四種。一唯就外境以說(shuō)三門(mén)。外境之中。有體相用。體空名空。相空之義。名為無(wú)相。用空之義。說(shuō)為無(wú)作。無(wú)用可貪。亦云無(wú)愿。二唯就心以別三門(mén)。內(nèi)心有三。謂心想見(jiàn)。妄想之體。名之為心。依心起相。隨之分別。說(shuō)以為想。依想執(zhí)取。建立定性。說(shuō)之為見(jiàn)。心體空故。名之為空。彼想空故。說(shuō)為無(wú)想。彼見(jiàn)空故。說(shuō)為無(wú)愿。三境二心一。以說(shuō)三門(mén)。經(jīng)說(shuō)生死。要唯三種。一名二相三者妄想。外境無(wú)體。但是名有。故說(shuō)為名。事相差別說(shuō)以為相。就其內(nèi)心說(shuō)為妄想。彼名體空。說(shuō)為空門(mén)。事相無(wú)故。說(shuō)為無(wú)相。妄想心寂。說(shuō)為無(wú)愿。四心二境一。以說(shuō)三門(mén)。如地論說(shuō)。障有三種。一者分別妄想之心。二者是相。謂依妄想起外境界。三者是愿。依前諸相起取舍心。彼妄想空名曰空門(mén)。彼相空者。名無(wú)相門(mén)。取舍愿空。說(shuō)為無(wú)愿。上來(lái)四門(mén)。合為第一。唯就生死以說(shuō)三門(mén)。次就涅槃以說(shuō)三門(mén)。涅槃之中。有體相用。性凈涅槃。以之為體。方便涅槃。以之為相。應(yīng)作涅槃。以之為用。彼體寂者名曰空門(mén)。相寂之義。名為無(wú)相。作用寂者。名為無(wú)作。次就理法以說(shuō)三門(mén)。如成實(shí)說(shuō)。理體寂故。名之為空。是空理中。無(wú)諸相故說(shuō)為無(wú)相。無(wú)愿求心說(shuō)為無(wú)愿。又大智論亦同此說(shuō)。故彼論言。摩訶衍中。三脫是一。以行因緣故說(shuō)三門(mén)。觀諸法空說(shuō)為空門(mén)。于此空中不取于相。是時(shí)空門(mén)。轉(zhuǎn)名無(wú)相。于無(wú)相中。更無(wú)所作。是時(shí)無(wú)相。轉(zhuǎn)名無(wú)作。以同體故。若人入空。終不起相。亦無(wú)所作。乃至入彼無(wú)作門(mén)中。亦知空義。不取于相。但隨人別觀入不同故立三門(mén)。第四門(mén)中。且就生死涅槃空理。制定其名。余類(lèi)可知。言制名者。立名所依。言定名者。定其名相。先就三脫。制定其名。三解脫門(mén)。正用生死涅槃空理。以之為體。空解脫門(mén)制名定名。悉皆就體。無(wú)相門(mén)者。制名就體。說(shuō)涅槃法。與彼解脫以為門(mén)。故若定其名。乃是體上遣相為目。無(wú)愿門(mén)者。制名就體說(shuō)生死法。與彼解脫以為門(mén)。故若定其名。乃是體上。從厭受稱。次就三治制定其名。義同三脫。正說(shuō)生死涅槃及空為對(duì)治故。次就三空制定其名然三空者。以理為宗。于中空門(mén)制名定名。悉皆就體。無(wú)相門(mén)者。制名就詮。無(wú)相涅槃。是空詮故。若定其名乃是詮中遣相為目。無(wú)愿門(mén)者。制名就詮。生死之法。是空詮故。若定其名。乃是詮中。從厭受稱。次就三三昧制定其名。然三三昧。行心為體。生死涅槃。第一義空。是其境界。言無(wú)愿者。制名就體。彼三昧心。于生死中不生愿樂(lè)。名曰無(wú)愿。若定其名。乃是體上遣患為目。愿求諸有。是其患故。無(wú)彼愿求說(shuō)為遣患。言無(wú)相者。制名就境。無(wú)相涅槃。是三昧境。就境立稱。故曰無(wú)相。若定其名。乃是境上遣相為目。言空門(mén)者。制名定名同皆就境�？绽硎瞧淙�昧境故。此等立名左右不同。各隨一義。第五門(mén)中。制定其數(shù)。凡有五義。一隨法不同。如地持說(shuō)。法有二種。一有二無(wú)。有為無(wú)為。名之為有。無(wú)我我所。名之為無(wú)。生死之法。名有為有。涅槃之法。名無(wú)為有。第一義空。名之為無(wú)。此三法也。于有為有。不愿不隨。立無(wú)愿門(mén)。于無(wú)為有。愿樂(lè)攝受。立無(wú)相門(mén)。于此二中。非愿非不愿。于有不有見(jiàn)。以是見(jiàn)故建立空門(mén)。以見(jiàn)空故。不愿涅槃。稱曰非愿。不厭生死。名非不愿。舍前二有。名不有見(jiàn)。二隨根不同。建立三門(mén)。根有三種。謂利鈍中。為鈍根者。說(shuō)無(wú)愿門(mén)。令怖畏故。為中根者。說(shuō)無(wú)相門(mén)。令趣求故。為利根者。宣說(shuō)空門(mén)。令證實(shí)故。三隨欲不同。如大智論說(shuō)。欲有三種。一樂(lè)遠(yuǎn)離。為說(shuō)無(wú)愿。二樂(lè)寂靜。為說(shuō)無(wú)相。三者樂(lè)實(shí)。為說(shuō)空門(mén)。四隨行不同。如涅槃?wù)f。行有三種。謂定慧舍。為起定行。宣說(shuō)空門(mén)。令心住故。為起慧行。說(shuō)無(wú)愿門(mén)。令其觀察斷生死故。為起舍行。說(shuō)無(wú)相門(mén)。令心依故。五對(duì)患不同。如大智論說(shuō)�；加卸�種。一見(jiàn)二愛(ài)。為見(jiàn)行者。宣說(shuō)空門(mén)。令其舍見(jiàn)。為愛(ài)行者。說(shuō)無(wú)愿門(mén)。令厭生死不愿求。故見(jiàn)愛(ài)等者為說(shuō)無(wú)相。宣說(shuō)涅槃遠(yuǎn)離色聲香味觸相。治彼愛(ài)行。離生住滅。治彼見(jiàn)行。離男女相。義有兩兼。三門(mén)治患差別非一。且論斯耳。第六門(mén)中。明其次第。次第有三。一修入次第。先說(shuō)無(wú)愿令厭生死。次說(shuō)無(wú)相令求涅槃。后說(shuō)空門(mén)令其契證。二據(jù)終成本末次第�？帐堑卤�。菩薩先觀。故先明空。由見(jiàn)空故。不見(jiàn)生死可以貪求故。次第二宣說(shuō)無(wú)愿。由證空義不見(jiàn)生死。便與涅槃無(wú)相相應(yīng)故。次第三宣說(shuō)無(wú)相。三約所空體相用等。明其次第。先說(shuō)空門(mén)�？罩T法體。次說(shuō)無(wú)相�？罩T法相。后說(shuō)無(wú)作�？罩T法用。次第如是。第七門(mén)中。就地分別。小乘法中。說(shuō)之不定。有人宣說(shuō)。三脫三昧。唯在四禪未來(lái)中間及三無(wú)色。以無(wú)漏故。復(fù)有說(shuō)者言。三解脫一向無(wú)漏。備如向辨。三三昧者。通漏無(wú)漏。無(wú)漏三昧。如三解脫。有漏之者。在十一地。所謂欲界根本四禪未來(lái)中間及四空處。大乘法中。三脫三昧。通漏無(wú)漏。有漏之者。備如向說(shuō)。在十一地。無(wú)漏之者。依于十地。所謂八禪未來(lái)中間。若復(fù)通論。亦依欲界。大乘宣說(shuō)。欲界地中。有禪定故。攝地如是。第八門(mén)中。義別有五(列名辨相一漏無(wú)漏分別二就人分別三就界分別四就地分別五)就初門(mén)中先列其名。名字是何。謂空空三昧。無(wú)相無(wú)相。無(wú)愿無(wú)愿。就初彰名。名重空三昧。亦得名為重?zé)o相重?zé)o愿矣。相狀如何。依如毗曇。分彼四諦十六圣行。以為三門(mén)�？嘞露�行空與無(wú)我。判為空門(mén)。次有十行。說(shuō)為無(wú)愿�？嘞掠卸�。謂苦無(wú)常。集下有四。因集有緣。道下有四。道加跡乘。說(shuō)此十種。為無(wú)愿門(mén)。滅下四行。盡止妙出。為無(wú)相門(mén)。言重空者。羅漢先以無(wú)學(xué)等智。觀察空門(mén)。直名空定。然后以彼有漏等智。觀前空智亦空無(wú)我。名空空三昧。此觀智上空無(wú)我人。不空智體。重?zé)o愿者。亦先以彼無(wú)學(xué)等智觀察苦等。直名無(wú)愿。后觀此智亦是無(wú)常不可愿求。擊彼圣道。名無(wú)愿無(wú)愿。問(wèn)曰。何故不以苦擊。違圣道故。道非是苦。若觀為苦。即為顛倒。何故不以因集有緣擊彼圣道。論言因等相順圣道。不名為擊。何故不以道如跡乘擊彼圣道。釋言。若作道如等觀。是樂(lè)圣道。何名為擊。重?zé)o相者。先以無(wú)學(xué)等見(jiàn)之智。觀彼滅下盡止妙出。直名無(wú)相。后觀此智盡滅之處非數(shù)無(wú)為亦是寂止。擊彼圣道。名無(wú)相無(wú)相。何者智盡非數(shù)無(wú)為。云何擊乎。觀滅之智。應(yīng)起不起。是其智盡非數(shù)無(wú)為。欲擊彼智。先觀煩惱不起之處數(shù)滅無(wú)為是其寂止。是寂止故�？稍缚蓸�(lè)。以此寂止可愿樂(lè)故。所滅煩惱。是可厭惡。后觀此智不起之處非數(shù)無(wú)為亦是寂止。可愿可樂(lè)。與數(shù)滅同。以智盡處同彼數(shù)滅可愿樂(lè)故。所滅之智。與彼煩惱。同可厭惡。擊之如是。問(wèn)曰。何故不以妙出擊彼圣道。偏用止行。釋言。非數(shù)非妙出故。何故不以滅行擊之。以此濫同無(wú)常滅故。若依成實(shí)。諸法性空。名為空門(mén)。于此空中。無(wú)相可取。名無(wú)相門(mén)�？罩袩o(wú)其悕求愿樂(lè)。名無(wú)愿門(mén)。圣人以智觀五陰空。名空三昧。復(fù)觀此智亦是空。故名為空空。觀陰空中。無(wú)相可取。名無(wú)相三昧。復(fù)觀此智亦空無(wú)相。名無(wú)相無(wú)相。觀陰空中。無(wú)悕求愿。名無(wú)愿三昧。復(fù)觀此智亦空無(wú)愿。名無(wú)愿無(wú)愿。大乘法中。三門(mén)多種。備如上辨。于中細(xì)論�；蛲�毗曇�；蛩瞥蓪�(shí)。若說(shuō)生死涅槃空理。以為三門(mén)。相同毗曇。若就空理。義分三門(mén)。則同成實(shí)。淺深為異。重空之觀。多同成實(shí)。何故修此重空三昧。論言。如人以杖燒尸死尸既盡杖亦須焚。智亦如是。前用斷結(jié)。結(jié)患既亡。智亦須舍。故須修之(此一門(mén)竟)次就有漏無(wú)漏分別。依如毗曇。重空三昧。一向有漏。以其所觀非諦理故。成實(shí)無(wú)漏。故彼論言。重空無(wú)相無(wú)愿三昧。重空名勝。云何有漏。大乘無(wú)漏。同成實(shí)說(shuō)(此二門(mén)竟)次就人論。毗曇法中。重空三昧。唯是利根阿羅漢得。非是余人。以彼學(xué)人有煩惱故。一向不得。鈍根羅漢。所得三昧不自在。故亦不能得。成實(shí)法中。一切羅漢及諸學(xué)人。皆悉得之。故成實(shí)言學(xué)人亦得。以證一切諸法滅故。大乘人中。種性已上一切皆得。若復(fù)通論。十信亦得(此三門(mén)竟)次就界論界謂三界。依如毗曇。重空三昧。唯欲界起。非上二界。就欲界中。三天下人。能起此觀。由說(shuō)起故。成實(shí)無(wú)文。理應(yīng)遍通。大乘法中。菩薩自在。于三界中。隨身何處皆得修起(此四門(mén)竟)次就地論。依如毗曇。重空三昧。是有漏故。始從欲界乃至非想。一切地心。皆得修起。欲界唯緣未來(lái)禪中所有無(wú)漏。為重空觀。非想唯緣無(wú)所有處所有無(wú)漏。以相近故。成實(shí)法中。是無(wú)漏故。唯依初禪至無(wú)所有七依定中。而得修起。大乘所辨。一切地心。皆得修起。重空三昧。辨之□爾。

三有為義兩門(mén)分別(釋名一辨相二)。

三有為者。所謂色心非色非心三聚法也。質(zhì)礙名色。慮知曰心。不相應(yīng)行違返前二。名非色心。此之三種。同名有為。為是集起造作之義。法有為作故名有為。是義云何。釋有六種。一者將因?qū)�果。以釋一切因緣皆能集果。能有所為。故名有為。二者�?jù)果對(duì)因。以釋有為果報(bào)皆為因生。有此因?yàn)楣拭�有為。三就法外生住滅等。�?duì)法以釋。色等法邊。皆有同時(shí)別體同相。用此四相相色等法。由生相故。色等法生。乃至由有第四滅相。色等法滅。此之四相。能有所為故名有為。四就色等對(duì)彼法外四相。以釋色等諸法皆有生等四相所為。故名有為。五就法體前后四相。解釋有為。前后四相遷變?cè)粸�。色等諸法。體有此為。故名有為。六就同時(shí)同體四相。解釋有為。色等諸法性如幻化�；糜蟹Q生�；脽o(wú)名滅�；昧⒃谱��；米�?cè)划�。此四同體。互相緣集。稱之曰為。色等諸法體有此為。故名有為。名義如是。第二門(mén)中。辨其體相。先辨色法。次顯心法。后明非色非心之法。就色法中。兩門(mén)分別。一辨體相。二明假實(shí)。色之體相論釋不同。毗曇宣說(shuō)。十一種色。為色法聚。何者十一。五根為五。五塵為十。通無(wú)作色。為十一也。清凈四大所造。眼耳鼻舌及身。是其五根。為外四大所造。色聲香味觸等。是其五塵。身口業(yè)中。善惡無(wú)作。是無(wú)作色。大智論等。亦同此說(shuō)。成實(shí)宣說(shuō)十四種色。為色法聚。何者十四。五根為五。五塵為十。加以四大。通前十四。五根如上。所言異者。毗曇法中。五根之體。是實(shí)法色。為四大造。與大別體。如人造畫(huà)畫(huà)與人別。成實(shí)法中。五根之體是假名色。四大所成。根外無(wú)大。如陰成人。人外無(wú)陰。根亦如是。五陰如上。所言異者。毗曇法中。大所造塵。與四大異。成實(shí)法中。色香味觸。能成四大。不為大造。唯一聲塵。從四大生。有斯異也。四塵所成地水火風(fēng)。是四大也。問(wèn)曰。毗曇說(shuō)無(wú)作色。成實(shí)法中。何故不論。宗別不同。所說(shuō)各異。毗曇法中。說(shuō)無(wú)作業(yè)是色法。故色中說(shuō)之。成實(shí)說(shuō)為非色心。故色中不論。又問(wèn)。成實(shí)別說(shuō)四大。毗曇法中何故不立。亦是宗別。所說(shuō)各異。異相如何。毗曇宣說(shuō)。堅(jiān)濕暖動(dòng)四種實(shí)觸。以為四大。此之四大。觸塵中收。故不別說(shuō)。成實(shí)所辨地水火風(fēng)。攬四塵成。能成五根。根因塵果。根塵不攝。故須別論(此一門(mén)竟)次辨假實(shí)。毗曇法中。十一種色。皆是實(shí)法。毗曇多以性相中求故無(wú)假色。成實(shí)法中。五塵是實(shí)。根大是假。攬塵成大。大成根故。若對(duì)理論。一切皆假。同是因緣假名法故。次辨心法。于中略以五門(mén)分別。一明心與數(shù)體之一異。二開(kāi)合辨相。三明寬狹。四辨通局。五相應(yīng)不同。言一異者。成實(shí)法中。心與數(shù)法一體義分。不說(shuō)心外別有諸數(shù)。如說(shuō)識(shí)陰以之為心。余則名數(shù)。說(shuō)受為心。余還名數(shù)。如是一切。毗曇法中。心與數(shù)別。六識(shí)是心。余想受等。說(shuō)為心數(shù)。大乘法中。據(jù)末是別。窮本是一。是義云何。大乘法中。說(shuō)識(shí)有三。一者真識(shí)。心與數(shù)一。二者妄識(shí)。是妄識(shí)中□細(xì)六重。始從無(wú)明終至續(xù)識(shí)。此六重中。前之四重。心與數(shù)一。后之兩重。心與數(shù)別。以前四重心。與數(shù)一故。論中說(shuō)為不相應(yīng)染。后二別故。論中說(shuō)為心相應(yīng)染。馬鳴釋言。心與念異故曰相應(yīng)。是義如后八識(shí)章中具廣分別。三者事識(shí)。一向同時(shí)。具有諸數(shù)。與毗曇同。心數(shù)一異。辨之□爾(此一門(mén)竟)次辨開(kāi)合。心法開(kāi)合。廣略不定�；蚩倿橐弧Ｖ^一心聚。或分為二。謂心與數(shù)。六識(shí)是心。想等是數(shù)�；蚍譃樗�。謂受想行識(shí)。心王名識(shí)。想數(shù)名想。受數(shù)名受。余數(shù)名行�；蚍譃榱�。所謂六識(shí)。又依毗曇說(shuō)。為四十七心數(shù)法。心王為一。數(shù)法之中。有四十六。何者是乎。通地有十。通彼心王。合為十一。通地十者。如彼論說(shuō)。想欲觸慧念思解脫憶定及受。是說(shuō)通地。于境取相名想。于緣欲受稱欲。令根塵識(shí)和合名觸。于緣決定名慧。記識(shí)不忘名念。于善惡等。思愿造作名思。于緣作相。受彼相狀限量名解脫。若無(wú)解脫。常守一緣不能舍離。于緣發(fā)悟名憶。常緣不亂稱定。受違順中名受。此十遍與一切心俱。名通大地。善地有十。通前合為二十一也。何者是乎。如彼論說(shuō)。諸根有慚愧信者猗不放逸不害精進(jìn)舍。一切善心俱。言諸根者。所謂無(wú)貪無(wú)瞋善根以何義故。不說(shuō)無(wú)癡。無(wú)癡是慧。與通地中慧數(shù)體同故。此不論。于他眾生及眾具等。離貪著心名無(wú)貪。于眾生數(shù)及非眾生。不懷瞋恚心名無(wú)瞋。于惡自厭名慚。于過(guò)羞他稱愧。于三寶等。凈心不疑名信。身心離惡稱猗。起善方便。離惡不作名不放逸。不逼迫他名為不害。斷惡集善。勤方便修名精進(jìn)。內(nèi)心平等。名之為舍。此十遍在一切善中。名善大地。不善地中。心法有二。謂無(wú)慚愧。通前合為二十三也。大煩惱中。具說(shuō)有十。別唯有五。通前合為二十八也。何者是十。如彼論說(shuō)。邪解·不正憶·不順智·失念·不信·懈怠·亂·無(wú)明·掉放逸。是煩惱大地。顛倒解脫名邪解。邪受境界名不正憶。顛倒決定名不順智。邪記妄受名失念。于三寶等。邪疑不凈名不信。不斷惡修善。不勤方便名懈怠。境界所牽。散隨諸緣名為亂。于法不了名無(wú)明。躁動(dòng)不息名為掉。離善方便名放逸。此十遍在諸煩惱中。名大煩惱地。問(wèn)曰。睡亦遍諸煩惱。何故不名大煩惱地。論自釋言。睡順正受。能速發(fā)定。是故不說(shuō)。別唯五者。所謂不信·懈怠·無(wú)明·掉·及放逸。此之五種。體別余數(shù)。故今取之為四十七。余五不別。故不說(shuō)之。云何不別。言邪解者。與通地中解脫數(shù)同。不正憶者。與通地中憶數(shù)體同。不順智者。與通地中慧數(shù)體同。言失念者。與通地中念數(shù)體同。亂與通地定數(shù)體同。問(wèn)曰。邪解不正憶等。與通地中心數(shù)法同。何勞復(fù)說(shuō)為煩惱地。以此生惑功力等故。問(wèn)曰。通中受想觸欲。何故不說(shuō)為煩惱地。以不等故。大地不顯。故不說(shuō)之。云何不等。想生見(jiàn)強(qiáng)。受及觸欲。生愛(ài)中強(qiáng)。故曰不等。又問(wèn)。何故不說(shuō)思數(shù)為煩惱地。思是一切眾行之主。故不偏說(shuō)為煩惱地。又思亦是生愛(ài)中強(qiáng)。故不說(shuō)之。問(wèn)曰。若言受想觸等生惑不齊故不說(shuō)為煩惱地者。慧生見(jiàn)強(qiáng)。何故說(shuō)為煩惱地乎。釋言。見(jiàn)中更不論慧。是故不可說(shuō)慧為強(qiáng)�；鄄粡�(qiáng)故。說(shuō)之為地。小煩惱地差別有十。通前合為三十八也。何者是乎。如彼論說(shuō)。忿·恨·誑·慳·嫉·惱·諂·覆·憍·害。是說(shuō)小地。如論釋言。于益不益應(yīng)作不作非作返作。瞋相續(xù)生名為忿。樂(lè)事益他。苦不益他。益事應(yīng)作。而故不作。不益他事。理不應(yīng)作。而復(fù)故作。瞋氣續(xù)生說(shuō)為忿。于可欲不可欲應(yīng)作不作非作返作。忿相續(xù)生名為恨。樂(lè)事他欲�？嗨�不欲�？捎麘�(yīng)作。而故不作。不可欲事。理不應(yīng)作。而復(fù)故作。忿之殘結(jié)說(shuō)為恨也。詐現(xiàn)承事名誑。吝惜財(cái)法稱慳。忌他名利伎能功德名嫉。怨會(huì)愛(ài)離思惟心熱名惱覆藏自性曲順時(shí)宜稱諂。自陰過(guò)惡名覆。妨他自舉名高。欲逼迫他名害。此之十種。唯在意地。不通五識(shí)。局在修斷。不通見(jiàn)諦。別起不俱。故名小地。余心數(shù)中。更有五數(shù)。通前合為四十三也。所謂覺(jué)觀睡眠及悔。□思名覺(jué)。細(xì)思稱觀。一切煩惱。睡著境界名睡。身心昏昧。略緣境界名眠。追變名悔。十使之中。復(fù)有四數(shù)。通前合為四十七也。謂貪瞋慢疑。愛(ài)染名貪。忿怒曰瞋。凌他稱慢。猶預(yù)曰疑。五見(jiàn)是慧。與通地中慧數(shù)同故。廢而不論。癡使與彼大煩惱中無(wú)明數(shù)同。是以不說(shuō)。此無(wú)明使。體雖與彼大煩惱中無(wú)明數(shù)同。義有左右。大煩惱中無(wú)明數(shù)者。遍通一切使纏垢中。無(wú)明使者。局在使門(mén)。不通纏垢。又大地中無(wú)明數(shù)者。唯是相應(yīng)不通不共。通與一切煩惱俱故。無(wú)明使者。通攝相應(yīng)及與不共。于中若有緣而不了。不與一切諸使俱者。是其不共。若非別緣。而與諸余九使俱者。是其相應(yīng)。毗曇如是。成實(shí)法中。心數(shù)不定。攝末從本。有三十七。隨末別論。則有無(wú)量。云何從本有三十七。如彼論說(shuō)。通數(shù)有十。思·觸·念·欲·喜·信·勤·覺(jué)·觀·憶·前·四后一。與毗曇同。余五別異。所言思者。如思品說(shuō)愛(ài)分愿求名思。不同毗曇愛(ài)為煩惱思為通數(shù)觸者論言。三和名觸。彼以心識(shí)依根觸塵故。名為觸。不說(shuō)心外別有觸數(shù)。理實(shí)觸義遍通四心。今就行心說(shuō)為觸矣。念者論言。作發(fā)名念。作意起后。名為作發(fā)。欲者論言。心有所須名欲。喜者論言。心樂(lè)名喜。欲中增上說(shuō)為喜也。毗曇無(wú)此。信者論言。必定名信。此通三性。毗曇唯善。不善中者。即名不信。勤者論言。心行發(fā)動(dòng)。名之為勤。此通三性。入善法中。返名精進(jìn)。毗曇唯善。言覺(jué)觀者。論釋多種。一隨定以說(shuō)。□思名覺(jué)。細(xì)思名觀。二隨慧以說(shuō)。未知事中比知名覺(jué)�，F(xiàn)知稱觀。三就亂心以說(shuō)。散心數(shù)起名覺(jué)。散心微少稱觀憶者論言。知先所更名憶。以此十種處遍三界體通三性故名通數(shù)。善數(shù)有十。通前二十。所謂定·慧·無(wú)貪·瞋·癡·慚·愧·猗·舍·及不放逸。定者義釋有通有別。通而論之。遍在三性。凈定是善。垢定不善。報(bào)定無(wú)記。別唯在善。論主就別說(shuō)為善數(shù)�；壅吡x釋亦有通別。通而論之。亦在三性。正智是善。邪智是不善。泛知世事。是其無(wú)記。別而論之。無(wú)漏之慧。說(shuō)為慧數(shù)。有漏善慧。說(shuō)之以為無(wú)癡善根。顛倒之慧。說(shuō)為邪見(jiàn)。余不善慧及無(wú)記慧。說(shuō)為覺(jué)觀。論主就別說(shuō)無(wú)漏慧。為慧數(shù)也。無(wú)貪·無(wú)瞋·漸·愧·猗·舍·及不放逸。與毗曇同。無(wú)廢善者。毗曇法中。體是慧數(shù)。更不別分。成實(shí)分取有漏善慧為無(wú)癡故。所以別說(shuō)。以何義故不說(shuō)解脫。彼宗之中。說(shuō)慧為脫。更無(wú)別法。是以不論。不善之中數(shù)有十四。通前合為三十四也。何者十四。十使煩惱相從為六。五見(jiàn)之心。合為邪見(jiàn)。即以為一。貪瞋癡慢及與疑使。復(fù)以為五。通前六也。十纏之中。別數(shù)有五。謂無(wú)慚·愧·掉·悔·及覆。通前十一。以何義故不說(shuō)慳纏。是貪分故。以何義故不說(shuō)忿嫉。是瞋分故。以何義故不說(shuō)睡眠。無(wú)明分故。問(wèn)云。覆纏應(yīng)是貪分。何故別論。釋言。覆者不偏屬貪�；蛴斜娚�怖畏打縛割載等事。覆藏己過(guò)�；�?yàn)樨?cái)利。是義不定。所以別說(shuō)六垢之中有諂及誑。通前十三。何故不說(shuō)惱恨害等。是瞋分故。何不說(shuō)高。以慢分故。問(wèn)曰。諂誑應(yīng)是貪分。何故別論。諂義不定�；蜇澒收~�；蛭饭收~。誑亦不定。或貪故誑�；虿_故誑�；蛭饭收N。以不偏在所以別論。加其放逸。通前十四。不善如是。無(wú)記有三。謂識(shí)想受。彼宗之中行前三心。唯無(wú)記故。以此通前。為三十七。據(jù)要如是。隨別以論。心法無(wú)量。如一貪心。隨別眾多。所謂惡欲·多欲·無(wú)厭·慳·著·現(xiàn)相·擊切·以利求利。羅波那等。如是非一。害他求利名惡欲。廣求多利稱多欲。更無(wú)多利名無(wú)厭。所有一切。不與他共名慳。纏愛(ài)不舍名著。以貪利故現(xiàn)俗得相。名現(xiàn)相。贊彼毀此。而取其利名擊切。說(shuō)余所得。以招此利。名以利求利。以貪其利�？趷�?cè)艘�。名羅波那。瞋中隨別。亦有無(wú)量。所謂瞋·恨·憎·嫉·忿·恚·惱·害·迷·悷·專執(zhí)·不忍·暴急·不悅·不調(diào)。如是非一。無(wú)明隨別。亦有眾多。所謂闇·鈍·囂·騃·迷·妄·愚·拙睡·眠單致等。緣而不了名闇。悟解不速稱鈍。損而不覺(jué)名囂。無(wú)心分別曰騃。翻此謂彼名迷。得而還失稱妄。不辨是非曰愚。所作不巧名拙。心重欲眠重名睡。攝心離覺(jué)名眠。歖睡之病名單致利。隨此等別故有無(wú)量。此等別數(shù)。論中雖不一一具論。義實(shí)有之。大乘法中。心法亦多。而經(jīng)論中不辨定數(shù)。難以輒言。開(kāi)合如是(此二門(mén)竟)次辨寬狹。依如毗曇。約就四義。以辨寬狹。一善。二惡。三穢污無(wú)記。四白凈無(wú)記。戒定慧等。名之為善。殺盜淫等。說(shuō)之為惡。欲界地中身邊兩見(jiàn)。及上二界一切煩惱名穢污。亦名隱沒(méi)。報(bào)生威儀工巧變化名曰白凈。就彼四十七心法中。心王及與十通大地。覺(jué)觀及眠。統(tǒng)通四十四。最以為寬。依如毗曇。悔通善惡白凈無(wú)記。不通穢污。次以為狹。以何義故不通穢污。彼論說(shuō)悔唯在欲界。是欲界故。上界一切穢污中無(wú)。又欲界中。緣事而起。不緣理生。以彼事中得失可知。是以生悔。理幽難覺(jué)。故不生悔。良以悔心不緣理。故欲界身見(jiàn)邊見(jiàn)中無(wú)。是故悔數(shù)一向不通穢污無(wú)記。毗婆沙說(shuō)�；谖ㄓ卸�。謂善不善。不通無(wú)記。以揵利故。大煩惱中。不信·懈怠·無(wú)明·掉·放逸。小煩惱中。諂·誑·及高。余數(shù)中睡。十使之中。貪慢及疑。此之十二。唯在不善穢污無(wú)記。次以為狹。于中不信·懈怠·無(wú)明·睡·掉·放逸。此之六種。若與欲界身邊二見(jiàn)。及上二界煩惱俱者。是其穢污。余是不善。諂·誑·及高·貪·慢·及疑。此之六種。在欲界者。斯名不善。在上二界。齊是穢污。小煩惱中。忿·恨·慳·嫉·惱·覆·及害。不善地中。無(wú)慚無(wú)愧。十使中瞋。此之十種。唯在不善。最以為狹。成實(shí)法中。唯說(shuō)善惡無(wú)記三性。于彼論中。十種通數(shù)。統(tǒng)通三性。若復(fù)通論。定慧兩數(shù)。亦通三性。無(wú)貪·瞋·癡·慚·愧·猗·舍·及不放逸。一向是善。識(shí)想及受。一向無(wú)記。余皆不善。寬狹如是(此三門(mén)竟)次辨通局。于中約就三界以說(shuō)。依如毗曇。無(wú)慚·無(wú)愧·瞋·忿·恨·害·惱·嫉·慳·覆·及與眠數(shù)。此之十一。唯在欲界。覺(jué)觀諂誑。上極初禪。高極三禪。余通三界。若依成實(shí)。就前三十七心法中。諂之與誑。局在欲色。欲界可知。色界云何。如梵天王。語(yǔ)諸梵眾言我令汝盡老死邊。即是其誑。手牽黑齒屏處求之。即是其諂。余通三界。問(wèn)曰。覺(jué)觀二禪滅之。云何得通。依如彼論�！踔赜X(jué)觀。二禪中滅。細(xì)通三界。故彼論言。覺(jué)觀之心。遍通三界。以是心之□細(xì)相故。三界之心。皆有□細(xì)。□皆名覺(jué)。細(xì)皆名觀。攝末從本。分判如是。若隨別論。惡欲·多欲·現(xiàn)相·擊切·以利求利·慳著·羅波那·忿·恨·惱·害·睡·眠·單致利等。并在欲界。諂誑嫉□。通欲色界。如彼梵王。語(yǔ)諸梵眾。汝但住此。汝等不須至瞿曇所。懼佛勝己。即是嫉□。余通三界(此四門(mén)竟)次辨心法相應(yīng)不同。毗曇法中。同時(shí)相應(yīng)。同時(shí)之中。多少不定。若善心法。在其欲界及初禪者。二十三法。同時(shí)相應(yīng)。十通大地。十善大地。覺(jué)觀心王。在中間禪。二十二法。同時(shí)相應(yīng)。唯除一覺(jué)。余皆如上。二禪已上。二十一法。同時(shí)相應(yīng)。除覺(jué)去觀。余皆如上。煩惱法中。分為六分。瞋·忿·惱·害·恨·覆·慳·嫉。合為一分。此八一向是不善故。二十二法。同時(shí)相應(yīng)。十通大地。即以為十。大煩惱中。不信·懈怠·無(wú)明·掉·放逸。通前十五。無(wú)慚無(wú)愧。通前十七。覺(jué)觀與睡并及心王。通前合為二十一法。彼瞋忿等。隨何現(xiàn)起。即以為一。通前合為二十二也。貪疑慢高。為第二分。就此分中。在欲界者。是不善故。亦有二十二法相應(yīng)。十通大地。五煩惱地。無(wú)慚·無(wú)愧·覺(jué)·觀·睡·心·為二十一。貪疑慢等。隨何現(xiàn)起。即以為一。通前合為二十二也。若在初禪。是無(wú)記故。除無(wú)慚愧。有余二十心法相應(yīng)。中間除覺(jué)。有余十九。二禪已上。更除觀數(shù)有余十八。不共無(wú)明。為第三分。在欲界者。是不善故。二十一法。同時(shí)相應(yīng)。十通大地。即以為十。大煩惱中。除一無(wú)明。有余四種。不信·懈怠·掉·及放逸。通前十四。無(wú)二無(wú)明同時(shí)并。故除彼無(wú)明。加無(wú)慚·愧·覺(jué)·觀·睡·心。通前二十。不共無(wú)明。即以為一。通前合為二十一也。在初禪中。除無(wú)慚愧。有余十九。中間除覺(jué)有余十八。二禪已上。更除一觀。有余十七。邪見(jiàn)戒取及與見(jiàn)取。為第四分。在欲界者。是不善。故二十一法。同時(shí)相應(yīng)。十通地中。除一慧數(shù)有余九種。邪見(jiàn)二取體是慧數(shù)。無(wú)有二慧同時(shí)起。故除彼慧數(shù)。大煩敢中。有其不信·懈怠·無(wú)明·掉·及放逸。通前十四。無(wú)慚·無(wú)愧·覺(jué)·觀·睡·心。通前二十。邪見(jiàn)等中。隨何現(xiàn)起。即以為一。通前合為二十一也。在初禪者。除無(wú)慚愧。有余十九。中間除覺(jué)。有余十八。二禪已上。更除一觀。有余十七。身邊兩見(jiàn)。為第五分。此之二種。若在欲界及初禪中。有十九法。同時(shí)相應(yīng)。十通大地中。除其慧數(shù)。有余九種。身邊兩見(jiàn)。體亦是慧。兩慧不并。是以除之。大煩惱五。通前十四。覺(jué)觀睡心。通前十八。身邊兩見(jiàn)。隨何現(xiàn)起。即以為一。通前十九。以此二見(jiàn)是無(wú)記故。除無(wú)慚愧。中間除覺(jué)。有余十八。二禪已上。更除一觀。有余十七。諂誑二纏。為第六分。在欲界者。是不善故。二十二法同時(shí)相應(yīng)。十通大地。五煩惱地。無(wú)慚·無(wú)愧·覺(jué)·觀·睡·心·通前合為二十一法。此諂與誑。隨何現(xiàn)起。即以為一。通前合為二十二也。在初禪中。除無(wú)慚愧。有余二十。中間除覺(jué)。有余十九。二禪已上。無(wú)有諂誑。不須論之。煩惱如是。白凈無(wú)記。總為一分。若在欲界及初禪者。有十三法。同時(shí)相應(yīng)。十通大地。覺(jué)觀心王。中間除覺(jué)。有余十二。二禪已上。更除一觀。有余十一。問(wèn)曰。其余諸心心法。何故不說(shuō)。釋言。有以無(wú)慚無(wú)愧。與彼一切不善法俱。如余一切不善法說(shuō)。不信·懈怠·相應(yīng)·無(wú)明·睡·掉·放逸。遍與一切諸煩惱俱。如余一切諸煩惱說(shuō)。十通大地。覺(jué)觀睡悔。遍通一切三性法中。如余一切三性法說(shuō)。是以不論。毗曇如是。成實(shí)法中。前后相應(yīng)。從彼了別違順中容三種識(shí)。復(fù)生三種想。了順之識(shí)。生于釋想了違之識(shí)。生不釋相。了中之識(shí)。生中容想。當(dāng)分相生。故曰相應(yīng)。從彼三想。生三種受。釋相生樂(lè)。不釋生苦。中容生舍。從彼三受發(fā)生行心。行中有三。一善二惡三是無(wú)記。若生善心�？嗍苌鷧�。厭離生死。樂(lè)受生欣。欣樂(lè)善法。舍生信進(jìn)念定慧等。若生不善�？嗍苌�瞋及瞋流類(lèi)忿恨惱等一切煩惱。樂(lè)受生貪及貪流類(lèi)一切煩惱。舍生余結(jié)及彼流類(lèi)一切煩惱。若生無(wú)記。苦受心后求苦對(duì)治。如寒求暖熱求涼等。樂(lè)受心后。求諸樂(lè)具。如種殖等。舍受心后。生余漫散無(wú)記行心。此等前后。當(dāng)分相應(yīng)。故曰相應(yīng)。大乘法中。義有兩兼。同時(shí)相望。同時(shí)相應(yīng)。異時(shí)相望。前后相應(yīng)。同時(shí)相應(yīng)�！跬�毗曇。細(xì)者不同。毗曇別體。此同體故。異時(shí)相應(yīng)。與成實(shí)同。問(wèn)曰。前言同時(shí)相應(yīng)。云何復(fù)異得時(shí)相應(yīng)。釋言。心法體雖同時(shí)。隨義隱顯。非無(wú)先后差別之義。故得宣說(shuō)前后相應(yīng)。心法如是。次辨非色非心之法。依如毗曇。宣說(shuō)十四不相應(yīng)行(此一門(mén)竟)。以為非色非心法也。于中略以五門(mén)分別。一釋名辨相。二三性分別。三就有漏無(wú)漏分別。四就界分別。五明舍不同。就初門(mén)中。先釋其名。名字是何。一無(wú)想定。二無(wú)想報(bào)。三滅盡定。四眾生種類(lèi)。五命根。六分夫性。七味。八名。九句。十生。十一住。十二異。十三滅。十四得。此之十四。體非質(zhì)礙故名非色。又非情慮。稱曰非心。不同想等諸心數(shù)法與心相應(yīng)。名不相應(yīng)。有為集起。稱之為行。名字如是。次辨其相。無(wú)想定者。諸外道等。謂無(wú)想報(bào)。以為涅槃。為求彼報(bào)。修無(wú)想定。學(xué)滅心想。依第四禪。滅諸心法。心想滅已。得一有為非色心法。領(lǐng)補(bǔ)心處。名無(wú)想定。成實(shí)法中。不存此義。故彼論言。凡夫不能滅心心法。但心寂靜微細(xì)難覺(jué)。故云無(wú)想。非謂全無(wú)。今依毗曇。宣說(shuō)無(wú)想。無(wú)想報(bào)者。依前定因。生四禪中廣果天處。初生有心。中間無(wú)心。逕五百劫。是心滅時(shí)。得一有為非色心法。領(lǐng)補(bǔ)心處。名無(wú)想報(bào)。命欲終時(shí)。心想還生。以彼因時(shí)前后有心中間無(wú)心。是故得報(bào)。還與因同。前后有心。中間無(wú)心。報(bào)欲盡時(shí)。心想還生。心想生故。見(jiàn)未來(lái)世受生中陰。便謗涅槃。作如是念。我本謂呼寶有涅槃。勤苦求之。今見(jiàn)未來(lái)。還有生處。定知一切無(wú)有涅槃。以是謗故死入地獄。以是過(guò)故。佛諸弟子。都無(wú)求者。此無(wú)想報(bào)。成實(shí)論中。說(shuō)為心法。但無(wú)□想。滅盡定者。謂諸圣人�；夹膭趹]。暫滅心識(shí)。得一有為非色心法。領(lǐng)補(bǔ)心處。名滅盡定。若依成實(shí)。是無(wú)為法。非不相應(yīng)。此義廣釋。如滅盡章。眾生種類(lèi)者。有一有為非色心法。能使眾生類(lèi)類(lèi)相似。是故名為眾生種類(lèi)。成實(shí)法中。不存此義。言命根者。眾生身中。有一非色非心命法。能持色心。令不斷絕。名為命根。若依成實(shí)。說(shuō)過(guò)去業(yè)以為命根。不立非色非心命法。凡夫性者。有為法中。有一非色非心之法。未斷已來(lái)。凡諸眾生。悉令使凡。此之凡性。成實(shí)不立。所言味者。是字法也。有為法中。有一非色非心字法。與聲相應(yīng)方成語(yǔ)言。說(shuō)之為字。以此字法。攝聲成語(yǔ)。令人愛(ài)味。故名為味。若依雜心子注中釋。外國(guó)道字有其味音。故說(shuō)為味。所言名者。有為法中。有一非色非心名法。能攝彼字。表詮諸法。說(shuō)之為名。所言句者。有為法中。有一非色非心句法。拘攣名味。共相屬著。以成文誦。謂之為句。此名味等。成實(shí)法中。唯是聲性。色法所收法入所攝。不同毗曇。相狀如何。即彼音聲相續(xù)之中。屈曲高下長(zhǎng)短之義。能成語(yǔ)言詮表之義。說(shuō)為味等。雖是聲性。聲恒是實(shí)。味等是假。聲是聲入。味等法入。此云何別。當(dāng)體為味。對(duì)法成詮。說(shuō)之為名。若當(dāng)一字詮表義成。字即是名。若一不成名。字方成。是即一字。唯是其味。而非是名。多字和合。方是其名。若彼多字。共名一法。名即是句。若當(dāng)一字即成名者。多名聚集。方乃成句。成實(shí)如是。所言生住異滅法者。非是諸法始起之生。經(jīng)停之住。衰變之異。盡壞之滅。蓋乃一切有為法邊。別有非色非心相法。能生諸法。乃至能滅。此之四相。體雖同時(shí)。用在先后。生相用時(shí)。能生諸法。乃至第四滅相用時(shí)。能滅諸法。所相之法。初生次住終異后滅。是毗曇家�？嗉�之理。能相生等。是事非理。何故如是。有為之法。無(wú)常為理。前后四相。遷流運(yùn)變。是無(wú)常義。故說(shuō)為理。同時(shí)四相。體非先后無(wú)常之義。故名為事。若依成實(shí)。但說(shuō)諸法初生次住終異后滅。不說(shuō)法外別有非色非心四相。地持亦爾。所言得者。有為法邊。有一非色非心得法。能得諸法。故名為得。此是十四不相應(yīng)行。毗婆沙中。更有二種。一圣人性。有一非色非心圣法。能令一切出世之人皆得為圣。二者不得。有一非色非之心法。令所斷法不屬行人。故名不得。若通此二。便有十六不相應(yīng)行(此一門(mén)竟)。次就善惡無(wú)記三性。分別其相。如雜心說(shuō)。十四行中。二善五三。余悉無(wú)記。言二善者。謂無(wú)想定及滅盡定。言五三者。四相及得。皆通三性。若在善中。即名善。在不善中即名不善。無(wú)記亦然。問(wèn)曰。此五在三性中。即隨彼法。名為善惡無(wú)記法者。此之五種。亦在色心二種法中。何不隨法說(shuō)為色心。而名非色非心法乎。釋言。三聚通于三性。故隨所在。即名善惡無(wú)記之法。三聚相望。不得相通。是故雖在色心法中。而非色心。余之七種。一向無(wú)記(此二門(mén)竟)次就有漏無(wú)漏之義。分別其相。依如毗曇。此十四中。四相及得。通漏無(wú)漏。在有漏邊。即名有漏。在無(wú)漏邊。即名無(wú)漏。余皆有漏。若依成實(shí)。滅盡定者。亦是無(wú)漏(此三門(mén)竟)次就三界辨其通局。彼無(wú)想定及無(wú)想報(bào)。唯在色界。滅盡定者。唯在無(wú)色非想地中。若依成實(shí)。滅盡無(wú)為。不屬三界。名味句。在欲色界。不通無(wú)色。自余八法。并通三界(此四門(mén)竟)次明其舍。無(wú)想定者。有二種舍。一退時(shí)舍。二生上時(shí)舍。滅盡定者。唯退時(shí)舍。無(wú)上可生故。無(wú)生舍。無(wú)想報(bào)眾生種類(lèi)命根。此等皆悉隨世斷。故命終時(shí)舍。凡夫性者。有二種舍。一者凡夫生上時(shí)舍。二者圣人見(jiàn)道時(shí)舍。凡夫之人。舍而還得。舍下凡性。得上凡故。圣人一舍。不復(fù)更得。有斯異也。問(wèn)曰。凡性有二對(duì)治。一者斷治。二者舍治。此二何別。釋言。斷彼凡夫性上煩惱系縛。是斷對(duì)治。舍彼凡性。是舍對(duì)治。問(wèn)曰。此二何者在先。釋言。不定差別有三。一者一向先斷后舍。謂諸凡夫趣上地時(shí)。先斷自地所有煩惱。然后上生。斷煩惱時(shí)。自地之中。凡夫性上所有系縛。一切皆斷。雖斷系縛。凡性猶在后。生上時(shí)凡性方舍。是故名為先斷后舍。二者一向先舍后斷。謂次第人。乃至超超斯陀含人。入見(jiàn)道時(shí)舍彼凡性。故曰先舍。雖復(fù)舍之令不屬己。而彼凡性猶成。在于過(guò)去未來(lái)。為彼三界修惑緣縛。后起修道斷彼惑時(shí)。彼凡性上系縛方斷。故名后斷。三者先斷后舍。及先舍后斷。所謂超超阿那含人。先在凡時(shí)�；驍嘤�界所有煩惱�；驍喑醵U至無(wú)所有。后入圣道。入見(jiàn)道時(shí)。舍彼三界一切凡性。次起修道。斷彼三界修道煩惱。望彼凡時(shí)斷煩惱處。先斷后舍。望彼凡時(shí)未斷結(jié)處。先舍后斷。名味句等。于義不定。若論體性。念念中舍。剎那斷故。若論一向不行名舍。生無(wú)色時(shí)。方名為舍。無(wú)色一向。不依名字起言說(shuō)故。問(wèn)曰。初禪已滅語(yǔ)言。何故無(wú)色方名不行。釋言。初禪滅語(yǔ)言者。定體之中滅于語(yǔ)言。而初禪地。威儀心中。猶發(fā)語(yǔ)言。是故不名一向不行。問(wèn)曰。初禪威儀心中。猶發(fā)語(yǔ)言�？刹幻�舍。二禪已上。不復(fù)發(fā)語(yǔ)。何不名舍。釋言。彼處猶借初禪威儀之心起言說(shuō)。故不得名舍。問(wèn)曰。有漏生上舍下。何處得有下地之心借之起說(shuō)。釋言。借者。二禪已上威儀之心。與初禪同。是故名借。非從彼來(lái)名為借也。四相及得。通漏無(wú)漏。有漏有三。一善二惡三者無(wú)記。善有二舍。一者退舍。退起下地諸煩惱時(shí)。舍彼上善。二者生舍。生上地時(shí)。舍下善故。不善之者。唯一斷舍。無(wú)記有二。一者穢污。謂欲界中身邊二見(jiàn)。及上二界一切煩惱。與此相應(yīng)四相及得。唯一斷舍。二者白凈。所謂報(bào)生威儀工巧及與變化。此諸法中四相及得。舍之不定。與報(bào)俱者。唯命終舍。以報(bào)無(wú)記隨世斷故。若與威儀工巧俱者。舍之不定。不善修者。念念中舍剎那斷故。善修習(xí)者三世得。故生上時(shí)舍。變化俱者。退禪時(shí)舍。失其本故。生上時(shí)舍。有漏生上必失下。故有漏如是。無(wú)漏俱者。有三種舍。一者退舍。謂得無(wú)漏后還退失。二轉(zhuǎn)根舍。謂轉(zhuǎn)鈍根為利根時(shí)。舍彼鈍者。三得果舍。得圣果時(shí)。舍因無(wú)漏。若通究竟入涅槃時(shí)舍。有四種。毗曇如是。成實(shí)法中。唯說(shuō)善惡無(wú)作之業(yè)及假名人。為非色心不相應(yīng)行。自余有為。皆是色心二法所攝。三有為義。略之云爾。

三無(wú)為義十門(mén)分別(釋名一辨相二得之分齊三多少不同四三性分別五漏無(wú)漏分別六有無(wú)分別七常無(wú)常分別八約對(duì)四無(wú)共相收攝九約對(duì)四諦共相收攝十)

第一釋名。三無(wú)為者。一虛空無(wú)為。二數(shù)滅無(wú)為。三非數(shù)滅無(wú)為。言虛空者。當(dāng)體立目。虛之與空。無(wú)之別稱。虛無(wú)形質(zhì)�？諢o(wú)有礙。故曰虛空。言數(shù)滅者。義釋有四。一以慧數(shù)斷障。得滅名為數(shù)滅。故經(jīng)說(shuō)為智緣滅也。毗婆沙中。亦同此說(shuō)。故彼文言。數(shù)者是慧。滅是慧果。依于慧數(shù)而得滅。故名為數(shù)滅。問(wèn)曰。共念能斷煩惱。獨(dú)慧不堪。以何義故偏言慧滅。若依成實(shí)。獨(dú)慧能滅。毗曇大乘�；蹟�(shù)為主。故偏言之。此義簡(jiǎn)余施戒等滅。二以無(wú)礙解脫數(shù)滅。名為數(shù)滅。簡(jiǎn)余伏滅。三約四諦及修道等種數(shù)別滅。名為數(shù)滅。如毗婆沙說(shuō)。故彼文言�？嗳讨堑人�得之滅。別余集等。名為數(shù)滅。四以煩惱品別而滅。名為數(shù)滅。如欲界結(jié)九品別滅。如是一切。數(shù)滅如是。非數(shù)滅者。翻前可知。此等何故名曰無(wú)為。義釋有二。一對(duì)法外四相以釋。色心等法。為彼法外四相所為。虛空等三。不同彼故。名曰無(wú)為。二對(duì)法體四相以釋。色心等法。一切皆有初生次住終異后滅。前后集起。稱之曰為虛空等三無(wú)彼為。故名曰無(wú)為。名義如是。第二門(mén)中。辨其體相。虛空無(wú)為。論釋不同。依如毗曇。虛空有二。一者有為。二者無(wú)為。除去色像方為虛空。是其有為。本來(lái)常空。是其無(wú)為。有為虛空。彼此不通。為眼所行。無(wú)為虛空。體是法入。無(wú)礙周遍。為意所行。二中但取無(wú)為虛空。以為三中虛空無(wú)為。有為空者。是六大中�？沾笏鶖z。何者六大。所謂地水火風(fēng)空識(shí)。成實(shí)大乘。并皆破彼有為虛空。但說(shuō)一種無(wú)為虛空。但此虛空。有體有相。體則周遍。相則隨色彼此別異。故地論言。因彼色故種種差別。雖約色像彼此別異。而不可見(jiàn)。故經(jīng)說(shuō)為不可見(jiàn)相。問(wèn)曰。世人皆見(jiàn)虛空。云何說(shuō)為不可見(jiàn)乎。釋言。世人但見(jiàn)空中光明之色。想心于中知無(wú)異物。作虛空解。便謂見(jiàn)空而實(shí)不見(jiàn)。若空可見(jiàn)。即是色法。色則無(wú)常。涅槃廣破明空叵見(jiàn)(虛空如是)次辨數(shù)滅。于中曲有五門(mén)分別。一約對(duì)分別。二約有漏無(wú)漏分別。三約治分別。四約時(shí)分別。五約位分別。言約對(duì)者。對(duì)有三種。煩惱業(yè)苦。煩惱有二。一是染污五住性結(jié)。二不染污事中無(wú)知。染污盡虛。有是有非。永滅則是。伏滅則非。不染盡處。有是有非。為其無(wú)礙解脫滅者。是其數(shù)滅。如障通壅。不為無(wú)礙解脫滅者。則非數(shù)滅。如習(xí)五明所滅闇等。問(wèn)曰。五明所滅之闇。為當(dāng)一向定非數(shù)滅。亦有是者。大小不同。小乘法中。定非數(shù)滅。大乘法中。義有兩兼。直爾習(xí)學(xué)五明。滅者非是數(shù)滅。斷無(wú)明地。令彼滅者。是其數(shù)滅。何故如是。大乘宣說(shuō)事中無(wú)知。依無(wú)明地以無(wú)漏慧。斷無(wú)明地。令彼無(wú)知永更不起。故是數(shù)滅小乘不爾。故非數(shù)滅。又大乘中。隨無(wú)明地。無(wú)礙解脫二道滅故。是其數(shù)滅。小乘不爾。故非數(shù)滅。煩惱盡處。辨之□爾。次論其業(yè)。依如毗曇。唯有煩惱相應(yīng)業(yè)思。與彼煩惱相應(yīng)斷者。是其數(shù)滅。自余一切不善身口。及善無(wú)記。有是有非。斷其緣縛。名為數(shù)滅。不絕其體。故非數(shù)滅。問(wèn)曰。有人斷煩惱。故令彼身口惡業(yè)不起。應(yīng)是數(shù)滅。何故言非。釋言。毗曇性相中求。彼非親斷。故非數(shù)滅。問(wèn)曰。若此非親斷故。非斷滅者。入見(jiàn)道時(shí)。斷絕諸見(jiàn)。隨見(jiàn)所起貪瞋癡等。一切皆斷。應(yīng)非數(shù)滅釋言。不類(lèi)解有三義。一見(jiàn)與貪等。同是心法。同是煩惱。相生義親故。從根本判為數(shù)滅。身口二業(yè)。望彼不爾。故非數(shù)滅。二見(jiàn)與貪等。同是煩惱�；ハ嗑壙`。相縛義親故。從根本判為數(shù)滅。身口不爾。故非數(shù)滅。三見(jiàn)與貪等。同是煩惱�；ハ嘣鲩L(zhǎng)。相助義強(qiáng)故。從根本判為數(shù)滅。身口不爾。故非數(shù)滅。云何相助。由見(jiàn)起于貪瞋等結(jié)。由貪瞋等令見(jiàn)牢強(qiáng)。故曰相助。是義云何。見(jiàn)所起貪。貪著諸見(jiàn)。愛(ài)樂(lè)不舍。見(jiàn)所起瞋。防護(hù)諸見(jiàn)。聞毀則忿。見(jiàn)所起癡。不覺(jué)見(jiàn)過(guò)。堅(jiān)住不舍。見(jiàn)所起慢。持見(jiàn)自高。不肯舍離。以如是義。令見(jiàn)牢強(qiáng)。違返圣諦。以違諦故。見(jiàn)諦滅之。故為數(shù)滅。身口不爾。故非數(shù)滅。問(wèn)曰。若言染污思外一切業(yè)盡非數(shù)滅者。何故論言十七學(xué)思斷黑白業(yè)。釋言。彼云。學(xué)思斷者。正斷煩惱相應(yīng)業(yè)思。故是數(shù)滅。自余一切。但斷業(yè)上所有緣縛。不斷業(yè)體。故非數(shù)滅。何者是其十七學(xué)思。如四業(yè)章具廣分別。問(wèn)曰。論說(shuō)身口二業(yè)皆修道斷。云何今言非數(shù)滅乎。此如前釋。但斷業(yè)上所有緣縛。不斷業(yè)體。毗曇如是。成實(shí)大乘。伏結(jié)止業(yè)。皆非數(shù)滅。滅盡結(jié)業(yè)。悉是數(shù)滅。彼宗辨義。務(wù)在通故。諸業(yè)如是。次辨苦報(bào)。依毗婆沙。一切報(bào)盡。有是數(shù)滅。有非數(shù)滅。斷潤(rùn)生惑。并斷報(bào)上緣縛之義。名為數(shù)滅。由斷因故。令報(bào)不起并余一切緣。差不受悉非數(shù)滅。有人宣說(shuō)。羅漢現(xiàn)報(bào)盡滅之處。是其數(shù)滅無(wú)余涅槃。是義不然。云何不然。羅漢現(xiàn)報(bào)酬因勢(shì)極。所以滅盡。不由道滅。云何說(shuō)此以為數(shù)滅無(wú)余涅槃。又彼現(xiàn)報(bào)起已滅者。是四相中無(wú)常之滅。種類(lèi)不續(xù)。是非數(shù)滅。是中用何以為涅槃。問(wèn)曰。若此非涅槃?wù)�。更�?fù)用何以為究竟無(wú)余涅槃。釋言。彼宗二種涅槃。體性是一。隨其體時(shí)別得二名字。言體一者。煩惱業(yè)思數(shù)滅無(wú)處。是其涅槃。言隨時(shí)別得二名者。彼向涅槃身智未盡。望后猶有余身智在約后別前。名為有余。身智盡竟。望后更無(wú)余身智在彼前涅槃轉(zhuǎn)名無(wú)余。非謂報(bào)盡更得涅槃。有人復(fù)言。報(bào)盡之處。非是涅槃。無(wú)學(xué)圣人。斷彼報(bào)上緣縛之義。是其報(bào)盡無(wú)余涅槃。此義不然。斷緣縛者。乃是斷除煩惱。所攝何開(kāi)報(bào)盡。是義云何。斷煩惱時(shí)。且斷二縛。一斷相應(yīng)縛。斷煩惱故。不后同時(shí)縛諸心法。二斷緣縛。斷煩惱故。不復(fù)緣中縛外境界。緣縛有二。一者緣縛苦集諦理。見(jiàn)道中斷。二者緣縛陰界入事。修道中斷。羅漢報(bào)身。是陰界入事相所攝。修道之中。但斷報(bào)上緣縛之義。不斷報(bào)體。云何將此以為報(bào)盡無(wú)余涅槃。又復(fù)圣人。斷緣縛時(shí)。身報(bào)未盡。是人后時(shí)。或經(jīng)十年�；蚪�(jīng)百歲。酬因極竟。報(bào)身方盡。云何將前緣縛無(wú)處。以為后時(shí)身盡涅槃。是大難解。又復(fù)煩惱。非直緣縛自己報(bào)身。亦縛他身及外境界山河地等。若斷緣縛自己報(bào)身。是其無(wú)余涅槃攝者。斷他身縛。應(yīng)是他人無(wú)余涅槃。而彼非他無(wú)余涅槃。此亦同彼。何得偏將緣縛自報(bào)盡滅之處。獨(dú)為無(wú)余。以如是義定知。毗曇斷因報(bào)盡。皆非數(shù)滅。問(wèn)曰。報(bào)盡非數(shù)滅者。何故論言一切果報(bào)皆修道斷。此斷報(bào)上緣縛之義及潤(rùn)生惑。不斷報(bào)體。毗曇如是。成實(shí)法中。一切果報(bào)。但使無(wú)漏斷因報(bào)盡。皆是數(shù)滅。云何得知。如成實(shí)說(shuō)。見(jiàn)道斷者。謂示相慢及彼所起諸余法也。修斷法者。不示相慢及彼所起諸余法也。示相我慢是見(jiàn)諦惑。取立我相。而自高舉。名示相慢。三涂業(yè)果。是彼所起諸余法也。不示相慢。是修道惑。不能推求。名不示相。闇昧心中。恃我陵物。名為我慢。人天業(yè)果。是彼所起諸余法也。此等皆為見(jiàn)修所斷。故彼斷處。是其數(shù)滅。是數(shù)滅故。于彼宗中。因盡名為有余涅槃。果亡名為無(wú)余涅槃。此義如后涅槃?wù)轮芯邚V辨釋。問(wèn)曰。羅漢現(xiàn)報(bào)盡處。是數(shù)滅不。釋言。不定。以邊際智促報(bào)盡者。是其數(shù)滅。余死則非。成實(shí)如是。大乘法中。義同成實(shí)。除因報(bào)盡。悉是數(shù)滅。又大乘說(shuō)。煩惱業(yè)苦。皆是妄想。可斷滅故。約對(duì)如是(此一門(mén)竟)次約有漏無(wú)漏分別。依如毗曇。有漏盡處。有是有非。為其無(wú)礙解脫滅者。是其數(shù)滅。不為無(wú)礙解脫滅者。非是數(shù)滅。無(wú)漏盡處。定非數(shù)滅。故彼論言。一切圣道。非數(shù)滅處。以何義故。非道果攝。論自釋言。為余事故。斷諸煩惱。不為非數(shù)。故非道果。何者余事。所謂數(shù)滅。成實(shí)法中。有漏盡處。有是有非。為無(wú)漏智所斷滅者。是其數(shù)滅。余非數(shù)滅。無(wú)漏盡處。有是有非。道力滅者。是其數(shù)滅。余非數(shù)滅。心無(wú)漏盡是數(shù)滅。故成實(shí)宣說(shuō)。斷滅空心為滅諦矣。又彼宣說(shuō)�？招亩�滅。一滅定暫滅。二無(wú)余永滅。故知無(wú)漏亦有數(shù)滅。大乘所說(shuō)。義同成實(shí)。故楞伽云。妄想爾炎慧彼滅我涅槃。亦云。斷除三十七品所行。方得稱為畢竟涅槃(此二門(mén)竟)次約治論。治有二種。一有漏等智。二無(wú)漏圣智。依如毗曇。等智所斷。有是有非。若依八禪攀上斷下。及修道時(shí)所斷之壅。是其數(shù)滅增上忍時(shí)能令見(jiàn)惑永更不生。是非數(shù)滅。如是一切。后當(dāng)廣辨。無(wú)漏所斷。亦有是非。所斷一切煩惱業(yè)思。是其數(shù)滅。不退之人在修道中。無(wú)礙道時(shí)令所斷惑永更不生。是非數(shù)滅退轉(zhuǎn)之人在修道中。至后轉(zhuǎn)根。到不動(dòng)時(shí)。令先所斷修道煩惱永更不生。亦非數(shù)滅。如是一切。此義如彼毗婆沙說(shuō)。問(wèn)曰。無(wú)漏轉(zhuǎn)根之時(shí)。所斷一切障根無(wú)知。是數(shù)滅不。釋言。非是。問(wèn)曰。毗曇宣說(shuō)。學(xué)人轉(zhuǎn)根之時(shí)。用一無(wú)礙一解脫道。以結(jié)未盡求盡求利猛。求利猛故。無(wú)學(xué)轉(zhuǎn)根。用九無(wú)礙九解脫道。以其結(jié)盡求利世貰。故此等既用無(wú)礙解脫斷障無(wú)知。何故所斷不名數(shù)滅。釋言。數(shù)滅滅相違法。非相違者。雖舍不滅。彼轉(zhuǎn)根時(shí)所舍無(wú)知。是無(wú)漏法。與后所得利根無(wú)漏。同類(lèi)相生。是自分因相資之功。在于利中。為是不滅。又復(fù)鈍慧照境之功。治障之能。利中兼有。非全別異。故非數(shù)滅。如證果時(shí)舍向無(wú)漏不名數(shù)滅。此亦如之。問(wèn)曰。人說(shuō)。微細(xì)無(wú)明在于根中。說(shuō)之以為障根無(wú)知。斷此無(wú)知。應(yīng)名數(shù)滅。何故非乎。釋言。若有微細(xì)無(wú)明。在于根中說(shuō)為障者。轉(zhuǎn)根之時(shí)。應(yīng)舍無(wú)明不舍無(wú)漏。轉(zhuǎn)根之時(shí)。唯舍無(wú)漏。不言更有無(wú)明可舍。明知。此中無(wú)別無(wú)明。但鈍無(wú)漏。不同利知。名曰無(wú)知。以鈍妨利。說(shuō)之為障。體是無(wú)漏。是故離之不名數(shù)滅。非數(shù)滅故。毗婆沙云。非數(shù)滅多。滅漏無(wú)漏數(shù)滅是狹。唯滅有漏。問(wèn)曰。轉(zhuǎn)根既非數(shù)滅。何用無(wú)礙解脫道乎。釋言。轉(zhuǎn)時(shí)必觀諦理。始觀之心。與鈍得俱。于彼諦境。未得深明。未得決了。說(shuō)為無(wú)礙。終時(shí)方得于境決了。說(shuō)為解脫。與斷結(jié)同。故約斷結(jié)說(shuō)為無(wú)礙。說(shuō)為解脫。而其所無(wú)非是數(shù)滅。毗曇如是成實(shí)法中。有漏智斷。皆非數(shù)滅。有漏唯伏。不能斷故。無(wú)漏智斷。方名斷滅。大乘法中。須有分別。若說(shuō)世俗八禪等智以為有漏。彼但伏結(jié)。非是數(shù)滅。無(wú)漏永斷。方是數(shù)滅。故地持云。若以世俗滅諸煩惱。彼非究竟。非解脫果。涅槃亦云。先以定動(dòng)。后以智拔。若得涅槃不舍世間。證空隨有。名為有漏亦能永滅。依實(shí)慧起故能永滅。彼何所滅。著有之見(jiàn)迷空之闇。空觀滅之。著空之執(zhí)迷有無(wú)明。有智能滅。約治如是(此三門(mén)竟)次約時(shí)論。時(shí)謂三世。約此三時(shí)以辨數(shù)滅。依如毗曇。煩惱業(yè)思有其二種。一是正體。二成就。得治有二種。一無(wú)礙道。二解脫道。無(wú)礙能斷。解脫得滅。亦名證滅。先論其斷。義則不定。若斷前因令不生后。名之為斷。唯斷過(guò)去。道邊無(wú)惑。故不斷現(xiàn)。當(dāng)惑未起。未能生后。故不斷當(dāng)。若遮惑果令其不起。名之為斷。唯斷未來(lái)�，F(xiàn)有惑得。故不斷現(xiàn)。過(guò)去已起。故不斷過(guò)。若攝因果。名之為斷。通斷過(guò)未。正遮后果。令其不生。名斷未來(lái)。后不生故。過(guò)去煩惱因義。不生成。名斷過(guò)去。于現(xiàn)在道邊。無(wú)惑生后。亦不起前。故不斷現(xiàn)。若斷現(xiàn)得。令不生后。名之為斷。則斷現(xiàn)在。及遮未來(lái)。唯斷得能。不能得體。若斷現(xiàn)得。令其所得過(guò)未煩惱不來(lái)屬己。名之為斷。通斷三世。斷義如是。若論得滅。在于解脫。義亦不定。約對(duì)以論。唯滅過(guò)未煩惱因果。不滅現(xiàn)在�，F(xiàn)無(wú)惑得可以息滅。故不滅現(xiàn)。若望滅體。唯得現(xiàn)滅不得過(guò)未。是義云何。過(guò)因后果正滅在今。隨而得之。故得現(xiàn)滅現(xiàn)所滅惑。過(guò)去未滅。故不得過(guò)。非當(dāng)始滅。故不得當(dāng)。若遮無(wú)惑果。令其不起。名之為滅。唯滅現(xiàn)未不滅過(guò)去。是義云何。解脫現(xiàn)時(shí)煩惱不生。名滅現(xiàn)在。其所滅惑后不續(xù)生。名滅未來(lái)。過(guò)去煩惱。起之已竟。非道所裁。故不滅過(guò)。與涅槃中斷善相似。故彼文言。滅有二種。一現(xiàn)在滅。二障未來(lái)。具此二滅名斷善根。斷惑亦爾。若令諸惑因義不成。名之為滅。能滅三世。是義云何。對(duì)治現(xiàn)前。令過(guò)去惑不能生后。名滅過(guò)因�，F(xiàn)不起故。后惑不起。無(wú)惑生后。名滅現(xiàn)因。后惑不起。無(wú)惑生后。名滅來(lái)因。與涅槃中斷三世因名斷善根。其義相似。以通滅故。毗婆沙云。數(shù)滅是多。通滅三世。非數(shù)滅少。唯滅未來(lái)。問(wèn)曰。毗曇解脫無(wú)惑名得滅者。無(wú)礙道時(shí)。亦無(wú)煩惱。以何義故不名得滅。釋言。有以。無(wú)礙道時(shí)。于其自品所未斷惑。是未起無(wú)故不得滅�；箅m不行。其得在故。于其自品所斷煩惱。是不行無(wú)。非得斷無(wú)。故不得滅。若不退人。無(wú)礙道時(shí)。令所斷惑永更不生。是非數(shù)滅。非滅諦收。故不得滅。問(wèn)曰。無(wú)礙令所斷惑永更不生。彼惑家得。何故不滅。無(wú)礙力微。不能滅故。問(wèn)曰。無(wú)礙令所斷惑后更不生。非數(shù)滅者后更不生。便無(wú)所得。以何義故能得不滅。釋言。未來(lái)所得雖滅。過(guò)因仍在生后細(xì)惑。得隨彼因。故在不滅。煩惱斷滅。其義既然。業(yè)思同爾。毗曇如是。成實(shí)法中。但斷煩惱業(yè)苦之體。不說(shuō)斷得。設(shè)言得者。彼名行人。成就彼法。名為得矣。斷滅煩惱。與毗曇同。斷業(yè)亦爾。生死苦報(bào)�；驕绗F(xiàn)在。令后不續(xù)。謂邊際智強(qiáng)抑令滅。或滅未來(lái)。由斷現(xiàn)因。令后不生。大乘法中。□起結(jié)業(yè)。斷滅同前。若論同體自性無(wú)明。唯斷現(xiàn)在。令后不續(xù)。更無(wú)余義。相狀如何。以同體智順真力故。能令即體自性無(wú)明更不生后。名之為斷。此性無(wú)明。滅在解脫。得之方法與上義同(此四門(mén)竟)。次就位論。位別有五。一外凡位。小乘法中念處已前。二內(nèi)凡位。小乘法中暖頂已上。大乘法中習(xí)種已上。三見(jiàn)道位。四修道位。五無(wú)學(xué)道。依如毗曇。義別有三。一者斷處。二者得處。三者成處。若論斷處。唯在外凡見(jiàn)道修道。外凡位中。依世俗禪。六行斷結(jié)。見(jiàn)諦位中。斷見(jiàn)諦惑修道位中。斷修道惑。內(nèi)凡位中。雖學(xué)觀諦。但伏現(xiàn)起不能永斷。為是不論。無(wú)學(xué)惑盡無(wú)可斷除。是以不論。問(wèn)曰。無(wú)學(xué)修九無(wú)礙九解脫道。斷己所有障根無(wú)知。云何不斷。障根盡處非數(shù)滅故。所以不說(shuō)。若論得處。在于外凡見(jiàn)修無(wú)學(xué)。外凡見(jiàn)修。斷隨得。無(wú)學(xué)之位。于彼因中一切所斷。一時(shí)頓得。合為果體內(nèi)凡一位。全無(wú)所得。若論成處。五位皆成。外凡所斷。內(nèi)凡亦成。見(jiàn)修無(wú)學(xué)。成之可知。成實(shí)法中。義別有二。一斷得處。二成就處。斷得處者。在于內(nèi)凡見(jiàn)修二道。內(nèi)凡位中。暖等四心。漸斷煩惱。故得數(shù)滅。聞思二慧。但能伏除。未能永盡。是故所得。非真數(shù)滅。故彼論言。從暖等來(lái)。漸斷煩惱。見(jiàn)滅乃盡。明知。聞思未能永滅。見(jiàn)修二位斷得可知。彼宗之中。世俗八禪。無(wú)斷結(jié)故。外凡一向無(wú)斷無(wú)得。無(wú)學(xué)無(wú)斷。義在可知。若論成就。內(nèi)凡見(jiàn)修及與無(wú)學(xué)。皆悉成就。外凡不成。大乘法中。善趣已前悉名外凡。于彼外凡善趣位中。隨分之中斷□。五位亦得其滅。故華嚴(yán)經(jīng)說(shuō)。賢首中得海印等塵數(shù)三昧。八相成佛明。于其中有斷有滅。內(nèi)凡見(jiàn)修。有斷有滅。無(wú)學(xué)得滅而無(wú)可斷(數(shù)滅如是)次辨非數(shù)。于中曲有五門(mén)分別。一約煩惱業(yè)苦分別。二約有漏無(wú)漏分別。三約內(nèi)外分別。四約五趣分別。五約三世分別。初約煩惱業(yè)苦分別。煩惱之中。除其無(wú)礙解脫對(duì)治余緣力故。令不生者。是非數(shù)滅。業(yè)則不定。毗曇法中。染污業(yè)思。與煩惱同。自余一切。皆非數(shù)滅。成實(shí)大乘。一切諸業(yè)等。皆同煩惱。苦報(bào)之中。依如毗曇。皆非數(shù)滅。成實(shí)大乘。與煩惱同(此一門(mén)竟)次約有漏無(wú)漏分別。有漏法中。除其無(wú)礙解脫對(duì)治余緣力故。令不生者。是非數(shù)滅。無(wú)漏不定。依如毗曇。一切無(wú)漏。應(yīng)起不起皆非數(shù)滅。成實(shí)法中。若以道力令無(wú)漏滅。是其數(shù)滅。如入滅定余緣力故令不生者。是非數(shù)滅。大乘法中。緣觀無(wú)漏。證實(shí)除舍。是其數(shù)滅。余非數(shù)滅(此二門(mén)竟)次約內(nèi)外而為分別。非數(shù)無(wú)為。通滅內(nèi)外一切諸法。外草木等。應(yīng)起不起。是外法滅。眾生內(nèi)法。應(yīng)起不起。是內(nèi)法滅(此三門(mén)竟)次約五趣而為分別。毗婆沙說(shuō)。一切凡夫。于五趣中。所有五識(shí)。得非數(shù)滅。是義云何。隨身所在。余一切處五塵境界所生五識(shí)。永不生故。此處五塵。余處眾生。亦不得緣。故彼五識(shí)亦非數(shù)滅。問(wèn)曰。意識(shí)何故不論。于一切處所有境界。彼此意識(shí)。得互相緣。非不生法。為是不說(shuō)。于惡道分。已斷離者。得非數(shù)滅。何行能斷。論言�；蛴�布施持戒聞思修不凈觀安般念等�；蛴�修慧修學(xué)暖等能斷惡道得非數(shù)滅。于中得滅前卻不定。若自在者。修前善根即斷惡道。得非數(shù)滅。利根不退名自在者。若鈍根者。至忍心時(shí)方始得滅。問(wèn)曰。所斷三惡道分。為當(dāng)一時(shí)得非數(shù)滅。為次第得。有人宣說(shuō)。一時(shí)得之。評(píng)者不定。若修施戒聞思等善。能斷處得。所未斷處。則不得之。若修達(dá)分無(wú)漏善根。斷惡道者。于三惡道。一時(shí)頓得非數(shù)滅矣。人天二道。有能永斷。更不受者。得非數(shù)滅。其中前卻。后門(mén)更論。約趣如是(此四門(mén)竟)次約時(shí)論時(shí)謂三世。非數(shù)無(wú)為。但滅未來(lái)一切諸法。不滅過(guò)現(xiàn)一切法也。未來(lái)法中有其二種。一者生法�，F(xiàn)雖未起。當(dāng)來(lái)必生。二不生法。緣差易奪畢竟不生。當(dāng)生之法。今雖未生。后必當(dāng)起。非畢竟滅。是故不得名非數(shù)滅。不生之法。畢竟不起。是非數(shù)滅。過(guò)去之法。當(dāng)時(shí)滅壞。是四相中無(wú)常之滅。非非數(shù)滅。滅謝已竟。亦非非數(shù)。何故如是。起已謝往。是過(guò)去有。性成在過(guò)非無(wú)為。故非非數(shù)滅�，F(xiàn)在之法。起已未滅。非無(wú)為故非非數(shù)滅。是故非數(shù)。不滅過(guò)現(xiàn)。體相如是。次第三門(mén)。明得分齊。虛空外無(wú)。非所得法。今廢不論數(shù)。非數(shù)滅。多約內(nèi)說(shuō)。是人所得。今偏辨之。于中曲二。一約煩惱明得分齊。二約報(bào)說(shuō)。就煩惱中。初先正辨得之分齊。后論二滅得之先后。分齊如何。依毗婆沙。三界見(jiàn)惑。增上忍時(shí)。得非數(shù)滅。以增上忍次第無(wú)間入見(jiàn)諦道。所有見(jiàn)惑。無(wú)重起。故以實(shí)細(xì)論。上上利根。不出觀者。暖心已去。得非數(shù)滅。由不出觀趣入圣道不重起。故論中多。就極鈍者說(shuō)。故言上忍得非數(shù)滅。忍中合有三十二重。最后一重。名曰增上�？嗳棠酥恋辣染壭牡闷鋽�(shù)滅。無(wú)礙正斷。說(shuō)為能得。解脫道后。說(shuō)為正得。問(wèn)曰。無(wú)礙以何義故不能正得。惑得在故。問(wèn)曰。見(jiàn)惑增上忍時(shí)。已非數(shù)滅。更有何在復(fù)須數(shù)滅。釋言。非數(shù)但滅當(dāng)惑。令不重起。不滅前因。故須數(shù)滅。又非數(shù)滅。但滅惑體。令后不生。不滅其得。故須數(shù)滅。問(wèn)曰。非數(shù)已滅惑體。得何所得而須更滅。得前惑因生后。未滅煩惱果故。問(wèn)曰。向言解脫道后正得數(shù)滅。何者是后。如論中說(shuō)。解脫為首。已后一切無(wú)礙解脫無(wú)漏心邊。皆有得生。得前無(wú)為。名為后矣。故毗婆沙說(shuō)。無(wú)礙道當(dāng)?shù)脭?shù)滅。指解脫后一切無(wú)漏。以為當(dāng)耳。見(jiàn)惑如是。次論修惑。欲界修惑□細(xì)九品。始從上上乃至下下。對(duì)治之道。有九方便九無(wú)礙道九解脫道。始從下下乃至上上。先就初品明得分齊。余類(lèi)可知。毗婆沙說(shuō)。于圣人中。有不退法。不起觀者。方便道時(shí)。得非數(shù)滅。由不出觀。所斷煩惱。永不起故。無(wú)礙道時(shí)。正斷其得。當(dāng)?shù)脭?shù)滅。解脫道后正得數(shù)滅。若不退人而起觀者。至無(wú)礙道得非數(shù)滅。數(shù)滅如前。若退法人。隨其起觀及不起觀。從方便道至無(wú)礙道。一切無(wú)有得非數(shù)滅。以退法人有重起義。為是不得。數(shù)滅如上。初品既然。余品乃至非想煩惱斷得例爾。問(wèn)曰。退人所斷煩惱。于何時(shí)中得非數(shù)滅。毗婆沙云。信解脫人。轉(zhuǎn)為見(jiàn)到時(shí)。解脫人轉(zhuǎn)為不動(dòng)。爾時(shí)得之。圣人身。在欲界斷結(jié)得滅。如是身。在色界及無(wú)色界。斷上煩惱莫問(wèn)退人。不出觀者。方便道時(shí)。得非數(shù)滅。若出觀者。無(wú)礙道時(shí)。得非數(shù)滅。良以諸天無(wú)退轉(zhuǎn)。故數(shù)滅似前。無(wú)礙正斷。解脫道后得其數(shù)滅。分齊如是。次辨先后。毗婆沙中。四句辨之。或有煩惱。先得非數(shù)。后得數(shù)滅。如上所辨。見(jiàn)諦煩惱。增上忍時(shí)。得非數(shù)滅。苦忍已去。方得數(shù)滅。又修惑中。不退法人不出觀者。方便道時(shí)。得非數(shù)滅。無(wú)礙道后方得數(shù)滅。此是初句。或有煩惱。先得數(shù)滅。。后得非數(shù)。如上所辨。有退法人所斷修惑。無(wú)礙解脫得數(shù)滅。已后轉(zhuǎn)根時(shí)。方得非數(shù)。此第二句�；蛴袩�惱。數(shù)滅非數(shù)滅。一時(shí)而得。如上所辨。不退法人有出觀者。無(wú)礙道時(shí)。得非數(shù)滅。當(dāng)?shù)脭?shù)滅。理實(shí)細(xì)求。先得非數(shù)。后得數(shù)滅。此前兩句。說(shuō)為一門(mén)。又如論說(shuō)。于彼欲界九品惑中。斷上上品。此惑相應(yīng)染污五識(shí)。于所緣境。不復(fù)更緣。得非數(shù)滅。以道治故。亦得數(shù)滅。此亦一時(shí)。余品同爾。乃至斷除下下品時(shí)。此惑相應(yīng)染污五識(shí)。于所緣境。不復(fù)更緣。得非數(shù)滅。亦得數(shù)滅。此時(shí)欲界一切善法。及不隱沒(méi)無(wú)記之法。離緣縛故亦得數(shù)滅。斷初禪地上上惑時(shí)。彼惑相應(yīng)染污三識(shí)。于所緣境。不復(fù)更緣得非數(shù)滅。為道所治。亦得數(shù)滅。乃至斷除下下惑時(shí)。此惑相應(yīng)染污三識(shí)。于所緣境不復(fù)更緣。得非數(shù)滅。亦得數(shù)滅。此時(shí)初禪一切善法。及不隱沒(méi)無(wú)記之法。離緣縛故亦得數(shù)滅。二禪已上。五識(shí)身無(wú)。為是不說(shuō)。此等皆名數(shù)非數(shù)滅一時(shí)而得。是第三句�；蛴袩�惱。數(shù)非數(shù)滅。二俱不得。常行者是。此第四句。約對(duì)煩惱分齊如是(此一門(mén)竟)次約報(bào)論。五道之報(bào)。亦有數(shù)滅非數(shù)滅義。成實(shí)大乘。斷因離果。名為數(shù)滅。余緣不受名非數(shù)滅。毗曇法中。斷因離果。皆非數(shù)滅。斷潤(rùn)生惑。及離緣縛。名為數(shù)滅。分齊如何。三涂之報(bào)。依如成實(shí)。暖心已上。畢竟不受。得非數(shù)滅。故彼文言。世上正見(jiàn)者。往來(lái)百千世。終不墮惡道。彼名暖等上為正見(jiàn)。依毗婆沙。若言利根得自在者。暖心已去。得非數(shù)滅。若鈍根者。忍心已上。得非數(shù)滅。涅槃經(jīng)云。三惡道報(bào)。住忍法時(shí)非數(shù)緣滅。從鈍言耳。此處定滅。故多言之。問(wèn)曰。未來(lái)三惡道報(bào)。為當(dāng)一時(shí)得非數(shù)滅。為當(dāng)前后。此如前解。若修施戒聞思等善。排滅惡道。滅則先后。若修理觀而斷滅者。滅則一時(shí)。于忍心時(shí)。修習(xí)理觀。堅(jiān)住不退。一切惡道。無(wú)重受義。故令未來(lái)無(wú)窮惡道頓非數(shù)滅。問(wèn)曰。見(jiàn)惑于忍心中得非數(shù)滅。三惡道報(bào)。亦于忍中得非數(shù)滅。為同一時(shí)。為在先后。釋言。先后。是義云何。忍中于彼上下四諦。各十六行。合有三十二重觀行。初重觀時(shí)。三惡道報(bào)。頓非數(shù)滅。無(wú)重受故。最后一重。增上忍時(shí)。見(jiàn)斷煩惱。頓非數(shù)滅。無(wú)重起故。問(wèn)曰。三涂是見(jiàn)惑果。以何義故。果在先滅�；笤诤鬁�。釋言。見(jiàn)惑有其二種。一受生煩惱。潤(rùn)生三涂。二障道煩惱。染污心起。妨礙圣道。受生過(guò)□。初入忍時(shí)。已能不起。故令?lèi)旱老し菙?shù)滅。障道惑中。細(xì)者難離。未至上忍。容使暫起。是故不名得非數(shù)滅。增上忍后。次第無(wú)間趣入圣道。無(wú)重起義。爾時(shí)方得非數(shù)滅矣。數(shù)滅云何。依毗婆沙�？嗳桃讶サ闷鋽�(shù)滅。此數(shù)滅者。斷彼閏生煩惱之得。令報(bào)不生。名為數(shù)滅又?jǐn)鄨?bào)上緣縛之義。亦名數(shù)滅。若斷潤(rùn)生煩惱之得。名數(shù)滅者。四法忍心無(wú)礙正斷。四法智后得其數(shù)滅。若斷緣縛名數(shù)滅者�？嗉�諦下十一遍使。緣縛一切有漏之法。三涂苦報(bào)。為之緣縛�？喾ㄈ碳�法忍。正斷彼得。令彼遍使不來(lái)屬己。未來(lái)無(wú)窮三惡道報(bào)。悉脫緣縛�？嗉�二種法智已后。正得數(shù)滅。惡道如是。次論人天。依毗婆沙。得圣之后。欲界人天。各七生分。應(yīng)是須陀斯陀所受。除是已后。一切人天。未來(lái)生死。增上忍后。無(wú)重受義。悉非數(shù)滅。色無(wú)色界一切生處。各一生分。應(yīng)是那含未來(lái)所受。除一生分。未來(lái)一切色無(wú)色生。增上忍后。無(wú)重受義。增上忍時(shí)。悉非數(shù)滅。欲界人天。各七生分。何處得滅。斷欲界結(jié)。有九方便九無(wú)礙道九解脫道。從須陀洹向斯陀時(shí)。莫問(wèn)利鈍。有不出觀得斯陀者。于彼最初方便道時(shí)。前六生分得非數(shù)滅。以不出觀得斯陀果。于此六生無(wú)重受。故縱有退者。退果不死。亦無(wú)受義。若有出觀得斯陀者。未得已前。容有受身。是故乃至六方便來(lái)。一向未得非數(shù)緣滅。至第六品無(wú)礙道時(shí)。得前六生非數(shù)緣滅。此無(wú)礙后。定得斯陀。無(wú)重受。故從斯陀含向那含果。莫問(wèn)利鈍。有不出觀得那含者。于彼第七方便道時(shí)。欲界人天第七生分。得非數(shù)滅。以不出觀得那含果。欲界生死。永不受故。縱使退果。不死亦不受之。若有出觀得那含者。未得已前。容使受身。要至第九無(wú)礙道時(shí)。方得非數(shù)。非數(shù)如是。數(shù)滅云何。若斷潤(rùn)惑名為數(shù)滅。欲界未來(lái)無(wú)窮生死。九無(wú)礙道。分分正斷。九解脫道。得其數(shù)滅。不止七生。若斷緣縛。名為數(shù)滅。至第九品無(wú)礙道時(shí)。正斷緣縛。至第九品解脫道后。欲界未來(lái)一切生死。得其數(shù)滅。不唯七生。問(wèn)曰。何故第九無(wú)礙獨(dú)斷緣縛。前八雖斷未得出離。為是不說(shuō)。此處出離故論說(shuō)之。欲界如是。圣人身。在欲界地中。斷初禪結(jié)。初禪受身。何處得滅。斷初禪結(jié)。亦有九品方便無(wú)礙及解脫道。若不退人。以不出觀盡初禪結(jié)。于彼最初方便道時(shí)。得彼初禪二種生處。各一生分非數(shù)緣滅。何者是其初禪二處。梵眾一處。梵輔大梵。共為一處。圣人于此無(wú)重生義。是故宣說(shuō)各一生分。二生已后。增上忍時(shí)。已非數(shù)滅。是故不論以不出觀斷彼結(jié)盡。更不退轉(zhuǎn)受彼生。故若數(shù)出觀盡彼結(jié)者。以出觀故。未盡之間。容舍欲身生于彼天。是故乃至九方便來(lái)。不得彼生非數(shù)緣滅。至彼第九無(wú)礙道時(shí)。方得彼生非數(shù)緣滅。此無(wú)礙后。無(wú)舍欲身生彼天故。若是退人。隨其出觀及不出觀。斷彼結(jié)盡。乃至第九無(wú)礙解脫。不得彼生非數(shù)緣滅。以退法人雖斷結(jié)盡�；蛉萃似鹕�彼天故。非數(shù)如是。數(shù)滅云何。若斷潤(rùn)惑名為數(shù)滅。彼九無(wú)礙。一一能斷初禪地中無(wú)窮生死。非止一二。九解脫后。得其數(shù)滅。非止滅于二處二生。若斷緣縛名為數(shù)滅。至彼第九無(wú)礙道時(shí)。正斷緣縛。從彼第九解脫已后。于初禪中無(wú)窮生死。盡得數(shù)滅。非止一二。前八無(wú)礙。雖斷緣縛。斷之未盡。未得出離。所以不說(shuō)。以九品結(jié)共縛初禪一切生故。身在欲界。望初禪地得滅。既然。望二禪地至無(wú)所有。類(lèi)皆同爾。同曰。退人于上所斷皆是不得非數(shù)滅者。何時(shí)得乎。謂信解脫轉(zhuǎn)為見(jiàn)到。爾時(shí)得之。若不轉(zhuǎn)根。至斷非想煩惱時(shí)得。問(wèn)曰。圣人身。在欲地?cái)喑�欲過(guò)�？v有退者。于所斷處七生之分。得非數(shù)滅。以何義故。退法之人斷上結(jié)時(shí)。于彼生分。而不得于非數(shù)滅乎。釋言。欲結(jié)斷離之處。制立斯陀那含二果。果退暫爾。終不經(jīng)生。故于彼生得非數(shù)滅。斷初禪結(jié)至無(wú)所有。無(wú)別得果。退得經(jīng)生。非永不受。為是不得非數(shù)緣滅。問(wèn)曰。圣人身。在欲界斷上生分。其義如是。身在初禪至無(wú)所有。斷上生分得滅如何。釋言。圣人生在上天。無(wú)退轉(zhuǎn)義。于彼上地。隨所斷處。所有生分。莫問(wèn)退人及不退人。一切皆得非數(shù)緣滅。問(wèn)曰。圣人身。在下地?cái)喾窍虢Y(jié)。得滅云何釋言。圣人斷非想結(jié)。亦有九品方便無(wú)礙及解脫道。莫問(wèn)退人及不退者。有不起觀斷彼結(jié)盡。于其最初方便道時(shí)。彼一生分得非數(shù)滅。并得退人。于初禪地至無(wú)所有。所未曾得非數(shù)緣滅。亦悉得之。以不出觀得無(wú)學(xué)果。一切處生。更不受故。若有出觀斷結(jié)盡。以出觀故。未盡之間。容使受身。是故乃至九方便來(lái)。不得彼生非數(shù)緣滅。至彼第九無(wú)礙道時(shí)。方得彼生非數(shù)緣滅。并得退人。于初禪地至無(wú)所有。所未曾得非數(shù)緣滅。亦悉得之。此無(wú)礙后。定得羅漢。一切處生不重受。故非數(shù)如是。數(shù)滅云何。若斷潤(rùn)惑名為數(shù)滅。彼九無(wú)礙。分分能斷非想地中一切生分。非止一生。九解脫后。分分得彼非想地中一切生分?jǐn)?shù)滅無(wú)為。非止其一。若斷緣縛。名為數(shù)滅。至第九品無(wú)礙道時(shí)。方斷非想地一切生上所有緣縛。第九解脫。得非想地一切生分?jǐn)?shù)滅無(wú)為。非止一生。約報(bào)如是。是中亦應(yīng)辨二無(wú)為得之先后。準(zhǔn)上可知。分齊如是。次第四門(mén)。明三無(wú)為多少不同。先論多少。虛空最多。無(wú)一切法。今此且就數(shù)非數(shù)滅。以辨多少。其義不定。有一種義。數(shù)滅是多。非數(shù)滅少。數(shù)滅通滅三世之法。故名為多。義如上辨。滅過(guò)去惑。不能為因。滅未來(lái)惑。不能為果。滅現(xiàn)在惑。不得因果。非數(shù)無(wú)為。唯滅未來(lái)不生之法。故名為少。有一種義。非數(shù)滅多。數(shù)滅是少。非數(shù)通滅漏無(wú)漏法。故名為多。數(shù)滅唯滅有漏之法。稱之為少。以斯驗(yàn)求。無(wú)漏轉(zhuǎn)根。定非數(shù)滅。良以二滅互有多少。是故應(yīng)作四句分別。如毗婆沙說(shuō)。第一句者有法。唯為數(shù)滅所滅。而不為彼非數(shù)滅滅。謂過(guò)現(xiàn)在有漏之法。及未來(lái)世可生有漏。第二句者。有法。唯為非數(shù)滅滅。而不為彼數(shù)滅所滅。謂未來(lái)世無(wú)漏之法不生者是。第三句者有法。雙為二滅所滅。謂未來(lái)世有漏之法不生者是。第四句者有法。不為二滅所滅。謂過(guò)現(xiàn)在無(wú)漏之法。及未來(lái)世可生無(wú)漏。多少如是(此一門(mén)竟)次辨不同。依毗婆沙。以數(shù)非數(shù)二種之滅。對(duì)無(wú)常滅。而辨其異。異有十種。其一義者。約就有為無(wú)為辨異。數(shù)非數(shù)滅。是無(wú)為法。無(wú)常滅者。即法而辨。是有為法。依如毗婆阇婆提說(shuō)。無(wú)常之滅。亦是無(wú)為。彼說(shuō)法后無(wú)處為滅。故曰無(wú)為。評(píng)者不許。第二約得解脫辨異。若法滅已得解脫得。是其數(shù)滅。若法滅已。而不得于解脫之得。是非數(shù)滅。若法散壞。亦不得于解脫之得。是無(wú)常滅。第三約就縛脫辨異。若是解脫不系相者。是其數(shù)滅。有是解脫非不系相。是非數(shù)滅。未來(lái)染過(guò)。永更不生。通名解脫。有非解脫非不系相。是無(wú)常滅。此言不盡。理實(shí)無(wú)常。通脫非脫。無(wú)漏無(wú)常。是其解脫。有漏無(wú)常。是非解脫。系與不系。類(lèi)亦同爾。第四門(mén)中。約時(shí)分異。三世法中而得滅者。是其數(shù)滅。未來(lái)法中而得滅者。是非數(shù)滅�，F(xiàn)起法中而得滅者。是無(wú)常滅。第五約就三性辨異。數(shù)滅是善。彼得亦善。非數(shù)無(wú)記。得亦無(wú)記。無(wú)常滅者。通其三性。得亦如是。就善法說(shuō)。即名為善。就惡法說(shuō)。即名不善。無(wú)記亦爾。第六約系不系辨異。數(shù)滅不系。無(wú)為法故。彼得是系及與不系。有為法故。得彼八禪等智所滅。名之為系。得無(wú)漏滅。名為不系。非數(shù)不系。非數(shù)無(wú)為法故。得唯是系有漏法故。無(wú)常之滅。通系不系。得亦如之。就有漏說(shuō)。名之為系。就無(wú)漏說(shuō)。名為不系。第七約就學(xué)等分異。數(shù)滅非學(xué)。亦非無(wú)學(xué)。數(shù)滅非心。是故非學(xué)。亦非無(wú)學(xué)。彼得是學(xué)。亦是無(wú)學(xué)。亦得名為非學(xué)非無(wú)學(xué)。得雖非心。從法說(shuō)之。在因之得。從因說(shuō)學(xué)。在果之得。從果得說(shuō)無(wú)學(xué)。得彼等智數(shù)滅無(wú)為。名為非學(xué)非無(wú)學(xué)矣。非數(shù)緣滅。非學(xué)無(wú)學(xué)。得亦如是。無(wú)常之滅。是學(xué)無(wú)學(xué)及與非學(xué)非無(wú)學(xué)矣。得亦如是。就學(xué)因說(shuō)。名之為學(xué)。就無(wú)學(xué)說(shuō)。名為無(wú)學(xué)。就有漏說(shuō)。名為非學(xué)非無(wú)學(xué)矣。第八約就三斷分別。數(shù)滅不斷。無(wú)為法故。彼得不定�；蛐薜罃��；蚴遣粩唷Ｓ新┑戎菙�(shù)滅家得。是修道斷。斷其緣縛無(wú)漏圣智數(shù)滅家得。是其不斷。非數(shù)緣滅體是不斷。無(wú)為法故。彼得一向是修道斷。無(wú)常滅者。備具三種。見(jiàn)惑壞滅。是其見(jiàn)斷。修惑壞滅。是其修斷。無(wú)漏壞滅。是其不斷。得亦三種。準(zhǔn)前可知。第九約就道果分別。數(shù)滅無(wú)為是其道果。乃至等智數(shù)滅無(wú)為。為道印證。通為道果。彼得或道或是道果�；驈�(fù)非道亦非道果。無(wú)漏因中數(shù)滅家得。名之為道。果中之得。名為道果。有漏等智數(shù)滅家得。非道非果。非數(shù)緣滅非是道果。彼得非道亦非道果。無(wú)記法故。無(wú)常之滅。或是道或非道果。所謂向中無(wú)常滅也。與彼圣道為共有因。故通名道�；蛴惺堑酪嗍堑拦�。果中無(wú)常�；蛴蟹堑酪喾堑拦�。有漏無(wú)常。彼得亦爾。第十門(mén)中。約諦辨異。數(shù)滅無(wú)為。是其滅諦。等智滅處。為道印證。通亦名滅。彼得是其苦集及道三諦所攝。有漏等智數(shù)滅家得。是苦集諦。圣滅家得。是其道諦。非數(shù)無(wú)為。非是滅諦。得苦集諦。無(wú)常之滅。是苦集道三諦所攝。得亦如是。多少不同。其義如是。第五約就三性分別。性謂善惡無(wú)記法也。義別有五。一就體分別。數(shù)滅唯善。余二無(wú)記。二對(duì)人分別。順益名善。違損稱惡。非損益者。說(shuō)為無(wú)記。若從是義。數(shù)滅唯善。以順益故。虛空無(wú)為。一向無(wú)記。非損益故。非數(shù)無(wú)為。義合三性。三涂苦報(bào)非數(shù)滅者。有順益義。義說(shuō)為善。未來(lái)樂(lè)果非數(shù)滅者。有違損義。義說(shuō)為惡。余非損益。義說(shuō)無(wú)記。三對(duì)理分別。順理名善。違理名惡。說(shuō)為無(wú)記。若從是義。數(shù)滅唯善。以其離相順理成故。余二無(wú)記也。非違順故。四對(duì)因分別。善因得者。名之為善。不善因得。名為不善。不為違順二種因得。名為無(wú)記。若從是義。數(shù)滅無(wú)為。一向是善。善因得故。虛空無(wú)為。一向無(wú)記。不為善惡二因得故。非數(shù)無(wú)為。義通三性。戒施等故。令?lèi)翰黄稹Ｃ�之為善。邪�?jiàn)等故。令善不生。名之為惡。余名無(wú)記。五對(duì)果分別。能生樂(lè)報(bào)。名之為善。生苦名惡。余名無(wú)記。若從是義。三無(wú)為法。俱是無(wú)記。不作生因記得果故。第六有漏無(wú)漏分別。釋有四義。一體是漏故。名為有漏。余名無(wú)漏。若從是義。三無(wú)為法。悉是無(wú)漏。體非漏故。二斷漏得故。名為無(wú)漏。余名有漏。若從是義。一切數(shù)滅。是其無(wú)漏。余皆有漏。三為無(wú)漏智所證得。故名為無(wú)漏。余皆有漏。若從是義。虛空非數(shù)。一向有漏。數(shù)滅不定。為無(wú)漏智斷障得者。一向無(wú)漏。為世俗智。斷障得中。有是有非。直爾等智。斷障得者。是其有漏。等智斷竟。為無(wú)漏智重印證者。判屬無(wú)漏。四為無(wú)漏智斷障得者。名為無(wú)漏。余名有漏。據(jù)此以論。毗曇法中。數(shù)滅無(wú)為。有是有非。圣智斷得。是其無(wú)漏。等智斷得。是其有漏。非數(shù)滅中。有是有非。用無(wú)漏智。斷煩惱故。令余業(yè)苦應(yīng)起不起。是其無(wú)漏。余非數(shù)滅。是其有漏虛空無(wú)為。一向有漏。成實(shí)大乘。數(shù)滅無(wú)為。一向無(wú)漏。余二無(wú)為。一向有漏有漏。無(wú)漏具辨如是。第七門(mén)中。有無(wú)分別。諸論不同。毗曇法中。三無(wú)為法。一向是有。何故如是。彼宗之中。無(wú)不生心。三無(wú)為法。為心所緣能生心。故明知。是有。問(wèn)曰。若有何故經(jīng)中說(shuō)作無(wú)為。此言無(wú)者。無(wú)他有為。非無(wú)無(wú)為。以非無(wú)故。謗涅槃?wù)�。名為邪�?jiàn)。得大罪報(bào)。成實(shí)所說(shuō)。三種無(wú)為。并是無(wú)法。如人無(wú)手。是中更復(fù)何所可有。又復(fù)經(jīng)中說(shuō)作無(wú)為。明知。是無(wú)。問(wèn)曰。若無(wú)云何生心。釋言。彼宗緣于無(wú)法。得生心故。不妨是無(wú)。如人夢(mèng)中所見(jiàn)境界悉是無(wú)法。故知。緣無(wú)亦得生心。又問(wèn)。若無(wú)謗涅槃?wù)�。何故得罪。釋言。煩惱其�?shí)盡滅。謗言不盡。違于滅義。是故得罪。非由謗有所以得罪。有無(wú)兩競(jìng)。備如成實(shí)涅槃中說(shuō)。大乘法中。義說(shuō)不定。就事以論。得言是無(wú)。故經(jīng)說(shuō)言。虛空無(wú)故不生不滅。余二類(lèi)然。以是無(wú)故。經(jīng)名無(wú)為。望理而辨。此三乃是待對(duì)之法。無(wú)有別體。得言是有。故地持言。有為無(wú)為。名之為有。無(wú)我我所。名之為無(wú)。又地經(jīng)說(shuō)。虛空界集。無(wú)為界集。涅槃界集。若令無(wú)法。知何所集。良以大乘非定有。故破有定執(zhí)。故涅槃言。我諸弟子。不解我意。唱言。如來(lái)說(shuō)三無(wú)為一向定有。非定無(wú)。故破無(wú)定執(zhí)。故涅槃言。我諸弟子。不解我意。唱言。如來(lái)說(shuō)三無(wú)為一向定無(wú)。以斯準(zhǔn)驗(yàn)。有無(wú)之義。難以偏定。有無(wú)如是。第八以常無(wú)常分別。小乘法中。說(shuō)三無(wú)為一向定常。大乘法中。義別有五。一隨相分別。三無(wú)為法。俱皆是常。不生滅故。二望本以釋。虛空本有。一向是常。余之二種。滅事方有。義說(shuō)無(wú)常。非是終盡名為無(wú)常。三望終以論。數(shù)滅是常。余二無(wú)常。數(shù)滅無(wú)為。證理而成。一得永寂故名為常。余二情有。得理則舍故曰無(wú)常。故大集云。虛空情有。離心則無(wú)。是故無(wú)常。虛空既然。非數(shù)同爾。問(wèn)曰。得理若舍虛空。諸佛菩薩。為何所依。釋言。舍空依于真如。離真如外更無(wú)所依。故華嚴(yán)云。普賢菩薩。依于如如不依佛國(guó)。虛空亦是。佛國(guó)所攝。四攝法從情。三俱無(wú)常。以從妄心有起盡故。問(wèn)曰。經(jīng)說(shuō)。虛空無(wú)為不生不滅。今云何言從心起盡。釋言。有以。隨心現(xiàn)時(shí)不生滅。故名曰無(wú)為。以無(wú)為故不生不滅。以理論之。心外無(wú)空。但是心有。故得說(shuō)空。隨心起盡。故馬鳴言。一切色法。本來(lái)是心。心外無(wú)色。亦無(wú)虛空。心外即無(wú)。寧不依心。以依心故。隨心起盡。虛空既爾。數(shù)非數(shù)滅理亦同然。云何有起。如人夢(mèng)中見(jiàn)虛空界見(jiàn)諸法滅見(jiàn)煩惱盡。悉是心起。無(wú)為同爾。皆妄心起故。地經(jīng)中說(shuō)。虛空界集。無(wú)為界集。涅槃界集。云何有盡。如人夢(mèng)中所見(jiàn)空等寤時(shí)悉舍。無(wú)為同爾。妄息皆舍。問(wèn)曰。向言虛空非數(shù)情有法故。得理則舍。名為無(wú)常。數(shù)滅無(wú)為。證理而成。一得永寂。名之為常。今云何言數(shù)滅無(wú)為亦隨心盡。釋有兩義。一簡(jiǎn)妄異真。數(shù)滅之中。有妄有真。緣治斷得。名之為妄。證實(shí)舍妄。說(shuō)以為真。前言常者。是真數(shù)滅。此言盡者。是妄數(shù)滅。故地經(jīng)言。如人夢(mèng)中見(jiàn)身墮河。施大方便欲出此河。忽然便寤即離一切勇猛據(jù)事。夢(mèng)中墮河。喻在煩惱。夢(mèng)中出河。喻得涅槃。寤喻實(shí)證。夢(mèng)中出沒(méi)。寤時(shí)悉舍。明知。妄滅得實(shí)。皆舍。二情實(shí)相望。隨義分別。據(jù)情望實(shí)。情外有實(shí)。得實(shí)舍情。以為數(shù)滅。是故數(shù)滅。一得永常。證實(shí)返望。由來(lái)無(wú)情。知何所斷為今數(shù)滅。故說(shuō)非常。故地論言。自性常寂。非先有染后時(shí)離也。第五攝法就實(shí)分別。于中有二。一就實(shí)性。三無(wú)為法。非常無(wú)常。據(jù)實(shí)本無(wú)。知復(fù)說(shuō)何為常無(wú)常。二就實(shí)用。三無(wú)為法。亦常無(wú)常。用隨心現(xiàn)。名為無(wú)常。無(wú)時(shí)不現(xiàn)故說(shuō)為常。是義云何。如地經(jīng)說(shuō)。菩薩以十身作空�？兆魇�身�；蛴谧陨硪幻�孔中�，F(xiàn)虛空界。或復(fù)不現(xiàn)。是故得言虛空無(wú)常。菩薩常住虛空三昧。令一切法悉為空界。無(wú)時(shí)暫廢。故得言常。如龍樹(shù)說(shuō)。菩薩或入滅盡三昧。令三世法悉皆滅盡。或時(shí)入彼不滅三昧。令三世法皆悉不滅。如夢(mèng)所見(jiàn)。故得言非數(shù)無(wú)常。入滅三昧。無(wú)時(shí)不滅。是故得言非數(shù)是常。菩薩有時(shí)�，F(xiàn)斷煩惱。有時(shí)現(xiàn)行。是故得言數(shù)滅無(wú)常。菩薩住彼寂靜三昧。畢竟永寂諸煩惱等。是故得言數(shù)滅是常。常無(wú)常義。具辨如是。第九門(mén)中。約對(duì)四無(wú)。共相收攝。言四無(wú)者。如涅槃?wù)f。一已有無(wú)。二未有無(wú)。三者互無(wú)。四畢竟無(wú)。起已謝往現(xiàn)。今無(wú)法名已有無(wú)。當(dāng)法未起。名未有無(wú)。牛中無(wú)馬。馬中無(wú)牛。如是一切。名為互無(wú)。如龜無(wú)毛兔無(wú)角等。如是一切。名畢竟無(wú)。四無(wú)如是。攝相云何。于中略以兩門(mén)分別。一就四辨三。二就三辨四。就初門(mén)中。先就已有辨三無(wú)為。宗別不同。依如毗曇。已有之無(wú)。非三無(wú)為。何故如是。過(guò)去之法。當(dāng)時(shí)滅壞。是四相中無(wú)常之滅。故非無(wú)為。謝往已竟往成在過(guò)。是過(guò)去有。復(fù)非無(wú)為。彼過(guò)去法�，F(xiàn)無(wú)集用。是其有為虛空所攝。故非無(wú)為。問(wèn)曰。毗曇說(shuō)有現(xiàn)得得過(guò)去世煩惱染業(yè)。斷現(xiàn)得故。令過(guò)去世煩惱與業(yè)不屬行人。此之?dāng)?shù)滅。是已有無(wú)。云何說(shuō)言已有之無(wú)無(wú)為不攝。釋言。彼宗雖復(fù)宣說(shuō)斷現(xiàn)得故令過(guò)去世煩惱染業(yè)不屬行人。而過(guò)去世煩惱與業(yè)。有體常在故非無(wú)為。問(wèn)曰。毗曇說(shuō)斷現(xiàn)得。如是現(xiàn)得。被斷滅已名為數(shù)滅。此之?dāng)?shù)滅。是已有無(wú)。今云何言已有之無(wú)非三無(wú)為。釋言。彼說(shuō)斷現(xiàn)得者。但令現(xiàn)得不能生后。不斷得體故。彼得體雖被斷已謝滅過(guò)去。而非數(shù)滅。成實(shí)法中。過(guò)去之法。當(dāng)時(shí)滅壞。是無(wú)常滅。與毗曇同。謝滅已竟。今望全無(wú)。此之無(wú)處。是虛空攝。彼宗宣說(shuō)過(guò)去未來(lái)二世無(wú)故。問(wèn)曰。已無(wú)何故不名非數(shù)滅攝。釋云。非數(shù)但滅未來(lái)未起法故。此云何知。毗曇非數(shù)。但滅未起。成實(shí)不非。明知。共用。問(wèn)曰。何故已有之無(wú)不名數(shù)滅。一切圣道。但遮未來(lái)。已起之法。不可斷故。問(wèn)曰�，F(xiàn)解斷過(guò)去因。遮未來(lái)果。名為斷滅。今云何言但遮未來(lái)不斷過(guò)去。此如上釋。過(guò)因已滅�，F(xiàn)無(wú)可斷。但遮未來(lái)令不起時(shí)。使彼過(guò)因牽義不成。名斷過(guò)因。理實(shí)現(xiàn)無(wú)過(guò)因可斷。大乘法中。與成實(shí)同。問(wèn)曰。大乘斷同體惑。同體之惑。與智俱現(xiàn)。被斷謝往。即是數(shù)滅。如是數(shù)滅。是已有無(wú)。何說(shuō)言與成實(shí)同已有之無(wú)皆非數(shù)滅。釋言。大乘斷同體者。但斷此惑生后之義。不斷惑體。故此自體無(wú)明盡處。亦非數(shù)滅。問(wèn)曰。何故不斷惑體�；篌w無(wú)常。自然滅壞。不假斷故(此已有竟)次就未有辨三無(wú)為。宗別不同。毗曇法中。分別有三。一者未來(lái)當(dāng)起之法。現(xiàn)今未起。雖復(fù)未起。性有在當(dāng)。此未來(lái)有。非無(wú)為攝。二者未來(lái)應(yīng)起之法。以有現(xiàn)在見(jiàn)修二道。令彼永滅。是數(shù)滅攝。三者未來(lái)應(yīng)起之法。余緣力故。令其不起。是非數(shù)滅。成實(shí)法中。未有之無(wú)。三無(wú)為攝。一者當(dāng)起而令未起。即此無(wú)法。是虛空攝。二者當(dāng)起以道力故令其不起。是數(shù)滅攝。三者當(dāng)起余緣力故令其不起。是非數(shù)滅。大乘法中。未有之無(wú)。相同成實(shí)(此未有竟)次就互無(wú)辨三無(wú)為。宗別不同。毗曇法中。有為之上互無(wú)他法。從其說(shuō)處。有為所攝。三無(wú)為上互無(wú)他法。亦從說(shuō)處。三無(wú)為攝。成實(shí)法中。有為之上互無(wú)他法。是虛空攝。以彼有為不攝無(wú)故。三無(wú)為上互無(wú)他法。義則不定。若虛空中。互無(wú)他法。是虛空攝。數(shù)滅之上互無(wú)他法。義有兩兼。一望所滅諸煩惱等。以說(shuō)互無(wú)。是數(shù)滅攝。正說(shuō)彼無(wú)為數(shù)滅。故二望余法以辨互無(wú)。是虛空攝。不無(wú)彼法為數(shù)滅故。非數(shù)滅上互無(wú)他法。義亦兩兼。一望所滅以辨互無(wú)。非數(shù)滅攝。正無(wú)彼法為非數(shù)滅故。二望余法以辨互無(wú)。是虛空攝。不無(wú)彼法為非數(shù)滅故。問(wèn)曰。何故有上無(wú)他非有為攝�？罩袩o(wú)他。即虛空攝。釋言。有上辨互無(wú)者。附有說(shuō)無(wú)。不用彼無(wú)以為有故。有法不攝�？罩袩o(wú)他。正說(shuō)此無(wú)為虛空。故虛空所攝問(wèn)曰。何故空中無(wú)他令攝虛空。余無(wú)為中�；�無(wú)他法�；蚴菙�(shù)滅非數(shù)滅攝�；蛱摽諗z。釋言。虛空是其寬故�？罩袩o(wú)他。全虛空攝。余無(wú)為中。除其所滅互無(wú)他法。亦虛空攝。余二狹故。唯望所滅以說(shuō)互無(wú)。是其數(shù)滅非數(shù)滅攝。大乘法中。若就有為虛空無(wú)為非數(shù)無(wú)為。以辨互無(wú)。與成實(shí)同。若就數(shù)滅以辨互無(wú)�！跬�成實(shí)。窮實(shí)別異。所言異者。大乘法中。說(shuō)一切法但是心有。如夢(mèng)所見(jiàn)。心生法生。心滅法滅。得涅槃時(shí)。妄心息故。隨心所見(jiàn)。一切法滅。故數(shù)滅中�；�無(wú)他法。皆是數(shù)滅。問(wèn)曰。若使得涅槃時(shí)諸法皆滅。便無(wú)眾生。佛何所化。釋言。據(jù)凡以望諸佛。道佛化生。就佛論佛。無(wú)佛異生。無(wú)生異佛。無(wú)佛異生。則無(wú)能化。無(wú)生異佛。亦無(wú)所化。故經(jīng)說(shuō)言。平等法界。佛不度生。眾生分別說(shuō)佛度生(此互無(wú)竟)次就畢竟辨三無(wú)為。宗別不同。若依毗曇。龜無(wú)毛等。就事說(shuō)無(wú)。即彼事攝。彼宗緣無(wú)。不生心故。三無(wú)為中。畢竟無(wú)其生住異滅色心等法。還即是彼三無(wú)為攝。問(wèn)曰。就彼三無(wú)為中。無(wú)生住等。應(yīng)是互無(wú)。今云何言是畢竟無(wú)。釋言。有義。若望其余有為法中生住滅等。以說(shuō)其無(wú)。是互無(wú)攝。若說(shuō)虛空數(shù)非數(shù)滅體無(wú)生等。是畢竟無(wú)。如兔無(wú)于牛羊等角。是其互無(wú)。兔自無(wú)角。是畢竟無(wú)。若就諦理。宣說(shuō)畢竟。無(wú)我人等。諦理所攝。成實(shí)所說(shuō)。龜無(wú)毛等事上無(wú)事。是虛空攝。三無(wú)為法自體。畢竟無(wú)生住等。還即是彼三無(wú)為攝。一切法中。畢竟無(wú)性。第一義攝。第一義中。畢竟無(wú)于一切諸相。當(dāng)知。亦是第一義攝。大乘法中。若就世事虛空非數(shù)。說(shuō)畢竟無(wú)。與成實(shí)同。若就數(shù)滅說(shuō)畢竟無(wú)。亦數(shù)滅攝。于中分別。□同小乘。細(xì)則不同。不同云何。小乘未能見(jiàn)一切法畢竟寂滅以成涅槃。故涅槃中。但無(wú)自體生住滅等。不能畢竟無(wú)一切相。大乘法中。見(jiàn)一切法畢竟寂滅以成涅槃。故涅槃中。畢竟無(wú)于一切世相。故涅槃云。世法涅槃。終不相對(duì)。得涅槃時(shí)。涅槃之外。無(wú)有世法對(duì)涅槃。故數(shù)滅如是。一切法中。畢竟無(wú)性。畢竟無(wú)相。第一義攝。上來(lái)至此。歷就四無(wú)辨三無(wú)為(此一門(mén)竟)次就三無(wú)以辨四無(wú)。先就虛空以辨四無(wú)。宗別不同。毗曇法中。虛空無(wú)為。二無(wú)所攝。一者互無(wú)。二畢竟無(wú)。空中無(wú)余色心等事。是其互無(wú)�？阵w畢竟無(wú)生住滅。是畢竟無(wú)。已有未有。此之二無(wú)。虛空不攝。備如前釋。成實(shí)大乘。所說(shuō)虛空。皆具四無(wú)。義如上辨。次就數(shù)滅以辨四無(wú)。數(shù)滅之中。具攝三無(wú)。所謂未有互無(wú)畢竟。當(dāng)來(lái)世中。染法不起。是未有無(wú)。無(wú)余世事。是其互無(wú)。是數(shù)滅法自體畢竟無(wú)生住滅。是畢竟無(wú)。已起之法。道不能滅故已有無(wú)數(shù)滅不收非數(shù)無(wú)為亦具三無(wú)。與數(shù)滅同。但藉余緣。不依見(jiàn)修二道對(duì)治。以為異耳。第十約就四諦分別。苦集滅道。是其四諦。若依毗曇。數(shù)滅無(wú)為體性不定�；驕缰B攝�；驈�(fù)不攝。差別有四。一者圣人圣智斷結(jié)。所得數(shù)滅。一向滅諦。二者圣人等智斷結(jié)。與彼無(wú)漏同。治修故。所得數(shù)滅。亦是滅諦。三者凡夫等智斷結(jié)。得其數(shù)滅。后入圣道。重為圣智。所印證故。亦是滅諦。云何印證。有人先在外凡夫時(shí)。用世俗智斷欲界結(jié)�；虮M六品�；虮M九品。后入見(jiàn)道。至第十六道比智時(shí)。無(wú)漏得生。得彼凡時(shí)所得無(wú)為。名為印證。若在凡時(shí)。斷六品者。至道比智。不證第一須陀洹果。超證第二斯陀含果。先在凡時(shí)斷九品者。至道比智。不證須陀及斯陀果。超證第三阿那含果。何故唯說(shuō)斷欲界結(jié)或六或九圣智所印。不說(shuō)余品。斷欲界結(jié)六品九。品應(yīng)證果處故為圣印。余非果處。是以不印。問(wèn)曰。圣智為緣故印為當(dāng)不緣。釋言。不緣。云何得知。道比智心。緣上界道。而印欲界煩惱無(wú)處。故知不緣。此第三竟。四者凡時(shí)等智斷結(jié)。雖得數(shù)滅。不入圣道。不為圣智所印證故。非是滅諦。數(shù)滅無(wú)為。體性如是。若作境界。與苦集道三諦為境。證涅槃?wù)�。聞�(dòng)心鶚剟t生苦惱。故為苦境。邪見(jiàn)等緣故為集境。圣智緣故。能為道境。虛空非數(shù)。體非四諦。若作境緣。唯與苦集二諦為境。非滅道境滅非緣智。故非滅境道諦不緣無(wú)記無(wú)為。故非道境。成實(shí)大乘數(shù)滅無(wú)為。一向是其滅諦正體。若作境界與毗曇同。虛空非數(shù)。體非四諦。能與苦集滅道諦為境。樂(lè)有之者。緣無(wú)致惱。故為苦境。緣起諸見(jiàn)貪瞋癡等故為集境緣之無(wú)性。破以入實(shí)。故為道境。三無(wú)為義之辨□爾。

四空義兩門(mén)分別(辨相一攝相二)

四空之義。出大品經(jīng)。所言空者。理之別目。理絕眾相。故名為空�？针S義別。難以具陳。今據(jù)一門(mén)且論四種。四名是何。一法相空。二無(wú)法空。三自法空。四他法空。四中前二。遣法有無(wú)。后之兩種。破情顯理。成初二門(mén)。法相空者。破法有相。一切世諦有為無(wú)為。通名法相。此之法相。無(wú)法為法。法即非法。故名為空。其猶世間陽(yáng)炎之水無(wú)水為水。水即無(wú)水。諸法像此。故龍樹(shù)言。一切法中。自相匹得。名法相空。問(wèn)曰。世諦之無(wú)為空。應(yīng)是第二無(wú)法相空。今云何言是法相空。釋言。世諦之無(wú)為者。對(duì)彼理無(wú)亦是其有。是故此空名法相空。故地持云。有為無(wú)為。名之為有。無(wú)我我所。名為無(wú)有。問(wèn)曰。無(wú)為應(yīng)名為無(wú)。云何稱有。以此事無(wú)相有彼此。故名為有。無(wú)法空者。破法無(wú)相。諸法理空。名為無(wú)法。無(wú)法體狀。名無(wú)法相。此無(wú)法相。破有故立。無(wú)別自性。故名為空。是以經(jīng)言。無(wú)為法相。不可得故。名無(wú)法相空。問(wèn)曰。如來(lái)常以無(wú)生無(wú)住無(wú)滅。說(shuō)無(wú)為法。今云何言無(wú)法相空。龍樹(shù)釋言。對(duì)破生故。宣說(shuō)無(wú)生。對(duì)破住故。宣說(shuō)無(wú)住。對(duì)破滅故。宣說(shuō)無(wú)滅。此等皆從生住滅邊。得其名字。無(wú)別自性故名為空。又說(shuō)。因緣非無(wú)之法。以之為無(wú)。良以非無(wú)以為無(wú)故。無(wú)即非無(wú)。故名為空。自法空者。明前二空法性自寂。不由智慧強(qiáng)觀令空。名自法空。于中所空。有其二種。一世間性。謂地堅(jiān)性水濕性等。二圣人性。謂如法性實(shí)際法等。此二法性。同皆是空。名自法空。世間性空。猶是向前。法相之空圣人性�？摘q是向前。無(wú)法相空。既是前空。何勞重說(shuō)。良以世人謂前二空由觀故空。非法