續(xù)高僧傳 第十六卷

續(xù)高僧傳 第十六卷

大唐西明寺沙門釋道宣撰

習(xí)禪初 正傳二十三 附見十五

梁鐘定林寺釋僧副傳一

梁鐘山延賢寺釋慧勝傳二(慧初)

梁江州廬山釋道珍傳三(法歸 慧景)

魏嵩岳少林寺天竺僧佛陀傳四

齊鄴下南天竺僧菩提達(dá)摩傳五(道宵)

齊鄴中釋僧可傳六(向居士 化公 廖公 和公 法林 僧那 慧滿)

齊林慮山洪谷寺釋僧達(dá)傳七

齊鄴西龍山云門寺釋僧稠傳八

后梁南雍州襄陽(yáng)景空寺釋法聰傳九

陳鐘山開善寺釋智遠(yuǎn)傳十

后梁荊州覆船山釋法常傳十一

后梁荊州長(zhǎng)沙寺釋法京傳十二

后梁荊州玉泉山釋法懔傳十三

后梁荊州支江禪慧寺釋惠成傳十四

后梁荊州玉泉山釋法忍傳十五

周京師大追遠(yuǎn)寺釋僧實(shí)傳十六

周京師天寶寺釋僧瑋傳十七

周京師大福田寺釋曇相傳十八

隋滄州蘭若沙門釋道正傳十九

隋懷州柏尖山寺釋曇詢傳二十

隋江州廬山化城寺釋法充傳二十一

隋京師真寂寺釋信行傳二十二(裴玄證)

隋襄州景空寺釋慧意傳二十三(法永 岑阇梨 智曉)

釋僧副。姓王氏。太原祁縣人也。弱而不弄。鑒徹絕群。年過(guò)小學(xué)識(shí)成景行。鄉(xiāng)黨稱奇。不仁者遠(yuǎn)矣。而性愛定靜。游無(wú)遠(yuǎn)近。裹糧尋師訪所不逮。有達(dá)摩禪師。善明觀行。循擾巖穴言問(wèn)深博。遂從而出家。義無(wú)再問(wèn)一貫懷抱。尋端極緒為定學(xué)宗焉。后乃周歷講座備嘗經(jīng)論。并知學(xué)唯為己圣人無(wú)言。齊建武年南游楊輦。止于鐘山定林下寺。副美其林藪。得棲心之勝壤也。行逾冰霜言而有信。三衣六物外無(wú)盈長(zhǎng)。應(yīng)時(shí)入里道俗式瞻。加以王侯請(qǐng)道頹然不作。咫尺宮闈未嘗謁覲。既行為物覽。道俗攸屬。梁高素仰清風(fēng)。雅為嗟貴。乃命匠人考其室宇于開善寺以待之�？钟猩搅种�思故也。副每逍遙于門。負(fù)杖而嘆曰。環(huán)堵之室蓬戶甕牖�？镒�其間尚足為樂。寧貴廣廈而賤茅茨乎。且安而能遷。古人所尚何必滯此。用賞耳目之好耶。乃有心岷嶺觀彼峨眉。會(huì)西昌侯蕭淵藻。出鎮(zhèn)蜀部。于即拂衣附之爰至井絡(luò)。雖途經(jīng)九折無(wú)忘三念。又以少好經(jīng)籍。執(zhí)卷緘默動(dòng)移晨晷。遂使庸蜀禪法自此大行。久之還返金陵。復(fù)住開善。先是胡翼之山有神人現(xiàn)。以慧印三昧授與野人何規(guī)曰�？梢源私�(jīng)與南平王觀為病行齋三七日也。若不曉此法。問(wèn)之于副。時(shí)以訪之。果是其曾所行法。南平遂行齋祀。疾便康復(fù)。豈非內(nèi)因外構(gòu)更相起予。不久卒于開善寺。春秋六十有一。即普通五年也。窆于下定林之都門外。天子哀焉。下敕流贈(zèng)。初疾殛之時(shí)。有勸修福者。副力疾而起厲聲曰。貨財(cái)延命去道遠(yuǎn)矣。房中什物并施招提僧。身死之后但棄山谷。飽于鳥獸不亦善乎。勿營(yíng)棺隴以乖我意。門徒涕淚不忍從之。將為勒碑旌德。而永興公主素有歸信。進(jìn)啟東宮請(qǐng)著其文。有令遣湘東王繹為之。樹碑寺所

釋慧勝。交阯人。住仙洲山寺。棲遁林澤閑放物表。誦法華日計(jì)一遍。亟淹年序。衣食節(jié)約隨身游任。從外國(guó)禪師達(dá)摩提婆。學(xué)諸觀行。一入寂定周晨乃起。彭城劉繢出守南海。聞風(fēng)遣請(qǐng)攜與同歸。因住幽棲寺。韜明秘采常示如愚。久處者重之。禪學(xué)者敬美。幽棲寺中絕無(wú)食調(diào)。唯資分衛(wèi)大遵清儉。永明五年。移憩鐘山延賢精舍。自少及老心貞正焉。以天鑒年中卒。春秋七十。時(shí)凈名寺有慧初禪師者。魏天水人。在孕七月而生。才有所識(shí)好習(xí)禪念。嘗閑居空宇。不覺霆擊大震。斯固住心深寂未可量也。而志高清遠(yuǎn)淡然物外。晚游梁國(guó)住興皇寺。閑房攝靜圭璋外映。白黑咨訪有聲皇邑。武帝為立禪房于凈名寺。以處之。四時(shí)資給。禪學(xué)道俗云趣請(qǐng)法。素懷恢廓守志淳重。貴勝王公曾不迎候。普通五年卒。春秋六十八。葬鐘山之陰。弟子智颙樹碑墓側(cè)。御史中丞吳郡陸倕制文

釋道珍。未詳何人。梁初住廬山中。恒作彌陀業(yè)觀。夢(mèng)有人乘船處大海中。云向阿彌陀國(guó)。珍欲隨去。船人云。未作凈土業(yè)。謂須經(jīng)營(yíng)浴室并誦阿彌陀經(jīng)。既覺即如夢(mèng)所作。年歲綿遠(yuǎn)。及于房中小池降白銀臺(tái)。時(shí)人不知。獨(dú)記其事安經(jīng)函底。及命過(guò)時(shí)。當(dāng)夕半山已上如列數(shù)千炬火。近村人見謂。是諸王觀禮。旦就山尋。乃云珍卒。方委冥祥外應(yīng)也。后因搜檢經(jīng)中方知往生本事。遂封記焉用示后學(xué)。時(shí)此山峰頂寺有法歸禪師者。本住襄陽(yáng)漢陰。出家昧靜為務(wù)。感夢(mèng)有神來(lái)請(qǐng)。遂往廬山游歷諸處。忽然驚覺。乃尋夢(mèng)而往。但廬山者生來(lái)不到。及至彼處樹石寺塔宛如前夢(mèng)。方知為廬山神之所請(qǐng)也。依而結(jié)宇晨夕繼業(yè)。遂終山舍。時(shí)又有慧景禪師者。清卓出類不偶道俗。狐行林阜。禪慧在宗。及其終后。乃返掘兩指。人有捋者雖伸還屈如前故傳所紀(jì)。獲二果矣。當(dāng)景卒旦。山峰松樹并雨甘露。今名甘露峰是也。生常感二鳥依時(shí)乞食。及其沒后絕跡此山。斯之三德。道扇梁朝樹銘山阿。各題芳績(jī)矣

佛陀禪師。此云覺者。本天竺人。學(xué)務(wù)靜攝志在觀方。結(jié)友六人相隨業(yè)道。五僧證果。惟佛陀無(wú)獲遂。勤苦勵(lì)節(jié)如救身衣。進(jìn)退惟谷莫知投厝。時(shí)得道友曰修道藉機(jī)時(shí)來(lái)便克。非可斯須徒為虛死。卿于震旦特是別緣。度二弟子深有大益也。因從之游歷諸國(guó)。遂至魏北臺(tái)之恒安焉。時(shí)值孝文敬隆誠(chéng)至別設(shè)禪林。鑿石為龕結(jié)徒定念。國(guó)家資供倍架余部。而征應(yīng)潛著。皆異之非常人也。恒安城內(nèi)康家。貲財(cái)百萬(wàn)。崇重佛法。為佛陀造別院。常居室內(nèi)自靜遵業(yè)。有小兒見門隙內(nèi)炎火赫然。驚告院主。合家總萃。都無(wú)所見。其通征玄。觀斯例眾也。識(shí)者驗(yàn)以為得道矣。后隋帝南遷定都伊洛。復(fù)設(shè)靜院敕以處之。而性愛幽棲林谷是托。屢往嵩岳高謝人世。有敕就少室山為之造寺。今之少林是也。帝用居處。四海息心之儔。聞風(fēng)響會(huì)者。眾恒數(shù)百。篤課出要成濟(jì)極焉。時(shí)或告眾曰。此少林精舍別有靈只衛(wèi)護(hù)。一立已后終無(wú)事乏。由使造者彌山而僧廩豐溢沿彼至今將二百載。雖荒薦頻繁而寺業(yè)充實(shí)。遠(yuǎn)用比之佛陀無(wú)謬傳矣。時(shí)又入洛將度有緣。沙門慧光年立十二。在天門街井欄上。反蹋蹀[堶-土+金]。一連五百。眾人諠競(jìng)異而觀之。佛陀因見惟曰。此小兒世戲有工。道業(yè)亦應(yīng)無(wú)昧。意欲引度。權(quán)以杖打頭。聲響清徹。既善聲論。知堪法器。乃問(wèn)。能出家不。光曰。固其本懷耳。遂度之。解冠終古。具如別傳。又令弟子道房度沙門僧稠。教其定業(yè)。自化行東夏。惟此兩賢得道記之。諒有深疑。年漸遲暮不預(yù)僧倫。委諸學(xué)徒自相成業(yè)。躬移寺外別處零房。感一善神常隨影護(hù)。亦令設(shè)食而祠饗之。后報(bào)欲終。在房門之壁手畫神像。于今尚存

菩提達(dá)摩。南天竺婆羅門種。神慧疏朗。聞皆曉悟。志存大乘冥心虛寂。通微徹?cái)?shù)定學(xué)高之。悲此邊隅以法相導(dǎo)。初達(dá)宋境南越。末又北度至魏。隨其所止誨以禪教。于時(shí)合國(guó)盛弘講授。乍聞定法多生譏謗。有道育慧可。此二沙門。年雖在后而銳志高遠(yuǎn)。初逢法將知道有歸。尋親事之經(jīng)四五載。給供咨接。感其精誠(chéng)誨以真法。如是安心謂壁觀也。如是發(fā)行謂四法也。如是順物教護(hù)譏嫌。如是方便教令不著。然則入道多途。要唯二種。謂理行也。藉教悟宗。深信含生同一真性。客塵障故。令舍偽歸真。疑住壁觀。無(wú)自無(wú)他凡圣等一。堅(jiān)住不移不隨他教。與道冥符寂然無(wú)為名理入也。行入四行萬(wàn)行同攝。初報(bào)怨行者。修道苦至當(dāng)念往劫。舍本逐末多起愛憎。今雖無(wú)犯是我宿作。甘心受之都無(wú)怨對(duì)。經(jīng)云。逢苦不憂。識(shí)達(dá)故也。此心生時(shí)與道無(wú)違。體怨進(jìn)道故也。二隨緣行者。眾生無(wú)我苦樂隨緣。縱得榮譽(yù)等事。宿因所構(gòu)今方得之。緣盡還無(wú)何喜之有。得失隨緣心無(wú)增減。違順風(fēng)靜冥順于法也。三名無(wú)所求行。世人長(zhǎng)迷處處貪著。名之為求。道士悟真理與俗反。安心無(wú)為形隨運(yùn)轉(zhuǎn)。三界皆苦誰(shuí)而得安。經(jīng)曰。有求皆苦。無(wú)求乃樂也。四名稱法行。即性凈之理也。摩以此法開化魏土。識(shí)真之士從奉歸悟。錄其言誥卷流于世。自言年一百五十余歲。游化為務(wù)不測(cè)于終

釋僧可。一名慧可。俗姓姬氏�；⒗稳�。外覽墳素內(nèi)通藏典。末懷道京輦默觀時(shí)尚。獨(dú)蘊(yùn)大照解悟絕群。雖成道非新。而物貴師受。一時(shí)令望咸共非之。但權(quán)道無(wú)謀顯會(huì)非遠(yuǎn)。自結(jié)斯要誰(shuí)能系之。年登四十。遇天竺沙門菩提達(dá)摩游化嵩洛�？蓱褜氈�道一見悅之。奉以為師。畢命承旨。從學(xué)六載精究一乘。理事兼融苦樂無(wú)滯。而解非方便慧出神心�？赡司途程昭袃舴x埏埴方知。力用堅(jiān)固不為緣陵。達(dá)摩滅化洛濱�？梢嗦裥魏記濉６�昔懷嘉譽(yù)傳檄邦畿。使夫道俗來(lái)儀請(qǐng)從師范。可乃奮其奇辯呈其心要。故得言滿天下意非建立。玄籍遐覽未始經(jīng)心。后以天平之初。北就新鄴盛開秘苑。滯文之徒是非紛舉。時(shí)有道恒禪師。先有定學(xué)王宗鄴下。徒侶千計(jì)。承可說(shuō)法情事無(wú)寄。謂是魔語(yǔ)。乃遣眾中通明者。來(lái)殄可門。既至聞法泰然心服。悲感盈懷無(wú)心返告。恒又重喚亦不聞命。相從多使皆無(wú)返者。他日遇恒。恒曰。我用爾許功夫開汝眼目。何因致此諸使。答曰。眼本自正。因師故邪耳。恒遂深恨謗惱于可。貨賕俗府非理屠害。初無(wú)一恨幾其至死。恒眾慶快。遂使了本者絕學(xué)浮華。謗黷者操刀自擬。始悟一音所演。欣怖交懷。海跡蹄瀅淺深斯在。可乃縱容順?biāo)�。時(shí)惠清猷乍托吟謠。或因情事澄汰恒抱寫割煩蕪。故正道遠(yuǎn)而難希。封滯近而易結(jié)。斯有由矣。遂流離鄴衛(wèi)亟展寒溫。道竟幽而且玄。故末緒卒無(wú)榮嗣有向居士者。幽遁林野木食。于天保之初道味相師。致書通好曰。影由形起響逐聲來(lái)。弄影勞形。不知形之是影。揚(yáng)聲止響。不識(shí)聲是響根。除煩惱而求涅槃者。喻去形而覓影。離眾生而求佛喻默聲而尋響。故迷悟一途愚智非別。無(wú)名作名。因其名則是非生矣。無(wú)理作理。因其理則諍論起矣�；没�非真誰(shuí)是誰(shuí)非。虛妄無(wú)實(shí)何空何有。將知得無(wú)所得失無(wú)所失。未及造談聊伸此意。想為答之�？擅�筆述意曰。說(shuō)此真法皆如實(shí)。與真幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫�；砣�自覺是真珠。無(wú)明智慧等無(wú)異。當(dāng)知萬(wàn)法即皆如。愍此二見之徒輩。申詞措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無(wú)余。其發(fā)言入理未加鉛墨。時(shí)或纘之。乃成部類。具如別卷。時(shí)復(fù)有化公彥公和禪師等。各通冠玄奧。吐言清迥托事寄懷。聞諸口實(shí)。而人世非遠(yuǎn)碑記罕聞。微言不傳清德誰(shuí)序。深可痛矣。時(shí)有林法師。在鄴盛講勝鬘并制文義。每講人聚乃選通三部經(jīng)者。得七百人。預(yù)在其席。及周滅法與可同學(xué)共護(hù)經(jīng)像。初達(dá)摩禪師以四卷楞伽授可曰。我觀漢地惟有此經(jīng)。仁者依行自得度世�？蓪８叫�理如前所陳。遭賊斫臂。以法御心不覺痛苦�；馃�斫處血斷帛裹乞食如故。曾不告人。后林又被賊斫其臂。叫號(hào)通夕�？蔀橹喂�乞食供林。林怪可手不便怒之�？稍�。餅食在前何不自裹。林曰。我無(wú)臂也。可不知耶�？稍�。我亦無(wú)臂。復(fù)何可怒。因相委問(wèn)方知有功。故世云無(wú)臂林矣。每可說(shuō)法竟曰。此經(jīng)四世之后變成名相。一何可悲。有那禪師者。俗姓馬氏。年二十一居?xùn)|海講禮易。行學(xué)四百南至相州遇可說(shuō)法。乃與學(xué)士十人出家受道。諸門人于相州東設(shè)齋辭別哭聲動(dòng)邑。那自出俗。手不執(zhí)筆及俗書。惟服一衣一[盉-木+友]。一坐一食以可常行。兼奉頭陀。故其所往不參邑落。有慧滿者。滎陽(yáng)人。姓張。舊住相州隆化寺。遇那說(shuō)法便受其道專務(wù)無(wú)著。一衣一食但畜二針。冬則乞補(bǔ)。夏便通舍覆赤而已。自述一生無(wú)有怯怖。身無(wú)蚤虱睡而不夢(mèng)。住無(wú)再宿。到寺則破柴造履。常行乞食。貞觀十六年。于洛州南會(huì)善寺側(cè)宿柏墓中。遇雪深三尺。其旦入寺見曇曠法師。怪所從來(lái)。滿曰。法友來(lái)耶。遣尋坐處。四邊五尺許雪自積聚不可測(cè)也。故其聞?dòng)欣ㄔL諸僧逃隱。滿便持衣[盉-木+友]周行聚落無(wú)可滯礙。隨施隨散索爾虛閑。有請(qǐng)宿齋者。告云。天下無(wú)人方受爾請(qǐng)。故滿每說(shuō)法云。諸佛說(shuō)心。令知心相是虛妄法。今乃重加心相。深違佛意。又增論議殊乖大理。故使那滿等師常赍四卷楞伽以為心要。隨說(shuō)隨行不爽遺委。后于洛陶中無(wú)疾坐化。年可七十。斯徒并可之宗系。故可別敘

釋僧達(dá)。俗姓李。上谷人。十五出家。游學(xué)北代聽習(xí)為業(yè)。及受具后宗軌毗尼。進(jìn)止沉審非先祖習(xí)。年登二夏。為魏孝文所重。邀延廟寺闡弘四分。而形器異倫見者驚奉�；㈩^長(zhǎng)耳雙齒過(guò)寸。機(jī)論適變時(shí)其高美。與徐州龍達(dá)各題稱謂。尋復(fù)振錫洛都。因遇勒那三歲。奉其新誨。不久值那遷化。覆述地論聲駭伊谷。令望歸信相次稱謁。后聽光師十地發(fā)明幽旨。遂從受菩薩戒焉。因從請(qǐng)業(yè)有名學(xué)眾。又南會(huì)徐部隨通地論。梁武皇帝撥亂弘道。銜聞欣然遂即濟(jì)江造宮請(qǐng)見。敕駙馬殷均。引入重云殿。自晝通夜傳所未聞。連席七宵帝嘆嘉瑞。因從受戒。誓為弟子。下敕住同泰寺。降禮供奉。旬別入殿開示弘理。年移一紀(jì)道懷有據(jù)。請(qǐng)辭還魏。乃經(jīng)七啟方許背梁。時(shí)兗州行臺(tái)侯景為造二寺。山名天觀。治曰。丈六達(dá)念身為苦器難可維持。乃試履裁約。餌苓斷粒。自此終報(bào)。資用通生。未為魏廢帝中王敕仆射高隆之召入鄴都。受菩薩戒。暨齊文宣特加殊禮。前后六度歸崇十善。達(dá)性愛林泉居閑濟(jì)業(yè)。帝為達(dá)于林慮山黃華嶺下立洪谷寺。又舍神武舊廟造定寇寺。兩以居之。初達(dá)經(jīng)營(yíng)山寺將入谷口�；⒕崞淝啊Ｄ俗Ｔ�。欲造一寺福被幽靈。若相許者�？蔀楸艿馈Ｑ杂檶とァ＜霸焖戮拱脖娋C業(yè)。達(dá)反鄴京。夜有神現(xiàn)。身被黃服拜而跪曰。弟子是載山神也。王及三谷正備供養(yǎng)。愿不須還。達(dá)曰。在山利少在京利多。貧道觀機(jī)而動(dòng)。幸無(wú)遮止。又經(jīng)靜夜有推戶者。稱曰。山神之妻。白日無(wú)暇。今故參拜。并奉米糕一筐進(jìn)而重曰。僧無(wú)偏為。禮佛之時(shí)請(qǐng)兼弟子名也。達(dá)答。糕可將還。后當(dāng)為禮。因令通為之。時(shí)一拜兼唱。其含幽識(shí)明皆此類也。達(dá)遣弟子道爽。為山神讀金光明經(jīng)。月余有虎來(lái)將狗去。達(dá)聞之曰。此必小道人懈怠。不為檀越讀經(jīng)。具問(wèn)之。果云三日來(lái)別誦維摩耳。乃燒香禮佛告曰。昨雖誦余經(jīng)。其福亦屬檀越。若有靈鑒放狗還也。至?xí)怨愤�。看于頂上有銜嚙處。斯又接統(tǒng)神明。殆不可測(cè)。講華嚴(yán)四分十地地持。雖無(wú)疏記而敷揚(yáng)有據(jù)。特善論議知名南北。禪法一門開世殊廣。曾游梁境。志公遇而告曰。達(dá)禪師是大福德人也。帝亦深敬。常顧侍臣云。北方鸞法師達(dá)禪師。肉身菩薩。恒向北遙禮。其為時(shí)君所重?zé)o有加焉。一時(shí)少覺微疾。端坐繩床口誦波若。形氣調(diào)靜。遂終于洪谷山寺。春秋八十有二。即齊天保七年六月七日也。宣帝聞之。崩騰驚赴。舉聲大哭。六軍同號(hào)山林為動(dòng)。葬于谷中巖下。立碑于后余以貞觀九年親往禮謁。骸骨猶存。寺宇遺跡宛然如在。自達(dá)奉心玄道。情無(wú)間然。有識(shí)同親無(wú)聞嫌隙。承先私憾倍加事之。榮勝高流彌所謙退。自季世佛法崇尚官榮。僥幸之夫妄生朋翼。而達(dá)為國(guó)都眇然無(wú)顧。昭玄曹局曾不經(jīng)臨。斯乃圣達(dá)之所輕。寔世福之嘉相矣

釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿孝信知名。而勤學(xué)世典備通經(jīng)史。征為太學(xué)博士。講解墳索聲蓋朝廷。將處器觀國(guó)羽儀廊廟。而道機(jī)潛扣欻厭世煩。一覽佛經(jīng)渙然神解。時(shí)年二十有八。投鉅鏕景明寺僧寔法師而出家。落發(fā)甫爾便尋經(jīng)論。悲慶交并識(shí)神厲勇。因發(fā)五愿。所謂財(cái)法通辯。及以四大常敬三寶普福四恩。初從道房禪師受行止觀。房即跋陀之神足也。既受禪法北游定州嘉魚山。斂念久之全無(wú)攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來(lái)。稠以情告。彼遂苦勸。修禪慎無(wú)他志。由一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無(wú)求不遂。乃從之。旬日攝心果然得定。當(dāng)依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢(mèng)覺見都無(wú)欲想。歲居五夏。又詣趙州障供山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰積序節(jié)食鞭心。九旬一食米惟四升。單敷石上不覺晨宵。布縷入肉挽而不脫�；蛑笫澄词�。攝心入定動(dòng)移晷漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之了無(wú)畏色。方為說(shuō)諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。嘗於鵲山靜處感神來(lái)嬈。抱肩筑腰氣噓項(xiàng)上。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺情想澄然。究略世間全無(wú)樂者。便詣少林寺祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉立竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時(shí)共深異威感如此。后詣懷州西王屋山。修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響振巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長(zhǎng)生者乎。言已須臾自失。其感致幽現(xiàn)皆此類也。從移止青羅山。受諸厲疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰。甘之如薺。坐久疲頓。舒腳床前。有神輒扶之。還令加坐。因?qū)胰攵āＣ恳云呷諡槠�。又移懷州馬頭山。魏孝明帝夙承令德。前后三召。乃辭云。普天之下莫非王土。乞在山行道不爽大通。帝遂許焉。乃就山送供。魏孝武永熙元年。既召不出。亦于尚書谷中為立禪室。集徒供養(yǎng)。又北轉(zhuǎn)常山。定州刺史婁睿。彭城王高攸等。請(qǐng)至又默之大冥山。創(chuàng)開歸戒奉信者殷焉。燕趙之境。道未通被略言血食。眾侶奔赴禮貺填充。時(shí)或名利所纏者。稠為說(shuō)偈止之。聞?wù)邞M色而止。便為陳修善偈。預(yù)在息心之儔。更新其器。既道張山世望重天心。齊文宣。天保二年下詔曰。久聞風(fēng)德常思言遇。今敕定州令師赴鄴教化群生。義無(wú)獨(dú)善。希即荷錫暫游承明。思欲弘宣至道濟(jì)斯苦壞。至此之日脫須還山。當(dāng)任東西無(wú)所留縶。稠居山積稔業(yè)濟(jì)一生。聞?dòng)须氛俳^無(wú)承命�？嘞喽赜鞣剿煸�請(qǐng)即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉大賀出郊迎之稠年過(guò)七十。神宇清曠動(dòng)發(fā)人心。敬揖情物乘機(jī)無(wú)墜。帝扶接入內(nèi)為論正理。因說(shuō)三界本空國(guó)土亦爾。榮華世相不可常保。廣說(shuō)四念處法。帝聞之。毛豎流汗即受禪道。學(xué)周不久便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉放舍鷹鷂去官畋漁郁成仁國(guó)。又?jǐn)嗵煜峦罋�。月六年三敕民齋戒。官園私菜葷辛悉除帝以他日告曰。道由人弘。誠(chéng)不虛應(yīng)。愿師安心道念。弟子敢為外護(hù)檀越何如。稠曰。菩薩弘誓。護(hù)法為心。陛下應(yīng)天順?biāo)�。居宗設(shè)化。棟梁三寶導(dǎo)引四民。康濟(jì)既臨義無(wú)推寄。即停止禁中四十余日。日垂明誨。帝奉之無(wú)失。后以道化須布。思序山林。便辭還本住。帝以陵阜回互咨謁或難。天保三年下敕于鄴城西南八十里龍山之陽(yáng)。為構(gòu)精舍。名云門寺。請(qǐng)以居之。兼為石窟大寺主。兩任綱位。練眾將千。供事繁委。充諸山谷并敕國(guó)內(nèi)諸州。別置禪肆。令達(dá)解念慧者就而教授時(shí)揚(yáng)講誦。事事豐厚。帝曰。佛法大宗靜心為本。諸法師等徒傳法化。猶接囂煩未曰。闡揚(yáng)。可并除廢。稠諫曰。諸法師并紹繼四依弘通三藏。使夫群有識(shí)邪正達(dá)幽微。若非此人將何開導(dǎo)。皆禪業(yè)之初宗。趣理之弘教。歸信之漸發(fā)蒙斯人。帝大喜焉。因曰。今以國(guó)儲(chǔ)分為三分。謂供國(guó)自用及以三寶。自爾徹情歸向通古無(wú)倫。佛化東流此焉盛矣。具如別紀(jì)。即敕送錢絹被褥。接軫登山。令于寺中置庫(kù)貯之以供常費(fèi)。稠以佛法要?jiǎng)?wù)志在修心。財(cái)利動(dòng)俗事乖道化。乃致書返之。帝深器其量也。敕依前收納。別置異庫(kù)。須便依給。未經(jīng)王府。爾后詔書手敕月別頻至。寸尺小緣必親言及。又敕侍御徐之才崔思和等。送諸藥餌觀僧疾苦。帝常率其羽衛(wèi)。故幸參覲。稠處小房宴坐都不迎送。弟子諫曰�；实劢雕{。今據(jù)道不迎。眾情或阻。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致七年失國(guó)。吾誠(chéng)德之不逮。未敢自欺。形相冀獲福于帝耳。時(shí)亦美其敦慎大法得信于人。黃門侍郎李獎(jiǎng)。與諸大德請(qǐng)出禪要。因?yàn)樽�止觀法兩卷。味定之賓家藏本據(jù)。以齊乾明元年四月十三日辰時(shí)。絕無(wú)患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。五十夏矣。當(dāng)終之時(shí)異香滿寺。聞?wù)咩ど�。敕遣襄樂王宣慰曰。故大禪師。志力精苦感果必然。棲心寂默虛來(lái)實(shí)返。業(yè)暢玄風(fēng)事高緇素。運(yùn)往神遷寔深嗟惘。資崇有嘉用申凄敬�？墒┪镂灏俣�。送千僧供于云門以崇追福。至皇建二年五月。弟子曇詢等。奏請(qǐng)為起塔。下詔曰。故大禪師。德業(yè)高迥三寶棟梁。滅盡化終神游物外�？梢乐袊�(guó)之法阇毗起塔。建千僧齋贈(zèng)物千段。標(biāo)樹芳跡示諸后代。敕右仆射魏收為制碑文。其為時(shí)君所重。前后皆此類也。既而克日準(zhǔn)敕。四部彌山人兼數(shù)萬(wàn)。香柴千計(jì)。日正中時(shí)焚之以火。莫不哀慟斷絕哭響流川。登有白鳥數(shù)百徘徊煙上。悲鳴相切移時(shí)乃逝。仍于寺之西北建以塼塔。每有靈景異香應(yīng)于道俗。初稠奉信出家知奇齊魏。克志禪業(yè)冠絕后塵。而歷履大行往還朝野。鳴謙抱素能扇清風(fēng)。加又威棱群賊勢(shì)懾山魑。解虓虎之斗情。禁稍養(yǎng)之深毒。大儒皇氏躬為負(fù)糧。青羅獵客執(zhí)刀剪發(fā)�；虻赂猩闲�澤流奉敬之苗。幽誠(chéng)所致粟滿信心之室。樹神遮道。隨器欲而法流。文豹凈房。銜穢襆而遙棄�；蛎突ⅠZ狎即背垂衣。頹山將陊召出存命。若斯靈相振古罕儔。具如云門象圖所紀(jì)。又初敕造寺面方十里令息心之士問(wèn)道經(jīng)行。稠曰。十里大廣。損妨居民�？址沁h(yuǎn)濟(jì)。請(qǐng)半減之敕乃以方五里為定。使將作大匠紀(jì)伯邕締構(gòu)伊始。邕集諸鄉(xiāng)邑問(wèn)此地名。忽聞空中大聲答曰。山林幽靜。此處本號(hào)云門。重問(wèn)所由。了無(wú)一人知者。帝聞異之。因從空響焉。今名光嚴(yán)寺是也。又嘗有客僧。負(fù)錫初至。將欲安處。問(wèn)其本夏。答云。吾見此中三為伽藍(lán)。言終而隱。既而掘地為井。果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛之人。偉而胡貌。置釜燃火。水將沸涌。俄有大蟒從水中出欲入釜內(nèi)。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來(lái)。頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當(dāng)。弟子衰老將死。故自供食。蒙師護(hù)故得免斯難。稠索水潠之。奄成云霧。時(shí)或讒稠于宣帝以倨傲無(wú)敬者。帝大怒自來(lái)加害。稠冥知之。生來(lái)不至僧廚。忽無(wú)何而到云。明有大客至。多作供設(shè)。至夜五更先備牛輿。獨(dú)往谷口。去寺二十余里。孤立道側(cè)。須臾帝至。怪問(wèn)其故。稠曰�？稚硌�不凈穢污伽藍(lán)在此候耳。帝下馬拜伏。愧悔無(wú)已。謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。乃躬負(fù)稠身往寺。稠磬折不受。帝曰。弟子負(fù)師。遍天下未足謝愆(云云)。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作羅剎王。是以今猶好殺。即咒盆水令帝自視。見其影如羅剎像焉。每年元日常問(wèn)一歲吉兇。后至天保十年云。今年不能好。文宣不悅。帝問(wèn)師復(fù)何如。答云。貧道亦不久。至十月帝崩。明年夏首稠喪。驗(yàn)之果矣。嘗以暇日帝謂曰。弟子未見佛之靈異。頗得睹不。稠曰。此非沙門所宜。帝強(qiáng)之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能動(dòng)。稠命沙彌取之。初無(wú)重焉。因爾篤信兼常。寺宇僧供勞賜優(yōu)渥。齊滅周廢。以寺賜大夫柳務(wù)文。文又令其親辛儉守。當(dāng)將家入住。有神怒曰。何敢凌犯須陀洹寺。而儉未幾便卒。隋初興復(fù)奄同初構(gòu)。六時(shí)禪懺著聲寰宇大業(yè)之末賊所盤營(yíng)。房宇孑遺余皆焚蕩。余以貞觀初年陟茲勝地。山林乃舊情事惟新。觸處荒涼。屢興生滅之嘆。周睇焚燼。頻曀黍離之非。傳者親閱行圖。故直敘之于后耳

釋法聰。姓梅。南陽(yáng)新野人。八歲出家。卓然神秀。正性貞潔身形如玉蔬藿是甘無(wú)求滋饌。及長(zhǎng)成立風(fēng)操逾厲。凈施厚利相從歸給。并回造經(jīng)藏三千余卷。備窮記論。有助弘贊者無(wú)不繕集。年二十五。東游嵩岳西涉武當(dāng)。所在通道惟居宴默。因至襄陽(yáng)傘蓋山白馬泉。筑室方丈以為棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者。尚識(shí)故基焉。初梁晉安王來(lái)部襄雍。承風(fēng)來(lái)問(wèn)將至禪室。馬騎將從無(wú)故卻退。王慚而返。夜感惡夢(mèng)。后更再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬方得進(jìn)見。初至寺側(cè)。但睹一谷猛火洞燃。良久佇望。忽變?yōu)樗��?jīng)停傾仰水滅堂現(xiàn)。以事相詢。乃知爾時(shí)入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床兩邊各有一虎。王不敢進(jìn)。聰乃以手按頭著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)。多弊虎災(zāi)請(qǐng)求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來(lái)至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布系諸虎頸。滿七日已當(dāng)來(lái)于此。王至期日設(shè)齋。眾集諸虎亦至。便與食解布。遂爾無(wú)害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來(lái)劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹止至其膝。執(zhí)金剛杵將有守護(hù)。竟夜回遑日午方返。王怪其來(lái)方以事首。遂表奏聞。下敕為造禪居寺。聰不往住度人安之。又敕徐摛。就所住處造靈泉寺。周朝改為靜林。隋又改為景空。大唐仍于隋號(hào)。初聰住禪堂。每有白鹿白雀。馴伏棲止。行往所及慈救為先。因見屠者驅(qū)豬百余頭。聰三告曰。解脫首楞嚴(yán)。豬遂繩解散去。諸屠大怒將事加手。并仡然不動(dòng)。便歸過(guò)悔罪。因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)。如前三告。引網(wǎng)不得。方復(fù)歸心�？站W(wǎng)而返。又荊州苦旱。長(zhǎng)沙寺遣僧至聰所請(qǐng)雨。使還大降陂池皆滿。高祖遣廬陵王迎出都。有事不遂。及湘東王作牧荊峽于江陵造天宮寺迎以處之。遂終此寺即梁太清年也。其寺見有碑記。廣敘征異景空。今寺猶有禪堂存焉

釋。智遠(yuǎn)。姓王族。本太原寓居陜服。幼而聰穎早悟非常。居荊州長(zhǎng)沙寺禪坊。為法京沙門之弟子也。卓然獨(dú)立靖記玄心。至于戒年清潔逾厲而慧業(yè)未深。遙想揚(yáng)輦遂負(fù)[袌-包+矢]沿波達(dá)于建業(yè)。龍光僧綽一代英雄。乃肆心仰旨專門受教。學(xué)逾一紀(jì)。解通三藏。梁建安侯蕭正立。務(wù)兼內(nèi)外兼弘孔釋。造普明寺請(qǐng)遠(yuǎn)居之。以伸供養(yǎng)之志也。有慧湛禪師。定品惟深晚學(xué)宗領(lǐng)。遂具受秘法咨質(zhì)玄觀。定水既澄慧門宜敞。及研習(xí)大乘洞其根葉。又歷名山養(yǎng)志弘道。與沙門道會(huì)同集龍盤。夙昔素心一期開決。因住開善畢志山泉。城闕不窺世華無(wú)涉。守靜自怡年老無(wú)舍。以陳太建三年十二月一日旦。終于此寺禪坊。時(shí)年七十有七。遺旨不令哭。奄如入定。乃窆于獨(dú)龍之山。新安寺沙門慧暠曰。吾與伊人早同法門久稟戒道。嘆法橋之忽壞痛寶舟之已沈。乃率庸才仰傳實(shí)德。五兵尚書蕭濟(jì)。鴻才碩學(xué)行潔名高為之銘頌

釋法常。高齊時(shí)人。領(lǐng)徒講律有聲漳鄴。后講涅盤并授禪數(shù)。齊主崇為國(guó)師。以處眾囂雜枯折由生無(wú)俱利功。捐而至楚。后聞追之。變形革服一舉千里。又達(dá)衡岳。多處林野布衣乞食。又之荊硤。有僧法隱者。久住覆船山東嶺。誦法花維摩思益以為常業(yè)。而未閑心觀。后至松滋見常異操。乃歸而問(wèn)津。遂默而不對(duì)。乃經(jīng)一夏。涕泗滂沱方示心要。如說(shuō)行者方知其趣。隱駐心自久系念日新。深悟寂定不思議也。與故人胡君義別不值。題壁克月日當(dāng)遠(yuǎn)行。至期果卒。后當(dāng)將終語(yǔ)諸僧曰。吾今日作一覺長(zhǎng)眠。便入室右脅而臥。明日怪眠不覺�？粗�久終。方悟長(zhǎng)眠語(yǔ)矣

釋法京。姓孫。太原人。寓居江陵。母將懷孕。夢(mèng)入蓮池捧一童子。端正可喜。因而有娠。將誕又夢(mèng)。乘白師子游戲虛空。京七歲出家。十三與同學(xué)智淵。咸升高座說(shuō)法無(wú)滯。寺內(nèi)長(zhǎng)少俱夢(mèng)。圣僧告云。京是寺元檀越。愿力生此。方為棟梁。所以凡所投造風(fēng)從水漸。財(cái)利山積福門大弘。殿宇小大千五百間。并京修造。僧眾湊集千有余人。長(zhǎng)沙大寺圣像所居。天下稱最。東華第一。由是道力所致幽明被之。后梁二主聞便敬重。奉為僧正綱紀(jì)遺法。晚抱危疾。諸僧像前七日行道。沙門法泰夢(mèng)。像至于京房。凈人遠(yuǎn)志。親睹像從京房返于大殿。爾日即愈。是知育王瑞像感降在人。專注祈求無(wú)往不應(yīng)。不久卒于寺。春秋七十六矣

釋法懔。姓嚴(yán)。枝江人十五出家玉泉山寺。眾侶清凈。懔依味道積有年載。禪念為本。依閑誦經(jīng)。法華維摩及大論鈔。普皆無(wú)昧。不著繒纊大布為衣。不食僧糧。分衛(wèi)一食。不臥常坐。勤勵(lì)莫儔。荷錫遠(yuǎn)游。言追勝友。廬峰臺(tái)嶺衡羅恒岱無(wú)遠(yuǎn)不屆。氣調(diào)清邈。故山僧見者莫不挹高節(jié)而仰其奇趣也。榛林猛獸之宅。幽深魑魅之巖。棲息無(wú)為如在邑里。昔從岱岳路出徐州。遇一縣令問(wèn)以公驗(yàn)。懔常赍法華一函。乃答云。此函中有行文。檢覓不見。令怒曰。本無(wú)行文。何言有邪。答曰。此經(jīng)是諸佛所行之跡。貧道履而行之。還源返本。即我之行文也。令嗔不歇閉之。七日不食。誦經(jīng)聲不輟。令感惡夢(mèng)。便頂禮悔過(guò)。后棲默山以禪靜為正業(yè)。遂坐卒巖中。年六十二。異香紛紛旬日乃歇。時(shí)陽(yáng)山僧景者。不詳何人�；捋E塵外以道自處。陽(yáng)山中泉石松竹秀疏清曠嶺接桃源。古稱名地。卜居寂照感通鬼物。有懷惡念不得進(jìn)前。前或值虎蛇驚怖失道。若有問(wèn)法安步無(wú)他。曾有人求欻起惡念。忽見大蛇繩床而出。將欲吐毒。懺謝得免。時(shí)枝江惠璀禪師。南岳思公之神足也。聞而造之。杜口不答。璀便雨淚啟請(qǐng)。通夕翹立。固請(qǐng)確然。乃經(jīng)多日方為披說(shuō)。璀出曰。余游名山上德多矣。善友高尚者十有八人。分得其門頗經(jīng)趣入。而墻仞高遠(yuǎn)奇唱難階者。斯人在斯。至于年記人所不測(cè)。璀云曾問(wèn)。答云吾年三百歲。不知所終

釋惠成。姓段。澧陽(yáng)人。出家住十住寺。誦法華維摩勝天王等大乘經(jīng)二十余卷。進(jìn)具后。為荊南佛法希鮮承都下大弘法席。有心遠(yuǎn)慕。遂因商舡往造建業(yè)。正值成實(shí)云講。學(xué)者肩聯(lián)。一聽十年文理略盡。將施本邑。至匡山寺顗師相見。承南岳思禪師匡化山中引眾波動(dòng)。試往看之。既見欣仰欲學(xué)定業(yè)。思曰。卿一生學(xué)問(wèn)。與吾炙手猶不得暖。虛喪功夫惜哉。成素憑文疏依他生解。忽今自檢茫若霧游。慨恨之甚不可得也。乃唯曰。承大師善知來(lái)意。今試驗(yàn)之。見犀如意及手巾線履欲得之。思命令送與。成遂忽燒卻章抄捐擲筆硯。專志攻擊以必達(dá)為期。當(dāng)時(shí)造禪門者數(shù)十人。皆先達(dá)者。成以后至恐不相及。乃以夜達(dá)晝。開眼坐禪。經(jīng)十有五年。思令入方等觀音法華般舟道場(chǎng)。歷銷障三年依行。魔業(yè)禪鬼頗因散絕。乃示以正法。專思玄寂。久遂解眾生語(yǔ)言三昧。精思通爽靜亂齊焉。彼閉口者觀道雖明。開眼便失。與成比校天地懸殊。思云。智顗先發(fā)三昧。后證于持法成反之。二子寂照行解齊矣。大師化往上至枝江造禪惠寺。所營(yíng)土木咸依俗有。德行所招不久便說(shuō)。其地西望沙渚德鸞棲遁之地。眺上明彌天立寺之所。湘東王承風(fēng)迎請(qǐng)為建禪眾。仍構(gòu)大殿。闕梁不成。六月江漲。于一夜中。成曰。有木中梁可往江接。尋語(yǔ)往看果如所示。有清信士段弘者。為精舍主。忽然氣絕。家人召成至宅。弘乃穌曰。初執(zhí)至王所。見禪師上殿。曰與此人立功德未了。愿赦之。王起禮足。如言被放。陳主聞而往召。卓然不往。又令江總等往迎。若不允心不勞返也。王人雨淚強(qiáng)引入舡。成乃奮身入水立于江上。又請(qǐng)若不蒙下�？偟确凵頍o(wú)地。從之至都受戒而返。乃賜所住名禪慧寺。不久市朝遷革。有常律師者。欲往南岳遇成同宿。夜中投虱于地而密知之。及明告別。成曰。昨夜一檀越被凍困苦。常漸之永誡。將終語(yǔ)門人曰。急砌殿基。吾當(dāng)講涅槃也。聞皆給手恰竟。而智者王泉寺至。宣相符會(huì)共談玄理。良久氣絕。以年月坐亡于禪眾。禪師在道場(chǎng)。年七十三矣。湘東王宮內(nèi)立碑。今見在城中

釋法忍。江陵人。初投天皇寺出家。受具已后受持法華維摩。日常再遍。眾聚多諠枯折由生。西往覆舟。巖下頭陀自靜觀理。三十余年木食麻衣破衲而已。自得幽林無(wú)求外護(hù)。升粒若盡繼以水果。終不馳求�；蛞皇称呷挣首�求志。曾于一夏費(fèi)米三斗。必限自恣猶盈五升。雖獨(dú)宿非入戒科。而儉約一隅別行。所止龕室才容膝頭。伏夏嚴(yán)冬形不出戶。故寒不加絮熱不減衣。安然守道無(wú)為而已。忽有一象無(wú)事至龕。經(jīng)于數(shù)日。忍便現(xiàn)疾。于寺北窟右脅而終。春秋六十有七。衣缽塵朽眾無(wú)預(yù)焉。評(píng)其估價(jià)。不至于十云

釋僧實(shí)。俗姓程氏。咸陽(yáng)靈武人也。幼懷雅亮。清卓不倫。嘗與諸僮共游狡戲�；蛘�葉獻(xiàn)香�；蚓凵俺伤�。鄉(xiāng)閭敬焉。知將能信奉之漸也。親眷愛結(jié)不許出家。喻以極言久而方遂。年二十六乃得剃落。有道原法師。擅名魏代。實(shí)乃歸焉。隨見孝文便蒙降禮。大和末從原至洛。因遇勒那三藏。授以禪法。每處皇宮咨問(wèn)禪秘。那奇之曰。自道流東夏。味靜乃斯人乎。于是尋師問(wèn)道備經(jīng)循涉。雖三學(xué)通覽。偏以九次調(diào)心。故得定水清澄禪林榮蔚。性少人事退跡為功。所以高蓋駟馬未曾流目。清流林竹顧便忘返。加又口繞黑子欹若升形。目有重瞳光明外射。腋懷鳳卵七處俱平。奇相超倫有聲京洛。兼又道契生知化通關(guān)壤。聽業(yè)未廣而無(wú)問(wèn)不明。能勤整四儀靜修三法�？蓱椪掠陲L(fēng)俗。足師表于天人。周太祖文皇。以魏大統(tǒng)中下詔曰。師目麗重瞳偏同虞舜。背隆傴僂分似周公。德宇純懿軌量難模。可昭玄三藏。言為世寶篤志任持。故有法相之宜興。俗務(wù)之宜廢。發(fā)談奏議事無(wú)不行。至保定年。太祖又曰。師才深德大。宜庇道俗以隆禮典。乃躬致祈請(qǐng)為國(guó)三藏。實(shí)當(dāng)仁不讓默而受之。是使棟梁斯在儀形攸寄。周氏有國(guó)重仰玄風(fēng)。禮異前朝受于歸戒。逮太祖平梁荊后。益州大德五十余人。各懷經(jīng)部送像至京。以真諦妙宗條以問(wèn)實(shí)。既而慧心潛運(yùn)南北疏通。即為披決洞出情外。并神而服之。于是陶化京華久而逾盛。忽一旦告僧曰。急備香火修理法事。誦觀世音以救江南某寺堂崩厄也。當(dāng)爾之時(shí)。楊都講堂正論法集。數(shù)百道俗充滿其中。聞西北異香及空中妓樂。合堂驚出同共聞聽。堂欻摧壞大眾無(wú)損。奏聞梁主。乃移以問(wèn)周。果知實(shí)祐。大送珍寶賜遺相續(xù)。而實(shí)但取三衣什物而已。余隨散之。由爾名振三國(guó)事參至圣。以保定三年七月十八日。卒于大追遠(yuǎn)寺。春秋八十有八。朝野驚嗟人天變色。帝哀慟泣之。有敕圖寫形像。仍置大福田寺。即以其日窆于東郊門外滕公酈食綦。塳南。碑石尚存。弟子曇相等。傳燈不窮彌隆華實(shí)。以業(yè)有從。爰于墓所立寺。還名福田。用崇冥福。并建碑于寺野二所。大中興寺釋道安。及義城公庾信制文。今在苑內(nèi)

釋僧瑋。姓潘。汝南平輿人也。器量沉深風(fēng)神詳雅。十三出家。仍服以弊衣資以菜食。致使口腹之累漸以石帆水松。寒暑之資稍以荷衣蕙帶。故得結(jié)操貞于玉石。情風(fēng)拂于煙霞。初誦金光明經(jīng)。進(jìn)受具后下楊都。于帝釋寺聽曇瑗律師講十誦。淹于五載齋鏡持犯。仍入攝山棲霞寺。從鳳禪師所學(xué)觀息想。味此情空究檢因緣。乘持念慧頻蒙印指。傳芳暢業(yè)。遠(yuǎn)承申息之國(guó)山名霧露巖洞幽深川香水美。遂命楫西浮鋿聲林藪。終焉之志結(jié)此山焉。聲問(wèn)光徹被于周壤。天子遵賢待德下車問(wèn)道。召至京師親奉清誨。乃敕公卿近臣妃后外戚。咸受十善因奉三歸。天和五年以葬母東歸。敕使為安州三藏。綏理四眾備盡六和。在任之日經(jīng)始?jí)凵借笤贫�寺。南望楚水東指隋城。度軌程功輪奐成美。僧瑋德播江淮。帝王隆重。爰有別敕。于王城之內(nèi)起天寶寺用以居之。既被征召身范僧倫。納衣壞味任報(bào)資給。靜緣潔操齊志林朝。以建德二年九月十日遘疾。少時(shí)終于所住。春秋六十有一。門人慟感士女驚奔。即以三年二月歸葬于安陸之山。僧瑋容止恭莊威儀整敕。游之者肅然清規(guī)。見之者自生敬仰。新野庾信。載奉芳?jí)m。勒碑現(xiàn)集

釋曇相。姓梁氏。雍州藍(lán)田人。與僧實(shí)同房。素非師保而敦敬之。重禮逾和上。相聰敏易悟目覽七行。禪誦為心周給成務(wù)。而慈悲誘接偏所留心。因有行往見人弋繳網(wǎng)羅禽獸窮困者。必以身代贖得脫方舍。其仁濟(jì)之誠(chéng)出于天性。實(shí)每美云。曇相福德人。我不及也。斯見禮如此。實(shí)嘗夜詣相房。恒預(yù)設(shè)座擬之。相對(duì)無(wú)言自陳道合。私有聽者了無(wú)音問(wèn)。常以為軌乃經(jīng)積載。有時(shí)大癘橫流。或旱澇兇險(xiǎn)。人來(lái)問(wèn)者。相皆略提綱目教其治斷。至?xí)r必有神效。人并異之�；騿�(wèn)。李順興強(qiáng)練何人耶。相曰。順興胎龍多欲。強(qiáng)練游行俗仙。助佛揚(yáng)化耳。其幽記之明諒不可測(cè)也。住大福田寺。京華七眾師仰如神。以周季末歷正法頹毀。潛隱山中。開皇之初。率先出俗。二年四月八日卒于渭陰故都。圖像傳焉。今在京師禪林寺。其承緒禪學(xué)遺囑慧端。具見別傳

釋道正。滄州渤海人。稟質(zhì)高亮言志清遠(yuǎn)。居無(wú)常處學(xué)非師授。樂習(xí)禪行宗蘭若法。無(wú)問(wèn)冬夏棲息深林。乞食于村。余惟常坐。系想繩床下帳獨(dú)靜。道俗參訊略示綱猷。令其住心緣向所授。故使四遠(yuǎn)造者各務(wù)靜緣。眾聚雖多而外無(wú)囂撓。正任性行藏都無(wú)名貫。經(jīng)論講會(huì)莫不登踐。皆聽其深隱略其繁長(zhǎng)。周流兩河言議超邈。偏以成實(shí)知名幽冀。時(shí)有隸公貫者。引正住寺為上簿書而志駭風(fēng)云曾無(wú)顧眄。還返林薄。嗣業(yè)相尋。綜述憲法流之于世。名為六行。凡圣修法也。包舉一化融接萬(wàn)衢。初曰。凡夫罪行。二曰。凡夫福行。三小乘人行。四小菩薩行。五大菩薩行。六佛果證行。都合六部極略一卷。廣二十卷。前半序分后半行體。言非文質(zhì)字爽詞費(fèi)。開皇七年赍來(lái)謁帝。意以東夏釋種多沉名教。歸宗罕附流滯忘返。普欲舍筌檢理抱一知宗守道行禪通濟(jì)神爽。具狀奏聞。左仆射高穎。素承道訓(xùn)。乃于禪林寺大集名德述上所奏。時(shí)座中有僧曰。帝京無(wú)人。豈使海隅傳法。正聞對(duì)曰。本意伸明邪正。不欲簡(jiǎn)定中邊。夫道在通方。固須略于祖述。眾無(wú)以抗也。而其著詞言行。眾又不愿遵之。于是僧徒無(wú)為而散。正知澆季之難化也。遂以行法并留京輦方禪師處。即返東川不悉終所。今驪山諸眾。多承厥緒系業(yè)傳云

釋曇詢。楊氏。弘農(nóng)華陰人。后遷宅于河?xùn)|郡焉。弱年樂道久滯樊籠。年二十二。方舍俗事遠(yuǎn)訪巖隱。游至白鹿山北霖落泉寺。逢曇準(zhǔn)禪師而蒙剃發(fā)。又經(jīng)一載進(jìn)受具戒。謹(jǐn)攝自修宗稟心學(xué)。而專志決烈。同侶先之圓備戒律。又誦法華。初夏既登還師定業(yè)。承僧稠?yè)?jù)于蒼谷。遂往問(wèn)津。稠亦定山郢匠前傳所敘。詢以聲光所被。遙相揖敬。住既異林精融理極。思展言造每因致隔。但為路罕人蹤崗饒野獸。棲幽既久性不狎塵。來(lái)往質(zhì)疑未由樵逕。直望蒼谷以為行表。荊棘砂礫披跨不難。巖[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]幽阻攀緣登陟。志存正觀也。故不以邪道自通。又以旁垂利道。由曲前而通滯。吾今標(biāo)指雖艱。必直進(jìn)以程業(yè)。用斯征意隨境附心不亦善乎。每云。與其失道而幸通。寧合道不幸而窮耳。故履踐重阻不難涂窮。后經(jīng)三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出麚麋繞院。故得美水馴獸日濟(jì)道鄰。從學(xué)之徒相慶茲瑞。時(shí)因請(qǐng)法暫往云門。值徑陰?kù)F昏便成失道。賴山神示路方會(huì)本途。此乃化感幽冥神明翊衛(wèi)。時(shí)有盜者來(lái)竊蔬菜。將欲出園乃為群蜂所螫。詢聞來(lái)救。慈心將治得全余命。嘗有趙人遠(yuǎn)至殷勤致禮陳云。因病死蘇故蒙恩澤。往見閻王詰問(wèn)。罪當(dāng)就獄。賴有曇詢禪師。來(lái)為請(qǐng)命。王因放免。生來(lái)未委。訪尋方究。又山行值二虎相斗。累時(shí)不歇。詢乃執(zhí)錫分之。以身為翳。語(yǔ)云。同居林藪計(jì)無(wú)大乖。幸各分路�；⒌皖^受命。便飲氣而散。屢逢熊虎交諍。事略同此。而或廓居榛梗。唯詢一蹤入鳥不亂獸見如偶。斯又陰德感物顯用成仁。何以嘉焉。每入禪定七日為期。白虎入房仍為窟宅。觸居靜院不出十年。自有禪蹤斯人罕擬。自爾化流河朔盛闡禪門。杖策裹糧鱗歸霧結(jié)。隋文重其德音致誠(chéng)虔敬。敕儀同三司元壽。親送璽書。兼以香供。以開皇末年風(fēng)疾忽增。卒于柏尖山寺。春秋八十五。五十夏矣。初遘疾彌留。忽有神光照燭香風(fēng)拂扇。又感異鳥。白頸赤身繞院空飛聲唳哀切。氣至大漸。鳥住堂基自然狎附不畏人物�；蛟诜块T至于臥席。悲叫逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛出外空旋轉(zhuǎn)奄然翔逝。又感猛虎繞院悲吼兩宵云昏三日天地結(jié)慘。又加山崩石墜林摧澗塞。驚發(fā)人畜棲遑失據(jù)。其哀感靈祥未可殫記。后以武德五年十二月。弟子靜林道慧方等。乃阇毗余質(zhì)建塔立碑。沙門明則為文。見于別集

釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法華并讀大品。其遍難紀(jì)。兼繕造寺宇。情在住持。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗妄履。每勸僧眾無(wú)以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然世以基業(yè)事重。有不從者。充嘆曰。生不值佛已是罪緣。正教不行義須早死何慮方土不奉戒乎。遂于此山香爐峰上自投而下。誓粉身骨用生凈土。便于中虛頭忽倒上。冉冉而下處于深谷。不損一毛。寺眾初不知也。后有人上峰頂路望下。千有余仞聞人語(yǔ)聲。就而尋之乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感其死諫為斷女人。經(jīng)于六年方乃卒世。時(shí)屬隆暑而尸不臭爛。香如爛瓜。即隋開皇之末年矣

釋信行。姓王氏。魏郡人。其母久而無(wú)子。就佛祈誠(chéng)。夢(mèng)神擎兒告云。我今持以相與。寤已覺異常日。因即有娠。及行之生也性殊恒準(zhǔn)。至年四歲路見牛車沒泥牽引。因悲泣不止。要轉(zhuǎn)乃離。或值犢母分離或有侵欺之事。生知平分不喜愛憎。八歲既臨。標(biāo)據(jù)清敏懁慧奇拔。嘗有書生問(wèn)曰。爾今何姓。外家何姓。答曰。此王彼孫。生因調(diào)曰。何不氏飯乃姓孫。行應(yīng)聲曰。飯能除饑不除渴。孫能饑渴兩相除。故氏孫而非飯也。其隨機(jī)譎對(duì)。皆此之類。乃履道弘謶。識(shí)悟倫通。博涉經(jīng)論情理遐舉。以時(shí)勘教以病驗(yàn)人。蘊(yùn)獨(dú)見之明。顯高蹈之跡。先舊解義翻對(duì)不同。未全聲聞兼揚(yáng)菩薩。而履涉言教附行為功。且如據(jù)佛之宗。敬無(wú)過(guò)習(xí)。由見起慢怠即懷厭離。便為邊地下賤之因。今雖聞?wù)娓嫘臒o(wú)奉敬。自知藥輕病重。理加勤苦竭力治之。所以隨遠(yuǎn)近處。凡有影塔。皆周行禮拜繞旋翹仰。因?yàn)閬?lái)世敬佛之習(xí)。用斯一行通例余業(yè)。其克核詳據(jù)率如此也。后于相州法藏寺。舍具足戒親執(zhí)勞役。供諸悲敬禮通道俗。單衣節(jié)食挺出時(shí)倫。冬夏所擬偏過(guò)恒習(xí)。故四遠(yuǎn)英達(dá)者皆造門而詰問(wèn)之。行隨事直陳曾無(wú)曲指。諸聞信者莫不頂受其言。通舍章疏從其化及。稟為父師之禮也。未拘之以法歲。開皇之初被召入京。仆射高穎。邀延住真寂寺立院處之。乃撰對(duì)根起行三階集錄及山東所制眾事諸法。合四十余卷。援引文據(jù)類敘顯然。前后望風(fēng)翕成其聚。又于京師置寺五所。即化度光明慈門慧日弘善等是也。自爾余寺贊承其度焉。莫不六時(shí)禮旋乞食為業(yè)。虔慕潔誠(chéng)如不及也。末病甚。勉力佛堂日別觀像。氣漸衰弱請(qǐng)像入房。臥視至卒。春秋五十有四。即十四年正月四日也。其月七日于化度寺。送尸終南山鴟鳴之堆。道俗號(hào)泣聲動(dòng)京邑。舍身收骨兩耳通焉。樹塔立碑在于山足。有居士逸民河?xùn)|裴玄證制文。證本出家住于化度。信行至止固又師之。凡所著述皆委證筆。末從俗服尚絕驕豪。自結(jié)徒侶更立科網(wǎng)。返道之賓同所擊贊。生自制碑具陳己德。死方鐫勒樹于塔所。即至相寺北巖之前三碑峙列是也。初信行勃興異跡。時(shí)成致譏。通論所詳未須甄別。但奉行克峭偏薄不倫。至于佛宗亦萬(wàn)衢之一術(shù)耳。所著集記并引正文。然其表題立名無(wú)定準(zhǔn)的。雖曰對(duì)根起行幽隱指體標(biāo)榜語(yǔ)事潛淪。來(lái)哲儻詳幸知有據(jù)。開皇末歲敕斷不行。想同箴勖之也。別有本傳流世。見費(fèi)節(jié)三寶錄

釋慧意。姓李。臨原人。聽大乘經(jīng)論專習(xí)定行。宇文廢法南投于梁。與仙城山慧命。同師尋討心要。后住景空于聰師舊堂綜業(yè)常住。不事燈燭晝夜常明。有鄉(xiāng)人德廣郡守柳靜。殊不信法。乃請(qǐng)意于宅。別立禪室百日行道。靜息抑稟等四人每夜?jié)撏�。舉家同見禪室大明意坐卓然。方生信向。鄉(xiāng)邑道俗率受歸戒。開皇初卒。將逝謂弟子慧興曰。今日有多客來(lái)�？啥噢k齋食。及中意果端坐而化。時(shí)襄陽(yáng)開皇有法永禪師者。南鄉(xiāng)人。梁明帝常供養(yǎng)。預(yù)知運(yùn)絕。苦辭還襄欲終。七日七夜聞音樂異香滿寺。因而坐終。送傘蓋山上露坐。有同寺全律師。臨永尸曰。愿留神相待至七日。滿至期全亡。送尸永側(cè)。永尸颯然摧變。時(shí)岑阇梨者。姓楊。臨原人。于寺西傘蓋山南泉立誦經(jīng)堂。常誦金光明。感四天王來(lái)聽。后讀藏經(jīng)皆不忘。計(jì)誦三千余卷。服布乞食。缽中之余飼房?jī)?nèi)鼠。百余頭皆馴擾爭(zhēng)來(lái)就人。鼠有病者岑以手摩捋之。而不拘事檢。或揭坩酒食�；蛉盒⊥瑧蚝沁�僧侶。或誦經(jīng)書歌詠逆述來(lái)事。晝則散亂夜則禮誦禪思。與同眾沙門智曉交顧招集禪徒。自行化裕。供給定學(xué)。自知終日急喚拔禪師付囑。上佛殿禮辭遍寺眾僧。咸乞歡喜。于禪居寺大齋將散。謂岑曰。往兜率天聽般若去。岑曰。弟前去我七日即來(lái)。其夜三更坐亡。至四更識(shí)神往遍學(xué)寺。寺相去十里。至汰法師床前。明如晝。云曉欲遠(yuǎn)逝故來(lái)相別不得久住。汰送出三重門外。別訖來(lái)入房中踞床忽然還暗。呼弟子問(wèn)云。聞師與人語(yǔ)聲。取火通照三門并閉。方悟曉之神力出入無(wú)間。即遣往問(wèn)。果云已逝。岑后七日無(wú)何坐終。其二體骨全成無(wú)縫。又有昊純等禪師。多有靈異。相從坐化。略不敘之