續(xù)高僧傳 第十一卷

續(xù)高僧傳 第十一卷

大唐西明寺沙門釋道宣撰

義解篇七 正紀(jì)十二 附見五

隋渤海沙門釋志念傳一

隋西京日嚴(yán)道場釋智矩傳二(慧感 慧賾)

隋西京靜法道場釋慧海傳三

隋西京日嚴(yán)道場釋辯義傳四

隋西京日嚴(yán)道場釋明舜傳五(慧相)

隋西京禪定道場釋智梵傳六

隋終南山至相道場釋[彰-章+青]淵傳七

唐京師勝光寺釋道宗傳八

唐京師慈門寺釋普曠傳九

唐京師大莊嚴(yán)寺釋保恭傳十

唐京師大興善寺釋法侃傳十一(道撫)

唐京師延興寺釋吉藏傳十二(慧遠(yuǎn))

釋志念。俗緣陳氏。冀州信都人。其先穎川寔蕃之后胤也。因官而居河朔焉。念冰清表志岳峙澄神�？±式^倫觀方在慮。爰至受具問道鄴都。有道長法師精通智論。為學(xué)者之宗。乃荷箱從聽經(jīng)于數(shù)載。便與當(dāng)席擅名。所謂誕禮休繼等。一期俊列連衡齊德。意謂解非滿抱終于蓋棺。乃游諸講肆。備探?jīng)_奧務(wù)盡幽賾。又詣道寵法師。學(xué)十地論。聽始知終聞同先覽。于即道王河北。流聞西秦有高昌國慧嵩法師。統(tǒng)解小乘。世號毗曇孔子。學(xué)匡天下眾侶塵隨。沙門道猷智洪晃覺散魏等。并稱席中杞梓慧苑琳瑯。念顧眄從之。成名猷上。皆博通玄極堪為物依。乃旋踵本鄉(xiāng)將弘法澤。時刺史任城王彥。帝之介弟。情附虛宗。既屬念還為張法會。與僧瓊法師。對揚道化。盛啟本情雙演二論。前開智度后發(fā)雜心。岠對勍鋒無非喪膽。時州都沙門法繼者。兩河俊士燕魏高僧。居坐謂念曰。觀弟幼年慧悟超邁若斯。必大教由興。名垂不朽也。于即頻弘二論一十余年。學(xué)觀霞開。談林霧結(jié)。齊運移歷周毀釋經(jīng)。遂乃逃迸海隅同塵素服。重尋小論亟動天機(jī)。疑慮廓銷佇聆明運。值隋國創(chuàng)興佛日還復(fù)。敕訪之始即預(yù)出家。而包蘊迦延未遑敷述。至開皇四年。謂弟沙門志湛曰。吾窮冠小乘。自揣與羅漢齊鑣也。但時未至故且斂翮耳。湛夙餐法味。欣其告及。以事達(dá)明彥法師。彥成實元緒素重念名。與門人洪該等三百余人。躬事邀延闡開心論。遂騁垂天之翼。弘蓋世之功。俯仰應(yīng)機(jī)披圖廣論。名味之聚緣重之識。卷舒夐古之下。立廢終窮之前。大義千有余條并為軌導(dǎo)。至如迦延本經(jīng)傳謬來久。業(yè)揵度中脫落四紙。諸師講解曾無異尋。念推測上下懸續(xù)其文。理會詞聯(lián)皆符前作。初未之悟也。后江左傳本。取勘遺蹤。校念所作片無增減。時為不測之人焉。撰迦延雜心論疏及廣鈔各九卷。盛行于世。受學(xué)者數(shù)百人。如汲郡洪該。趙郡法懿。漳濱懷正。襄國道深。魏郡慧休。河間圓粲。俊儀善住。汝南慧凝。高城道照。洛壽明儒。海岱圓常。上谷慧藏。并蘭菊齊芳踵武傳業(yè)。關(guān)河濟(jì)洽二十余年。隋漢王諒作鎮(zhèn)晉陽。班條衛(wèi)冀搜選名德預(yù)有弘宣。念與門學(xué)四百余人。奉禮西并將承王供。諒乃于宮城之內(nèi)更筑子城。安置靈塔別造精舍。名為內(nèi)城寺。引念居之。開義寺是也。勞問殷至特加尤禮。又令上開府咨議參軍王頗宣教云。寡人備是帝子民父。蒞政此蕃。召請法師等遠(yuǎn)來降趾。道不虛運必藉人弘。正欲闡揚佛教使慧日清朗兆庶蒙賴法之力也。宜銓舉業(yè)長者�？捎诖笈d國寺宣揚正法。當(dāng)即大眾還推念焉。既預(yù)經(jīng)綸即弘敷訓(xùn)。先舉大論末演小乘。辯注若飛流。聲暢如天鼓。三乘并騖四部填堙。其知名者。則慧達(dá)法景法楞十力圓經(jīng)法達(dá)智起僧鸞僧藏靜觀寶超神素道杰等五百余人。并九土揚名五乘馳德。精窮內(nèi)外御化一方。銷鄙吝于筵中。斷封疑于理際。仁壽二年獻(xiàn)后背世。有詔追王入輔。王乃集僧曰。今須法師一人神解高第者可共寡人入朝。擬抗論京華傳風(fēng)道俗。眾皆相顧未之有對。王曰。如今所觀念法師堪臨此選。遂與同行。既達(dá)京師。禪林創(chuàng)講。王自為檀越經(jīng)營法祀。念登座震吼四答冰消。清論徐轉(zhuǎn)群疑潛遣。由是門人慕義千計盈堂。遂使義窟經(jīng)笥九衢同軌。百有余日盛啟未聞。王又與念同還并部。晉陽學(xué)眾佇想來儀。王又出教令。于寶基寺開授。方面千里法座輟音。執(zhí)卷承旨相趨階位。會隋高晏駕。中外相疑。漢王列境舉兵鯨鯢海陸。念乘釁還里。與沙門明空等講宣二論。紹業(yè)滄溟望風(fēng)總集。大業(yè)之始載蕩妖氛。招引義學(xué)充諸慧日。屢詔往征。頻辭不赴。以大業(yè)四年卒于滄土。時年七十有四。渤海太守金紫光祿大夫歷陽公宋元亮。及諸緇素。若喪厥親。為之建塔。益州福成寺道基法師。慧解通征祖習(xí)有所。乃為之行狀。援引今古。文質(zhì)存焉

釋智矩。姓吳氏。吳郡人。性矜莊。善機(jī)會。美容貌。雅為眾表。又善草隸偏愛文章。每值名賓輒屬興綴采。鋪詞橫錦勇思霏霜。而儀軌憲司未沿流俗。初聽興皇朗公講。討窮深致學(xué)冠時雄。而神氣高標(biāo)在物峰出。威儀庠序容止端隆。雖寢處虛閑立操無改。有人私覘兩月徒行�？找皵z衣無見抄反。欣其謹(jǐn)慎故重敘之。講四論大品。洞開幽府鏡識宗歸。披釋金陵望風(fēng)頓怯。吐納機(jī)辯適對當(dāng)時。弘匠浙東。砥礪前學(xué)。致使禹穴西騖成器極繁。末于故都建初寺又講三論。常聽百人。蔣州刺史武山公郭演。隋之良宰。創(chuàng)蒞南蕃。奉敬咨謁降情歸禁。隋煬往鎮(zhèn)楊越。采拔英靈。矩既譽洽東甌名流西楚。征居慧日處以異倫。而執(zhí)志出群言成世則。欲使道張帝里學(xué)潤秦川。開皇十九年更移關(guān)壤敕住京都之日嚴(yán)寺。供由晉國。教問隆繁置以華房。朋以明德一期俊杰。并是四海搜揚矩。特立清秀不偶群侶。覃思幽尋無微不討。外辭以疾內(nèi)寔旁通。業(yè)競六時研精九部。才有昏昧覽興賦詩。時暫闋余便觀流略。制中論疏止解偈文。青目所銷鄙而輕削。每講談敘清攉宗致。雅涉曇影之風(fēng)。義窟文鋒。頗懷洪偃之量。時有同師沙門吉藏者。學(xué)本興皇。威名相架文藻橫逸。矩實過之。所以每講敘王皆制新序。詞各不同。京華德望餐附味道者殷矣。而性罕外狎。課力逞詞。自非眾集未曾瞻覿。以大業(yè)二年正月卒于寺房。春秋七十有二。葬京郊之南。門人慧感慧賾。親承嘉誨詢處有歸。后于江之左右所在通化。各領(lǐng)門侶眾出百人。傳嗣宗績不爽遺緒

釋慧海。姓張氏。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人。久積聞熏早成慧力。年在童齔德類老成。所以涉獵儒門歷覽玄肆。雖未窮其章句。略以得其指歸。乃曰�？梢詶�心養(yǎng)志者。其惟佛法乎。年至十四。遂落發(fā)染衣。為沙門大昭玄統(tǒng)曇延法師弟子也。流心宗匠觀化群師。十八便講涅槃。至于五行十德二凈三點。文旨洞曉詞采豐贍。既受具戒轉(zhuǎn)厭囂煩。屏跡山林專崇禪業(yè)。居于弘農(nóng)之伏讀山。會周武肆勃仁祠廢毀。乃竄身避難奔齊入陳。戒品無虧法衣不舍。又采聽攝論研窮至趣。大隋御宇方踐京邑。帝姊城安長公主。有知人之鑒。欽其德望為立伽藍(lán)。遂受以居之。今之靜法寺是也。課業(yè)四部三學(xué)兼弘。門徒濟(jì)濟(jì)于今傳美。末愛重定行不好講說。緘默自修唯道是務(wù)。而無恃聲望不言加飾。直心道場于斯人矣。仁壽已前。文帝頻頒璽書分布舍利每感異祥。恒有延譽之美。故感應(yīng)傳云。初海造塔于定州恒岳寺。塔基之左有瀅。名曰龍淵。其水不流深湛懸岸。及將安置即揚濤。沸涌激注通于川陸。父老傳云。此水流竭不定。但有善事相投。必即泄流奔注。其征感如此類也。后又送舍利于熊州十善寺。有人[戀-心+足]躄及痼疾者積數(shù)十年。聞舍利初到。輿來禮懺心既殷至。忽便差損輕健而歸久值亢旱飛塵天塞。又感甘澤地如油涂。日朗空清來蘇數(shù)萬。大業(yè)二年五月二十七日卒于本寺。春秋五十有七。初病極命諸徒曰。吾聞上棟下宇生民之偓齪。外槨棺內(nèi)世界之縈羈。既累形骸于桎梏亦礙生世于大患。豈揖禮義于囂塵。卜宅葬于煩飾者也。宜宗薄葬用嗣先塵貽諸有類矣。弟子欽崇德范。收骨而建塔于終南之峰。即至相之前嶺也。刻石立銘樹于塔所。自海之立寺。情務(wù)護(hù)持勤攝僧倫延迎賓客。兇年拯及振名京邑云爾釋辯義。姓馬氏。貝州清河人也。少出家。沉靜寡世事。志懷恢厚善與人交久而篤敬。言無勃怒滔然遠(yuǎn)量。初歸猷論師。學(xué)雜心貫通文義。年始登冠便就講說。據(jù)法傳道疑難縱橫。隨問分析曾無遺緒。有沙門曇散者。解超遂古名重當(dāng)時。聞義開論即來仇擬。往返十番更無后嗣。義曰。理勢未窮何不盡論。散曰。余之難人問不過十。卿今答勢不盡。知復(fù)何陳。當(dāng)即驚譽兩河甫為稱首。屬齊歷云季周喪道津。乃南達(dá)建業(yè)。傳弘小論屢移聲價。更隆中土。隋煬搜選名德令住日嚴(yán)。以義學(xué)功顯著遂之關(guān)輔。咨義決疑日不虛席。京師俊德曇恭道撫及賾凈等。皆執(zhí)文咨議窮其深隱。并未盡其懷也。后以世會明時寺多高達(dá)。一處五講常系法輪。義皆周歷觀詳折中弘理。而晦景消聲不咎前失。必應(yīng)機(jī)墜緒者并從容辭讓無何而退。不欲顯黜于前故。英雄敬其卑牧。傳芳又甚于昔。仁壽二年。隋漢王諒。遠(yuǎn)迎志念法師。來華京室。王欲炫其智術(shù)也。乃于禪林寺創(chuàng)建法集。致使三輔高哲咸廢講而同師焉。義廁其筵肆聆其雅致。乃以情之所滯。封而問之。前后三日。皆杜詞莫對。念處座命曰。向所問者乃同疑焉。請在下座返詢其志。義潛隱容德世罕共宗。及見慧發(fā)不思。合京竦神傳聽。其為顯晦皆此類也。煬帝昔位春宮。獻(xiàn)后云背。召日嚴(yán)大德四十余人。皆四海宗師一時翹楚。及義對揚玄理。允塞天心。沙門道岳命宗俱舍。既無師受投解莫從。凡有疑議皆赍而取決。岳每嘆曰。余之廣揚對法。非義孰振其綱哉。故洽聞之美見稱英達(dá)。時有沙門智矩吉藏慧乘等三十余人。并煬帝所欽。日嚴(yán)同止。請義開演雜心。顧惟不競。即就元席。既對前達(dá)不事附文。提舉綱紐標(biāo)會幽體。談述玄極不覺時延。其為時賢所重如此。以大業(yè)二年遘疾卒于住寺。春秋六十有六。葬京郊之南。東宮舍人鄭颋。為之碑頌。初義仁壽二年。奉敕送舍利于本州寶融寺既達(dá)州治忽放光明。寺僧智耀先有舍利九分。將入道場。數(shù)之加得十二分。又放光明。隨人緣念色相不同。青紅紫白同時異見�；蚍鹣裆�形重沓而出。前后放光日流數(shù)度。將入塔夕。復(fù)于基上氣發(fā)黃紫。去地四尺。填平后夜又放大光。上屬星漢下遍城邑。合境頂戴欣其嘉瑞。四年春末。又奉敕于廬州獨山梁靜寺起塔。初與官人案行置地行至此山。忽有大鹿從山走下。來迎于義。騰踴往還都無所畏。處既高敞而恨水少僧眾汲難。本有一泉。乃是僧粲禪師燒香求水。因即奔注。至粲亡后泉涸積年。及將擬置。一夜之間枯泉還涌。道俗欣慶。乃至打剎起基。數(shù)放大光如火如電。旋繞道場。遍照城郭。官民同見共嗟希有

釋明舜。姓張。青州人。少在佛宗學(xué)周經(jīng)籍。偏以智論著名。次第誦文六十余卷。明統(tǒng)大旨馳譽海濱。解惠連環(huán)世稱雄杰。值法滅南投屆于建業(yè)。棲止無定周流講席。后過江北住安樂寺。時弘論府肆意經(jīng)王。大小諸乘并因準(zhǔn)的。盛為時俊所采。時沙門慧乘。辯抗淮陽義歸有敘。從舜指摘大論定其宗領(lǐng)。遂爾弘道累稔棲意。未終夕經(jīng)入夢具見冥官征責(zé)福業(yè)。舜答。講智度論并誦本文六十余卷。冥官云。講解浮虛誦經(jīng)是實。余齡未盡且放令還。既寤便止談?wù)搶Ｋ阶詷I(yè)。末為晉王召入京輦住日嚴(yán)寺。傳燈事絕終窶其心。時敘玄義頓傾品藻。仁壽四年下敕造塔。令送舍利于蘄州福田寺。寺是州北三里鼓吹山上。每天雨晦冥。便增鼓角之響。因以名焉。竹林蒙密層巘重疊。唯有一路才可通車。寺處深林。極為閑坦。是南齊高帝所立也。三院相接。最頂別院名曰禪居。趙州沙門法進(jìn)之所立也下瞻云霧。至于平旦日晚。望見橫云之上乃有仙寺。每日如此。實為希有之勝地也。舜案行山勢。唯此為佳。乃于次院之內(nèi)。安置靈塔。掘基三尺得一小蛇�？砷L尺余五色備飾。乃祝曰。若為善相可止香奩。依言即入。遣去復(fù)來。經(jīng)停三日便失所在。又深一丈獲方石一段�？v廣徑丈五采如錦。楞側(cè)畟?cè)蝗缛怂�造。即以石函置上而架塔焉。以大業(yè)二年卒于京寺。春秋六十矣。門人慧相者�；萋曈袚�(jù)崇嗣厥業(yè)扇美江都

釋智梵。姓封氏。渤海條人。后因祖父剖符。遂居涿郡之良鄉(xiāng)焉。岐嶷彰美早悟歸信。年十二屆河間郡。值靈簡禪師。求而剃落。遂游學(xué)鄴都。師承大論十地等文。并嘗味弘旨溫習(xí)真性。俊響遐逸同侶歸宗。二十有三躬當(dāng)師導(dǎo)。后策錫崤函通化京壤。綿歷二紀(jì)利益弘多。結(jié)眾法筵星羅帝里。開皇十六年。天水扶風(fēng)二方勝壤。聞梵道務(wù)競申奏請。有敕許焉。梵任吹虛舟憩翼天水。大行道化信靡如風(fēng)。仁壽末年重還魏闕。法輪重轉(zhuǎn)學(xué)侶云隨。開帙剖文皆傳義旨。其年季春。奉敕置塔于郢州寶香寺。仍于塔東流水獲毛龜八枚。寺內(nèi)基東池內(nèi)又獲八枚。皆大小相似與世無異。但毛色青綠可長三寸。背上橫行五節(jié)而起。光相超異。出水便靡但見綠甲。入水毛起歷然上竦。具以奏聞。由是騰實楚都知名帝闕。大業(yè)五年又應(yīng)詔旨令住禪定。靜緣攝想無替暄寒。九年二月四日卒于寺房。春秋七十有五。遺屬施身。門徒遵旨乃送終南山。鳩集余骸緘于塔內(nèi)。外施銘文。于今傳尚矣

釋[彰-章+青]淵。姓趙氏。京兆武功人也。家世榮茂冠蓋相承。厭此浮假希聞貞素。十三出家。道務(wù)宏舉定慧攸遠(yuǎn)。屬周武凌法。而戒足無毀�？�佛日潛淪。擬抉目余烈。乃剜眼奉養(yǎng)。用表慧燈之光華也。然幽情感通遂果心愿。暨隋文重開正法即預(yù)緇衣。而慧業(yè)遐舉聞持莫類。自華嚴(yán)地持涅盤十地。皆一聞無墜歷耳便講。既釋眾疑時皆嘆伏。行必直視動靜咸安。住則安禪緣諸止觀。一缽之與百納。始習(xí)至終。常坐之與山居。報傾便止。譏疑有涉斂足不行。尼寺市闐由來不往。斯誠節(jié)動后昆厲清末法。兼以是非長短罕附胸懷。供給僧儔身先軌物。承靈裕法師擅步東夏。乃從而問焉。居履法堂亟經(jīng)晦朔。身服粗素摧景末筵。目不尋文口無談義。門人以為蒙類也。初未齒之。裕居座數(shù)觀異其器宇。而未悉其惠解。乃召入私室與論名理。而神氣霆擊思緒鋒游。對答如影響。身心如鐵石。裕因大嗟賞。以為吾之徒也。遂不許住堂同居宴寢。論道說義終日竟夜。兩情相得頓寫幽深。淵謂。理出不期更流神府。博觀盛集全無可師。還返裕所具陳性欲。后整操關(guān)壤屏跡終南。置寺結(jié)徒分時程業(yè)。三輔令達(dá)歸者充焉。今之至相寺是也。裕后敕召入朝。才有間隙徑投淵寺。欣暢意得傾陰屢改。又以帝之信施為移山路。本居迮隘兼近川谷。將延法眾未日經(jīng)遠(yuǎn)。裕卜西南坡阜。是稱福地。非唯山眾相續(xù)。亦使供擬無虧。淵即從焉。今之寺墌是也。自爾迄今五十余載。兇年或及而寺供無絕。如裕所示。斯亦預(yù)見之明也。因疾卒于至相之本房。春秋六十有八。即大業(yè)七年四月八日也。初淵奉持瓦缽。一受至終行住隨身未曾他洗終前十日破為五段。因執(zhí)而嘆曰。缽吾命也命緣已謝五蔭散矣。因而遘疾。此則先現(xiàn)滅相。后遂符焉。及正舍壽之時。鐘聲無故嘶破。三年之后更復(fù)如本。此皆德感幽顯呈斯征應(yīng)。率如此類也。弟子法琳。夙奉遺蹤敬崇徽緒。于散骸之地。為建佛舍利塔一所。用津靈德。立銘表志云

釋道宗。俗姓孫氏。萊州即墨人。少從青州道藏寺道奘法師。學(xué)通經(jīng)論。奘明達(dá)識慧。標(biāo)舉河海名播南北。立四種黎耶聞熏解性佛果等義。廣如別傳。宗受業(yè)智論十地地持成實毗曇。大小該博。晚住州中游德寺。寺即宗之所造。房堂園圃悉是經(jīng)論。聲名雄遠(yuǎn)玄素攸仰。及講大論天雨眾花。旋繞講堂飛流戶內(nèi)。既不委地。久之還去。合眾驚嗟希有瑞也。宗雖目對初不怪之。行講如初。后不重述。時共伏其遠(yuǎn)度。晚住慧日。英彥同聚該富是推。常講成實弘匠后學(xué)。偽鄭欽敬禮問優(yōu)繁。上清東夏又欽德素。召入西京住勝光寺。復(fù)延入弘義宮。通霄法集。群后百辟咸從伏聽。披闡新異振發(fā)時心。自爾周輪隨講無替。雖無成濟(jì)而學(xué)者推焉。以武德六年卒于所住。春秋六十一。秦府下教贈物二百段。收葬于終南山至相寺之南巖

釋普曠。俗姓樊氏。扶風(fēng)[邱-丘+(尸@目)]人也。七歲出家。依止圓禪師而為沙彌。居山餌柏一十五載。誦讀經(jīng)教日夕相連。及進(jìn)大戒便行頭陀。乞食人間棲投林冡二十余載。剛梗嚴(yán)毅卓犖不群。言議酬捷孤然天挺。后游聚落采拾遺文因過講席聽其余論。素未開解聞即憲章。便構(gòu)心曲陳論高座。發(fā)言新奇卒難解釋。皆嘆其俊銳莫肯前驅(qū)。每與周武對揚三寶。析理開神。有聲朝典。佛法正隆未勞聽解。遂往樊川頭陀自靜。夜宿寒林。人有索其首者。曠引刀將刎。乞者止之。又從索耳便刵而惠之。建德之年將壞二教。關(guān)中五眾騷擾不安。曠聞之躬往帝庭廣陳至理。不納其言。退而私業(yè)。于斯時也寺塔湮廢投命莫從。遠(yuǎn)造則力竭難通。近從則心輕易徙。遂因其俗位消息其中。武帝雖滅二教意存李術(shù)。便更置通道觀學(xué)士三百人。并選佛道兩宗奇才俊邁者充之。曠理義精通時共僉舉。任居學(xué)正剖斷時秀為諸生先。不久廢觀。聽士隨才賦任。曠力怯躬耕糇粒無委。寄祿登庸復(fù)任岐山從事。奉遵舊約不黷情染衣。故氈裝倨傲臨官剃發(fā)留須。頭戴紗帽纓其咽頷。用為常軌。有事判約筆斷如流。務(wù)涉繁擁者。便云我本道人不閑俗網(wǎng)。周國上下咸委其儀度也。顧曠通博任其處世。隋氏將興菩薩僧立。相如朝服不同剃剪。員置百二十人。并括前法牙角不涅塵俗者。曠識悟聞達(dá)當(dāng)其一焉。尋復(fù)廢之。大法昌顯并預(yù)出家同居興善。果敢雄敏眾所先之。隋文以通道觀鐘賜玄都觀。黃巾一族同共移來將達(dá)前所。曠率其法屬徑往爭之。立理既平便又刵耳。道士望風(fēng)索然自散。乃懸于國寺聲震百里。隋高晏駕禪定郁興。乃召居之。大業(yè)末年又登綱任。大唐啟運別奉詔書。曩積芳猷日別相見。武德三年三月卒于慈門寺。春秋七十三。遺告舍身山路不須塋壟。弟子捃萃余骨。起塔于終南龍池之峰。樹銘旌德。于今存焉

釋保恭。姓崔。青州人也。晉永嘉南遷止于建業(yè)。父超道本州刺史。十一投炅法師。將欲試其神采。乃以觀音誦之。初夜一時須臾便度。自謂聞之如經(jīng)月頃。即度出家。會炅亡沒。夢見兩蛇從師腳出入恭腳中。忽爾驚覺。自覺心志弘雅身相安怗。便往開善徹法師所聽采成論。義疏極細(xì)狀如蠅頭。一領(lǐng)八紙不遺一字。眾齊五百莫不推先。受具已后隨惠曉禪師綜習(xí)定業(yè)。深明觀行頻蒙印可。又聽成實謂有余悟。反求所明翻成疑阻。即以問諸講匠皆無通者。逢高昌嵩公開揚地持十地。因從受學(xué)。不逾年稔大義皆明。于前疑中。又削其半。乃行依地持偏講法華。控引宗歸。得其奧旨。陳至德初。攝山慧布。北鄴初還欲開禪府。苦相邀請建立清徒。恭揖布慧聲便之此任。樹立綱位引接禪宗。故得棲霞一寺道風(fēng)不墜至今稱之詠歌不絕。恭又從布聽采三論善會玄言。于前諸疑都并消釋。及布之亡委以徒眾。既承付屬率誘如初。而德素尊嚴(yán)見者皆憚。整理僧務(wù)功在護(hù)持。仁壽末年獻(xiàn)后崩背。帝造佛寺綜御須人。僉委聲實以狀聞奏。下敕征入為禪定道場主。綱正僧網(wǎng)清肅有聞。迄于隋代常蒞斯任。隋齊王暕。奉其道德禮以為師。既受戒已施衣五百領(lǐng)。一無所受乃從余散。唐運初興歸心泉石。遂避官于藍(lán)田悟真寺。棲息林岫將事終焉。而御眾攝持聲光帝里。武德二年。下敕召還依舊檢校。仍改禪定為大莊嚴(yán)。及舉十德統(tǒng)攝僧尼。京輦諸僧懾憚威嚴(yán)遂不登及。高祖聞之曰。恭禪師志行清澄可為綱統(tǒng)。朕獨舉之。既位斯任諸無與對。遂居大德之右。專當(dāng)剖斷。平恕衷詣眾無怨焉。以武德四年十二月十九日卒于大莊嚴(yán)寺。春秋八十。初恭弱年入道志力兼常。不以利傾不以威動。敦肅嚴(yán)毅深有大猷。曾經(jīng)山行虎伏前道。從邊直過情無顧及。大業(yè)中年梟感起逆。僧有競者言與同謀。于時正在堂中登坐豎義。兵衛(wèi)奄至圍繞階庭。合眾驚惶將散其席。恭曰。自省無事。待論議訖當(dāng)自辯之。從容談敘都無異色。斯例甚眾。略陳一二。由茲風(fēng)問陳隋唐代。三國天子之所隆焉。葬于京郊之西南。其碑唐秘書監(jiān)蕭德言制文

釋法侃。姓鄭氏。滎陽人也。弱年從道。志力堅明體理方廣。常流心府。聞泰山靈巖行徒清肅瑞跡屢陳遠(yuǎn)揚滎澤。年未登冠遂往從焉。會彼眾心自欣嘉運。及進(jìn)具后勵節(jié)弘規(guī)。預(yù)在清訓(xùn)務(wù)機(jī)登踐。后周流講席博覽群宗。隨聞戢戴有倫前達(dá)。有淵法師。道播當(dāng)時雄杰推指。妙通十地尤明地持。侃又從焉。聽其開釋。皆周涉正理遵修章采。屬齊歷不緒周湮法教。南度江陰棲遲建業(yè)。聽采新異鎣飾心神。攝慮緣求擬諸漆木。陳平之后北止江都安樂寺。有曹毗者。清信士也。明解攝論。真諦親承。侃乃三業(yè)歸從玄義請決。即開融勝相覆敘所聞。毗自聽之恐有遺逸。侃每于隱義發(fā)明鋪示既允愜當(dāng)。毗皆合掌稱善。隋煬晉蕃昔鎮(zhèn)揚越。搜舉名器入住日嚴(yán)。以侃道洽江溽。將欲英華京部。乃召而隆遣。既達(dá)本寺厚供禮之。盛業(yè)弘被棲心止觀。時復(fù)開道唯識味德禮懺。匠益惰學(xué)亟動物心。仁壽二年。文帝感瑞。廣召名僧用增像化。敕侃往宣州安置舍利。既奉往至統(tǒng)敘國風(fēng)陶引道俗。革化歸法者數(shù)亦殷矣。初孟春下詔之日。宣州城內(nèi)官倉之地。夜放光明紅赤洞發(fā)。舉焰五丈廣一丈許。官人軍防千有余人一時奔赴。謂是火起。及至倉所乃是光相。古老傳云。此倉本是永安舊寺也。至于明日永安寺擬置塔處。又放光明。如前無異。眾并不委其然也。季春三月侃到宣州權(quán)止公館。案行置所通皆下濕。一州之上不過永安。既預(yù)光待因構(gòu)塔焉。又令掘倉光之處。果得石函。恰同棺樣。不須繕造。因藏舍利。又降甘露凝于樹枝香甘過世。又感紫芝一枚生于舍利堂壁。九枚盤曲光色殊異。遂令以表聞奏。又造塔黎州。還令侃往。初至館停。聞空中天樂。繁會聒耳。道俗慶之。又感異香互來充鼻。掘地四尺獲一古瓦。銘云。千秋萬歲樂未央。侃奉福弘業(yè)亟發(fā)征祥。抑是冥通。豈唯人事。旋還京邑講授相尋。大唐受禪情存護(hù)法。置十大德用清朝寄。時大集僧眾標(biāo)名序位。侃儀止肅然挺超莫擬。既德充僧望遂之斯任。恂恂善誘弘悟繁焉。晚移興善講導(dǎo)無替。武德六年十一月卒于所住。春秋七十三矣。殯于東郊馬頭穴內(nèi)。侃學(xué)專攝論。躡足親依。披析幽旨渙然標(biāo)詣。解義釋名見稱清澈。諸赴聽者欣其指況。有道撫法師者�？》f標(biāo)首京城所貴。本住總持。宗師異解用通攝論。及臨侃席數(shù)扣重關(guān)。束心展禮餐承音訓(xùn)。遂舍其本習(xí)從歸真諦。且侃形相英偉庠序端隆。折旋俯仰皆符古圣。所以隋朝盛德行業(yè)乃殊。至于容服可觀引命征召。必以侃為言首。其威儀之選為如此也。及其少服紫石。老遂苦之。醫(yī)診云。須以豬肉用厭藥勢。侃曰。終須一謝。豈得啖他。因縱疾取終。其翹誠重物又若于此。侃初立名。立人安品。后值內(nèi)惠日道場沙門智騫曰。侃之為字。人口為信。又從川字。言信的也。因從之

釋吉藏。俗姓安。本安息人也。祖世避仇移居南海。因遂家于交廣之間。后遷金陵而生藏焉。年在孩童。父引之見于真諦。仍乞詺之。諦問其所懷�？蔀榧�藏。因遂名也。歷世奉佛門無兩事。父后出家名為道諒。精勤自拔苦節(jié)少倫。乞食聽法以為常業(yè)。每日持缽將還跣足入塔遍獻(xiàn)佛像。然后分施。方始進(jìn)之。乃至涕涶便利。皆先以手承取。施應(yīng)食眾生。然后遠(yuǎn)棄。其篤謹(jǐn)之行初無中失。諒恒將藏聽興皇寺道朗法師講。隨聞領(lǐng)解悟若天真。年至七歲投朗出家。采涉玄猷日新幽致。凡所咨稟妙達(dá)指歸。論難所標(biāo)獨高倫次。詞吐贍逸弘裕多奇。至年十九處眾覆述。精辯鋒游。酬接時彥綽有余美。進(jìn)譽揚邑有光學(xué)眾。具戒之后聲問轉(zhuǎn)高。陳桂陽王欽其風(fēng)采。吐納義旨?xì)J味奉之。隋定百越遂東游秦望。止泊嘉祥如常敷引。禹穴成市問道千余。志存?zhèn)鳠舴ㄝ喯嗬^。開皇末歲。煬帝晉蕃置四道場。國司供給。釋李兩部各盡搜揚。以藏名解著功。召入慧日。禮事豐華優(yōu)賞倫異。王又于京師置日嚴(yán)寺。別教延藏往彼居之。欲使道振中原行高帝壤。既初登京輦道俗云奔。見其狀則傲岸出群。聽其言則鐘鼓雷動。藏乃游諸名肆。薄示言蹤。皆掩口杜辭鮮能其對。然京師欣尚妙重法華。乃因其利即而開剖。時有曇獻(xiàn)禪師。禪門鉦鼓。樹業(yè)光明道俗陳跡。創(chuàng)首屈請敷演會宗七眾聞風(fēng)造者萬計。隘溢堂宇外流四面。乃露縵廣筵猶自繁擁。豪族貴游皆傾其金貝。清信道侶俱慕其芳風(fēng)。藏法化不窮財施填積。隨散建諸福田。用既有余。乃充十無盡。藏委付曇獻(xiàn)資于悲敬。逮仁壽年中。曲池大像舉高百尺。繕修乃久身猶未成。仍就而居之。誓當(dāng)構(gòu)立。抽舍六物并托四緣。旬日之間施物連續(xù)。即用莊嚴(yán)峙然高映。故藏之福力能動物心。凡有所營無非成就。隋齊王暕夙奉音猷。一見欣至而未知其神府也。乃屈臨第并延論士。京輦英彥相從前后六十余人。并已陷折前鋒令名自著者。皆來總集。藏為論主。命章陳曰。以有怯之心。登無畏之座。用木訥之口。釋解頤之談。如此數(shù)百句。王顧學(xué)士傅德充曰。曾未延鋒御寇。止如向述恐罕追斯蹤。充曰。動言成論驗之今日。王及僚友同嘆稱美。時沙門僧粲。自號三國論師。雄辯河傾吐言折角。最先征問。往還四十余番。藏對引飛激注贍滔然。兼之間施體貌詞采鋪發(fā)。合席變情赧然而退。于是芳譽更舉頓爽由來。王謂未得盡言更延兩日。探取義科重令豎對。皆莫之抗也。王稽首禮謝永歸師傅。并嚫吉祥麈尾。及諸衣物。晚以大業(yè)初歲。寫二千部法華。隋歷告終。造二十五尊像。舍房安置。自處卑室�；钑韵嗳越哒\禮懺。又別置普賢菩薩像。帳設(shè)如前。躬對坐禪觀實相理。鎮(zhèn)累年紀(jì)不替于茲。及大唐義舉初屆京師。武皇親召釋宗。謁于虔化門下。眾以藏機(jī)悟有聞。乃推而敘對曰。惟四民涂炭。乘時拯溺。道俗慶賴。仰澤穹旻。武皇欣然勞問勤勤不覺影移。語久。別敕優(yōu)矜。更殊恒禮。武德之初。僧過繁結(jié)置十大德。綱維法務(wù)宛從初議。居其一焉。實際定水欽仰道宗。兩寺連請延而住止遂通受雙愿。兩以居之。齊王元吉。久揖風(fēng)猷親承師范。又屈住延興。異供交獻(xiàn)。藏任物而赴。不滯行。藏年氣漸衰屢增疾苦。敕賜良藥。中使相尋。自揣勢極難瘳。懸露非久。乃遺表于帝曰。藏年高病積德薄人微。曲蒙神散尋得除愈。但風(fēng)氣暴增命在旦夕。悲戀之至遺表奉辭。伏愿久住世間緝寧家國。慈濟(jì)四生興隆三寶。儲后諸王并具遺啟累以大法。至于清旦索湯沐浴著新凈衣侍者燒香令稱佛號。藏加坐儼思如有喜色。齋時將及。奄然而化。春秋七十有五。即武德六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。有敕慰賻。令于南山覓石龕安置。東宮以下諸王公等。并致書慰問。并贈錢帛。今上初為秦王偏所崇禮。乃通慰曰。諸行無常。藏法師道濟(jì)三乘名高十地。惟懷弘于般若。辯囿包于解脫。方當(dāng)樹德凈土闡教禪林。豈意湛露晞晨業(yè)風(fēng)飄世。長辭奈苑遽掩松門。兼以情切緒言見存遺旨。跡留人往彌用凄傷。乃送于南山至相寺。時屬炎熱坐于繩床尸不催臭加趺不散。弟子慧遠(yuǎn)樹續(xù)風(fēng)聲。收其余骨鑿石瘞于北巖。就而裨德。初藏年位息慈英名馳譽。冠成之后榮扇逾遠(yuǎn)。貌象西梵言寔東華。含嚼珠玉變態(tài)天挺。剖斷飛流殆非積學(xué)。對晤帝王。神理增其恒習(xí)。決滯疑議。聽眾忘其久疲。然而愛狎風(fēng)流不拘檢約。貞素之識或所譏焉。加又縱達(dá)論宗頗懷簡略。御眾之德非其所長。在昔陳隋廢興。江陰凌亂。道俗波迸。各棄城邑乃率其所屬往諸寺中。但是文疏并皆收聚。置于三間堂內(nèi)。及平定后方洮簡之。故目學(xué)之長勿過于藏。注引宏廣咸由此焉。講三論一百余遍。法華三百余遍。大品智論華嚴(yán)維摩等各數(shù)十遍。并著玄疏盛流于世。及將終日。制死不怖論。落筆而卒。詞云。略舉十門以為自慰。夫含齒戴發(fā)。無不愛生而畏死者。不體之故也。夫死由生來。宜畏于生。吾若不生何由有死。見其初生即知終死。宜應(yīng)泣生不應(yīng)怖死。文多不載�；圻h(yuǎn)依承侍奉俊悟當(dāng)時。敷傳法化光嗣余景。末投跡于藍(lán)田之悟真寺。時講京邑亟動眾心。人世即目故不廣敘