續(xù)高僧傳 第二十卷

續(xù)高僧傳 第二十卷

大唐西明寺沙門釋道宣撰

習禪五 本傳十四 附見五

唐相州寒陵山寺釋道昂傳一(靈智)

唐京師大莊嚴寺釋道哲傳二(道成 靜安)

唐潞州法住寺釋曇榮傳三

唐京師弘法寺釋靜琳傳四

唐京師弘福寺釋慧斌傳五

唐汾州光嚴寺釋志超傳六

唐蔚州五臺寺釋曇韻傳七

唐箕州箕山沙門釋慧思傳八

唐并州玄中寺釋道綽傳九(道撫)

唐密州茂勝寺釋明凈傳十(慧融)

唐益州空慧寺釋慧熙傳十一

唐綿州大施寺釋世瑜傳十二

唐閏州攝山棲霞寺釋智聰傳十三

唐蒲州孤介山陷泉寺釋僧徹傳十四

釋道昂。未詳其氏。魏郡人。履信標宗風神清徹。獨懷異操高尚世表�；劢赓沓纱�非開悟。初投于靈裕法師而出家焉。裕神識剛簡氣岸云霄。審量觀能授其明訓。昂飲沐清化愛敬親承。歲積炎涼齋蹤上伍。常于寒陵山寺。陶融初教綱領玄宗。日照高山此焉收屬。講華嚴地論。稽洽博詣才辯天垂�？蹎栠B環(huán)思徹恒理。而混斯聲跡撝謙藏用。幽贊之功諒擬前杰�；�物余景志結(jié)西方。常愿生安養(yǎng)。履接成務故道扇漳河。咸蒙惠澤。后自知命極預告有緣。至八月初當來取別。時未測其言也。期月既臨。一無所患。問齋時至未。景次昆吾。即升高座。身含奇相爐發(fā)異香。援引四眾受菩薩戒。詞理切要聽者寒心。于時七眾圍繞餐承遺味。昂舉目高視。及見天眾繽紛弦管繁會。中有清音遠亮。告于眾曰。兜率陀天樂音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由來非愿。常祈心凈土。如何此誠不從遂耶。言訖便睹。天樂上騰須臾遠滅。便見西方香花伎樂充塞如團云飛涌而來。旋環(huán)頂上舉眾皆見。昂曰。大眾好住。今西方靈相來迎。事須愿往。言訖但見香爐墜手。便于高座端坐而終。卒于報應寺中。春秋六十有九。即貞觀七年八月也。道俗崩慟觀者如山。接捧將殯撿。足下有普光堂等文字生焉。自非道會靈章行符鄰圣者。何能現(xiàn)斯嘉應哉。于斯時也遐邇嗟詠氣結(jié)成陰。坐既加趺掌文仰現(xiàn)。預睹相跡悲慶相臨。還送寒陵之山。鑿窟處之。經(jīng)春不朽。儼然如初。自昂道素之聲被于東夏。慈潤溫柔德光攸屬。嘗養(yǎng)犬一頭兩耳患聾。每將自逐減食而施。及昂終后便失所在。又登講之夜。時屬陰暗素無燈燭。昂舉掌高示。便發(fā)異光朗照堂宇。大眾睹瑞怪所從來。昂曰。此光手中恒有耳。何可怪耶。其棲業(yè)隆深幽明感應。誠不可度也。故是道勝高世之人矣。時相州有靈智沙門。亦裕公弟子也機務亮敏著名當世。常為裕之都講。辯唱明衷允愜望情。加以明解經(jīng)論。每升元席。文義弘遠妙思霜霏難問銳指擅步漳鄴。故使四海望塵俱敦聲教。后便忽覺智涯難極法行須依徒設舟航終須艤棹。即屏絕章疏更修定業(yè)。步晷守心懷虛成務。乞食頭陀用清靈爽。垂行物范光德生焉。貞觀八年終于鄴下。春秋七十有五。后諸學行儉約。附其塵者眾焉

釋道哲。姓唐。齊郡臨邑人。初投潁川明及法師。學十地地持。為同聽者所揖。具戒已后正奉行門。又從魏郡希律師稟承四分。希亦指南一時盱衡五眾。受教博曉將經(jīng)六載。經(jīng)重筌宗究其文體。但為戒慧雖通未懷定業(yè)。有河內(nèi)詢禪師。眾推不測匠首當今。嘉哲至誠傾襟為說。一悟真諦霍然大通。禪侶相謝解齊登室。聞京邑道盛。乃步從焉。初至住仁覺寺。沙門曇遷有知人之譽。敬備師禮從受攝論。研味至理曉悟其文。標擬有方豈惟聲教。遂厭辭人世。潛于終南之駱谷也。山粒難接授受須凈。既闕使人。遂虛腹累宵。欣茲味空有清信士張暉。陪從多年請益供奉。因暫下山忽逢重雪。懸路既擁七日方到。哲以雖對食具為無人授。守死正念。暉披雪至庵。彈指覺悟方從定起。斯寔謹慎資持為此例矣。京師大莊嚴寺以哲素有道聲。延住華館。初從眾意退居小室。一食分衛(wèi)不受僧利。眾益重之。盩厔縣民。昔以隱居駱谷。得信者多。相率迎請。乃往赴焉。營構(gòu)禪宇立徒策業(yè)。山俗道侶相從屯赴。教以正法訓以律儀。野逸是憑聞諸京輔。忽一旦謂門人曰。無常及矣。大眾難見。冥目既至長恨何言。遂東歸莊嚴。訊問名德。奄然卒于故房。春秋七十二矣。即貞觀九年正月也。葬于京之西郊。長城故人慕仰聲范。遂發(fā)冢迎柩還歸盩厔。行道設齋以從火葬。收其余燼為起塔于城西二里端正樹側(cè)龍岸鄉(xiāng)中。列植楊柏行往揖拜。然哲迥發(fā)天才學不師古。撰百識觀門十卷智照自體論六卷大乘聞思論等行世。弟子靜安道誠。并承習厥宗�？飫沼袛ⅰ０惭谯E林泉念定存業(yè)。誠行感玄解謙穆自修。包括律部講道時接。初住大莊嚴寺。以傳業(yè)高今征入瑤臺匡化于彼。余波潛被盛績京師

釋曇榮。俗姓張氏。定州九門人。源南鄧而分派。因封而居高陽焉。年十九時為書生�？桃庑�理。寄心無地。因靈裕法師講華嚴經(jīng)。試往聽之。便悟宏范略其詮致。乃投裕焉裕神厲氣清。觀榮勤攝遂即度之。及受具后專業(yè)律宗經(jīng)余六載。崇履禁科滌暢開結(jié)。乃更循講肆備聞異部。偏行大業(yè)故以地持為學先。屬周廢二教。韜形俗壤。雖外同其塵。而內(nèi)服道味。及隋再弘佛教。不務公名。隨緣通化曾無執(zhí)著。年登四十務道西游。行至上黨潞城黎城諸山。依巖結(jié)宇即永潛遁既懿德是充緇素歸仰。便開拓柴障廣樹禪坊。四遠聞風一期翕至。榮形解雄邃稱病設方。諸有餐飲咸歆至澤。禮供日隆投告填委。以隋末凌亂人百從軍。預踐兵饑希全戒德。榮欲澄汰先染要假明猷。事在護持躬當法主。每年春夏立方等般舟。秋冬各興坐禪念誦。僧尼別院故處有四焉。致使五眾煙隨百供鱗集。日增慶泰歡躍成諠。自晉魏韓趙周鄭等邦。釋種更新其戒者。榮寔其功矣。嘗往韓州鄉(xiāng)縣延圣寺。立懺悔法。刺史風同仁。素奉釋門家傳供養(yǎng)。送舍利三粒遺行道眾。榮年垂八十。親率道俗三千人。步出野迎路。由二十余里。儐從之盛譽滿當時。既達寺中。乃告眾曰。舍利之德挺變無方。若累業(yè)有銷請祈可遂。乃人人前別置水缽。加以香爐通夜苦求。至明缽內(nèi)總獲舍利四百余粒。聲名達于鄉(xiāng)邑�？h令懼其聚眾有墜條章。怖停其事。當夕怪獸鳴其廳宇。官民竟夜不安。明旦陳悔方從榮法。斯德被圣凡。皆此之例。武德九年夏。于潞城交漳村立法行道。所住堂舍忽自崩壞。龕像舍利宛然挺出。布在庭中一無所損。又貞觀七年。清信士常凝保等。請榮于州治法住寺。行方等悔法。至七月十四日。有本寺沙門僧定者。戒行精固。于道場內(nèi)見大光明。五色間起從上而下。中有七佛相好非常。語僧定云。我是毗婆尸如來無所著至真等正覺。以汝罪銷故來為證。然非本師不與授記。如是六佛皆同此詞。最后一佛云。我是汝本師釋迦牟尼也。為汝罪銷故來授記。曇榮是汝滅罪良緣。于賢劫中名普寧佛。汝身器清凈。后當作佛。名為普明。若斯之應現(xiàn)感靈祥。信難圖矣。后臥疾于床。眼中流淚。弟子圓宗。曰和上生來念慧必無。不意何事悲泣。答曰。吾死將逼。恨更不得為諸七眾洗濯罪累耳。宗曰。何必至此。答曰。吾縱不死。亦是無用。自佛法再興已來。未省一度。不聽說戒。今既病困說欲斯必死矣。以貞觀十三年十二月終于法住寺。春秋八十有五。旋殯于野外。后門徒出其遺骨葬于寺南。建塔表之。自榮履歷重難而崇尚釋風。形器瑰偉過于八尺。詞吐溫贍風格遒遠。年登不惑斷粒練形。常餌守中用省煩累。而奉教結(jié)凈希見斯人。日到僧廚問其監(jiān)膳。必有事染親看翻穢。并使食具清凈方始還房。自覿名德罕聞斯類。又于寺內(nèi)諸房多結(jié)凈地。用擬四藥溫煮之所故預沾門序散在諸方。咸承風素免諸宿觸。又每歲懺法必具兩儀。二篇已下依律清之。先使持衣說凈終形立誓然后羯磨隨治成人。初聚正罪雅依大乘。仍令心用理事無著有空身口威儀歸承律撿。故自從訓勖奉法無虧。皆終諸命報。余因訪道藝行達潞城。奉謁清儀具知明略。故不敢墜其芳緒云

釋靜琳。俗姓張氏。本族南陽。后居京兆之華原焉。幼齡背世清附緇門。初誕之日有外國道人曰。此兒當貴。若出家者大弘佛法。七歲投僧出家。役以田疇無乖道訓。不果本望。深惟非法也。自顧而言曰。此而未舍。與俗何殊。更從一師服膺正化。遭周滅法且附俗緣。年在弱冠希期無怠。會隋氏啟運。即投曇猛法師。乃以二事相攝經(jīng)于五年。猶事沙彌未敢受具。慶蒙開法欲廣見聞。辭其本師南游樊鄧。便于彼部奉進大戒。既爰初受法未曉清規(guī)。遠赴青齊聽于律禁。后發(fā)前至為諸聽先。又于覺法師所聽受十地�；刂亨挾�。炬法師所采聽華嚴楞伽思益。皆通貫精理妙思英拔。舊傳新解往往程器。時即推令敷化。講散幽旨并驚所未聞。而胸臆所憶猶謂不足。展轉(zhuǎn)周聽博遍東川。蓄解尋師又至蒲晉。有沙門道遜道順者。聲名大德也。留講十地經(jīng)于涼燠。雖復聽徒欣泰。而志逾煩梗。下坐處房撫膺審曰。法本治病。而今慢法更增。且道貴虛通。而今耽著彌固。此不可也。即舍講業(yè)專習禪門。初學不凈念處等法。又嫌其瑣小煩稽人慮。乃學大乘諸無得觀。離念唯識彌所開宗。每習一解陶練十年。精其昔知更新后習。而弊食粗衣。情欲斯絕。后入白鹿山。山糧罕繼。便試以卻粒之法。孤放窮巖又經(jīng)累載。山中業(yè)定昏睡惑心。乃臨峭絕懸崖下望千仞。旁生一樹才得勝人。以草藉之加坐其上。于中系念動逾宵日。怖死既重專深弘觀。后聞泰岳特多靈異。便往尋之。既達彼山。夜見火炬周環(huán)高曜峰巖。即事追求累日方至。乃見五六尼眾匡坐論道。琳初通訊問。共議唯識等理。未盡言間忽然不見。惆悵久悟法誠爾也。后入關(guān)中遇曇遷禪師講開攝論。一聞如舊慧不新聞。仁壽四年。下敕送舍利于華原石門山之神德寺。琳即于此住。居靜課業(yè)。行解之盛名布京師。大業(yè)三年。有沙門還原等。延請帝城。在明輪妙象諸寺。講揚攝論識者歸焉。尋即降敕召入道場。既達東都禪門更擁。齊王[日*東]情深理定。每就咨款請至本第從奉歸戒。鴻臚蘇[蒠-心+(冗-幾+(止*(ㄇ/又)))]。學高前古。舉朝冠蓋。稟宗師訓為舟為梁。高陽道雄道體。趙郡道獻明則等。并釋門威鳳。智海明珠。咸承理味酌以華實。襄陽洪哲。德高楚望風力俊駭。聞琳聲穆時彥。故來相架。乃致問云。懷道者多。專意何業(yè)。琳見其詞骨難競。聊以事征告云。山谷高深意定何在。哲云。山高谷深由來自爾。琳曰。若如來言。余處取土填谷齊山為定高不。哲悟此一言致詞嘆伏。由是秀穎附津�；�疑重沓。故令譽風宣彌繁賞。會琳以象教東漸法網(wǎng)雖嚴至于僧儀正度猶未光闡。欲遍游閻浮備殫靈跡。以十三年內(nèi)具表聞帝。當蒙恩詔令使巡方。并給使人傳國書信。行達襄土方趣海南。屬寇賊交侵中國背叛。途路梗澀還返南陽。義寧二年。被召入京。住大總持如常弘演。光陰既積學者成林。武德三年。正平公李安遠。奏造弘法。素奉崇信。別令召之。琳立意離緣攝慮資道。會隋末壅閉唐運開弘。皂白歸依光隆是慶。乃削繁就簡。惟敷中論為宗。余則維摩起信。權(quán)機屢展。夜則勖以念慧每事征研。并使解出自心不從他授。玄琬律師道王關(guān)河躬承令則。自余法侶歲獻奇?zhèn)�。任城王及太妃楚國太妃安平公主等�；始业廴~請戒第宅。隆禮頻繁。國子祭酒蕭璟。工部尚書張亮。詹事杜正倫。司農(nóng)李道裕等。并誓為弟子。備諸法物恒令服御。久以徒侶義學爰缺律宗。乃躬請智首律師敷弘四分。一舉十遍身令眾先。故使教法住持京輦稱最。乃至沙彌凈人咸明律相誠其功矣。忽以貞觀十四年秋初染疾。至十月二十六日平旦疾甚。有沙門法常者。盛名帝宇。素與周旋。故來執(zhí)別。琳曰。不戀此生未貪來報。緣集則有。緣散則無。而神氣澄湛由來不亂。曾病。有問疾者。答云。以己之疾愍于彼疾。因而流淚。想諸苦趣故也。便總集僧眾并諸門人告曰。生死道長有心日促。各宜自敬無累爾神。即右脅而臥。尋卒于本寺。春秋七十有六。余處通冷惟頂極熱。迄于焚日方始神散。而形色鮮軟特異常比。送于終南至相寺燒。惟舌獨存。再取燒之逾更明凈。斯即正言法之力矣。弟子等四十余人。奉跪慈顏無由欽仰。百日之內(nèi)通告有緣共轉(zhuǎn)大乘�？偹娜f余卷。并造千粒舍利木塔舉高五丈雕飾之美晃發(fā)中天。廣布檀那用酬靈澤。初琳居世�；�以實錄著名。每述至理玄凝。無不垂泣嘆奉。言無非涉事不徒行。有通事舍人李好德者。曾于雒邑受業(yè)于琳。后歷官天門。弊于俗務逃流山藪。使弟子度之。若準正敕罪當大辟。后有嫉于德者。罔以極刑。及下獄征琳。初無拒諱。監(jiān)獄者深知情量。取拔無由。事從慮過釋然放免。識者以實語天梯至死知量是莫加焉。自爰初問法。無憚夷險。衣服壞則以紙補之。床席暖則坐于簣上節(jié)之。又節(jié)量力強羸。名利不緣。語默沉靜。修攝威儀。有異名稱。涕涶莫顯于口鼻。飲食未言于美惡。敬慎之極夫又何加。兼以行位難測。蚤虱不歷于身縱輒投者尋便走散。斯負既抵。故所報類希焉。嘗居山谷須粒有待患繁。乃合守中丸一劑�？捎卸吩S。得支一周。琳服延之乃經(jīng)三載。便利之際收洗重服。故能業(yè)定堅明專注難拔。時值儉歲緣村投告。隨得隨施安樂貧苦。嘗在講會。俗士三人謀害一怨。兩人往殺。其一中悔從琳受戒。歲紀經(jīng)久并從物故。而受戒者忽死心暖。后從醒寤備見昔怨及同謀者論告殺事。其受戒人稱枉不伏。引琳為證。王即召追。證便有告。琳生他方金粟世界。王既感證。因放此人。又琳一生所至伽藍撝謙自牧。逮至名高福重嚫錫日增。并委侍人口無再問。及后為福方恨無財。出以示之。琳曰。都不憶有此物也。斯寔據(jù)道為務情無世涉。可書季代足為師鏡。自住弘法敷化四方。學侶客僧來如阛阓。招慰安撫隨事憂承。而度雜公私憲章有敘。故使外雖禁固內(nèi)實通流。山林望而有歸。軌道立而垂則。逮于歿后此法彌崇。所以京室僧寺五十有余。至于敘接賓禮僧儀邕穆者。莫高于弘法矣。又寺居古墌惟一佛堂。僧眾創(chuàng)停仄陋而已。琳薰勵法侶共經(jīng)始之。今則堂房環(huán)合廚庫殷積。客主混同去留隨意。裕法師云。以道通物。物由道感。惠由道來。還供道眾。故僧實由客。深有冥功。裕語有琳近之矣

釋慧斌。姓和氏。兗州人也。博覽經(jīng)藝文義洞開。偏曉字源尤明章曜。年十九鄉(xiāng)黨所崇為州助教。而情厭煩梗懷慕出世。年二十三方預剪落。尋即歷聽經(jīng)律相沿兩載。睹講席喧撓惟論聲勢。便入臺山修諸靜慮。一入八載備行觀法。乃往泰山靈巖諸寺。以行道為務先。年三十四方隸官名。住秦州梁父甑山存道寺。更尋律部博聽經(jīng)論。而性狎禪林譽彰遐邇。及獻后云背禪定攸興。下敕征延乃旋京邑。于時名望盛德八表一期。各擅英髦人程鱗翼。而斌夏第最小聲稱彌隆。衣缽之外更無箱襆。容質(zhì)清素挺異恒倫。緇素目屬莫不回向。斯亦象季清厲之僧也。兼以布行純粹言無品藻。每聞評論輒即默然。防護戒儀慈救為慮。每夏行履執(zhí)帚先掃�？謧�蟲蟻故也。隨得利養(yǎng)密行檀濟�；蛟熹跄��；蚴┑浪�。惟急者方乃行之。仍復累屬勿泄人世。及帝造寺前訪綱維。京室同美勿高斌也。乃下詔征為弘福寺主。緝諧上下無敢乖猷。貞觀十九年十月六日。遘疾終寺。時年七十有二。自斌之入道。生常恒務。多以行道咒業(yè)為心�；蛘b釋迦觀音�；蛐形氖饣诜ā�歲中八十一日六時行業(yè)前后通數(shù)八十道場。身心悅懌。所得法利未可知也。至于教誡門學。惟論煩惱須斷。每有出罪露過。無不為之流涕。喜怒不形誦持無忘。故羯磨之匠通僧仰屬。道俗歸戒其徒弘矣。故使魏王以下內(nèi)外懿親及梁宋諸公皆承戒素。初斌父朗有子七人。家世儒宗。斌第二也。仁壽征入愛敬無因。朗齒迫期頤。鐘鳴漏盡。今古意絕。生死路分。乃于汶水之陰九逵之會。建義井一區(qū)。仍樹豐碑用裨其德。其銘略云。哀哀父母。載生載育。亦既弄璋。我履我復。一朝棄予山州滿目。云掩重關(guān)風驚大谷。愛敬之道天倫在茲。殷憂暮齒見子無期。鑿井通給托事興詞。百年幾日對此長悲。玉檢之南嶧陽之北。獲麟之野秉禮之國。君有美政俗多儒墨。玉井洞開高碑斯勒

釋志超。俗姓田。同州憑翊人也。遠祖流寓遂居并部之榆次焉。少在童齔智量過人。精厲不群雅度標遠。厭世從道貫徹藏俞。而二親恃超更無兄弟。雖述其志常用抑之望嗣宗族。遂從儒流遍覽流略。年垂壯室私為娉妻。超聞之避斯塵染。乃逃竄林野。親姻周覓藏影無方。既被執(zhí)身抑從伉儷。初則合[承/巳]為蹤。終亦同掩私室。冀行婚禮也。惟置一床超乃抽氈席地。令妻坐上。躬自處床。儼思加坐勤為說法。詞極明據(jù)。妻便流淚禮謝辭以相累。頻經(jīng)宵夕事等金形。屢被[言*求]勸誠逾玉質(zhì)。既確乎難拔。親乃捐而放之。年二十有七。投并州開化寺慧瓚禪師。瓚志德澄明行成眾范。未展度限歷試諸難。志超潔正身心勤履眾務。僧徒百數(shù)供雜五行。兩食恒備六時無缺。每有苦役必事身先。瓚親閱驗。其情守節(jié)度令受具。自進戒品專修行儀。即往定州尋采律藏括其精要刪其繁雜。五夏不滿三教備圓。乃返故鄉(xiāng)依巖綜習。初入太原之西比干山。棲引英秀創(chuàng)立禪林。曉夕勤修定慧雙啟。四儀托于戒節(jié)。二行憑于法依。學觀詵詵無威而肅。致使聞風不遠而至。大業(yè)初歲政網(wǎng)嚴明。擁結(jié)寺門不許僧出。超聞之慨而上諫。被衣舉錫出詣郡城。望有執(zhí)送將陳所諫。而官私弗顧。乃達江都即以事聞。內(nèi)史以事非要害。不為通引。還遣并部。至隋季多難寇賊交橫。民流溝壑死者太半。而超結(jié)徒勸聚余糧不窮。但恐盜竊相陵便欲奔散乃以法誡勸無變爾情。鏡業(yè)既臨逃響何地。眾感其言心期遂爽準式禪禮課時無輟。嘗夜坐禪。忽有群賊排門直進。炬火亂舉白刃交臨合坐端然相同儀象。賊乃投仗于地拜伏歸依。超因隨宜誘引量權(quán)授法。咸發(fā)心敬合掌而退。其剛略攝御皆此類也。高祖建義太原。四遠咸萃。超惟道在生靈。義居乘福。即率侶晉陽住凝定寺。禪學數(shù)百清肅成規(guī)。道俗欽承貴賤恭仰。及皇旗南指三輔無塵。義寧二年。超率弟子二十余人奉慶京邑。武皇夙承嘉望。待之若仙。引登太極敘之殊禮。左仆射魏國公裴寂。挺生不世器璉宏深。第中別院置僧住所。邀延一眾用以居焉。亟歷寒暑業(yè)新彌厲。但為貴游諠雜外進無因。必附林薄方程慕遠。時藍田山化感寺沙門靈閏智信智光等。義解鉤玄妙崇心學。同氣相求宛然若舊遂延住彼山。棲志得矣。攝緣聚結(jié)其赴如云。賢圣語默互相敦重。而寺非幽阻隸以公途�；捋E之賓卒難承業(yè)乃徇物關(guān)表意在度人。還返晉川選求名地。武德五年。入于介山創(chuàng)聚禪侶。巖名抱腹四方有澗。下望百尋上臨千仞。泉石結(jié)韻于仙室。風雨飄清于林端。遂使觀者至止陶鑄塵心。自強誨人無倦請益。又于汾州介休縣治立光嚴寺。殿宇房廊躬親締構(gòu)。赫然宏壯有類神宮。故行深者巖居。道淺者城隱。師資肅穆競業(yè)其誠。聆音察色惟若不足。忽因遘疾便知不久。誡累殷勤示以禍福。以貞觀十五年三月十一日卒于城寺。春秋七十有一。山世同嗟賓主齊慟。德仁既往學肆斯分。葬于城南山阜。自服膺釋種。意在住持。晝夜克勤攝諸后學。所以日別分功禮佛五百。禪結(jié)四時身誡眾侶。有虧殿罰。而自執(zhí)熏爐隨唱屈禮。未嘗置地及以虧拜。及坐禪眾也互相懲誡。才有昏睡親行勵率。有來投造無不即度授以戒范。進止威儀攝養(yǎng)將迎禮逾天屬。時遭嚴敕度者極刑。而曾無介懷。如常剃落。致陸海慕義避世逸僧憑若大山依而修道。時講攝論維摩起信等。并詳而后說。深致適機。嘗以武德七年止于抱腹。僧徒僅百偏資大齋。麥惟六石同置一倉。日磨五斗用供常調(diào)。從春至夏計費極多。怪而檢覆止磨兩斛。據(jù)量此事幽致可思。又數(shù)感異僧乘虛來往。雖無音問儀形可驗。才若墮者便蒙神警。至于召眾鐘聲隨時自響。石泉上涌隨人少多。靈瑞屢興如此者非一。而奉敬戒法罕見其儔。護慎威儀終始無替。自隋唐兩代親度出家者近一千人。范師遺訓在所聞見。傳者昔預末筵蒙諸惠誥。既親承其績故即而敘焉

釋曇韻。不詳氏族。高陽人。初厭世出家誦法華經(jīng)有余兩卷。時年十九仍投恒岳側(cè)蒲吾山。就彼虛靜訖此經(jīng)部。值棲隱禪師曰誦經(jīng)非不道緣。常誦未即至道。要在觀心離念。方契正道耳。韻初承此告。謹即受而行之。專精念慧深具舉舍。又聞五臺山者即華嚴經(jīng)清涼山也。世傳文殊師利常所住處。古來諸僧多入祈請。有感見者具蒙示教。昔元魏孝文。嘗于中臺置大布寺。帝曾游止具奉圣儀。前種華園地方二頃。夏中發(fā)艷狀同鋪錦。光彩昱耀亂人心目。如是嘉聞數(shù)發(fā)蕩神悅耳。遂舉足棲焉。遍游臺岳備見靈相。初停北臺木瓜寺二十余歲。單身吊影處以瓦窯。形覆弊衣地布草蓐。食惟一受味不兼余。然此山寒厲林生澗谷。自外峰嶺坦然遐凈。韻夜行晝。坐思略昏情。慶其晚逢也。前所誦經(jīng)心口不緣三十余載。會隙歷試一字無遺。乃更誦殘文成其部帙。至仁壽年內(nèi)有瓚禪師者。結(jié)集定學背負繩床。在雁門川中蘭若為業(yè)。韻居山日久思展往懷。聞風附道便從瓚眾。一沐清化載仰光猷。隨依善友。所謂全梵行也。屬隋高造寺偏重禪門。延瓚入京。眾失其主。人各其誠散歸林谷。韻遂投于比干山。又游南部離石龍泉文成等郡。七眾希向夷夏大同。十善聿修緇素匡幸。原此河濱無受戒法�？v有志奉皆往太原。夷夏情乖人皆怯。往致有沙彌三十其歲者。及韻化行即傳斯教。山城兩眾皆蒙具足。唐運伊始兵接定陽。屢逢屯喪本業(yè)無毀。以夜系晝攝心乖逸。幽棲積久衣服故弊。蚤虱聚結(jié)曾不棄捐。任其[口*束]啖寄以調(diào)伏。曾以夏坐山饒土蚤。既不屏除氈如血凝。但自咎責愿以相酬情無吝結(jié)。如此行施四十余年。歲居耳順忽無蚤虱。韻猶深自責曰。計業(yè)不應即盡。當履苦趣受其報耳。又告門人曰。吾見超禪師寄他房住。素有壁虱不啖超公。乃兩道流出向余房內(nèi)。又見在蠱家食飯。匙接蠱精置于疊下。而快食如故。又不為患。蠱主懼焉。吾德不及超。何為致此。每年于春秋二時依佛名法。冬夏正業(yè)則減食坐禪。嘗愿寫法華誓須潔凈。數(shù)年已來不能可辦。忽感書生無何而至。告云。善解抄經(jīng)。韻邀以法據(jù)。并謂堪能。遂乃安于石室立凈書之。旦入暮出深怪其行。未盈一旬七軸俱了。將以禮嚫目前不見。及遭賊抄藏經(jīng)巖窟。世靜往收。乃委于林下。箱襆久爛而卷色如初。斯感驗奇異率此類也。又常居別室自勤修業(yè)。余有眾侶難嗣其蹤。每云。吾年事如此何可放舍。若坐昏悶即起禮佛。嘗策四儀以道量據(jù)。自見勝達鮮倫其德。以貞觀十六年端坐終于西河之平遙山。春秋八十余矣自韻十九入山六十余載。不希名利不畜侍人。不隸公籍不行己任。凡有所述職。皆推寄于他焉

釋慧思。姓郭氏。汾州介休人也。少學儒史宗尚虛玄。文章書隸有聲鄉(xiāng)曲。年二十五在并傳授。初不知佛乘之深奧也。會沙門道曄。德盛當鋒。處宗講揚攝大乘論。試往潛聽冥漠難追。累日詳受薄知希向。因求度脫。傳聞出家德業(yè)勿高禪定。即而習焉。三十許載師承靡絕。又聞念慧相須譬諸輪翹。遂周尋圣教備嘗弘旨。冬夏業(yè)定春秋博采。單衣節(jié)食見者發(fā)心。道志之倫往往屯赴。因而結(jié)眾于箕山之陰。晝則斂容默念。中夜昏塞為眾說法。六時篤課不墜清猷時說死觀各言其志。有云省約有志泰甚。思曰。出家之人生已從緣死當自任。豈勞人事送此枯骸。余必一期當自運耳。時以為未經(jīng)疾苦。故得虛置其言。后覺不愈。財經(jīng)兩日尋告眾曰。余其死矣。便起躡履案行空屈除屏殘尸。入中加坐發(fā)遣徒侶累以正命。處既森竦世號寒林。眾不忍離經(jīng)夜旁守。至明往觀端拱如故。就觸其身方知已卒。春秋五十有五。即貞觀十六年五月矣。因即而殮焉

釋道綽。姓衛(wèi)。并州汶水人。弱齡處俗。閭里以恭讓知名。十四出家宗師遺誥。大涅槃部偏所弘傳。講二十四遍。晚事瓚禪師。修涉空理亟沾徽績。瓚清約雅素慧悟開天。道振朔方升名晉土。綽稟服神味彌積歲時。承昔鸞師凈土諸業(yè)。便甄簡權(quán)實搜酌經(jīng)論。會之通衢布以成化�？四罹墧�(shù)想觀幽明。故得靈相潛儀有情欣敬。恒在汶水石壁谷玄中寺。寺即齊時曇鸞法師之所立也。中有鸞碑具陳嘉瑞事如別傳。綽般舟方等歲序常弘。九品十觀分時紹務。嘗于行道際。有僧念定之中見綽緣佛。珠數(shù)相量如七寶大山。又睹西方靈相繁縟難陳。由此盛德日增榮譽遠。及道俗子女赴者彌山。恒講無量壽觀。將二百遍。導悟自他用為資神之宅也。詞既明詣說其適緣。比事引喻聽無遺抱。人各掏珠口同佛號。每時散席響彌林谷�；蛐耙姴恍庞�相抗毀者。及睹綽之相善。飲氣而歸。其道感物情為若此也。曾以貞觀二年四月八日。綽知命將盡通告事相。聞而赴者滿于山寺。咸見鸞師在七寶船上。告綽云。汝凈土堂成。但余報未盡耳。并見化佛住空天華下散。男女等以裙襟承得。薄滑可愛。又以蓮花干地而插者七日乃萎。及余善相不可殫紀。自非行感備通。詎能會此乎。年登七十忽然齔齒新生。如本全無歷異加以報力。休健容色盛發(fā)。談述凈業(yè)理味奔流。詞吐包蘊氣沾醇醴。并勸人念彌陀佛名。或用麻豆等物而為數(shù)量。每一稱名便度一粒。如是率之乃積數(shù)百萬斛者。并以事邀結(jié)。令攝慮靜緣。道俗響其綏導。望風而成習矣。又年常自業(yè)穿諸木欒子以為數(shù)法。遺諸四眾教其稱念。屢呈禎瑞具敘行圖。著凈土論兩卷。統(tǒng)談龍樹天親。邇及僧鸞慧遠。并遵崇凈土明示昌言。文旨該要詳諸化范。傳燈宇縣歲積彌新。傳者重其陶鎣風神研精學觀。故又述其行相。自綽宗凈業(yè)。坐常而西。晨宵一服鮮潔為體。儀貌充偉并部推焉。顧瞬風生舒顏引接。六時篤敬初不缺行。接唱承拜生來弗絕。才有余暇口誦佛名。日以七萬為限。聲聲相注弘于凈業(yè)。故得镕鑄有識師訓觀門。西行廣流斯其人矣。沙門道撫名勝之僧。京寺弘福逃名往赴。既達玄中同其行業(yè)。宣通凈土所在彌增。今有惰夫口傳攝論。惟心不念緣境又乖。用此招生恐難繼相。綽今年八十有四。而神氣明爽。宗紹存焉

釋明凈。密州人。少出家昧定為業(yè)。潔志忠恪謹厚澄肅。嘗居海畔蒙山。宴坐經(jīng)數(shù)十載。人莫測之也。后南游東越天臺諸山。禪觀在懷無緣世習。而衣服襤縷動止適時。同侶禪徒未之弘仰。山粒致絕。日至村中每從乞食。赍還中路值于群虎。皆張口閉目若有饑相。凈曰。吾經(jīng)行山澤多矣。虎兕無心畏之。今列于路旁。豈非為食耶。乃以匕抄飯內(nèi)其口中。余者對而啖盡。告曰。知來食少輒濟自他。殊不副懷深用多愧。明日乞食虎又如前。頻有此緣。同伴乃異其度。晚為山幽地濕。形報苦之還返海隅。住蒙山側(cè)。內(nèi)遵道觀外感潛通。令問遠流靈只協(xié)應。嘗值亢旱苗稼并枯。淫祀之流妄祈邀請。雖加懇惻終不能致。凈曰�？闪T諸邪禱吾獨能降。遂結(jié)齋靜室。七日平旦云布雨施高下滂注。百姓利焉。戴之若圣。貞觀三年。從去冬至來夏。六月回然無雨。天子下詔釋李兩門岳瀆諸廟。爰及淫祀普令雩祭。于時萬里赫然全無有應。朝野相顧慘愴無賴。有潘侍郎者。曾任密州。知凈能感以狀奏聞。敕召至京令住祈雨。告以所須一無損費。惟愿靜念三寶慈濟四生。七日之后必降甘澤。若欲酬德可國內(nèi)空寺并私度僧并施其名得弘圣道。有敕許焉。雖無供給而別賜香油。于莊嚴寺靜房禪默。至七日向曉。問守衛(wèi)者曰。天之西北應有白虹�？稍囉^之。尋聲便見。凈曰。雨必至矣。須臾云合驟雨忽零。比至日晡海內(nèi)通洽。百官表奏皇上之功。凈之陰德全無稱述。新雨初晴農(nóng)作并務。苗雖出隴更無雨嗣。萎仆將死。設計無所。左仆射房玄齡。躬造凈所請重祈雨。凈曰。雨之升降出自帝臣。凈有何德敢當誠寄。前許無報幽顯同憂。若循素請雨亦應致。以事聞奏。帝又許焉。乃敕權(quán)停俗務合朝受齋。凈乃依前靜坐。七日之末又降前澤四民歡泰。遂以有年 敕乃總度三千僧用酬凈德。其征應難思厥相叵測也。但以京輦諠雜性不狎之。請還本鄉(xiāng)之茂勝寺。山居系業(yè)。竟不測其存沒云。同寺僧慧融。亦以禪業(yè)見稱。山居服食咒水治病。敕召入京亦住普光寺。二宮敬重禮遺相。接云

釋慧熙。益州成都人。童稚出家善明篇韻。文筆所趣宛而成章。與綿州震響寺榮智齊名。俱為沙彌。卓異翹秀。后與成都大石寺沙彌道微。連韻賦詩。微有言隙。因即屏絕人事棲心禪業(yè)。年登受具周聞經(jīng)律。摘采英華用為賞要。攝論雜心精搜至理。尤耽三論是所觀門。嘗難基法師塵識義。初問以小乘。基以大乘通之。熙笑曰。大無不攝。但失小宗。晚住州南空慧寺。立性孤貞不群諸偶。弊于食息專想虛玄。一坐掩關(guān)二十余日。眾以不食既久�？謸p身命。假以余詞曰。國家搜訪藝能甚急。今不食閉門。世人謂圣。愿息流言�？蓵r處眾。熙懼矯飾便開門進食。由是迄今將三十載。一身獨立不畜侍人。一食而止不受人施。有講便聽。夜宿本房。但坐床心兩頭塵合。自余房地惟有一蹤。余并莓苔青絮衣服弊惡僅免遮羞。冬則加納夏則布衣。以冬破納懸置梁上。有聞熙名就房參拜。迎逆接候累日方見。時發(fā)幽問吐言高遠。預有元席皆共憚之。年九十卒。今見在具諸聞睹

釋世瑜。姓陳氏。住始州。父母早亡。傭作取濟。身形偉壯。長八尺三寸。希向佛理無由自達。大業(yè)十二年。往綿州震響寺倫法師所出家。一食頭陀勤苦相續(xù)。又往利州入籍住寺。后入益州綿竹縣響應山。獨住多年。四猿供給山果等食。有信士母家生者。負糧來送驚訝深山。常燒熏陸沉水香等。既還山半路見兩人形甚青色狀貌希世。負蓮華蔗芋而上。云我供給禪師去也。然其山居三年之中。食米一石七斗。六時行道以猿鳴為候。初惟一泉后有三泉又出流下。貞觀元年。夢有四龍來入心眼。既覺大悟三論宗旨。遂往靈睿法師講下。所聞詞理宛若舊尋。即而覆述。便往綿州住大施寺。至十九年四月八日往崇樂寺。言話欲游方去�；蛴杏髟�。只此寺者是諸方也。因還大施本房。香氣滿室。坐處之地涌三金錢。合眾尋香從瑜房而出。乃見加坐手尚執(zhí)爐。刺史劉德威慶所未聞。作龕坐之。三年不倒。春秋六十三矣

釋智聰。未詳何人。昔住楊都白馬寺。后住止觀專聽三論。陳平后度江住楊州安樂寺。大業(yè)既崩思歸無計。隱江荻中誦法華經(jīng)七日不饑。恒有四虎繞之而已。不食已來經(jīng)今十日。聰曰。吾命須臾。卿須可食�；⒃弧Ｔ焯炝⒌責o有此理。忽有一翁年可八十。掖下挾船曰。師欲度江棲霞住者。可即上船。四虎一時目中淚出。聰曰。救危拔難正在今日可迎四虎。于是利涉往達南岸。船及老人不知何在。聰領四虎同至棲霞舍利塔西。經(jīng)行坐禪誓不寢臥。眾徒八十咸不出院。若有兇事一虎入寺大聲告眾。由此驚悟每以為式。聰以山林幽遠糧粒艱阻。乃合率楊州三百清信以為米社人別一石年一送之。由此山糧供給。道俗乃至禽獸通皆濟給。至貞觀二十二年四月八日。小食訖往止觀寺。禮大師影像執(zhí)爐遍禮。又往興皇墓所禮拜。還歸本房安坐而卒。異香充溢。丹陽一郭受戒道俗三千余人。奔走山服哀慟林野。時年九十九矣

釋僧徹。姓靳。河東萬泉人。性戒肅成專思出俗。慈親鞠養(yǎng)未始遂之。既丁荼蓼乃遵前志。樂行蘭若索居蒲阪。習平等觀行實言法。四俗歸向承化連邑。有孤山者。一曰介山。即介子推之故地也。其山陽介村是也。遂依而結(jié)業(yè)。蔭以石巖汲以下隰。積歲崇道物莫不高之。各舍財力共營圖構(gòu)。地本高險古絕源泉。念矜勞倦中宵軫結(jié)。晨行巖險見如潤濕。以刃導之應手泉涌。道俗聞此驚嘆歸依。更廣其居重增擔宇。秦州刺史房仁裕。表陳其事請立伽藍。下敕許之。今之陷泉寺是也。公私榮慶請徹以為寺主。俯從物議遂乃從之。四方慕義相顧依投門庭充[門@壹]。及徐王部絳。寺又屬焉。軒蓋來尋請居州邑。傾心盡禮厚供彌隆。俄復還山卻崇前業(yè)。性在慈仁弘濟成務。所以群鳥食于掌上。宿雁翔于廡下。年踰杖國未嘗痾瘵。忽告眾曰。吾將去矣。食畢收衣結(jié)加趺坐。顧命徒屬誡以清言。并令出戶惟留一侍。告曰。夫識神托形寄之暖氣。命盡身冷方可觸吾。告已冥目若禪。久而尋視方知已絕。春秋七十有七。初未終之前。三朝山樹通變白色。橫云如帶絕望東西道俗奔赴制以心喪禮也。遷靈山窟還依坐之。府縣官庶子來咸會。是日風清景亮降以白花。六出凈榮如雪如冰。衣以承之不久便散。三載之后猶存初坐。門人為之易簣。而衣服一無沾污。乃就加漆布。弟子等懷雙林右脅之教。抱兩楹負手之歌。以為相好像設。開含識之尊嚴。法慧聲光寔超生之津濟。遂就京邑奉建高碑。高一丈五尺�？滔駮�經(jīng)兼敘言行。引還本寺聚眾立之。度支尚書唐臨。昔住萬泉贊承俗務。性行專信素奉歸依。后仕華省常修供養(yǎng)。顧惟德本便勒銘云

論曰。經(jīng)不云乎。禪智相遵念慧攸發(fā)。神游覺觀惑使交馳。何以知其然耶。但由欲界亂善性極六天。色有定業(yè)。體封八地通為世結(jié)。愛味不殊。莫非諦集重輕。故得報居苦樂。終是輪回諸界。未曰缺有超生。且據(jù)亂靜二緣。故略分斯兩位。然則三乘賢圣。及以六邪諸道。將欲厭煩棲慮。莫不依乎初定。良以心殊粗妙慧開通局。遂有總斯一地得延邪正之機。自釋教道東心學惟鮮。逮于晉世方聞睿公。故其序云�；劾黼m少。足以開神達命。禪法未傳。至于攝緣系想。寄心無地。時翻大論有涉禪門因以情求廣其行務。童壽弘其博施。乃為出禪法要解等經(jīng)。自斯厥后祖習逾繁。曇影道融。厲精于淮北。智嚴慧觀。勤志于江東。山棲結(jié)眾。則慧遠標宗。獨往孤征。則僧群顯異。雖復攝心之傳時或漏言。而茂績芳儀更開正級。不可怪也。逮于梁祖廣辟定門。搜揚宇內(nèi)有心學者�？偧瘲疃�。校量深淺自為部類。又于鐘陽。上下雙建定林。使夫息心之侶棲閑綜業(yè)。于時佛化雖隆。多游辯慧。詞鋒所指波涌相凌。至于征引蓋無所算。可謂徒有揚舉之名。終虧直心之實。信矣。或有問曰。大圣垂教正象為初。禪法廣行義當修習。今非斯時。固絕條緒其次不倫。方稱末法。乃遵戒之行。斯為極也。請為陳之。因為敘曰。原夫正象東設被在機緣。至于務道無時不契。然教中廣敘信法兩徒。誠由利鈍等機。所以就時分位。若能返源體道深厭諸有。學與佛世其德齊焉。故初千年為正法也。即謂會正成圣機悟不殊。第二千年依教修學。情投漸鈍會理叵階。攝靜住持微通性旨。然于慧釋未甚修明。相似道流為象法也。第三千年后末法初基。乃至萬年。定慧道離但弘世戒。威儀攝護相等禪蹤。而心用浮動全乖正受。故并目之為末法也。善見所述法住萬年。護持紹世斯蹤可錄。若依魔耶。時度千年不修靜觀。非通論也。約相兩敘矛盾乖蹤。就緣判教各有其致。至如世情煩掉人顯鋒奇。才敩攝持皆耽昏漠。良由習熏既遠宗匠難常。即目易觀未遑誠教。善見萬載亦是明規(guī)。準法具修義無不獲。故論敘云。初五千年得三達智。后五千但遵戒法。前據(jù)道法。理觀住持。故云入圣。諒有從也后在事亂。相法住持。何能入道。故言是也。若乃心水鼓浪。則世業(yè)難成。想寂離緣。則理自清顯。涅槃敘定。豈不然哉。故使聚落宴坐神仙致譏�？樟炙�臥群圣同美。誠以托靜求心。則散心易攝。由攝心故。得解脫也。成論明誥。斯可師之。世有定學妄傳風教。同纏俗染混輕儀跡。即色明空。既談之于心口。體亂為靜。固形之于有累。神用沒于詞令。定相腐于唇吻。排小舍大獨建一家。攝濟住持居然乖僻。智論所敘前傳具彰。頃世已來宗斯者眾。豈不以力劣兼忘之道。神頓絕慮之鄉(xiāng)乎。所以托靜棲心。群籍皆傳其靈異。處喧攝慮。今古未章其感通。信可依矣。高齊河北獨盛僧稠。周氏關(guān)中尊登僧實。寶重之冠方駕澄安神道所通制伏強御。致令宣帝擔負傾府藏于云門。冡宰降階展歸心于福寺。誠有圖矣。故使中原定苑剖開綱領。惟此二賢。接踵傳燈流化靡歇。而復委辭林野歸宴天門。斯則挾大隱之前蹤。舍無緣之高志耳終復宅身龍岫。故是行藏有儀耶。屬有菩提達摩者。神化居宗闡導江洛。大乘壁觀功業(yè)最高。在世學流歸仰如市。然而誦語難窮。厲精蓋少。審其慕則。遣蕩之志存焉。觀其立言。則罪福之宗兩舍。詳夫。真俗雙翼�？沼卸�輪。帝網(wǎng)之所不拘。愛見莫之能引。靜慮籌此。故絕言乎。然而觀彼兩宗。即乘之二軌也。稠懷念處清范可崇。摩法虛宗玄旨幽賾�？沙鐒t情事易顯。幽賾則理性難通。所以物得其筌。初同披洗。至于心用壅滯惟繁云。之儔。差難述矣。義當經(jīng)遠。陶治方可會期。十住羅谷抑當其位。褊淺之識隳惰之流。朝入禪門夕弘其術(shù)。相與傳說謂各窮源。神道冥昧孰明通塞。是知。慮之所及。智之所圖。無非妄境惑心。斯是不能返照。其識浪執(zhí)境緣心。靜波驚多生定障。即謂功用定力所知。外彰其說逞慢[示*呈]惑。此則未閑治障。我倒常行。他力所持宗為正業(yè)。真妄相迷卒難通曉。若知惟心妄境不結(jié)。返執(zhí)前境非心所行。如此胥徒安可論道。有陳智璀。師仰慧思。思寔深解玄微。行德難測。璀亦頗懷親定。聲聞于天。致使陳氏帝宗咸承歸戒。圖像榮供逸聽南都。然而得在開弘失在對治。宗仰之最世莫有加。會謁衡岳方陳過隙。未及斷除遂終身世。隋祖創(chuàng)業(yè)偏宗定門。下詔述之。具廣如傳。京邑西南置禪定寺。四海征引百司供給。來儀名德咸悉暮年。有終世者無非坐化。具以聞奏。帝倍歸依二世纘歷。又同置寺。初雖詔募。終雜講徒。故無取矣。當朝智顗。亦時禪望。鋒辯所指靡不倒戈。師匠天庭榮冠朝列。不可輕矣。至如慧越之捋虎須。道舜之觀牛影。智通之感奇相。僧定之制強賊。節(jié)操如鐵石。志概等云霄。備彰后傳。略為盡美。又如慧瓚禪主。嘉尚頭陀行化晉趙。門庭擁盛。威儀所擬無越律宗。神解所通法依為詣。故得理事符允有契常規(guī)。道有窊隆固為時喪。致延帝里沒齒亡歸。頃有志超即承瓚胤�？镔澲�德乃跨先摸。弘訓之規(guī)有淪其緒。故使超亡其風頹矣。觀夫慧定兩級各程其器。皆同佛日無與抗衡。然于祥瑞重沓預覿未然。即世恬愉天仙協(xié)衛(wèi)誠。歸定學蓋難奪矣。頃世定士多削義門。隨聞道。聽即而依學。未曾思擇扈背了經(jīng)。每緣極旨多虧聲望。吐言來誚往往繁焉。或復耽著世定謂習真空。誦念西方志圖滅惑。肩頸掛珠。亂掏而稱禪數(shù)。納衣乞食。綜計以為心道。又有倚托堂殿繞旋竭誠。邪仰安形茍存曲計。執(zhí)以為是余學并非。冰想鏗然我倒誰識。斯并戒見二取正使現(xiàn)行。封附不除用增愚魯。向若才割世網(wǎng)始預法門。博聽論經(jīng)明閑慧戒。然后歸神攝慮。憑準圣言動則隨戒策修靜則不忘前智。固當人法兩鏡真俗四依。達智未知寧存妄識。如斯習定非智不禪則衡嶺臺崖扇其風也復有相迷同好聚結(jié)山門。持犯蒙然動掛形網(wǎng)。運斤運刃無避種生。炊爨飲啖寧慚宿觸或有立性剛猛志尚下流善友莫尋正經(jīng)罕讀。瞥聞一句即謂司南唱言五住久傾十地將滿。法性早見佛智已明。此并約境住心妄言澄靜。還緣心住附相轉(zhuǎn)心。不覺心移故懷虛托。生心念凈豈得會真。故經(jīng)陳心相飄鼓不停。蛇舌燈焰住山流水。念念生滅變變常新。不識亂念翻懷見網(wǎng)。相命禪宗未閑禪字。如斯般輩其量甚多。致使講徒例輕此類。故世諺曰。無知之叟。義指禪師。亂識之夫。共歸明德。返迷皆有大照隨妄普翳真科。不思此言互談名實。考夫定慧之務。諒在觀門。諸論所陳良為明證。通斯致也。則離亂定學之功。見惑慧明之業(yè)。若雙輪之遠涉。等真俗之同游。所以思遠振于清風。稠實標于華望。貽厥后寄其源可尋。斯并古人之所同錄。豈虛也哉

習禪終五