阿毗曇毗婆沙論 第十一卷

阿毗曇毗婆沙論 第十一卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜揵度智品之七

云何一切遍因。前生見(jiàn)苦所斷一切遍使。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何以作此論。答或有說(shuō)者。一切結(jié)使。盡是遍使。為止如是意故。亦明結(jié)使是一切遍非一切遍而作此論。復(fù)有說(shuō)者。此五種所斷結(jié)。有一切遍非一切遍。為止如是意。明苦集所斷使有一切遍非一切遍故而作此論。復(fù)有說(shuō)者�？嗉�所斷使。盡是一切遍。滅道所斷使。盡是無(wú)漏緣。為止如是意。明苦集所斷有一切遍有非一切遍滅道所斷使有有漏緣有無(wú)漏緣故而作此論。復(fù)有說(shuō)者。諸使通三界者。是一切遍。如諸見(jiàn)疑愛(ài)慢無(wú)明。為止如是意明通三界使亦是一切遍非一切遍而作此論。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)明有愛(ài)。是一切遍使。如譬喻者說(shuō)。彼何故作是說(shuō)耶。答曰。以是根本使故其事云何。無(wú)明是前生緣起因。有愛(ài)是后生緣起因。為止如是意亦明遍不遍使故而作此論。復(fù)有說(shuō)者。五結(jié)是一切遍使。所謂諸見(jiàn)愛(ài)慢無(wú)明心。此是毗婆阇婆提所說(shuō)。如說(shuō)偈

一切處五法能廣生于苦

諸見(jiàn)愛(ài)無(wú)明慢心是為五

為止如是意亦明一切遍不遍使故而作此論。如是為止他義欲顯己義亦現(xiàn)法性相應(yīng)義故而作此論

云何一切遍因。答曰。前生見(jiàn)苦所斷一切遍使。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故不先說(shuō)過(guò)去。答曰。欲現(xiàn)過(guò)去世中有一切遍因故。過(guò)去法眾多。亦有前后。若先說(shuō)過(guò)去。則不現(xiàn)過(guò)去世一切遍因。若先作是說(shuō)。則明過(guò)去世有一切遍因。其事云何。若作是說(shuō)。過(guò)去于未來(lái)現(xiàn)在。現(xiàn)在于未來(lái)。是一切遍因。則不明過(guò)去于過(guò)去有一切遍因。若作是說(shuō)。則明過(guò)去世有一切遍因。前生見(jiàn)苦所斷一切遍使。后生見(jiàn)集滅道修道所斷使。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。自種一切遍使。與自種一切不遍使作遍因。不若作者。此中何以不說(shuō)。若不作者。何以他種作。自種不作。答曰。應(yīng)作是說(shuō)作。問(wèn)曰。若然者何以不說(shuō)。答曰。應(yīng)作如是問(wèn)。前生見(jiàn)苦所斷一切遍使。后生見(jiàn)苦集滅道修道所斷。乃至廣說(shuō)。而不說(shuō)者。為有何意。答曰。欲明不成義。自種使不說(shuō)。義已成。是故欲明不成義故是以不說(shuō)。復(fù)次自種于自種。有二種因。所謂一切遍因。相似因他種唯有一切遍因。無(wú)相似因故。是以不說(shuō)。復(fù)次自種于自種。有二種增長(zhǎng)。所謂一切遍因門。相似因門。他種唯有一切遍因門增長(zhǎng)故。是以不說(shuō)。問(wèn)曰。何故前生見(jiàn)苦所斷一切遍使。不說(shuō)相應(yīng)法。后生使說(shuō)相應(yīng)法耶。答曰。應(yīng)作是文。前生見(jiàn)苦所斷一切遍使。及相應(yīng)法。與后生見(jiàn)集滅道修道所斷使及相應(yīng)法。乃至廣說(shuō)。而不說(shuō)者。當(dāng)知此義是有余說(shuō)。復(fù)次為止說(shuō)相似法沙門意故。彼作是說(shuō)。使還與使作因。不與使相應(yīng)法作因。使相應(yīng)法。與使相應(yīng)法作因。不與使作因。為止如是說(shuō)者意故。作如是文。使與使作因。亦與使相應(yīng)法作因。使相應(yīng)法。與使相應(yīng)法作因。亦與使作因。自界者欲界還與欲界作因。色界還與色界作因。無(wú)色界還與無(wú)色界作因。如說(shuō)自界。自地亦爾。初禪地還與初禪地作因。乃至非想非非想處。還與非想非非想處作因。過(guò)去見(jiàn)苦所斷。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何以復(fù)作此論。答曰。為止言無(wú)過(guò)去未來(lái)以現(xiàn)在世是無(wú)為遍于世故。而作此論。一切遍因未分別為分別故。說(shuō)見(jiàn)苦所斷相似略說(shuō)故。言見(jiàn)集所斷亦如是

問(wèn)曰。一切遍因體性是何。答曰。欲界有十一遍使。見(jiàn)苦所斷七。五見(jiàn)疑無(wú)明。見(jiàn)集所斷四。二見(jiàn)疑無(wú)明。如是色無(wú)色界亦十一。以是事故。波伽羅那。作如是說(shuō)。此九十八使。幾是一切遍。幾非一切遍。答曰。三十三是一切遍。六十五非一切遍。問(wèn)曰。如見(jiàn)苦所斷無(wú)明使非一切遍。何以故。言三十三是一切遍六十五非一切遍。答曰。如西方沙門。此文作如是說(shuō)。二十七是一切遍。六十五非一切遍。六當(dāng)分別。見(jiàn)苦所斷無(wú)明使�；蚴且磺斜�。或非一切遍。云何一切遍。見(jiàn)苦所斷。非一切遍使。不相應(yīng)無(wú)明使。如是說(shuō)者好。見(jiàn)苦所斷。非一切遍使。不相應(yīng)無(wú)明使。若作是說(shuō)。一切遍使。相應(yīng)無(wú)明。則不攝不共無(wú)明。所以者何。彼不與使相應(yīng)故。云何非一切遍。見(jiàn)苦所斷。非一切遍使。相應(yīng)無(wú)明。見(jiàn)集所斷亦如是。西方沙門。作如是說(shuō)。罽賓沙門。何以不作如是說(shuō)。答曰。是文應(yīng)如是說(shuō)。如西方沙門。若不說(shuō)當(dāng)知。義則如是。復(fù)次分多故。其事云何。見(jiàn)苦所斷無(wú)明使有十種。七種是一切遍。三種非一切遍。見(jiàn)集所斷無(wú)明使有七種。四種是一切遍。三種非一切遍。以分多故。說(shuō)在一切遍使分中。復(fù)次彼見(jiàn)苦所斷不共無(wú)明使。一向是遍。以自功用力生。以是事故。三十三是一切遍。六十五非一切遍。若說(shuō)身見(jiàn)是一切遍。當(dāng)知相應(yīng)無(wú)明。亦一切遍。其義已成。邊見(jiàn)見(jiàn)取戒取邪見(jiàn)疑。若說(shuō)如是等是遍。當(dāng)知相應(yīng)無(wú)明亦是遍若說(shuō)愛(ài)恚慢是非一切遍當(dāng)知相應(yīng)無(wú)明亦非一切遍。余所不說(shuō)者是何唯。有不共無(wú)明一向是一切遍。以自功用力生。以是事故。作如是說(shuō)。三十三是一切遍。六十五非一切遍。皆是一切遍體性。乃至廣說(shuō)

已說(shuō)體性所以今當(dāng)說(shuō)。何故言一切遍。一切遍有何義。一切緣義。是一切遍義。于緣中有力義是一切遍義緣中有力義者。能廣緣義。是緣中有力義。復(fù)次有三種。一切本曾起故是一切遍義。初一切者。是九品使。中一切者。是一切眾生。后一切者。是一切有漏法處。問(wèn)曰。何以知初一切后一切本曾起耶。答曰。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。一切皆是苦。于是苦法中。無(wú)有一法凡夫人于中不起我我所見(jiàn)無(wú)有不起斷常亦謗無(wú)因無(wú)作亦起見(jiàn)最勝。第一亦起見(jiàn)凈見(jiàn)解脫見(jiàn)是乘凡夫人無(wú)有不曾起疑心無(wú)智愚闇者。如是等眾生。無(wú)有不曾起者。以曾起三種一切故。名一切遍。復(fù)次若于一剎那。起現(xiàn)在前。能為五種所斷作因。能緣五種所斷。能令五種所斷生愚。問(wèn)曰。云何能令緣無(wú)漏緣使。于緣生愚。答曰。若計(jì)于我。則謗于對(duì)治及我寂滅先于中愚然后生謗。復(fù)次若于一剎那起現(xiàn)在前。則為五種所斷作因。亦能緣使。是一切遍義。彼相應(yīng)法。雖能作因。亦能緣而不能使。非使性故。彼共俱生等。雖能作因。而不能緣。亦不能使。非緣非使性故

問(wèn)曰。遍使相應(yīng)共有法。為是一切遍為非一切遍。若是者何以但說(shuō)三十三使是遍。若非者何以相應(yīng)共有法�；蚴且磺斜椤；蚍且磺斜�。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。非一切遍。問(wèn)曰。若然者。何以相應(yīng)共有法�；蚴且磺斜椤；蚍且磺斜椤４鹪�。如相應(yīng)共有法�；蚴鞘够蚍鞘埂Ｈ缡窍鄳�(yīng)共有法�；蚴且磺斜椤；蚍且磺斜椤Ｔu(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。是一切遍。問(wèn)曰。若然者何以但說(shuō)三十三是一切遍。答曰。為使故說(shuō)。所為有二種。一為法二為使。若為使故。說(shuō)有三十三。若為法故。說(shuō)是一切遍。復(fù)有說(shuō)者。此文以彰故。說(shuō)一切遍。一以因故。二以緣故。三以使故。彼遍使相應(yīng)法。以因以緣故。名一切遍。不以使故。一切遍使。共有法以因故。不以緣不以使。使則以三事故而以為文。以是事故。使共俱生等。是一切遍。問(wèn)曰。一切遍得。為是一切遍不。尊者僧伽婆修說(shuō)曰。是一切遍。若一切遍得。非一切遍者。非一切遍。是一切遍耶。此難非難。所以者何。若作是說(shuō)。色法得非色。非色是色耶。如是說(shuō)者好。非是一切遍。問(wèn)曰。何故一切遍。生老住無(wú)常。是一切遍得。非一切遍耶。答曰。生老住無(wú)常。與一切遍使同一果。常相隨不相離。前后不相遠(yuǎn)得不同一果不相隨相離前后相遠(yuǎn)于彼聚便為非聚。如樹(shù)皮離樹(shù)。彼亦如是。問(wèn)曰。以何等故。見(jiàn)苦見(jiàn)集所斷。立一切遍使見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷。不立一切遍耶。舊阿毗曇人作如是說(shuō)。此處是一切遍使。族姓生地故。復(fù)有說(shuō)者。見(jiàn)苦集所斷使。同一意。同一作。以同意同作故。所為牢固。以牢固故。立一切遍使。彼見(jiàn)滅道所斷使意不同。所作亦不同。以不同故羸劣。羸劣故不立一切遍使。猶如城邑村落人民。若意同所作同者。村主怨敵。不能降伏。若彼諸人。意不同所作不同者。則為村主怨敵之所降伏。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。見(jiàn)苦集所斷使。有二種作相應(yīng)使。亦作緣使。是故立一切遍。見(jiàn)滅道所斷使�；蜃飨鄳�(yīng)使緣使�；蛭ㄗ飨鄳�(yīng)使。是故不立一切遍使。復(fù)有說(shuō)者。見(jiàn)苦集所斷使。安立二足。安立二足者。即上二種使義。見(jiàn)滅道所斷使。不安立二足。不安立二足者。即上二種使義。復(fù)有說(shuō)者。見(jiàn)苦集所斷使。于緣得增長(zhǎng)。云何于緣增長(zhǎng)。答曰。此緣有漏法。以緣有漏法故。能自增長(zhǎng)。如人觀月。眼得增益。無(wú)有損減。彼亦如是。見(jiàn)滅道所斷使。于緣不得增長(zhǎng)。云何不得增長(zhǎng)。以緣無(wú)漏法。若緣無(wú)漏法。不得增長(zhǎng)。如人觀日。眼無(wú)增長(zhǎng)。唯有損減。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者一切見(jiàn)諦所斷結(jié)。分為二分。見(jiàn)苦集所斷作。一切遍分。非一切遍分。見(jiàn)滅道所斷作。有漏緣分。作無(wú)漏緣分。復(fù)有說(shuō)者。此諸結(jié)皆是墮相。云何墮相。答曰。墮在苦集中。為苦集諦所攝故。復(fù)有說(shuō)者。以苦集所斷使能遍緣一切有調(diào)因果故。復(fù)有說(shuō)者。以我見(jiàn)可得故。問(wèn)曰。見(jiàn)集所斷。有何我見(jiàn)可得耶。答曰。雖無(wú)我見(jiàn)可得。而有增長(zhǎng)我見(jiàn)法可得。復(fù)有說(shuō)者。若知見(jiàn)苦所斷果。若知見(jiàn)集所斷因則見(jiàn)滅道所斷。根本羸劣。以羸劣故。不立一切遍使。如樹(shù)斷根故羸劣。彼亦如是。以如是等緣故。不立一切遍

問(wèn)曰。何故見(jiàn)苦集所斷使。立一切遍使。立不遍使。不一切遍者愛(ài)恚慢。答曰�；蛴姓f(shuō)者。此無(wú)一切遍相故。復(fù)有說(shuō)者。此是別相使。若是總相使。立一切遍。云何別相使。答曰。于發(fā)爪齒。各各別起愛(ài)等諸使。云何總相使。答曰。于一切界。于一切地。一切生處。能取我見(jiàn)。乃至能取無(wú)知愚闇。復(fù)有說(shuō)者。難可熾燃。是非一切遍易可熾燃。是一切遍。云何難可熾燃。答曰。為欲故。求瓔珞衣服涂香園林樓閣游戲之處。亦求妻妾侍女。為恚故求種種鎧仗斗戰(zhàn)之具。為慢故。見(jiàn)他莊嚴(yán)治身。亦莊嚴(yán)治身。以是難熾燃故。不立一切遍。云何易熾燃。答曰。諸結(jié)若現(xiàn)在前。猶如河流。諸惡行煩惱。不用功流行。亦復(fù)如是。復(fù)有說(shuō)者。此七使能緣四諦故。立一切遍。能緣者見(jiàn)疑無(wú)明。問(wèn)曰。何故滅道所斷。愛(ài)恚慢見(jiàn)取戒取。非無(wú)漏緣。答曰。彼滅道無(wú)怨害故無(wú)愛(ài)恚。彼體無(wú)可慢故。不生慢。見(jiàn)取見(jiàn)第一戒取見(jiàn)清凈。若于滅道。見(jiàn)第一清凈者。云何是使。以是事故。愛(ài)等諸結(jié)非無(wú)漏緣

欲界有十一遍使。九是他界緣。二是自界緣。自界緣者。身見(jiàn)邊見(jiàn)。問(wèn)曰。以何等故。身見(jiàn)邊見(jiàn)不緣他界。答曰。唯有爾所勢(shì)力故。復(fù)有說(shuō)者。身見(jiàn)邊見(jiàn)從粗法生。亦從現(xiàn)見(jiàn)生。于粗現(xiàn)見(jiàn)陰。而取于我。生欲界中。色無(wú)色界陰是粗非現(xiàn)見(jiàn)。問(wèn)曰。生色界中。欲界陰是粗是現(xiàn)見(jiàn)。何以色界身見(jiàn)。不于欲界陰取我。答曰。若是現(xiàn)見(jiàn)不離欲。能于中取我。生色界中。欲界陰雖是現(xiàn)見(jiàn)。以離欲故。不于中取我。復(fù)有說(shuō)者。生色界中。欲界陰雖是現(xiàn)見(jiàn)法。無(wú)有結(jié)使。能緣下地。問(wèn)曰。如是則因論生論。以何等故。無(wú)有結(jié)使能緣下地。答曰。若離下地欲。上地?zé)�惱現(xiàn)在前。以離下地欲故。上地?zé)�惱。不緣下地。�?wèn)曰。何以知離下地欲上地?zé)�惱現(xiàn)在前。答曰。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。有六種非戒。欲界系有二種。有心相應(yīng)心不相應(yīng)。色無(wú)色界系。亦有二種。有心相應(yīng)不相應(yīng)。若欲界系心相應(yīng)法非戒現(xiàn)在前。則四種非戒現(xiàn)在前。一欲界心相應(yīng)。二心不相應(yīng)。三色界心不相應(yīng)。四無(wú)色界心不相應(yīng)。色界系心相應(yīng)非戒現(xiàn)在前。則三種非戒現(xiàn)在前。一色界心相應(yīng)。二色界心不相應(yīng)。三無(wú)色界心不相應(yīng)。無(wú)色界系心相應(yīng)非戒現(xiàn)在前。則二種非戒現(xiàn)在前。一無(wú)色界心相應(yīng)。二心不相應(yīng)。此中諸煩惱。以非戒名說(shuō)。以是事故。知離下地欲。上地?zé)�惱現(xiàn)在前。不緣下地

問(wèn)曰。以何等故。欲界諸使。能緣色無(wú)色界。色無(wú)色界諸使。不能緣欲界。答曰。欲界是不定界。非離欲地。非修地。不能善攝伏諸使故。能緣色無(wú)色界。色無(wú)色界是定地。離欲地。修地。能善攝伏諸煩惱故。彼諸使不能緣下地。如人不攝伏己妻得與他人作非法事。若善攝伏。乃至不能以眼視他況作非法。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。生欲界中。于色無(wú)色界陰。生疑怪心。彼為是常耶非常耶。為第一耶非第一耶。為凈耶為非凈耶。以有如是疑怪故能緣。生色無(wú)色界中。于欲界陰。不生如是疑怪心故。不緣欲界。復(fù)有說(shuō)者。若色無(wú)色界使。能緣欲界者。則能緣使欲界。若使欲界者。則界壞。問(wèn)曰。如欲界諸使緣色無(wú)色界而不使。如是色無(wú)色界諸使緣欲界而不使者。有何等過(guò)。答曰。色無(wú)色界。是尊勝界。欲界諸使。緣而不使。欲界是卑賤界。若色無(wú)色界諸使。緣則能使。如下賤人于尊勝者不能作不愛(ài)事。如尊勝人于下賤者隨意能作。彼亦如是

問(wèn)曰。如欲界有九種他界緣使。色界亦有九種他界緣使。無(wú)色界亦有他界緣使不。答曰�；蛴姓f(shuō)者無(wú)。所以者何。以上更無(wú)界故。復(fù)有說(shuō)者有。以能緣故。不以現(xiàn)在前故有。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。更無(wú)有界。彼何所緣。初禪地有九種他地緣。一切遍使。乃至無(wú)所有處。亦有九種。非想非非想處。為有他地緣一切遍使不。答曰�；蛴姓f(shuō)者無(wú)。所以者何。更無(wú)上地。又不緣下地。復(fù)有說(shuō)者有以能緣故有。不以現(xiàn)在前故有。評(píng)曰。不應(yīng)作如是說(shuō)。更無(wú)上地。彼何所緣

欲界。邪見(jiàn)能緣三界苦集。非一剎那頃能謗。先謗欲界。若苦若集。異剎那頃。謗色無(wú)色界。問(wèn)曰。以何等故。不于一剎那頃謗三界若苦若集。答曰。欲界邪見(jiàn)。緣欲界亦使。緣色無(wú)色界不使。問(wèn)曰。以何等故。緣欲界使。緣色無(wú)色界不使耶。答曰。欲界是緣處使處。緣而則使。色無(wú)色界。是緣處。非是使處。雖緣不使。復(fù)有說(shuō)者。欲界是緣聚使聚。緣而則使。色無(wú)色界。是緣聚非使聚緣而不使。復(fù)次欲界有五種。一切遍果。色無(wú)色界無(wú)。故緣而不使。復(fù)次欲界。若見(jiàn)苦。若見(jiàn)集所斷邪見(jiàn)緣三界。若苦若集者。云何而緣為如欲界緣而則使。色無(wú)色界。亦緣而則使耶。為如色無(wú)色界緣而不使。欲界亦緣而不使耶。若如色無(wú)色界緣而不使。欲界亦緣而不使者。無(wú)有自界使緣有漏法。而不作二種使緣使相應(yīng)使者。若一時(shí)能緣三界苦集。或有使或不使。彼相應(yīng)法亦應(yīng)�；蛴兴�使或無(wú)所使。彼若然者有如是過(guò)。則體無(wú)自相。使性亦壞相應(yīng)法。欲令無(wú)如是過(guò)故。別緣欲界。若苦若集。別緣色無(wú)色界。若苦若集。如是初禪地邪見(jiàn)。能緣八地。若苦若集。非一剎那頃能謗八地。若苦若集。先謗初禪地。若苦若集。異剎那頃。謗余七地。若苦若集。如是乃至無(wú)所有處邪見(jiàn)緣二地。若苦若集。非一剎那頃能謗二地。若苦若集。先謗無(wú)所有處。若苦若集。后異剎那頃。謗非想非非想處。若苦若集

欲界見(jiàn)苦集所斷邪見(jiàn)。能緣三界苦集。欲界見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)。能緣欲界諸行滅。問(wèn)曰。以何等故。欲界見(jiàn)苦集所斷邪見(jiàn)。能緣三界�？嗉�見(jiàn)道所斷邪見(jiàn)。唯緣欲界。斷諸行對(duì)治。尊者婆已說(shuō)曰。若為欲愛(ài)所愛(ài)。起我我所見(jiàn)。此法斷對(duì)治。為欲界見(jiàn)道斷邪見(jiàn)所緣。彼我見(jiàn)法。不能他界緣故。復(fù)次欲界見(jiàn)苦集所斷邪見(jiàn)。所緣異對(duì)治異。欲界見(jiàn)道所斷邪見(jiàn)所緣。即是其對(duì)治。初禪地見(jiàn)苦見(jiàn)集所斷邪見(jiàn)。能緣八地。若苦若集。初禪地見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)。緣初禪地諸行滅。廣說(shuō)如上。初禪地見(jiàn)苦集所斷邪見(jiàn)。能緣八地。若苦若集。初禪地見(jiàn)道所斷邪見(jiàn)�；蛴姓f(shuō)緣斷初禪地諸行對(duì)治�；蛴姓f(shuō)緣九地比智分?jǐn)鄬?duì)治九地者。從未至禪。乃至無(wú)所有處。評(píng)曰。說(shuō)緣一切比智分。此是實(shí)義。問(wèn)曰。以何等故初禪見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)。緣初禪地諸行滅。見(jiàn)道所斷邪見(jiàn)。緣九地比智分。答曰。滅不展轉(zhuǎn)作因。道展轉(zhuǎn)作因。如是乃至非想非非想處見(jiàn)苦集所斷邪見(jiàn)。緣非想非非想處苦集。非想非非想處見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)。緣非想非非想處諸行滅。見(jiàn)道所斷邪見(jiàn)。緣九地比智分。余問(wèn)答如初禪說(shuō)

問(wèn)曰。如一使不能使一切。云何名遍使。答曰�？偠�言之。能使一切諸一切遍使。是一切遍因。一切遍因。是一切遍使耶。應(yīng)廣作四句是也。一切遍使非一切遍因者。未來(lái)一切遍使是也。一切遍因非一切遍使者。過(guò)去現(xiàn)在一切遍使相應(yīng)共有法是也。是一切遍使一切遍因者。過(guò)去現(xiàn)在一切遍使是也。非一切遍使非一切遍因者除上爾所事

問(wèn)曰。見(jiàn)道所斷法。盡為一切染污法作因不。若見(jiàn)道所斷法。盡為一切染污法作因者。斷亦作因。不斷亦作因。斷與不斷有何差別。若見(jiàn)道所斷法。盡為一切染污法作因者。何故圣人修道所斷染污�；蚱瓞F(xiàn)在前�；虿黄瓞F(xiàn)在前。不起現(xiàn)在前者。謂無(wú)有中愛(ài)嗔恚纏諸慢。起現(xiàn)在前者。謂諸余愛(ài)恚纏慢。若見(jiàn)道所斷法。盡為一切染污法作因者。施設(shè)經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)。頗法不善。以不善為因耶。答曰。有離欲圣人。于彼退最初染污思現(xiàn)在前。若見(jiàn)道所斷法。不為一切染污法作因者。波伽羅那說(shuō)云何通。如說(shuō)何者是見(jiàn)道所斷作因法。答曰。染污法亦見(jiàn)道所斷法執(zhí)。若見(jiàn)道所斷法。不為一切染污法作因者。復(fù)與此經(jīng)相違。如說(shuō)云何無(wú)記作因法。答曰。無(wú)記有為法不善法。若不作因者。復(fù)違此文。如說(shuō)以身見(jiàn)為因。不為身見(jiàn)作因。乃至廣說(shuō)。若不作因者。復(fù)與識(shí)身經(jīng)文相違。如說(shuō)頗有不善眼識(shí)。以不善無(wú)記為因。乃至不善意識(shí)。以不善無(wú)記為因耶。答言有。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。見(jiàn)道所斷法。盡為一切染污法作因。問(wèn)曰。若然者諸后所說(shuō)善通。前所說(shuō)者云何通。答曰。如所說(shuō)斷與不斷有何差別者。名即差別。本作因時(shí)不斷。今雖為因已斷。是名差別。復(fù)有說(shuō)者。前作因時(shí)。則不為對(duì)治所壞。今雖為因。為對(duì)治所壞。復(fù)有說(shuō)者。本作因時(shí)。能于自身。障礙圣道。今雖為因。不障圣道。復(fù)有說(shuō)者。本作因時(shí)。能于自身。辦所作事。今雖為因。不復(fù)能作。復(fù)次本作因時(shí)。于自身中。能取果與果。今雖為因。不能取果與果。唯除已取果者。復(fù)次本作因時(shí)。能于自身。與相似因一切遍因。今雖為因。更不與相似因一切遍因。復(fù)次本作因時(shí)。能于自身。取依果報(bào)果。與依果報(bào)果。今雖為因。不能取依報(bào)果。復(fù)次本作因時(shí)。于自身中。生于諸得。如火出煙。今雖為因。更不生得。復(fù)次本作因時(shí)。于自身中。墮可嫌責(zé)。墮在非法。亦自染污。今雖為因。于自身中。不墮嫌責(zé)。不墮非法。亦不染污。斷與不斷。是名差別。何故圣人修道所斷染污�；蚱瓞F(xiàn)在前�；虿黄瓞F(xiàn)在前。答曰。見(jiàn)道所斷法�；蚺c修道染污法。作相續(xù)近因�；蜃鞑幌嗬m(xù)遠(yuǎn)因。若作相續(xù)近因者。彼圣人則不起現(xiàn)在前。若作不相續(xù)遠(yuǎn)因者。彼圣人則起現(xiàn)在前。復(fù)次若得非數(shù)滅者。不起現(xiàn)在前。若不得者。起現(xiàn)在前。何故不起無(wú)有中愛(ài)現(xiàn)在前。答曰。彼為斷見(jiàn)所長(zhǎng)養(yǎng)。斷見(jiàn)相續(xù)生此愛(ài)。圣人已斷斷見(jiàn)。故不起此愛(ài)現(xiàn)在前。何故不起嗔恚纏現(xiàn)在前。答曰。彼為邪見(jiàn)所長(zhǎng)養(yǎng)。邪見(jiàn)相續(xù)生此嗔纏。圣人已斷邪見(jiàn)。故不起此嗔纏現(xiàn)在前。何故不起諸慢現(xiàn)在前。答曰。彼為我見(jiàn)所長(zhǎng)養(yǎng)。我見(jiàn)相續(xù)生此慢。彼圣人我見(jiàn)已斷。故此諸慢不現(xiàn)在前。施設(shè)經(jīng)說(shuō)云何通。答曰。為不斷因故說(shuō)。彼思有二種因。有斷不斷。彼說(shuō)不斷因。問(wèn)曰。如圣人未離欲時(shí)。彼思以不善為因。何故說(shuō)退時(shí)。答曰。爾時(shí)此得斷還相續(xù)死結(jié)還生故。問(wèn)曰。后相續(xù)思。亦以不善為因。何故說(shuō)最初思耶。答曰。以爾時(shí)不成就今成就不相續(xù)今相續(xù)故。復(fù)有說(shuō)者。非一切見(jiàn)道所斷法為一切染污作因問(wèn)曰。若然者。先所說(shuō)善通。波伽羅那識(shí)身經(jīng)云何通。答曰。當(dāng)以總相通。所以者何。自有染污色。以見(jiàn)道所斷法為因者。非一切色。乃至行陰亦如是。自有染污眼識(shí)以見(jiàn)道所斷法為因。非一切識(shí)。乃至意識(shí)亦如是。是故應(yīng)以總相通彼所說(shuō)。尊者奢摩達(dá)多。立諸使異。彼作是說(shuō)。自有見(jiàn)苦所斷使。還以見(jiàn)苦所斷使為因。自有見(jiàn)苦所斷使。以見(jiàn)苦所斷為因。亦以見(jiàn)集所斷為因。自有見(jiàn)集所斷使。以見(jiàn)集所斷為因。自有見(jiàn)集所斷使。以見(jiàn)集所斷為因。亦以見(jiàn)苦所斷為因。彼作是說(shuō)。實(shí)無(wú)是處。以分別故說(shuō)。假設(shè)圣人見(jiàn)苦不見(jiàn)集。乃至從圣道起。從圣道起已。若見(jiàn)集所斷使現(xiàn)在前。此使當(dāng)言。見(jiàn)集所斷因。見(jiàn)集所斷生見(jiàn)集所斷因。見(jiàn)苦所斷生。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。是使因見(jiàn)集所斷生見(jiàn)集所斷使因見(jiàn)苦所斷生不現(xiàn)在前。所以者何。彼因已斷故。如是自有見(jiàn)滅所斷使。唯以見(jiàn)滅所斷為因。自有見(jiàn)滅所斷使。以見(jiàn)滅所斷為因。亦以見(jiàn)苦所斷為因。自有見(jiàn)滅所斷使。以見(jiàn)滅所斷為因。亦以見(jiàn)集所斷為因。無(wú)三種因。見(jiàn)道所斷亦如是。自有修道所斷法。唯以修道所斷為因。自有修道所斷法。以修道所斷為因。亦以見(jiàn)苦所斷為因。自有修道所斷法。以修道所斷為因。亦以見(jiàn)集所斷為因無(wú)三種因。諸修道所斷。唯以修道所斷為因者。圣人起現(xiàn)在前。諸修道所斷。以見(jiàn)苦所斷為因。亦以見(jiàn)集所斷為因者。圣人不起現(xiàn)在前。所以者何。因已斷故。尊者奢摩達(dá)多。作如是說(shuō)。則為通前所說(shuō)。彼作如是說(shuō)。如圣人離欲界欲。諸修道所斷。以修道所斷為因者。修道所斷。以見(jiàn)苦所斷為因者。諸修道所斷。以見(jiàn)集所斷為因者。盡合集為束。如克契法九品斷。后于離欲退。諸修道所斷。修道所斷為因者。成就亦得。諸修道所斷。見(jiàn)道所斷為因者。成就而不得。所以者何。因已斷故。諸修道所斷使。未來(lái)世成就亦得。當(dāng)起現(xiàn)在前。過(guò)去者。成就而不得。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。同一對(duì)治斷使。于彼對(duì)治道退時(shí)。云何成就亦得。云何成就不得。如是波伽羅那識(shí)身經(jīng)所說(shuō)便不通。如前說(shuō)者好。見(jiàn)道所斷法。為一切染污法作因問(wèn)曰。如愛(ài)果斷地?cái)喾N斷他界緣使。何以不使他界他地。但使他種耶。答曰。此一切遍使。于自界自地五種中。有依果故能使。他界他地?zé)o依果故不使

問(wèn)曰。一切遍使報(bào)。一切不遍使報(bào)。展轉(zhuǎn)為因不。答曰�；蛴姓f(shuō)者。一切遍使報(bào)。與不一切遍使報(bào)為因。非一切遍使報(bào)不與一切遍使報(bào)作因。所以者何。如一切遍與不一切遍作因。彼一切遍報(bào)。亦與不一切遍報(bào)作因。如他種不遍使不能與遍使作因。如是不一切遍報(bào)。不能與一切遍報(bào)作因。評(píng)曰。如是說(shuō)者好。一切遍報(bào)。與不一切遍報(bào)作因。不一切遍報(bào)。與一切遍報(bào)作因。所以者何。一切遍使。一切不遍使。異一切遍使報(bào)。一切不遍使報(bào)。不異一切遍因。定在過(guò)去現(xiàn)在。果是依果。云何報(bào)因。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何以作此論。答曰。為止他義故其事云何�；蛴姓f(shuō)者。離思更無(wú)報(bào)因。離受更無(wú)報(bào)果。如譬喻者說(shuō)。思是報(bào)因。受是報(bào)果。為止如是意。令離思有報(bào)因離受有報(bào)果。復(fù)有說(shuō)者。報(bào)熟因則失壞。彼作是說(shuō)為因。乃至報(bào)未熟。報(bào)熟因則失壞。如為種乃至牙未生。牙生則種失壞。為止如是意明報(bào)熟因不失壞故。復(fù)有說(shuō)者。為止諸外道意故。外道言善惡諸業(yè)。無(wú)有果報(bào)。為止是意明善惡諸業(yè)有果報(bào)故。復(fù)有說(shuō)者。為止摩訶僧祇部意故。摩訶僧祇部。作如是說(shuō)。唯心心數(shù)法能生報(bào)。非余法。為止是意明五陰是報(bào)因是報(bào)果。為止他義現(xiàn)于己義亦顯法相相應(yīng)義故而作此論

云何報(bào)因。答曰。諸心心數(shù)法受報(bào)色。心心數(shù)法心不相應(yīng)行乃至廣說(shuō)。色者是色陰。心者是識(shí)陰。心數(shù)法是三陰。心不相應(yīng)行是彼生老住無(wú)常。此五陰是報(bào)果。心回轉(zhuǎn)色。亦攝在心心數(shù)法中。復(fù)次身口業(yè)受報(bào)色。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。如心回轉(zhuǎn)。身口業(yè)前已說(shuō)。今復(fù)言身口業(yè)者是何。答曰。或有說(shuō)者。是作無(wú)作。所以者何。同受一果故。不應(yīng)作是說(shuō)言。同受一果。復(fù)有說(shuō)者。此說(shuō)作即此剎那生無(wú)作。所以者何。同一時(shí)受報(bào)故。此亦不定�；蛴星笆芑蛴泻笫堋Ｔu(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。是作無(wú)作。復(fù)次心不相應(yīng)行受報(bào)色。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。彼法生老住無(wú)常。已攝在彼法中。今說(shuō)心不相應(yīng)行。是何心不相應(yīng)行。答曰。是無(wú)想定滅盡定諸得報(bào)

問(wèn)曰。無(wú)想定為受何報(bào)。答曰�；蛴姓f(shuō)者。受無(wú)想及色命根受身處(此言受身處者是舊言眾生種類)。是第四禪有心報(bào)。其余陰是共報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)想定唯受無(wú)想報(bào)。命根受身處。是第四禪有心報(bào)。余陰是共報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)想定受無(wú)想報(bào)。命根是第四禪有心報(bào)。余陰是共報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)想定受無(wú)想報(bào)。余陰是共報(bào)。問(wèn)曰。若然者。如所說(shuō)云何通。一法是業(yè)報(bào)非業(yè)。答曰。一切命根盡是報(bào)。報(bào)以業(yè)差別故作是說(shuō)。一法是業(yè)。報(bào)非業(yè)。復(fù)有說(shuō)者。此是世俗言說(shuō)法。如見(jiàn)短壽人言是人作短壽業(yè)。如見(jiàn)長(zhǎng)壽人言作長(zhǎng)壽業(yè)。命根亦從非業(yè)生報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)心時(shí)亦受第四禪有心報(bào)。有心時(shí)亦受無(wú)心報(bào)。問(wèn)曰。云何無(wú)心時(shí)亦受第四禪有心報(bào)。有心時(shí)亦受無(wú)心報(bào)耶。答曰。若爾有何過(guò)。如受色報(bào)時(shí)。亦受非色報(bào)。如受非色報(bào)時(shí)。亦受色報(bào)。尊者奢摩達(dá)多說(shuō)曰。無(wú)想定報(bào)。得無(wú)想得受身處有心報(bào)。得色得命根。余心不相應(yīng)行。心心數(shù)法非是報(bào)。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如是說(shuō)者好。無(wú)想定不能造受身處(受身處有二種一是五陰性二是心不相應(yīng)行此中言不造者不造具五陰性者也)。所以者何。非是業(yè)故。業(yè)能造受身處。及能得報(bào)命根。無(wú)想定報(bào)得無(wú)想。諸余陰是彼報(bào)果(諸余者陰五情根余悉是)。問(wèn)曰。滅盡定為受何報(bào)。答曰。滅盡定不造受身處。若業(yè)造受身處。受彼報(bào)時(shí)。亦受彼四陰報(bào)。問(wèn)曰。諸得為受何報(bào)。答曰。得亦不造受身處。若造受身處業(yè)。受彼報(bào)時(shí)。亦受彼報(bào)色心心數(shù)法心不相應(yīng)行。色者四入。四入者色香味觸。心心數(shù)法者苦受樂(lè)受不苦不樂(lè)受。及相應(yīng)法。心不相應(yīng)行者得生老住無(wú)常。尊者僧伽婆修作是說(shuō)。得能造受身處。其事云何。積集諸得。能造受身處。受身癡不猛利卑小如是報(bào)。當(dāng)知皆從得生得。能造受身處。能得報(bào)色心心數(shù)法心不相應(yīng)行。色者九入除聲入。心心數(shù)法者�？嗍軜�(lè)受不苦不樂(lè)受及相應(yīng)法。心不相應(yīng)行者。命根受身處得生老住無(wú)常。評(píng)曰。如是說(shuō)者好。得不能造受身處。所以者何。若得同一果�？裳苑e集業(yè)造受身處。諸得不同一果。積集百千億得。亦不能造受身處。積集何所益。尊者佛陀羅又說(shuō)曰。得不能造受身處受受身處報(bào)時(shí)。亦受彼報(bào)。如眼處所。色香味觸等。展轉(zhuǎn)受報(bào)如是。乃至身處所色香味觸等。展轉(zhuǎn)受報(bào)。生老住無(wú)常。無(wú)有別報(bào)。諸法生老住無(wú)常。還與彼法。俱共受報(bào)

問(wèn)曰。已得報(bào)當(dāng)?shù)脠?bào)者。為是報(bào)因不耶。答曰。是報(bào)因。問(wèn)曰。此文何以不說(shuō)。答曰。以現(xiàn)在顯過(guò)去未來(lái)故。若說(shuō)現(xiàn)在當(dāng)知亦說(shuō)過(guò)去未來(lái)。復(fù)有說(shuō)者。所以者施設(shè)。是地獄乃至天因。何事故施設(shè)。答曰。以現(xiàn)在事故施設(shè)。如說(shuō)報(bào)現(xiàn)在前。是名地獄眾生。以是事故但說(shuō)現(xiàn)在。如波伽羅那說(shuō)。云何有報(bào)法。答曰。不善法有漏善法。問(wèn)曰。彼經(jīng)所說(shuō)與此文說(shuō)報(bào)因。有何差別。答曰。彼經(jīng)所說(shuō)是了義。此文所說(shuō)是不了義。此有余意彼無(wú)余意。此說(shuō)有余彼說(shuō)無(wú)余。此有岸有影有相續(xù)。彼無(wú)岸無(wú)影無(wú)相續(xù)。復(fù)次此說(shuō)生。彼說(shuō)生不生。此說(shuō)現(xiàn)在彼說(shuō)三世。此文彼說(shuō)是謂差別

問(wèn)曰。有作無(wú)作。同一報(bào)不。答曰。不也有作報(bào)異。無(wú)作報(bào)異。問(wèn)曰。身口有作同一報(bào)不。答曰。不也即身有作。報(bào)亦不同。彼身有作。有爾所微塵有爾所報(bào)。即彼生老住無(wú)常。俱同一報(bào)。所以者何。同一意所起。同一果故。有作有七種。不殺生乃至不綺語(yǔ)。當(dāng)知如向所解。如欲界中善不善心心數(shù)法四陰。作報(bào)因得一果。善不善色二陰。作報(bào)因得一果。得生老住無(wú)常一陰。作報(bào)因得一果。初禪地有心回轉(zhuǎn)五陰。作報(bào)因得一果。善心無(wú)回轉(zhuǎn)四陰。作報(bào)因得一果。善身口有作二陰。作報(bào)因得一果。得生老住無(wú)常一陰。作報(bào)因得一果。二禪三禪四禪有心回轉(zhuǎn)五陰。作報(bào)因得一果。無(wú)回轉(zhuǎn)善心四陰。作報(bào)因得一果。得生老住無(wú)常。及無(wú)想定一陰。作報(bào)因得一果。無(wú)色界善心四陰。作報(bào)因得一果。得生老住無(wú)常。及滅盡定一陰。作報(bào)因得一果。

有業(yè)得一入報(bào)。謂法入中命根。有業(yè)得二入報(bào)。謂意入法入。觸入法入亦如是。若得報(bào)眼入。得四入。眼入身入觸入法入。如眼入耳鼻舌入亦如是。若得身入。得三入。身入觸入法入。如身入色香味入亦如是。諸作是說(shuō)。一切四大。能生色聲。一切欲界色香味。終不相離。若業(yè)報(bào)得眼入爾時(shí)得七入。眼身色香味觸法。如眼耳鼻舌入亦如是。若得身入。得六入。身色香味觸法。若得色入。得五入。色香味觸法。如色入香味觸入亦如是。有業(yè)報(bào)得八入九入十入十一入。問(wèn)曰。何故業(yè)或報(bào)得多入。或報(bào)得少入。答曰。有業(yè)得種種果。有業(yè)不得種種果。得種種果者得入多。不得種種果者得入少。如小種子法。有得果多者。有得果少者。得多果者。如甘蔗蒲萄稻藕花子等。得少果者。如種娑羅樹(shù)子。后生極高。唯有一葉。其形如蓋。如修芝草等。生雖極高。唯有一葉彼亦如是。問(wèn)曰。何故一世業(yè)得三世報(bào)。無(wú)三世業(yè)得一世報(bào)耶。答曰。無(wú)有多業(yè)生于少果。如是有一剎那業(yè)得多剎那報(bào)。無(wú)有多剎那業(yè)得一剎那報(bào)

問(wèn)曰。為先作受身處造業(yè)。先作滿業(yè)。答曰�；蛴姓f(shuō)者。先作造業(yè)。然后作滿業(yè)。若不造者。彼何所滿。猶如畫師。先摸后以眾采滿之彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。先作滿業(yè)。后作造業(yè)。如菩薩于三阿僧祇劫修集滿業(yè)于最后身乃作受身處造業(yè)。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)不定�；蛴邢茸髟鞓I(yè)后作滿業(yè)�；蛴邢茸鳚M業(yè)后作造業(yè)。有三種業(yè)。謂現(xiàn)報(bào)業(yè)。生報(bào)業(yè)。后報(bào)業(yè)。云何現(xiàn)報(bào)業(yè)。若業(yè)于此生作。亦令增益彼業(yè)。即此生中得報(bào)。非余生。是名現(xiàn)報(bào)業(yè)。云何生報(bào)業(yè)。若業(yè)于此生作。亦令增益彼業(yè)。次生中得報(bào)。非余生。是名生報(bào)業(yè)。云何后報(bào)業(yè)。若業(yè)于此生作。亦令增益彼業(yè)。后生中得報(bào)。是名后報(bào)業(yè)也。云何報(bào)義。答曰。不相似義是報(bào)義。報(bào)有二種。有相似報(bào)。有不相似報(bào)。相似報(bào)者。如善法有善依。不善法有不善依。無(wú)記法有無(wú)記依。不相似報(bào)者。如善不善法得無(wú)記報(bào)。問(wèn)曰。若不相似義是報(bào)義者。如地獄作不善業(yè)。受無(wú)記報(bào)。亦不相似。何故言無(wú)報(bào)耶。答曰。彼亦是報(bào)。但是下賤。以下賤故。名為無(wú)報(bào)。如下賤村名為無(wú)村。復(fù)次彼亦有報(bào)。以極苦切故。名曰無(wú)報(bào)。猶如無(wú)巧便陶師。以多薪燒物。燒過(guò)爛壞。言物不熟。彼亦如是。復(fù)次無(wú)善果故言無(wú)報(bào)。彼中無(wú)有善報(bào)。問(wèn)曰。餓鬼畜生趣中。亦有善報(bào)。何故言無(wú)報(bào)。答曰。以少故言無(wú)。復(fù)次彼雖有善。但減無(wú)增。猶如倉(cāng)谷有出無(wú)入。名曰倉(cāng)空。復(fù)有說(shuō)者。彼雖有報(bào)所趣。非處故言無(wú)報(bào)。問(wèn)曰。何故不善有漏法生報(bào)。無(wú)漏無(wú)記法不生報(bào)耶。答曰。如外種子。其性不破堅(jiān)實(shí)。糞土調(diào)適。溉灌以時(shí)。亦以自力亦眾具力。然后生牙。如不破堅(jiān)實(shí)種子在良田中。如外種子不破堅(jiān)實(shí)不以糞土調(diào)適。溉灌不時(shí)。無(wú)眾具力。不能生牙。如種子在于倉(cāng)中。如外種子。若不破亦不堅(jiān)實(shí)。羸劣腐壞。雖復(fù)糞土調(diào)適溉灌以時(shí)。以性羸劣。不能生牙如腐種子在良田中。如外緣起法有三種。內(nèi)緣起法。亦有三種。如初種子。如是不善有漏法。其性不破堅(jiān)實(shí)。以愛(ài)水溉灌。諸余煩惱。糞土調(diào)適。亦以自力亦眾具力。生于有牙。如外種子在良田中。如第二種子。如是無(wú)漏善法。其性不破堅(jiān)實(shí)。無(wú)愛(ài)水溉灌。亦無(wú)煩惱糞土調(diào)適。無(wú)眾具力。故不生有牙。如種子在于倉(cāng)中。如第三種子。如是無(wú)記法。亦不不破不堅(jiān)實(shí)。其性羸劣敗壞。雖以愛(ài)水溉灌煩惱糞土調(diào)適。自性羸劣故。不生有牙。如腐種子在良田中。問(wèn)曰。復(fù)以何故。無(wú)漏法不生報(bào)耶。答曰。行苦集性。則能生報(bào)無(wú)漏是苦集對(duì)治道。則不生報(bào)。如是行諸有世俗生死老病道則有報(bào)。無(wú)漏法斷諸有世俗生死老病道。則不生報(bào)。復(fù)次如無(wú)漏法有報(bào)者。無(wú)漏道則與世俗相續(xù)。若與世俗道相續(xù)無(wú)有是事。復(fù)次無(wú)漏道。無(wú)報(bào)器故。若無(wú)漏法有報(bào)者。何處受耶。若在欲界受。非欲界系法。若在色界受。非色界系法。若在無(wú)色界受。非無(wú)色界系法。除三界系法更無(wú)報(bào)器。復(fù)次若無(wú)漏法能生報(bào)者。則勝法為下作因因。是善無(wú)漏果。是無(wú)記有漏。復(fù)次無(wú)漏法是對(duì)治。若當(dāng)生報(bào)。復(fù)須對(duì)治。彼對(duì)治復(fù)對(duì)治。如是便為無(wú)窮。若無(wú)窮者。則無(wú)解脫出要。欲令無(wú)如是過(guò)故。說(shuō)無(wú)漏法無(wú)報(bào)。何故無(wú)記法無(wú)報(bào)。答曰。有記法能生報(bào)。若當(dāng)無(wú)記法能生報(bào)者。如是報(bào)法。復(fù)能生報(bào)。若報(bào)復(fù)生報(bào)。便為無(wú)窮。乃至廣說(shuō)。欲令無(wú)如是過(guò)故。說(shuō)無(wú)記法無(wú)報(bào)

有種種法。以報(bào)名說(shuō)。或有是依�；蛴性鲆妗；蛴胸S賤饑饉之相�；蛴需筇飚�(dāng)來(lái)�；蛴屑磮�(bào)。如是等。以報(bào)名說(shuō)�；蛴惺且酪詧�(bào)名說(shuō)者。如說(shuō)。誰(shuí)是受報(bào)。當(dāng)言愛(ài)是我說(shuō)愛(ài)是受報(bào)。或有增益以報(bào)名說(shuō)者。如說(shuō)樂(lè)受是飲食醫(yī)藥等報(bào)�；蛴胸S賤饑饉之相。以報(bào)名說(shuō)者。如說(shuō)日月在如是道行。有如是相。當(dāng)有豐賤饑饉等報(bào)�；蛴需筇飚�(dāng)來(lái)以報(bào)名說(shuō)者。如說(shuō)。今此光明照曜。為是梵天當(dāng)來(lái)為有余事。我等更不余行。當(dāng)待此光為有何報(bào)�；蛴屑磮�(bào)以報(bào)名說(shuō)者。如今此文報(bào)。得色心心數(shù)法。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。為以一業(yè)造一受身處。為以一業(yè)造多受身處。若以一業(yè)造一受身處者。施設(shè)經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)。如此眾生。本為人時(shí)。曾作大王。若作大臣。非法取財(cái)。以供己身及與妻子僮仆兵人。以是惡行報(bào)故。生阿毗地獄。彼處命終。彼行果報(bào)。不得生四天下。生大海中。作水性眾生。其形長(zhǎng)大。所食亦多。常啖眾生。所啖眾生。復(fù)啖其余眾生。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相啖。有余眾生著其身者。如拘執(zhí)毛唼食其身。常受苦痛。受苦痛故。以身揩摩頗梨山上。殺諸眾生。流血染水。經(jīng)百由旬。阿尼盧頭經(jīng)。復(fù)云何通。如說(shuō)諸長(zhǎng)老。我以一食報(bào)故。七生三十三天。七生波羅[木*奈]國(guó)。摩訶迦葉因緣。復(fù)云何通。如說(shuō)我以一器[禾*秀]子飯施報(bào)故。千反生郁單越。一兩鹽喻經(jīng)。復(fù)云何通。如說(shuō)爾許地獄行報(bào)。于現(xiàn)身受�，F(xiàn)身行報(bào)。于地獄受。若一業(yè)造多受身處者。涅毗陀經(jīng)。復(fù)云何通。如說(shuō)以此業(yè)報(bào)。生地獄中。以余業(yè)報(bào)。乃至生諸天中。施設(shè)經(jīng)復(fù)云何通。如說(shuō)以業(yè)種種差別種種勢(shì)力種種行緣。便施設(shè)諸趣。以趣種種差別種種勢(shì)力種種行緣。施設(shè)諸生。以生種種差別種種勢(shì)力種種行緣。施設(shè)諸根。以根種種差別種種勢(shì)力種種行緣。施設(shè)諸人。復(fù)云何有三業(yè)差別。現(xiàn)報(bào)業(yè)。生報(bào)業(yè)。后報(bào)業(yè)。施設(shè)經(jīng)說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)修行廣布增上殺生之罪。身壞命終。墮阿毗地獄中。中者下者。乃至廣說(shuō)。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。一業(yè)造一受身處。若然者后所說(shuō)善通。前所說(shuō)云何通。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)者。答曰。此說(shuō)別業(yè)。不說(shuō)一業(yè)。余報(bào)本造業(yè)時(shí)。造五道業(yè)。彼以造二趣業(yè)故。生二趣中。謂地獄趣業(yè)。畜生趣業(yè)。地獄業(yè)者。生地獄中。畜生業(yè)者。生畜生中。阿尼盧頭經(jīng)云何通者。答曰。若取食報(bào)食則無(wú)報(bào)。所以者何。是無(wú)記法故。以因食故。作如是說(shuō)。因食故生多善思以思多故。受生亦多�；蛴刑熘腥」��；蛴腥酥腥」�。天中取果者。生于天中。人中取果者。生于人中。復(fù)有說(shuō)者。言一食施報(bào)者。取初種子。以一食施故。生大富家。饒財(cái)多寶�；蛴姓f(shuō)彼有憶前世念�；蛴姓f(shuō)有前因力。復(fù)以百千食施。此處命終。復(fù)生轉(zhuǎn)勝大富之家。饒財(cái)多寶。復(fù)行布施。以是事故作如是說(shuō)。猶如農(nóng)夫。春時(shí)下一斗種。后所獲實(shí)不敢食用。而復(fù)種之。如是勤種不息。后獲百千斛子實(shí)。其人于大眾中。作師子吼唱。如是言。我種一斗子實(shí)。今得百千斛。彼人不能以一斗種。得百千斛實(shí)。以種子轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相生故。獲如是實(shí)。如人于一兩金。倍息得百千兩彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。彼以一食施。造上中下業(yè)。下者生人中。中者生天中。上者出家得解脫。摩訶迦葉因緣。亦當(dāng)如是通。一兩鹽喻經(jīng)云何通者。答曰。或有說(shuō)者。彼中說(shuō)二人作二業(yè)受二報(bào)。有二人俱同殺生作地獄業(yè)。一人不修身。不修戒。不修心。不修慧。生地獄中。一人修身。修戒。修心。修慧。得生人中。復(fù)有說(shuō)者。此說(shuō)一人作二業(yè)受二報(bào)。作一業(yè)報(bào)。生地獄中。作異業(yè)報(bào)。得生人中。若不修身等生地獄中。若修身等得生人中。復(fù)有說(shuō)者。此說(shuō)一人作一業(yè)。受二種報(bào)。如一人殺生。應(yīng)受地獄報(bào)。彼業(yè)報(bào)應(yīng)生人中。若不修身。等生地獄中。應(yīng)生人中報(bào)住不生法中。若修身等得生人中。應(yīng)生地獄報(bào)住不生法中。彼不應(yīng)作是說(shuō)。若作是說(shuō)。則破趣破業(yè)。一業(yè)亦是地獄業(yè)。亦是人業(yè)。亦是惡趣。亦是善趣。應(yīng)作是說(shuō)。此說(shuō)一人作一業(yè)受一報(bào)。如一人殺生。造地獄業(yè)報(bào)。后時(shí)于佛法出家。便勤方便求道。得阿羅漢果。以修道力故。取地獄業(yè)。人身中受。以是事故。尊者和須蜜。作如是說(shuō)。地獄業(yè)。能于人身中受不。答曰。能人身中。有修道力故。如煮飯人。以水漬手。取飯之時(shí)。則不燒手。不漬則燒。彼亦如是。問(wèn)曰。鹽喻經(jīng)文說(shuō)爾許。云何名爾許。答曰。爾許者若少若等。若相似業(yè)故言爾許。復(fù)有說(shuō)者。一業(yè)能造多受身處。問(wèn)曰。若然者前所說(shuō)善通。后所說(shuō)云何通。答曰。或有業(yè)別異轉(zhuǎn)行�；蛴袠I(yè)不別異不轉(zhuǎn)行。若業(yè)別異轉(zhuǎn)行。則通前所說(shuō)。諸不別異不轉(zhuǎn)行者。通后所說(shuō)。如是者。前后所說(shuō)。俱得善通。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。一業(yè)造一受身處。若如是者�，F(xiàn)報(bào)等三業(yè)。則有別異。作增上不善業(yè)。生地獄中。受增上不善報(bào)。作中業(yè)。生畜生中受中報(bào)。下業(yè)生餓鬼中受下報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。作增上業(yè)。生地獄中。受增上報(bào)。中報(bào)畜生。餓鬼如前說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。作增上業(yè)。生地獄中。受三種報(bào)。中業(yè)生畜生中受中。下報(bào)餓鬼。如前說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。增上業(yè)。生地獄中。受三種報(bào)。中業(yè)生畜生中。受三種報(bào)。下業(yè)生餓鬼中。受中下報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。增上業(yè)生地獄中。受三種報(bào)。中業(yè)生畜生中。受三種報(bào)。下業(yè)生餓鬼中受三種報(bào)。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。或有上中下業(yè)。生地獄中。各受三種報(bào)。畜生餓鬼亦如是�；蛴凶魅�種業(yè)生畜生餓鬼中各受三種報(bào)。作欲界增上善業(yè)。生他化自在天中。受增上善報(bào)。中業(yè)生五天中受中報(bào)。下業(yè)生人中受下報(bào)。問(wèn)曰。若下業(yè)生人中受下報(bào)者。菩薩是業(yè)人中受報(bào)。此業(yè)最上。何以言生人業(yè)是下。答曰。菩薩業(yè)勝者。自有異緣。所以者何。此身是力無(wú)畏所依故。若以受報(bào)輕妙。則他化自在天業(yè)勝。所以者何。彼報(bào)身輕妙無(wú)垢。猶如燈焰。菩薩報(bào)身故。有糞穢不凈。復(fù)有說(shuō)者。增上善業(yè)。生他化自在天。受三種報(bào)。五天中人中如前說(shuō)。如是下中上善業(yè)。從他化自在天。轉(zhuǎn)增乃至人中亦如前。不善業(yè)廣分別。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)�；蛴猩现邢聵I(yè)。生他化自在天中。各受三種報(bào)。五天人中亦如是�；蛴凶魅�種業(yè)生五天及人中各受三種報(bào)。初禪地作不別異三種業(yè)。生初禪地。受不別異三種報(bào)。作第二禪下業(yè)。生少光天中受下報(bào)。中業(yè)生無(wú)量光天受中報(bào)。上業(yè)生光音天中受上報(bào)。作第三禪下業(yè)。生少凈天中受下報(bào)。中業(yè)生無(wú)量?jī)籼熘惺苤袌?bào)。上業(yè)生遍凈天中受上報(bào)。作第四禪下業(yè)。生無(wú)掛礙天中受下報(bào)。中業(yè)生受福天中受中報(bào)。增中業(yè)生廣果天中受上報(bào)。修下薰禪。生不煩天中受下報(bào)。修中薰禪。生不熱天中受中報(bào)。修上薰禪。生善見(jiàn)天中受上報(bào)。修勝上薰禪。上善見(jiàn)天中。受勝上報(bào)。修勝上滿足薰禪。生色究竟天中。受勝上滿足報(bào)。作不別異業(yè)。生空處。受不別異報(bào)。乃至作不別異業(yè)。生非想非非想處。受不別異報(bào)

不善業(yè)。造地獄受身處。生地獄中。受不善報(bào)。色心心數(shù)法。心不相應(yīng)行。色者九入除聲入。心心數(shù)法者苦受及相應(yīng)法。心不相應(yīng)行者命根受身處得生老住無(wú)常。不善業(yè)造畜生餓鬼受身處。生畜生餓鬼中。受善不善報(bào)。色心心數(shù)法。心不相應(yīng)行。色者不善色。有九入除聲入。心心數(shù)法者苦受及相應(yīng)法。心不相應(yīng)行者命根受身處得生等。善色有四入色香味觸。心心數(shù)法者樂(lè)受不苦不樂(lè)受及相應(yīng)法。心不相應(yīng)行者得生等。復(fù)有說(shuō)者。善業(yè)不生畜生餓鬼中善報(bào)色。若生報(bào)生。心心數(shù)法。心不相應(yīng)行。問(wèn)曰。今現(xiàn)見(jiàn)畜生餓鬼。形色好妙�；蛴行紊�丑陋。答曰�；蛴胁簧茦I(yè)。不善業(yè)為眷屬。善業(yè)為眷屬。諸不善業(yè)為眷屬者。形色丑陋。善業(yè)為眷屬者。彼善業(yè)力。障蔽不善業(yè)。使形色好妙。善業(yè)造。人六欲天受身處。生彼處受善不善報(bào)。色心心數(shù)法。心不相應(yīng)行。色者。善報(bào)色有九入除聲入。心心數(shù)法者樂(lè)受不苦不樂(lè)受及相應(yīng)法。心不相應(yīng)行者命根受身處得生等。不善報(bào)色有四入。色香味觸。心心數(shù)法者苦受及相應(yīng)法心不相應(yīng)行者。得生等。復(fù)有說(shuō)者。不善業(yè)不生人六欲天。不善報(bào)色。若生報(bào)生。心心數(shù)法。心不相應(yīng)行。問(wèn)曰。今現(xiàn)見(jiàn)人天。或有形色丑陋形色好妙。答曰�；蛴猩茦I(yè)。善業(yè)為眷屬。不善業(yè)為眷屬。善業(yè)為眷屬者。形色好。不善業(yè)為眷屬者。彼不善業(yè)。障蔽善業(yè)。使形色丑陋。善業(yè)造色無(wú)色界受身處。生彼中受善報(bào)。問(wèn)曰。生人中有二形者。為是善業(yè)報(bào)。為是不善業(yè)報(bào)。答曰。一形是善業(yè)報(bào)。若非時(shí)非處。第二形生者是不善報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。諸根體。是善業(yè)報(bào)。根處所。是不善業(yè)報(bào)

問(wèn)曰。何故欲界不善業(yè)受一劫報(bào)。善業(yè)無(wú)受一劫報(bào)者。答曰。不善業(yè)自有勝事。所以者何。五道中受報(bào)故。善業(yè)自有勝事。所以者何。于三界中受報(bào)故。自有俱勝事。所以者何。俱受五陰報(bào)故。問(wèn)曰。若然者。何以欲界不善業(yè)。受一劫報(bào)。善業(yè)不耶。答曰。欲界是不定界。非離欲地。非修地。是故不善業(yè)。受一劫報(bào)。善業(yè)不受。復(fù)有說(shuō)者。欲界不善根強(qiáng)盛。善根劣弱。復(fù)次欲界不善根恒增長(zhǎng)。善根恒不增長(zhǎng)。復(fù)次欲界不善根是舊住。善根是客。舊住勢(shì)勝�？蛣t不如。復(fù)次欲界不善根能斷善根。欲界善根。則不能斷不善根。復(fù)次欲界法。不相忌難。猶如夫妻威儀無(wú)忌。如居士子與栴陀羅子交。復(fù)次無(wú)報(bào)器故。欲界中一切處。無(wú)器受善業(yè)報(bào)經(jīng)一劫者。問(wèn)曰。如四天下須彌山金山等。此非一劫器耶。答曰。言非報(bào)器者。此四天下須彌山金山等。非是善報(bào)。復(fù)次若欲界善業(yè)。能得一劫報(bào)者。何由而得。唯有最上善業(yè)。然最上善業(yè)。離欲時(shí)得。以離欲業(yè)。不能造受身處。復(fù)次先作是說(shuō)。不善業(yè)于五道受報(bào)。問(wèn)曰。因論生論。何故善業(yè)不五道受報(bào)。答曰。應(yīng)如先答。欲界善根。此中唯有一不共答。所謂欲界。是不善田種。不善法易種。善法難。如田惡草易長(zhǎng)稻等難生

佛經(jīng)說(shuō)業(yè)是眼因。阿毗曇說(shuō)四大是眼因。復(fù)有說(shuō)眼是眼因。此三所說(shuō)有何差別。答曰。以報(bào)因故。佛經(jīng)說(shuō)業(yè)是眼因。以生因所依因住因增長(zhǎng)因潤(rùn)益因以生因等故。言四大是眼因。以相似因故。言眼是眼因。問(wèn)曰。如四大是眼因。眼亦是眼因。何故佛經(jīng)但說(shuō)業(yè)是眼因。答曰。業(yè)是眾生自業(yè)。以業(yè)故生。業(yè)是眾生取果財(cái)處。眾生屬業(yè)。眾生以業(yè)故。有差別異。所謂貴賤好惡。復(fù)次以業(yè)種種差別。種種勢(shì)力。種種行因緣。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者以業(yè)故壽有增減興衰進(jìn)退。復(fù)有說(shuō)者。以業(yè)故有愚小聰黠。復(fù)有說(shuō)者。以業(yè)故諸界諸生諸趣受報(bào)差別。復(fù)有說(shuō)者。以業(yè)故七眾有次第別異。復(fù)有說(shuō)者。一切眾生。皆為業(yè)所印。復(fù)次以業(yè)異故諸根亦異。如種異故牙亦異

佛經(jīng)說(shuō)若人修行廣布?xì)⑸�。生地獄中。從彼命終。來(lái)生人中。壽命短促。問(wèn)曰。即以生地獄業(yè)。來(lái)生人中。得短命耶。答曰。或有說(shuō)者。即以如說(shuō)。修行廣布?xì)⑸�。生地獄中。從彼命終。來(lái)生人中。壽命短促。復(fù)有說(shuō)者。以殺生故業(yè)生地獄中。以業(yè)方便。生便短命。復(fù)有說(shuō)者。以殺生業(yè)。生地獄中。生便短命。是彼依果。復(fù)有說(shuō)者。殺眾生時(shí)。使他受二種苦。一者使他受苦痛。二者斷他所愛(ài)命。以苦痛他故。生地獄中。斷他所愛(ài)命故。生便短命。問(wèn)曰。若人短命為是善業(yè)報(bào)為是不善業(yè)報(bào)。尊者和須蜜說(shuō)曰。是善業(yè)報(bào)。非不善業(yè)報(bào)。所以者何。以人命等八根是善業(yè)報(bào)故。以善業(yè)造人中二十年壽報(bào)。以殺生故。使壽損減。應(yīng)壽二十年。唯壽十年。十年則斷

佛經(jīng)說(shuō)人壽十歲時(shí)。當(dāng)生壽二十歲男女。問(wèn)曰。無(wú)有成就他業(yè)者。亦無(wú)他作他受者。何以故。作如是說(shuō)。答曰。即彼壽十歲人。轉(zhuǎn)壽二十歲。如是行十善業(yè)道。則壽命十倍。尊者瞿沙說(shuō)曰。諸業(yè)各有定報(bào)。十歲業(yè)有十歲報(bào)。乃至八萬(wàn)歲業(yè)有八萬(wàn)歲報(bào)。隨修何等因。受如是報(bào)。問(wèn)曰。人壽十歲時(shí)不殺生。為是善業(yè)道所攝不。答曰。非是業(yè)道所攝。是不作道。非是業(yè)道。所以者何。彼作是制。不應(yīng)殺生。為不作道不為業(yè)道。施設(shè)經(jīng)說(shuō)。頗不受現(xiàn)法報(bào)。受生報(bào)后報(bào)耶。答曰。有若現(xiàn)報(bào)業(yè)不現(xiàn)前與報(bào)。生報(bào)業(yè)后報(bào)業(yè)現(xiàn)前與報(bào)。爾時(shí)受生報(bào)。得阿羅漢者。非不得生報(bào)。后報(bào)亦如是說(shuō)。問(wèn)曰。如學(xué)凡夫人。亦有是事。何以但言阿羅漢。答曰。阿羅漢能知業(yè)是遠(yuǎn)是近是可轉(zhuǎn)是不可轉(zhuǎn)。復(fù)有說(shuō)者。阿羅漢更不受有彼諸業(yè)起現(xiàn)在前。如人欲至他國(guó)。債主來(lái)責(zé)。彼亦如是。學(xué)人凡夫人。更受身故。當(dāng)受此報(bào)。是故不說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。若有自力能了知此業(yè)報(bào)。是故說(shuō)之。諸作是說(shuō)。一業(yè)歷諸趣。有余報(bào)者。彼作是說(shuō)。阿羅漢于前余生。作業(yè)受報(bào)。此報(bào)有余。以修道力故。舍人身上現(xiàn)法業(yè)報(bào)受生報(bào)后報(bào)。所以受者。能以如是緣。發(fā)起是報(bào)。唯阿羅漢能學(xué)人。凡夫人不能。施設(shè)經(jīng)說(shuō)。有四種人。有壽盡財(cái)不盡死者。有財(cái)盡壽不盡死者。有壽盡財(cái)盡死者。有壽不盡財(cái)不盡死者。初句者。如有一人。作短壽業(yè)。廣令增長(zhǎng)。廣作財(cái)業(yè)。亦令增長(zhǎng)。彼壽盡財(cái)不盡而死。第二句者。如有一人。作少財(cái)業(yè)。廣令增長(zhǎng)。復(fù)作壽業(yè)。亦令增長(zhǎng)。彼財(cái)盡壽不盡而死。第三句者。如有一人。作少財(cái)業(yè)。作短壽業(yè)。俱令增長(zhǎng)。彼財(cái)盡壽盡而死。第四句者。如有一人。廣作財(cái)業(yè)。廣作壽業(yè)。俱令增長(zhǎng)。彼財(cái)不盡壽不盡。以余惡緣故死。彼尊者目揵連作如是說(shuō)。明有橫死是報(bào)因定。在三世報(bào)是其果◎