阿毗曇毗婆沙論 第十三卷

阿毗曇毗婆沙論 第十三卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜揵度人品第三上

一人此生十二支緣。幾在過(guò)去幾在未來(lái)幾在現(xiàn)在。如是章及解章義。此中應(yīng)廣說(shuō)優(yōu)波提舍。問曰何故作此論。答曰為止他義故。如毗婆阇婆提說(shuō)緣起是無(wú)為法。問曰彼以何義故說(shuō)緣起是無(wú)為法。答曰彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)若佛出世若不出世。法住法界。如來(lái)成等正覺。為他顯現(xiàn)乃至廣說(shuō)。彼以是義故說(shuō)緣起法是無(wú)為。為止如是說(shuō)者意故。緣起法墮在世中。若墮在世。當(dāng)知緣起法定是有為非是無(wú)為。所以者何。無(wú)有無(wú)為法墮在世中。問曰若緣起是有為法。彼經(jīng)云何通。若佛出世。若不出世。法住法界。乃至廣說(shuō)。答曰應(yīng)知彼經(jīng)意趣。問曰彼經(jīng)意趣云何。答曰彼經(jīng)說(shuō)因果決定義故。若佛出世若不出世。無(wú)明常是行因。行常是無(wú)明果。如是乃至生是老死因。老死是生果。如此義是彼經(jīng)意趣。若如汝所解。彼經(jīng)意趣。若佛出世若不出世。地常堅(jiān)相。乃至風(fēng)常動(dòng)相。四大可是無(wú)為法耶。若佛出世若不出世。色常色相。乃至識(shí)常識(shí)相。如是諸陰。復(fù)是無(wú)為法耶。若佛出世若不出世。訶梨勒果迦中伽盧醯尼藥。常是苦味。復(fù)是無(wú)為法耶。如汝所說(shuō)。若佛出世若不出世。四大諸陰。訶梨勒果迦中伽盧醯尼藥等。常是有為。如是緣起法。若佛出世若不出世。雖住法界亦應(yīng)是有為。非是無(wú)為。是故為止他義欲顯己義。亦欲現(xiàn)法相相應(yīng)義故。而作此論

一人此生乃至廣說(shuō)。彼尊者于此中。欲明五種義故。一者何以唯說(shuō)一人。二者為說(shuō)何等人。三者何以說(shuō)此生。四者為說(shuō)何等生。五者說(shuō)何現(xiàn)在。唯說(shuō)一人者。欲去經(jīng)文煩鬧過(guò)故。若說(shuō)一切眾生經(jīng)文則煩。欲令無(wú)煩過(guò)故唯說(shuō)一人。如說(shuō)一人當(dāng)知一切眾生亦爾。為說(shuō)何等人者。若人經(jīng)歷十二支緣。猶如登石亦如上梯。若過(guò)去無(wú)明行起現(xiàn)在前。能生現(xiàn)在識(shí)名色六入觸受。若現(xiàn)在愛取有起現(xiàn)在前。能生未來(lái)生老死者。說(shuō)如此人。若過(guò)去無(wú)明行起現(xiàn)在前。能生現(xiàn)在識(shí)名色六入觸受。若現(xiàn)在愛取有不起現(xiàn)在前。不能生未來(lái)生老死者。此中不說(shuō)如此人。若過(guò)去無(wú)明行。乃至能生未來(lái)生老死者。此中說(shuō)之。如智揵度中所說(shuō)。學(xué)人成就八種道跡。彼中為說(shuō)何等學(xué)人。答曰若經(jīng)歷諸禪三昧。猶如登石亦如上梯者。先入有覺有觀定。次入無(wú)覺無(wú)觀定。次入無(wú)色定。出無(wú)色定入滅盡定。出滅盡定起世俗心�，F(xiàn)在前者彼中說(shuō)如此人若入有覺有觀定從彼定起。乃至入滅盡定。從滅盡定起。無(wú)漏心現(xiàn)在前者。彼中不說(shuō)。若入有覺有觀定。從彼定起。乃至入滅盡定。從滅定起。有漏心現(xiàn)在前。彼中說(shuō)之亦如經(jīng)說(shuō)。見此姊妹形容端正。彼于后時(shí)羸瘦老劣。復(fù)于后時(shí)見病著床席。復(fù)于后時(shí)見其已死。經(jīng)一日二日乃至七日。復(fù)于后時(shí)見其色青。乃至骨節(jié)散壞。彼中所說(shuō)女人。要經(jīng)上爾所時(shí)事。若不經(jīng)上爾所時(shí)事。彼中不說(shuō)。此中說(shuō)一人者要經(jīng)歷十二因緣。廣說(shuō)如上。何以說(shuō)此生者。若說(shuō)現(xiàn)在生。當(dāng)知說(shuō)過(guò)去未來(lái)亦爾。為說(shuō)何等生者。通此一身以生名說(shuō)。說(shuō)何現(xiàn)在者。說(shuō)此一生現(xiàn)在。不說(shuō)剎那現(xiàn)在。不說(shuō)時(shí)現(xiàn)在

一人此生十二支緣。幾在過(guò)去。答曰二謂無(wú)明行則止無(wú)前世所更事。二在未來(lái)謂生老死則止無(wú)未來(lái)世生事。八是現(xiàn)在識(shí)。乃至有則說(shuō)因果相續(xù)。二是過(guò)去則止常見。二是未來(lái)則止斷見。八是現(xiàn)在則顯中道。問曰過(guò)去亦有十二支緣。未來(lái)亦有十二支緣�，F(xiàn)在亦有十二支緣。何故說(shuō)二在過(guò)去二在未來(lái)八在現(xiàn)在耶。答曰現(xiàn)在法。以因推果以果推因�，F(xiàn)在以因推果者�，F(xiàn)在愛取有。是未來(lái)生老死因。生老死是其果。以果推因者�，F(xiàn)在識(shí)名色六入觸受果。此因是過(guò)去無(wú)明行。以現(xiàn)在因推果。以現(xiàn)在果推因故。而作是說(shuō)。此中說(shuō)眾生數(shù)緣起法。如波伽羅那經(jīng)所說(shuō)。云何緣起法。答曰一切有為法。問曰此說(shuō)彼說(shuō)有何差別。答曰此說(shuō)眾生數(shù)。彼說(shuō)眾生數(shù)非眾生數(shù)。此說(shuō)有根法。彼說(shuō)有根無(wú)根法。此說(shuō)有心法。彼說(shuō)有心無(wú)心法。此說(shuō)內(nèi)法。彼說(shuō)內(nèi)外法。此文不了義。彼文了義。乃至廣說(shuō)。緣起法有四種。一者剎那。二者相續(xù)。三者時(shí)。四者次第。此說(shuō)剎那。彼說(shuō)相續(xù)。此說(shuō)時(shí)。彼說(shuō)次第。問曰。此中何以唯說(shuō)眾生數(shù)緣起法耶。答曰彼尊者依佛經(jīng)作論。佛經(jīng)中說(shuō)眾生數(shù)緣起法。佛經(jīng)是此論根本。是故彼尊者依佛經(jīng)作論。問曰如是因論生論。以何等故世尊經(jīng)中。唯說(shuō)眾生數(shù)緣起法。不說(shuō)非眾生數(shù)。答曰隨順有義是支義。此支隨順有故。是故唯說(shuō)眾生數(shù)。不說(shuō)非眾生數(shù)。如此經(jīng)說(shuō)眾生數(shù)緣起法。當(dāng)知余經(jīng)說(shuō)有支。亦說(shuō)眾生數(shù)緣起法。問曰緣起法緣生法有何差別。答曰或有說(shuō)者無(wú)有差別。所以者何。如波伽羅那經(jīng)所說(shuō)。云何緣起法。一切有為法。云何緣生法。一切有為法。此義可爾。然亦應(yīng)更求差別相。因是緣起。果是緣生。如因果。事所事。相所相。成所成。續(xù)所續(xù)。生所生。取所取。當(dāng)知亦如是。復(fù)有說(shuō)者。過(guò)去是緣起。未來(lái)現(xiàn)在是緣生。復(fù)有說(shuō)者。過(guò)去是緣起。未來(lái)是緣生。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)明是緣起。行是緣生。乃至生是緣起。老死是緣生。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)明是緣起。老死是緣生。余十支是緣起緣生。復(fù)有說(shuō)者。二在過(guò)去是緣起。二在未來(lái)是緣生。余支是緣起緣生。尊者富那奢說(shuō)曰。此中應(yīng)作四句。或有緣起非緣生。或有緣生非緣起。乃至廣作四句。緣起非緣生者。未來(lái)法是也。緣生非緣起者。過(guò)去現(xiàn)在阿羅漢最后死陰是也。緣起緣生者。除過(guò)去現(xiàn)在阿羅漢死五陰。諸余過(guò)去現(xiàn)在法是也。非緣起非緣生者。無(wú)為法是也。如法身經(jīng)所說(shuō)。諸無(wú)明決定生行不相離常相隨。是名緣起緣生。若無(wú)明不決定生行�；驎r(shí)相離不相隨。是名緣生非緣起。乃至生老死。亦應(yīng)如是說(shuō)。尊者和須蜜說(shuō)曰。因是緣起。從因生法是緣生。復(fù)次和合是緣起。從和合生是緣生。復(fù)次起所起。生所生亦如是。緣起緣生是謂差別

問曰此緣起法體性是何。答曰體是五陰。五陰是緣起體。是性是我。是物是相。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。以何等故名緣起法。答曰或有說(shuō)者。體性可起待緣而起故名緣起。復(fù)有說(shuō)者。各各從異緣起故名緣起。復(fù)有說(shuō)者。等從緣生故名緣起。問曰諸法或從四緣生�；驈娜�緣生二緣生。云何等從緣生是緣起義耶。答曰。即以是事故。等從緣生是緣起義。若法應(yīng)從四緣生者。三緣二緣則不能生。從三緣生者。二緣四緣則不能生。從二緣生者。三緣四緣則不能生。以是事故等從緣生。是緣起義。復(fù)有說(shuō)者。法生時(shí)除其自體。余一切法與威勢(shì)緣。以是事故等從緣生。是緣起義。復(fù)有說(shuō)者。等生是緣起義。如說(shuō)一切眾生心等生等住等滅。復(fù)有說(shuō)者。一切眾生等同此緣。故名緣起法。問曰如此眾生�；蛴星鞍�涅槃者�；蛴泻蟀隳鶚�?wù)摺Ｔ坪蔚韧�此緣耶。答曰前般涅槃�(wù)�。于緣起法前少后多。后般涅槃�(wù)�。于緣起法前多后少。以是事故等從同緣生。是緣起義。此中說(shuō)時(shí)緣起法。有十二時(shí)十二支十二五陰。尊者奢摩達(dá)說(shuō)曰。于一剎那頃。有十二支緣。若以貪心殺生。彼相應(yīng)愚是無(wú)明。彼相應(yīng)思是行。彼相應(yīng)心是識(shí)。起有作業(yè)必有名色。起有作業(yè)必有六入。彼相應(yīng)觸是觸。彼相應(yīng)受是受。貪即是愛。彼相應(yīng)纏是取。彼身口作業(yè)是有。如此諸法生是生。此諸法變是老。此諸法壞是死。此所說(shuō)可爾。但此中說(shuō)時(shí)緣起。有十二時(shí)十二支十二五陰。不說(shuō)一剎那頃也。如識(shí)身經(jīng)說(shuō)。于前物愚故生愛。愚即是無(wú)明。愛即是行。分別前物是識(shí)。與識(shí)俱生四陰是名色。與名色相隨諸根是六入。六入和合是觸。觸所更是受。受所樂是愛。愛增廣是取。能得未來(lái)業(yè)是有。增長(zhǎng)諸陰是生。諸陰變是老。陰散壞是死內(nèi)熱是憂。發(fā)聲哀泣是悲。身心燋悸是苦惱。如是等事是大苦陰。種種厄難。問曰前說(shuō)此說(shuō)有何差別。答曰前說(shuō)是一心。此說(shuō)是多心。前說(shuō)是一剎那后是多相續(xù)

如施設(shè)經(jīng)所說(shuō)。云何無(wú)明。過(guò)去諸結(jié)是也。評(píng)曰不應(yīng)作是說(shuō)。若然者諸法則離自相。應(yīng)作是說(shuō)。云何無(wú)明過(guò)去諸結(jié)時(shí)。云何行過(guò)去諸行時(shí)。云何識(shí)相續(xù)心及眷屬。云何名色。已受生相續(xù)。未生四種色根。六入未具。一歌羅羅。二阿浮陀。三卑尸。四伽那。五波羅奢呵。如是等名曰名色。云何六入。已生四種色根。具足六入。此諸根未能為觸作所依。是時(shí)名六入云何為觸。此諸根已能為觸作所依。未別苦樂。不能避危害[打-丁+(丑/丑)]火觸毒把刃及諸不凈。是時(shí)名觸。云何為受。能分別苦樂避諸危害不[打-丁+(丑/丑)]火觸毒不把刃。離諸不凈。能生貪愛不起淫欲。于一切物不生染著。是時(shí)名受。云何為愛。具上三愛。是時(shí)名愛。云何為取。以貪境界故四方追求。是時(shí)名取。云何為有。追求之時(shí)起身口意業(yè)。是時(shí)名有。云何為生。如現(xiàn)在識(shí)在于未來(lái)。是時(shí)名生。云何老死。如現(xiàn)在名色六入觸受在于未來(lái)。是時(shí)名老死。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)明有二種。有破體無(wú)明。有不破體無(wú)明。緣行有二種。有思有思所造。行緣識(shí)有二種。有與悔俱有不與悔俱。識(shí)緣名色有二種。有愛處有不愛處。名色緣六入有二種有報(bào)有長(zhǎng)養(yǎng)。六入緣觸有二種。有對(duì)觸增語(yǔ)觸。觸緣受有二種。有身受有心受。受緣愛有二種。有淫欲愛有資生愛。愛緣取有二種。有從見生有從愛生。取緣有有二種。有從內(nèi)生有從外生。有緣生有二種。有一剎那有通一身。生緣老有二種。有眼所見有與慧所見。老緣死有二種。有剎那死有一身死

如說(shuō)無(wú)明因行。問曰以何等故。但說(shuō)無(wú)明緣行。不說(shuō)無(wú)明因行耶。答曰或有說(shuō)者。亦說(shuō)無(wú)明因行。如摩訶尼陀那經(jīng)所說(shuō)。佛告阿難。以如是因如是緣如是事。生為老死因。如生為老死因。乃至無(wú)明為行作因亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若說(shuō)無(wú)明因行。但說(shuō)因緣。不說(shuō)余緣。若說(shuō)無(wú)明緣行。則具說(shuō)四緣。復(fù)有說(shuō)者。若說(shuō)無(wú)明因行。唯說(shuō)染污行。若說(shuō)無(wú)明緣行。則說(shuō)染污不染污行。問曰以何等故唯說(shuō)無(wú)明緣行。不說(shuō)行緣無(wú)明。答曰或有說(shuō)者。若說(shuō)行緣無(wú)明。則唯說(shuō)緣不說(shuō)因。復(fù)次此中說(shuō)時(shí)緣起法。前生者是無(wú)明后生者是行。問曰如無(wú)明是十二支緣。何以但說(shuō)無(wú)明緣行。答曰或有說(shuō)者。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。緣有二種。有近有遠(yuǎn)。若說(shuō)無(wú)明緣行則說(shuō)近緣。若于余支則說(shuō)遠(yuǎn)緣。是中說(shuō)近不說(shuō)遠(yuǎn)。如近遠(yuǎn)。此生他生當(dāng)知亦如是。復(fù)次無(wú)明與行作緣隨順不同余支。是故說(shuō)與行作緣不與余支。如說(shuō)行緣識(shí)。亦說(shuō)名色緣識(shí)。復(fù)說(shuō)緣二生識(shí)。此三有何差別。答曰或有說(shuō)者。行緣識(shí)說(shuō)業(yè)差別。名色緣識(shí)說(shuō)識(shí)住差別。緣二生識(shí)。說(shuō)所依及境界差別。復(fù)有說(shuō)者。行緣識(shí)如初取時(shí)。名色緣識(shí)如守護(hù)時(shí)。緣二生識(shí)如長(zhǎng)養(yǎng)時(shí)。復(fù)有說(shuō)者。行緣識(shí)說(shuō)初相續(xù)。名色緣識(shí)說(shuō)已成立。緣二生識(shí)說(shuō)成立已能緣境界。復(fù)有說(shuō)者。行緣識(shí)說(shuō)行名色。名色緣識(shí)說(shuō)報(bào)名色。緣二生識(shí)說(shuō)所依及緣境界。復(fù)有說(shuō)者。行緣識(shí)說(shuō)惡趣識(shí)。名色緣識(shí)說(shuō)人及六欲天識(shí)。緣二生識(shí)說(shuō)色無(wú)色界色識(shí)。尊者波奢說(shuō)曰。行緣識(shí)是中陰識(shí)。名色緣識(shí)是生陰識(shí)緣二生識(shí)是根本有識(shí)。復(fù)有說(shuō)者。行緣識(shí)。名色緣識(shí)說(shuō)染污識(shí)。緣二生識(shí)說(shuō)染污不染污識(shí)。如染污不染污。隱沒不隱沒。有過(guò)無(wú)過(guò)。退不退。當(dāng)知亦如是。問曰識(shí)緣名色名色緣識(shí)有何差別。答曰識(shí)緣名色說(shuō)初相續(xù)。名色緣識(shí)已相續(xù)說(shuō)成立。如是識(shí)緣名色說(shuō)初生。名色緣識(shí)說(shuō)生已守護(hù)。復(fù)有說(shuō)者。此展轉(zhuǎn)相緣。如束葦相依而立。如御者與象展轉(zhuǎn)相依能有所至。亦如船與船師展轉(zhuǎn)相依到彼岸。問曰如化生。云何識(shí)緣名色。答曰此說(shuō)胎生不說(shuō)化生也。評(píng)曰應(yīng)說(shuō)化生亦爾。如化生者。初得諸根。未猛利時(shí)。說(shuō)是識(shí)時(shí)。后若猛利。說(shuō)名色。名色緣六入。問曰如名色在六入內(nèi)。何故言名色緣六入耶。答曰如先說(shuō)。未得四種色根。六入未具歌羅羅阿浮陀卑尸伽那波羅奢佉時(shí)。是名名色時(shí)。六入緣觸。問曰此中說(shuō)六入緣觸。余處復(fù)有說(shuō)名色緣觸。復(fù)說(shuō)緣二生觸。此三有何差別。答曰六入緣觸。說(shuō)所依差別。名色緣觸。說(shuō)所依及境界差別。所以者何。一切外法和合。皆依于內(nèi)。緣二生觸。說(shuō)現(xiàn)在觸。復(fù)有說(shuō)者。六入緣觸說(shuō)時(shí)觸。名色緣觸即說(shuō)觸體。緣二生觸。說(shuō)三等觸。觸緣受。問曰觸受是相應(yīng)共有法。何故說(shuō)觸緣受不說(shuō)受緣觸耶。答曰雖是相應(yīng)共有法。自有法與彼法。有隨順有不隨順。如觸與受作緣隨順。受與觸作緣不隨順。如燈雖與照俱生。燈是照因。照非燈因。彼亦如是。如向所說(shuō)。此中說(shuō)時(shí)緣起法。觸是前時(shí)。受是后時(shí)。是故說(shuō)觸緣受。不說(shuō)受緣觸受緣愛。問曰如樂受緣愛可爾。所以者何。為稱意故。四方追求苦受。云何與愛作緣。尊者和須蜜說(shuō)曰�？嗍芘c愛作緣。勝于樂受不苦不樂受。其事云何。如世尊說(shuō)。為苦受所逼。貪求樂受。受樂受故。為欲愛使所使。復(fù)有說(shuō)者。三種受。盡能與愛作緣。其事云何。義言曰樂受作如是說(shuō)。我能使生有相續(xù)。眾生以貪我故。四方追求�？嗍茏魅缡钦f(shuō)。我亦能使生有相續(xù)為我所逼。以貪樂故。四方追求。不苦不樂受。作如是說(shuō)。有苦樂受處。我亦能使生有相續(xù)。何況第四禪已上無(wú)苦樂處。而不能也。復(fù)有說(shuō)者。三受悉能與愛作緣。如識(shí)身經(jīng)所說(shuō)。不如實(shí)知三受。便生于愛。問曰此三受云何與愛作緣耶。答曰愛有五種。一求樂愛。二不欲離樂愛。三不生苦愛。四速離苦愛。五愚愛。求樂愛者。未生樂受。欲令生故生愛。不欲離樂愛者。已至樂受。心不欲離故生愛。不生苦愛者。苦受未至。欲令不生故生愛。速離苦愛者。已生苦受。欲令速滅故生愛。未生不苦不樂受。欲令生故生愛。已生欲不失故生愛。亦能生于愚愛。愛緣取。問曰受緣愛取中愛。此二有何差別。答曰。初生愛名愛。愛增廣名取。復(fù)有說(shuō)者。下者名愛。上者名取。復(fù)有說(shuō)者。若愛以受為因。是名受緣愛。以愛為因。是名為取。復(fù)有說(shuō)者。若愛是受果。是名受緣愛。若愛是愛果。是名為取。復(fù)有說(shuō)者。若愛從受生。是名受緣愛。若愛從愛生。是名為取。復(fù)有說(shuō)者。若愛能生煩惱。是名受緣愛。若愛能生業(yè)。是名為取。問曰以何等故。前生緣起無(wú)明在初。后生緣起愛在初耶。答曰或有說(shuō)者。以此二結(jié)是根本使。無(wú)明是過(guò)去緣起因。愛是未來(lái)緣起因。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)明有六事。一通五種。二通六識(shí)。三能起身口業(yè)。四是使性。五斷善根時(shí)。能作堅(jiān)強(qiáng)方便。六是一切遍愛有。五事如上所說(shuō)。唯非一切遍。以無(wú)明有六事故。在前生緣起法初。以愛有五事故。在后生緣起法初。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)明有三事故說(shuō)在初。一常為元首。二與一切結(jié)相應(yīng)。三是一切遍愛。于受生法中勝故。說(shuō)在后緣起法初。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)明有四事。一緣有漏無(wú)漏。二緣有為無(wú)為。三是遍非遍。四能緣自界他界。愛唯緣有漏緣有為。是不遍緣自界。以是事故。愛能生未來(lái)苦勝故。說(shuō)在后緣起法初。此中因事故略說(shuō)。后當(dāng)廣說(shuō)。有緣生。問曰以何等故。三有為相中。生獨(dú)說(shuō)一支。老死共說(shuō)一支耶。尊者波奢說(shuō)曰。佛知諸法相。余無(wú)能過(guò)。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。隨其事相故。法起時(shí)生勢(shì)用勝。法滅時(shí)老死勢(shì)用勝。復(fù)有說(shuō)者。法起時(shí)生能使此法相續(xù)成立。老死能使不相續(xù)不成立。問曰以何等故。病不立有支耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。病無(wú)支相故。復(fù)有說(shuō)者。若一切眾生。一切時(shí)一切處有者說(shuō)支病。非一切眾生一切時(shí)一切處盡有。如尊者婆拘羅所說(shuō)。我于佛法中出家。年過(guò)八十不曾有小頭痛。何況身病。如此欲界眾生不盡有身病。況色無(wú)色界老死緣憂悲苦惱。問曰憂悲苦惱。為是有支非耶。答曰非也。所以者何。有支既立憂悲等法。壞散有支。猶如霜雹。是故非支。問曰如憂悲等法壞散有支。猶如霜雹。十二有支盡為作緣。何以唯說(shuō)老死耶。答曰或有說(shuō)者。應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)明緣行。乃至憂悲苦惱。而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)有說(shuō)者。以終顯始故。復(fù)有說(shuō)者。老死時(shí)生大憂悲苦惱故。復(fù)有說(shuō)者。當(dāng)于爾時(shí)。行惡行者。生大恐怖故。問曰無(wú)明為有因不。老死為有果不。若有者。云何不有十三十四支緣耶。若無(wú)者云何無(wú)明非是無(wú)因法。老死非是無(wú)果法耶。答曰應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)明有因。老死有果。但不在有支中。何者是無(wú)明因。謂不正念思惟。何者是老死果。謂憂悲苦惱。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)明有因老死有果。體是有支。非不在有支中。是故有支有非十三十四。無(wú)明因是何。謂老死老死果是何。謂無(wú)明�，F(xiàn)在愛取是過(guò)去無(wú)明。現(xiàn)在名色六入觸受。此四若在未來(lái)名老死。如說(shuō)受緣愛。當(dāng)知說(shuō)老死緣無(wú)明。十二支緣當(dāng)知猶如輪轉(zhuǎn)◎

◎應(yīng)知有一種緣起法。如說(shuō)云何緣起法。謂一切有為法。復(fù)有二種緣起法。所謂因果。復(fù)有三種緣起法。所謂業(yè)煩惱體。行有是業(yè)。無(wú)明愛取是煩惱。余支是體。復(fù)有四種緣起法。所謂無(wú)明行生老死。現(xiàn)在八支。應(yīng)攝在過(guò)去未來(lái)四支中。現(xiàn)在愛取攝在過(guò)去無(wú)明中�，F(xiàn)在有攝在過(guò)去行中。現(xiàn)在識(shí)攝在未來(lái)生中�，F(xiàn)在名色六入觸受攝在未來(lái)老死中。復(fù)有五種緣起法。所謂愛取有生老死。過(guò)去現(xiàn)在七支。應(yīng)攝在現(xiàn)在未來(lái)五支中。過(guò)去無(wú)明是現(xiàn)在愛取。過(guò)去行是現(xiàn)在有�，F(xiàn)在識(shí)是未來(lái)生。現(xiàn)在名色六入觸受是未來(lái)老死。復(fù)有六種緣起法。過(guò)去因果。現(xiàn)在因果。未來(lái)因果。復(fù)有七種緣起法。所謂無(wú)明行識(shí)名色六入觸受。諸未來(lái)現(xiàn)在五支。應(yīng)攝在過(guò)去現(xiàn)在七支中。現(xiàn)在愛取是過(guò)去無(wú)明�，F(xiàn)在有是過(guò)去行。未來(lái)生是現(xiàn)在識(shí)。未來(lái)老死是現(xiàn)在名色六入觸受。復(fù)有八種緣起法。所謂識(shí)乃至有。過(guò)去未來(lái)四支。應(yīng)攝在現(xiàn)在八支中。過(guò)去無(wú)明是現(xiàn)在愛取。過(guò)去行是現(xiàn)在有。未來(lái)生是現(xiàn)在識(shí)。未來(lái)老死是現(xiàn)在名色六入觸受。復(fù)有九種緣起法。如摩訶尼陀那經(jīng)所說(shuō)。復(fù)有十種緣起法。如城喻經(jīng)所說(shuō)。復(fù)有十一種緣起法。如智種中說(shuō)。復(fù)有十二種緣起法。如余經(jīng)處處中說(shuō)十二有支

此十二支緣。煩惱為業(yè)作緣。業(yè)為苦作緣�？酁榭嘧骶墶？酁闊�惱作緣。煩惱為煩惱作緣。煩惱為業(yè)作緣。業(yè)為苦作緣�？酁榭嘧骶墶Ｈ缯f(shuō)無(wú)明緣行。是名煩惱為業(yè)作緣。行緣識(shí)是名業(yè)為苦作緣。識(shí)緣名色乃至觸緣受。是名苦為苦作緣。受緣愛是名苦與煩惱作緣。愛緣取是名煩惱與煩惱作緣。取緣有是名煩惱與業(yè)作緣。有緣生是名業(yè)與苦作緣。生緣老死是名苦與苦作緣

此十二支緣。二是相續(xù)余是三分。二是相續(xù)者識(shí)與生。三分者業(yè)煩惱體。業(yè)者行與有。煩惱者無(wú)明愛取。體者謂余支。如業(yè)煩惱體。當(dāng)知三集三道亦如是

此十二支緣。如樹有根有體有花有果。無(wú)明行是其根。識(shí)名色六入觸受是其體。愛取有是其花。生老死是其果。此十二支緣。或有花有果或無(wú)花無(wú)果。有花有果者。謂凡夫人學(xué)人。無(wú)花無(wú)果者。謂阿羅漢

問曰此十二支緣。幾是剎那幾是相續(xù)。答曰二是剎那。謂識(shí)與生。余是相續(xù)。問曰十二支。幾是染污幾是不染污。答曰。五是染污。謂無(wú)明識(shí)愛取生。余是染污不染污。評(píng)曰此中說(shuō)時(shí)緣起法。應(yīng)說(shuō)是染污不染污。如前所說(shuō)五時(shí)。若是心心數(shù)法是染污。余染污不染污

此十二支緣。幾在欲界幾在色無(wú)色界。答曰或有說(shuō)者。此中唯說(shuō)欲界網(wǎng)生眾生。復(fù)有說(shuō)者。欲界有十二支。色界有十一支除名色時(shí)。無(wú)色界有十支除名色六入時(shí)。色界應(yīng)作是說(shuō)識(shí)緣六入。無(wú)色界應(yīng)作是說(shuō)識(shí)緣觸。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。欲界有十二支。色無(wú)色界亦有十二支。問曰如色界無(wú)名色。無(wú)色界無(wú)名色六入。云何俱有十二支耶。答曰如初生色界眾生。諸根未猛利。名名色時(shí)。無(wú)色界雖無(wú)色有名。雖無(wú)色根。而有意根。彼應(yīng)作是說(shuō)。識(shí)緣名。名緣意入。意入緣觸以是義故一切處悉有十二支緣

相似有支。還令相似有支相續(xù)。欲界有支還令欲界有支相續(xù)。色無(wú)色界亦如是。唯除受時(shí)。能令不相似支相續(xù)。其事云何。如生欲界中未離欲。起欲界愛取有現(xiàn)在前。造未來(lái)生老死。彼現(xiàn)在有一愛一取一有。未來(lái)有一生一老死。離欲界欲。未離初禪欲。起初禪愛取有現(xiàn)在前。造未來(lái)生老死。彼現(xiàn)在有二愛二取二有。未來(lái)有二生二老死。如是乃至離無(wú)所有處欲。未離非想非非想處欲。起非想非非想處愛取有現(xiàn)在前。造未來(lái)生老死。彼現(xiàn)在有九愛九取九有。未來(lái)有九生九老死。彼人從欲界命終。生非想非非想處。彼本曾起非想非非想地�，F(xiàn)在愛取是過(guò)去無(wú)明有是行。未來(lái)生是現(xiàn)在識(shí)。未來(lái)老死。是現(xiàn)在名意觸受。諸余地若現(xiàn)在。若未來(lái)諸支。彼亦不過(guò)去。亦不現(xiàn)在。亦不未來(lái)。所以者何。若成就因果則有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。以不成就因果故。則無(wú)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。彼復(fù)從非想非非想處命終。生無(wú)所有處。本曾起無(wú)所有處。現(xiàn)在愛取有。愛取是過(guò)去無(wú)明。有是過(guò)去行。未來(lái)生是現(xiàn)在識(shí)。未來(lái)老死是現(xiàn)在名意觸受。諸余地若現(xiàn)在未來(lái)諸支。亦不過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。所以者何。以成就因果故。則有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。以不成就因果故。則無(wú)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。從無(wú)所有處命終。乃至生欲界中。本曾起欲界愛取有現(xiàn)在前。愛取是過(guò)去無(wú)明。有是過(guò)去行。未來(lái)生是現(xiàn)在識(shí)。未來(lái)老死是現(xiàn)在名色六入觸受。諸余地支若現(xiàn)在未來(lái)。非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。所以者何。若成就因果。則有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若不成就因果。則無(wú)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。生欲界中。能造業(yè)增長(zhǎng)。諸有無(wú)明現(xiàn)在時(shí)�，F(xiàn)在有一支即無(wú)明也。余支在未來(lái)。無(wú)明時(shí)造諸行�，F(xiàn)在有二支謂無(wú)明行。十在未來(lái)。從行時(shí)至識(shí)時(shí)。一在現(xiàn)在謂識(shí)也。二在過(guò)去謂無(wú)明行。余支在未來(lái)。乃至從取時(shí)至有時(shí)。二支在過(guò)去謂無(wú)明行。二支在未來(lái)謂生老死。八在現(xiàn)在識(shí)乃至有。尊者富那奢重明此義。若無(wú)明行在現(xiàn)在。當(dāng)知十支在未來(lái)。八在次生中。謂識(shí)乃至有。二在第三生謂生老死。若生老死現(xiàn)在前。十支在過(guò)去。八支在次前生中謂識(shí)乃至有。二在前第三生謂無(wú)明行。若八現(xiàn)在前。二在過(guò)去謂無(wú)明行。二在未來(lái)謂生老死。佛經(jīng)中處處說(shuō)因緣法�；驎r(shí)說(shuō)因�；驎r(shí)說(shuō)果�；驎r(shí)說(shuō)因果。為誰(shuí)說(shuō)因。為誰(shuí)說(shuō)果為誰(shuí)俱說(shuō)。答曰受化眾生凡有三種。有上中下根。為上根者說(shuō)因。為中根者說(shuō)因果。為下根者說(shuō)果。復(fù)有眾生。初學(xué)已學(xué)久學(xué)應(yīng)隨為說(shuō)�；蛴斜娚�。于因中果中因果中愚。若于因中愚者為說(shuō)因。果中愚者為說(shuō)果。因果中愚者為說(shuō)因果。問曰若為下根眾生說(shuō)緣起果。菩薩于一切眾生中其根最勝。以何等故觀緣起果。答曰或有說(shuō)者。彼隨順觀法故。所以者何。菩薩見老病死作是思惟。此老病死何緣而有皆由有生。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。菩薩見老病死厭世出家。既出家已隨其本心觀生老死。復(fù)有說(shuō)者。隨順得正決定故菩薩得正決定時(shí)先觀于果。何況未得正決定不先觀也。復(fù)有說(shuō)者。如先所說(shuō)。為初學(xué)者說(shuō)果。菩薩于最后生名為初學(xué)。雖曾無(wú)數(shù)劫觀因緣法。后若觀時(shí)還從本始。如人先雖數(shù)數(shù)上樹。后若上時(shí)還從根上。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。欲燒增長(zhǎng)有樹使無(wú)余故。如人以火先燒樹端至根乃止。彼亦如是。尊者波奢說(shuō)曰。不以菩薩觀因緣果故名為下根。然有二種人。有隨見行有隨愛行。若隨見行者。依空三昧得正決定觀緣起因。隨愛行者。依無(wú)愿三昧得正決定觀緣起果。菩薩雖隨愛行。能依空三昧得正決定觀緣起果。菩薩厭老病死苦。于諸生死不生欲樂。問曰何故菩薩不觀無(wú)明行耶。答曰或有說(shuō)者。先已廣略觀故。觀愛取時(shí)即是觀無(wú)明。觀有時(shí)即是觀行。以是事故名先已觀。乃至廣說(shuō)。問曰若然者。觀老死時(shí)即是觀名色六入觸受。觀生時(shí)即是觀識(shí)。何以復(fù)更觀耶。答曰先是略觀后是廣觀。先不分別后是分別。問曰若然者。識(shí)無(wú)廣略何以重觀耶。答曰雖無(wú)廣略。菩薩畏于生故是以重觀。所以者何菩薩厭老病死。推求其本。此老病死由何而有。知從相續(xù)識(shí)生。誰(shuí)造相續(xù)識(shí)知從業(yè)而得。業(yè)從誰(shuí)起知從煩惱起。煩惱為何所依知依于體。彼復(fù)更思惟。誰(shuí)造此體知從相續(xù)識(shí)生。菩薩于是念。從相續(xù)識(shí)造一切過(guò)患。以是事故重觀于識(shí)不觀于行。以行無(wú)廣略義故齊識(shí)而止。問曰若然者。無(wú)明有廣略義。何以不觀耶。答曰以行無(wú)廣略義故是以不觀。不可舍行復(fù)觀無(wú)明。何以故。觀緣起法應(yīng)從次第。不應(yīng)越次。復(fù)有說(shuō)者。菩薩觀有緣生時(shí)。即是觀業(yè)名色。若觀行緣識(shí)亦是觀業(yè)名色。如此則是無(wú)差別觀。復(fù)非是觀報(bào)名色。若觀名色緣識(shí)。則是觀報(bào)名色。復(fù)有說(shuō)者。若觀有緣生時(shí)。是名觀遠(yuǎn)緣法。若觀行緣識(shí)。亦是觀遠(yuǎn)緣法。如此則是無(wú)差別觀。復(fù)非是觀近緣法。若觀名色緣識(shí)則是觀近緣法。如近遠(yuǎn)。此身他身當(dāng)知亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若觀有緣生則是觀前生緣法。若觀行緣識(shí)亦是觀前生緣法。復(fù)非是觀共生緣法。若觀名色緣識(shí)則觀共生緣法。復(fù)有說(shuō)者。識(shí)從二緣生謂遠(yuǎn)緣生伴侶生。若觀有緣生是則觀遠(yuǎn)緣。若觀行緣識(shí)亦是觀遠(yuǎn)緣。如此則是無(wú)差別觀。復(fù)非是觀伴緣法。若觀名色緣識(shí)是則觀伴緣法。復(fù)有說(shuō)者。欲離無(wú)窮過(guò)故。菩薩觀老死時(shí)。即觀此身名色六入觸受。觀生時(shí)即觀此身相續(xù)識(shí)。若觀名色六入觸受。即觀第二生中老死。若觀識(shí)時(shí)即觀第二身生。若觀無(wú)明行即是觀第三世。亦可觀第四世。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)便為無(wú)窮。欲離如是過(guò)故不觀無(wú)明行。問曰以何等故。菩薩于起作分中觀十支。寂滅分中觀十二支耶。答曰菩薩憎惡起作愛樂寂滅。是故于起作分中觀十。寂滅分中觀于十二。如說(shuō)比丘我于是識(shí)心便轉(zhuǎn)還。問曰以何等故。菩薩于識(shí)心中便轉(zhuǎn)還耶。尊者波奢說(shuō)曰。識(shí)住所依。何等是識(shí)所依所謂名色。以名色未斷故齊識(shí)而還。復(fù)有說(shuō)者。以緣還故名為轉(zhuǎn)還。如說(shuō)識(shí)緣名色。亦說(shuō)名色緣識(shí)。以識(shí)是名色緣故。說(shuō)于緣轉(zhuǎn)還。復(fù)有說(shuō)者。以此二法展轉(zhuǎn)相緣故。名于緣轉(zhuǎn)還。復(fù)有說(shuō)者。如步屈蟲乘草而行。先安前足得移后足。若至草端無(wú)安足處而便轉(zhuǎn)還。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。菩薩厭老病死。求其原本何由而有。知從相續(xù)識(shí)生。乃至知煩惱依體推體。復(fù)依何而有知從相續(xù)識(shí)生。作是思惟一切眾患皆從此生。若觀識(shí)緣名色。即觀此身相續(xù)識(shí)。若觀名色緣識(shí)。即觀過(guò)去身相續(xù)識(shí)。以是事故尊者富那奢所說(shuō)。義便為明了。若生老死二支現(xiàn)在時(shí)。十支在過(guò)去。八支在次前生中。二支在前第三生中。若觀此生過(guò)去相續(xù)識(shí)過(guò)患。未來(lái)相續(xù)識(shí)亦如是。故于識(shí)心便轉(zhuǎn)還。佛經(jīng)處處說(shuō)緣起法。喻如燈如火聚如城。問曰以何等故佛經(jīng)說(shuō)緣起法。如燈乃至如城。答曰有人以燈喻緣起法而得明了者。佛說(shuō)如燈。若以火聚城喻得分明者。佛說(shuō)如火聚如城。復(fù)有說(shuō)者�；蛴斜娚�于愛取中。有少分在者。有中分在者。有上分在者。若少分在者說(shuō)猶如燈。中分在者說(shuō)猶如火聚。上分在者說(shuō)猶如城

如佛經(jīng)說(shuō)無(wú)明緣行。乃至廣說(shuō)。問曰何故作此論。答曰。欲令疑者得決定故。所以者何。行與有體俱是業(yè)。人謂是一。今欲說(shuō)其所以及差別相故作此論

云何無(wú)明緣行。答曰為顯示分明施設(shè)解說(shuō)諸業(yè)相故。若于余生中作業(yè)。亦令增長(zhǎng)彼業(yè)報(bào)。今得此身。彼業(yè)此生中俱受報(bào)。是名無(wú)明緣行。問曰作與增長(zhǎng)有何差別。答曰或有說(shuō)者。無(wú)有差別。所以者何。作即增長(zhǎng)增長(zhǎng)即作故。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)有差別。所以者何�；蛴幸砸粣盒泄蕢櫽趷旱�。或有以三惡行故墮于惡道。若作一惡行應(yīng)墮地獄。方便時(shí)止。是名為作不名增長(zhǎng)。若此行成滿。亦名為作亦名增長(zhǎng)。以三惡行應(yīng)墮地獄。若作一行二行。是名為作不名增長(zhǎng)。若作三行滿足。亦名為作亦名增長(zhǎng)。善行生人天當(dāng)知亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若作一無(wú)間業(yè)應(yīng)墮地獄。若方便時(shí)止。是名為作不名增長(zhǎng)。若此業(yè)成滿。亦名為作亦名增長(zhǎng)。若作五無(wú)間業(yè)應(yīng)墮地獄。若作一二三四。是名為作不名增長(zhǎng)。若具作五無(wú)間業(yè)。是名為作亦名增長(zhǎng)。十惡墮惡道十善生人天說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者�；蛞砸簧茦I(yè)得生人中�；蛞远嗌茦I(yè)得生人中。如菩薩以三十二百福故得最后邊身。若作三十一百福時(shí)。是名為作不名增長(zhǎng)。若具三十二百福。是名為作亦名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。業(yè)有二種。有決定有不決定。若作不決定業(yè)者。是名為作不名增長(zhǎng)。若作決定業(yè)者。是名為作亦名增長(zhǎng)。如是必生報(bào)。必不生報(bào)�，F(xiàn)報(bào)生報(bào)后報(bào)不定報(bào)。當(dāng)知亦如是。復(fù)有說(shuō)者業(yè)有二種。有方便業(yè)。無(wú)方便業(yè)。有方便業(yè)有作有增長(zhǎng)。無(wú)方便業(yè)有作無(wú)增長(zhǎng)。如是故作不故作。有先思而作。有不思而作。當(dāng)知亦如是。復(fù)有說(shuō)者。業(yè)或有是造非滿。或是滿非造�；蚴窃焓菨M。若是造是滿。是名為作亦名增長(zhǎng)。余者名作不名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。若業(yè)不善得惡道果。若業(yè)不善得人天果。不善得惡道果者。是名為作亦名增長(zhǎng)。不善得人天果者。是名為作不名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者不善業(yè)�；蛴行膲姆奖悴粔摹Ｓ蟹奖銐男牟粔�。有心壞方便壞。若心壞方便壞者。是名為作亦名增長(zhǎng)。余者名作不名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。有善心具足方便不具足有方便具足善心不具足。有善心具足方便具足。善心具足方便具足者。是名為作亦名增長(zhǎng)。余者名作不名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。不善業(yè)有壞戒不壞見。有壞見不壞戒。有壞戒壞見。壞戒壞見者。是名為作亦名增長(zhǎng)。余者名作不名增長(zhǎng)。如是善業(yè)使戒具足見具足說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。有善業(yè)以善業(yè)為眷屬。有善業(yè)以不善業(yè)為眷屬。善業(yè)以善業(yè)為眷屬者。是名為作亦名增長(zhǎng)。善業(yè)以不善業(yè)為眷屬者。是名為作不名增長(zhǎng)。若說(shuō)不善。與上相違。復(fù)有說(shuō)者。作不善業(yè)。不舍不咄。不訶責(zé)。不依對(duì)治。是名為作亦名增長(zhǎng)。作不善業(yè)。舍咄訶責(zé)依對(duì)治。是名為作不名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。有作善業(yè)常生憶念。有作善業(yè)不生憶念。常生憶念者。是名為作亦名增長(zhǎng)。不生憶念者。是名為作不名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。若作不善業(yè)不悔。是名為作亦名增長(zhǎng)。若作不善業(yè)悔。是名為作不名增長(zhǎng)。如是見過(guò)不見過(guò)。犯惡向他說(shuō)罪還如法行。犯惡不向他說(shuō)罪不如法行。說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若作惡知有報(bào)。是名為作不名增長(zhǎng)。若作惡不知有報(bào)。是名為作亦名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。若數(shù)數(shù)作業(yè)不隨喜。是名為作不名增長(zhǎng)。若數(shù)數(shù)作業(yè)隨喜。是名為作亦名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。若作善行于此身中。數(shù)生善心。是名為作亦名增長(zhǎng)。若作善行。不數(shù)生善心。是名為作不名增長(zhǎng)。作不善行。說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若作業(yè)都竟。如作房舍一切都竟。是名為作亦名增長(zhǎng)。若作業(yè)不竟。是名為作不名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。若作業(yè)為同行人所稱譽(yù)者。是名為作亦名增長(zhǎng)。不者名作不名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。若作和合行得和合果。是名為作亦名增長(zhǎng)。若作和合行不得和合果者。是名為作不名增長(zhǎng)。和合如作。十善行具足。得人天果。復(fù)有說(shuō)者。若善業(yè)決定回向者。是名為作亦名增長(zhǎng)。若善業(yè)不決定回向者。是名為作不名增長(zhǎng)。不善業(yè)決定回向亦如是。復(fù)有說(shuō)者。善業(yè)為煩惱所覆者。是名為作不名增長(zhǎng)。不為煩惱所覆者。是名為作亦名增長(zhǎng)。不善業(yè)不為善業(yè)所覆。是名為作亦名增長(zhǎng)。為善業(yè)所覆。是名為作不名增長(zhǎng)。作與增長(zhǎng)。是名差別。若業(yè)報(bào)今得此有。是名無(wú)明緣行。諸過(guò)去如是等業(yè)。當(dāng)知盡攝在行分中。云何取緣有。若于此作業(yè)。亦令增長(zhǎng)。彼業(yè)報(bào)使。未來(lái)有相續(xù)。諸未來(lái)如是等業(yè)。當(dāng)知盡攝在有分中。問曰以何等故。過(guò)去業(yè)說(shuō)名為行。現(xiàn)在業(yè)說(shuō)名為有耶。答曰以過(guò)去業(yè)已消已用已作已與果無(wú)勢(shì)力報(bào)已熟。猶如糞掃棄于空地。更不能生報(bào)果。以是事故說(shuō)名為行。與上相違說(shuō)名為有。問曰無(wú)明緣行。取緣有。有何差別。答曰已說(shuō)差別。此是過(guò)去。此是現(xiàn)在。此是已與果。此是未與果。此是故業(yè)。此是新業(yè)。問曰如汝所說(shuō)可爾。應(yīng)當(dāng)說(shuō)緣差別相。答曰無(wú)明緣行。為顯示業(yè)。廣說(shuō)如上。彼業(yè)緣世尊說(shuō)是一結(jié)。謂無(wú)明結(jié)也。取緣有者。若于此作業(yè)。乃至廣說(shuō)。彼業(yè)緣世尊說(shuō)。是一切結(jié)。所謂諸取。問曰何故過(guò)去業(yè)緣說(shuō)是無(wú)明。現(xiàn)在業(yè)緣說(shuō)是一切結(jié)。答曰諸過(guò)去世不現(xiàn)見故。云何為諸趣。答曰所謂趣生方時(shí)所為方便起處身緣起者。不知本在何趣造。今有業(yè)生者。不知于何生造。今有業(yè)方者。不知在何方造。今有業(yè)時(shí)者。不知于何時(shí)造。今有業(yè)所為者。不知為是殺生為是打縛乃至為是無(wú)義言造。今有業(yè)方便者。不知為于眾生數(shù)為于非眾生數(shù)作方便造。今有業(yè)起處者。為是貪欲嗔恚愚癡處造。今有業(yè)身者。不知為是男女身造。今有業(yè)緣者。不知為緣過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在為緣色聲香味觸造。今有業(yè)如是。過(guò)去世不現(xiàn)見故。說(shuō)行緣是無(wú)明現(xiàn)在世。如上所說(shuō)趣。乃至緣盡是現(xiàn)見。是故彼業(yè)說(shuō)緣是一切結(jié)。復(fù)有說(shuō)者。過(guò)去無(wú)明緣行。是已作方便。是已與果不猛利。不猛利故說(shuō)是無(wú)明。取緣有。是現(xiàn)在業(yè)。不已作方便。未與果性是猛利。以猛利故說(shuō)是取。復(fù)有說(shuō)者過(guò)去業(yè)。不知為從貪生為從嗔生為從癡生。自身他身無(wú)現(xiàn)見者。然煩惱相應(yīng)共有法中。盡有無(wú)明。是故說(shuō)是無(wú)明�，F(xiàn)在業(yè)自身他身。俱可現(xiàn)見。亦可知從貪恚癡及余煩惱生。是故說(shuō)一切結(jié)。問曰諸阿羅漢所有業(yè)。為是無(wú)明緣行。為是取緣有耶。答曰非是無(wú)明緣行。亦非取緣有。所以者何。以不從無(wú)明生亦不從取生。雖然已與果報(bào)已熟。當(dāng)知盡攝在行分中。若未與果報(bào)未熟。當(dāng)知此業(yè)攝在有分中。已離有支不在有支中

問曰凡夫人生欲界中。為造幾種業(yè)耶。答曰凡夫人生欲界中未離欲能造四種善不善業(yè)。已離欲界欲。未離初禪欲。能造欲界四種善業(yè)。造初禪三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。如是乃至離無(wú)所有處欲。能造欲界四種善業(yè)。能造四禪四無(wú)色定三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。凡夫人生初禪中未離欲。能造初禪中四種業(yè)。若離初禪欲。未離第二禪欲。能造初禪中三種業(yè)。除生報(bào)業(yè)。能造二禪中三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。離二禪欲。未離三禪欲。能造初禪中三種業(yè)。除生報(bào)業(yè)。能造二禪中二種業(yè)。除生報(bào)現(xiàn)報(bào)業(yè)。能造三禪中三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。乃至離無(wú)所有處欲。能造初禪中三種業(yè)。除生報(bào)業(yè)。三禪三無(wú)色定中。能造二種業(yè)。除生報(bào)現(xiàn)報(bào)業(yè)。能造非想非非想處三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。如是凡夫人。乃至生無(wú)所有處未離欲。能造無(wú)所有處四種業(yè)。已離欲能造無(wú)所有處三種業(yè)。除生報(bào)業(yè)。能造非想非非想處三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。凡夫人生非想非非想處。能造四種業(yè)。圣人生欲界中未離欲。能造四種業(yè)。若離欲界欲未離初禪欲。能造欲界二種善業(yè)。除生報(bào)后報(bào)業(yè)。能造初禪三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。離初禪欲未離二禪欲。能造欲界二種業(yè)如前說(shuō)。若是不退法。唯能造初禪一種業(yè)。謂不定報(bào)業(yè)。若是退法。能造三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。能造二禪中三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。離二禪三禪四禪欲。當(dāng)知說(shuō)亦如是。未離空處欲。能造欲界二種業(yè)。除生報(bào)后報(bào)業(yè)。若是不退法。能造四禪中一種業(yè)。謂不定報(bào)業(yè)。若是退法。能造三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。能造空處三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。若造生報(bào)業(yè)。不造后報(bào)業(yè)。若造后報(bào)業(yè)。不造生報(bào)業(yè)。乃至離無(wú)所有處欲。未離非想非非想處欲。能造欲界二種業(yè)如前說(shuō)。若是不退法。能造四禪三無(wú)色一種業(yè)如前說(shuō)。若是退法。能造三種業(yè)如前說(shuō)。能造非想非非想處三種業(yè)。如空處說(shuō)。圣人生初禪中。未離初禪欲。能造初禪三種業(yè)。除后報(bào)業(yè)。離初禪欲未離二禪欲。能造初禪二種業(yè)。除生報(bào)后報(bào)業(yè)。能造二禪三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。離二禪欲未離三禪欲。造初禪二種業(yè)。除生報(bào)后報(bào)業(yè)。能造二禪一種業(yè)。謂不定報(bào)業(yè)。能造三禪三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。乃至離四禪欲。未離空處欲。能造初禪二種業(yè)如前說(shuō)。能造余三禪一種業(yè)。謂不定報(bào)業(yè)。能造空處二種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)后報(bào)業(yè)。乃至離無(wú)所有處欲未離非想非非想處欲。能造初禪二種業(yè)如前說(shuō)。能造余三禪三無(wú)色定一種業(yè)。謂不定報(bào)業(yè)。能造非想非非想處二種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)后報(bào)業(yè)。如說(shuō)生初禪。當(dāng)知生余三禪亦如是。是中差別者。生余三禪中未離自地欲。能造四種業(yè)。圣人生空處未離彼地欲。能造空處二種業(yè)。除生報(bào)后報(bào)業(yè)。離空處欲未離識(shí)處欲。能造空處二種業(yè)如前說(shuō)。能造識(shí)處二種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)后報(bào)業(yè)。乃至離無(wú)所有處欲未離非想非非想處欲。能造空處二種業(yè)如前說(shuō)。能造識(shí)處無(wú)所有處一種業(yè)。謂不定報(bào)業(yè)。能造非想非非想處二種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)后報(bào)業(yè)。如是生無(wú)所有處。說(shuō)亦如是。圣人生非想非非想處。若離欲若未離欲。能造彼處二種業(yè)。除生報(bào)后報(bào)業(yè)。住欲界中陰中。能造二十二種業(yè)。還中陰受定不定報(bào)。如是歌羅羅阿浮陀卑尸伽那波羅耆佉嬰孩童子。少年中年老時(shí)。皆受定不定報(bào)。住歌羅羅時(shí)。能造二十種業(yè)。還歌羅羅時(shí)。受定不定報(bào)。乃至老時(shí)。皆受定不定報(bào)。乃至住老時(shí)。造二種業(yè)。還于老時(shí)受二種報(bào)。謂定不定報(bào)。問曰住中陰中造業(yè)。生陰中受報(bào)。此報(bào)為是生報(bào)為是現(xiàn)報(bào)耶。答曰當(dāng)言現(xiàn)報(bào)。不當(dāng)言生報(bào)。所以者何。中陰即是此生身故◎