阿毗曇毗婆沙論 第五十三卷

阿毗曇毗婆沙論 第五十三卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

智揵度他心智品第二之五

◎問曰。此六通。幾是明非示現(xiàn)。幾是示現(xiàn)非明。幾是明亦是示現(xiàn)。幾非是明亦非示現(xiàn)耶。答曰。二是明非示現(xiàn)者。謂念前世智生死智。二是示現(xiàn)非明者。謂身通他心智通是。明亦示現(xiàn)者。謂漏盡通。非明非示現(xiàn)者。謂天耳通。問曰。此六通何故。三是示現(xiàn)。三非示現(xiàn)。答曰。令他信樂生希有想。入于法者。名為示現(xiàn)。三通不爾。若作是說。我天耳聞聲。天眼見色。能知過去無數(shù)生事。人皆生疑。此事或虛或?qū)�。曾聞有�?a href="/wenda/jushi/" class="keylink" target="_blank">居士。請尼揵陀若提子及弟子眾。于其家食。時尼揵陀若提子既入其家。而便微笑。居士問言。大師已離種種調(diào)戲。今何故笑。師答之言。今我法中所有妙法。汝可悉得聞耶。是時居士殷勤重問。而便答言。南拔提河側(cè)。有二獼猴。共斗不已。忽然墮河。為水所漂。是以我笑。是時居士。而作是言。大師天眼。甚為希有。明凈乃爾。時諸尼揵。各坐其床。次第下食。以飯覆羹。而上其師。余諸尼揵。以羹在上。諸余尼揵。應(yīng)時皆食。其師而獨不食。居士問言。大師。今者何故不食。師答之言。此飯無羹。是以不食。是時居士。便語師言。天眼明凈。希有乃爾。見南拔提河側(cè)獼猴墮河。而不見飯底羹耶。以是事故。三通非示現(xiàn)。不能令他信樂生希有想。入于佛法。若以身通。令一身為多。多還為一。種種變化。上至梵世。令多眾生生希有想。若有知他心所念法者。語他人言。汝有如是念。作如是思惟。悉如其心。而不相違。令多眾生。于佛法中。生希有想。若為他說法。使遠塵離垢。得法眼凈者。亦令多眾生。于佛法中。生希有想。以是事故。三通令他信樂生希有想。入于佛法

問曰。何等人應(yīng)為現(xiàn)神變。何等人不應(yīng)為現(xiàn)神變耶。答曰。若一向信。若一向不信者。不應(yīng)為現(xiàn)神變。若在中不定信不定不信者。應(yīng)為現(xiàn)神變。令入佛法。何以知之。經(jīng)說。佛住那迦揵陀城波婆利迦庵羅林。時有居士子。名翅跋多。往詣佛所。頭面禮足。卻坐一面。而白佛言。世尊。此那迦乾陀城。豐樂熾盛。人民眾多。加信敬佛法僧。唯愿世尊�？陕犚簧抽T于此國土諸人眾前�，F(xiàn)上人法種種神變。使那迦揵陀人于佛法僧倍生信敬。佛告居士子。我不為諸弟子作如是說。汝等來往之處。于諸人前�，F(xiàn)上人法種種神變。我為諸弟子。而作是說。汝等應(yīng)覆藏善法發(fā)露惡法。爾時居士子。復(fù)白佛言。世尊。見何過患。不令諸弟子現(xiàn)神變。而作是說。覆藏善法發(fā)露惡法耶。佛告居士子。示現(xiàn)有三種。一神足示現(xiàn)。二知他心示現(xiàn)。三說法示現(xiàn)。云何名神足示現(xiàn)。居士子。若沙門婆羅門。示現(xiàn)種種神變。一身為多身。多身為一身。乃至梵世身得自在。有信者見向不信者說。而作是言。我見沙門婆羅門示現(xiàn)種種神變。一身為多身。多身為一身。乃至梵世身得自在。時不信者。語信者言。汝見此事。有何奇異。有咒名揵陀羅。有人受持讀誦。亦能示現(xiàn)種種神變。居士子。于意云何。如是不信者。豈非嫌責(zé)諸信者耶。居士子白佛言。世尊。實生嫌責(zé)。復(fù)次居士子。若沙門婆羅門。說他人心所念。汝有如是念如是思惟。悉如其言。而無虛者。有信者聞向不信者說。而作是言。我見沙門婆羅門知他心所念法。乃至廣說。時不信者言。汝見此事。有何奇異。有咒名剎尼迦若有受持讀誦之者能知他人心所念法。乃至廣說。居士子。當(dāng)知我以如是過患故。不聽諸弟子示現(xiàn)種種神變。而作是說。汝等當(dāng)覆藏善法發(fā)露惡法。以是事故。一向信一向不信。不應(yīng)為示現(xiàn)種種神變。若在中不定信不定不信者。應(yīng)為現(xiàn)神變令入佛法。問曰。何故名示現(xiàn)。答曰。如守門者法。故名為示現(xiàn)。如守門人。示現(xiàn)內(nèi)法。令外人知。示現(xiàn)外法。令內(nèi)人知。示現(xiàn)內(nèi)法令外人知者。如說王今在內(nèi)。澡浴飲食。觀種種珍寶。示現(xiàn)外法。令內(nèi)人知者。如說今某國某村。持如是信物。今在門外。以是事故。如守門者法。故名為示現(xiàn)◎

◎佛經(jīng)說菩薩于夜初分。起通起明。于夜中分。起通起明。于夜后分。起通起明。問曰。菩薩何故初中后夜起通明耶。答曰。是恒河沙等諸菩薩。次第行法。復(fù)次初中后夜起通明者。欲令此身成法器故。復(fù)次欲令所作了了分明故。復(fù)次欲安足故起通。欲遠照故起明。復(fù)次喻如無礙解脫道故起通明。通如無礙道。明如解脫道。復(fù)次喻如見道修道故。通如見道。明如修道。復(fù)次喻如善有漏法無漏法有漏無漏無記法故。二通是善有漏。謂身通念前世智通。一通是無漏。謂漏盡智通。一通是有漏無漏。謂他心智通。二通是不隱沒無記。謂天眼天耳通。復(fù)次次第降魔眾故。曾聞菩薩修苦行。知此非道。便從彼起。受難陀難陀婆羅門。姊妹十六種乳糜。令身有力。從吉人邊受草。詣菩提樹下。躬自敷草。猶如娑修迦龍王結(jié)身。交趺而坐。作是誓言。我于此坐不盡漏終不起。是時天地六種震動。如大海中船。亦動自在天宮。如佉陀梨葉。爾時魔王。便作是念。今此宮殿。何故震動。如此觀察。乃知是菩薩在菩提樹結(jié)交趺坐立堅固誓。即從自宮詣菩薩所作是言�？善饎x利。今時濁惡眾生剛強。汝不能得阿耨多羅三藐三菩提。正應(yīng)居在轉(zhuǎn)輪王位。我當(dāng)獻汝七寶。爾時菩薩。語惡魔言。汝今所說。猶如小兒。日月星宿�？闪顗櫬�。山林大地。住在虛空。欲令我于此坐不盡漏而起者。無有是處。爾時惡魔復(fù)語菩薩。今我軟美之言。而汝不用。當(dāng)現(xiàn)大怖畏事。令汝見之。是時惡魔作是語已。便雨眾華。還詣自宮。遍告六欲諸天。汝等皆應(yīng)執(zhí)持種種器仗斗戰(zhàn)之具。我今有怨在菩提樹下。惡魔去后。未久之間。爾時菩薩。即作是念。若與常人。有所諍競。尚不可輕。何況欲界中尊

爾時菩薩。審諦觀察離欲之道。速離欲界欲。起初禪神足�；�作種種相對之類。魔眾作鳥形來者�；�作貍貓像。貍貓形來者�；�作狗犬像。狗犬形來者。化作豹像。豹形來者�；�作虎像虎形來者。化作師子像。師子形來者�；�作刀劍�；鹧嬲咦饔辍Ｓ暾咦魃w。自化其身。在琉璃宮內(nèi)以用障身。不障其眼。亦化此大地。可令出聲。化作如是相對法已。復(fù)作是念。我不曾為行道之人作留難耶。便起念前世智。見過去百千萬世。不曾為行道之人而作留難。乃以種種行道之具。而饒益之。復(fù)作是念我作何善業(yè)。惡魔作何善業(yè)。見于惡魔作一大無限施會如魔所作會。我復(fù)倍是百千萬數(shù)。惡魔布施福業(yè)。尚不如我。何況持戒修定福業(yè)

爾時菩薩。以福德力故。端正而坐。是時惡魔。將三十六億魔軍。皆作種種惡貌形色。詣菩提樹下。爾時菩薩語惡魔言。汝作一無限施會。如汝所作無限施會。我復(fù)倍汝百千萬數(shù)。魔語菩薩。我之施會。以汝為證。誰證汝耶。爾時菩薩。即以相好莊嚴之手。按地出大音聲。魔軍聞聲。尋即破壞。是時菩薩。以業(yè)報天眼。見一由旬色。不聞其聲。便起天耳通。一由旬外。雖聞其聲。不見其色。次起天眼通。雖見色聞聲。不知其心為何所念。次起他心智通。知帝釋眷屬心生歡喜。魔王眷屬。心生愁惱。爾時菩薩。復(fù)作是念。惡魔為以何事。發(fā)是惡心。皆因五欲具。貪著五欲。皆由煩惱。以是事故。便起漏盡通。故作是說。欲次第降魔故。初中后夜。起通明現(xiàn)在前

若見苦時先得何等不壞凈。見集滅道時。先得何等不壞凈。問曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f。一時見諦。無次第見諦。如毗婆阇婆提。問曰。彼何故作如是說耶。答曰。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說若于苦無疑。亦于集滅道無疑。若說于苦無疑亦于集滅道無疑者。豈非一時見諦非次第耶。為止如是說者意亦明次第見諦。若一時見諦非次第者。則違佛經(jīng)。如說須達多居士。往詣佛所。作如是問。世尊為一時見諦。為次第見諦耶。佛告居士。次第見諦。非一時見諦。譬如登四桄梯法。問曰。若次第見諦非一時者。毗婆阇婆提所引經(jīng)云何通耶。答曰。彼經(jīng)文應(yīng)如是說。若于道無疑。亦于苦集滅無疑應(yīng)作是說。而不說者。有何意耶。答曰。佛說得果人。若一人得果。于四諦無疑。復(fù)次此經(jīng)說不行疑人。若人見苦。畢竟不行于疑。故作是說。尊者佛陀提婆。作如是說。行者始入見道。義名于一切處信。問曰。彼尊者說次第見諦。不說一時見諦。何故作是說耶。答曰。應(yīng)解彼所說。以彼作是說。行者在苦法忍時。更無住時。必得一切信。如持泥器于三重屋上投之于地。未至之頃。義已名破。彼亦如是。是故欲止他義。欲顯己義。亦欲說法相。相應(yīng)義故。而作此論

佛身中無學(xué)法。是名佛緣彼無漏信。名于佛不壞信。辟支佛身中所有三根。菩薩身中所有二根三諦名法。若緣彼無漏信。名于法不壞信。聲聞身中所有學(xué)法無學(xué)法。若緣彼無漏信。是名于僧不壞信。無漏戒是圣所愛戒。若見苦時。先得何等信。答曰。得法即于苦法。尊者瞿沙說曰。信過患法于苦諦。信功德法于滅諦。若見集時。先得何等信。答曰。得法即于集法。尊者瞿沙說曰。見過患法于集諦。見功德法于滅諦。若見滅時。先得何等信。答曰。得法即于滅法。問曰。行者見三諦時。得二種不壞凈。謂信及戒。何故但說信不說戒耶。答曰。應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此說有余。復(fù)次此中不問有得幾不壞凈。但問有得緣何不壞凈戒。是無緣法故。是以不說。若見道時。先得何等信。答曰。得于佛法僧不壞信。外國法師。作如是說。見道諦三剎那頃。信根現(xiàn)在前時。取其相應(yīng)回轉(zhuǎn)法。有四不壞凈。彼信若緣佛身中無學(xué)法。是名于佛不壞信。若緣辟支佛身中三根菩薩二根。名于法不壞信。若緣聲聞身中學(xué)無學(xué)法。是名于僧不壞信。取其回轉(zhuǎn)戒。名圣所愛戒。不應(yīng)如外國法師所說。罽賓沙門。作如是說。彼信總緣于法。無所分別。名于法不壞信。但信現(xiàn)在前時。未來則有無量信修未來修信�；蛴芯壏馃o學(xué)法者。是名不共。緣于佛不壞信�；蛴芯壉僦Х鹑�根菩薩二根者。是名不共。緣于法不壞信�；蛴芯壜暵勆碇袑W(xué)無學(xué)法者。是名不共。緣于僧不壞信。或有緣佛身中無學(xué)法辟支佛身中三根菩薩身中二根�；蛴芯壏鹕碇袩o學(xué)法聲聞身中學(xué)無學(xué)法。或有緣辟支佛身中三根菩薩身中二根聲聞身中學(xué)無學(xué)法。或有緣佛身中無學(xué)法辟支佛身中三根菩薩身中二根聲聞身中學(xué)無學(xué)法。如是等盡是共緣于法不壞信。亦得回轉(zhuǎn)圣所愛戒。如見道諦時三剎那頃。道比智亦如是。異者行人爾時見道諦三心頃。不得修緣前三諦信。是時頃修。問曰。如滅道體是凈處是凈處。見時得不壞凈可爾�？嗉�諦體非是凈。非是凈處。所以者何。是煩惱惡行邪見顛倒法。云何見時得不壞凈耶。答曰。以二事故。得不壞凈。一是可信。二是可求。于滅道諦。得不壞凈。有二事。以是可信。亦是可求。于苦集諦。得不壞凈。唯有一事。是可信非是可求。尊者瞿沙說曰。若為苦集所逼。則見滅道是勝。如人為風(fēng)暴所逼。則見室宅為勝妙。彼亦如是。堅信人于堅信道。以二事故。得不壞凈。一是可信。二是可求。于堅法道。亦有二事。堅法人于堅法道。亦以二事。一是可信。二是可求。于堅信道。唯是可信。非是可求。信解脫道。見到道。時解脫道。非時解脫道。聲聞道。辟支佛道。佛道。隨相而說。問曰。若信舍利弗身中無學(xué)法。為是于法不壞信。為是于僧不壞信。若是法者。彼緣聲聞身中無學(xué)法。若是僧者。舍利弗一人非僧。答曰。應(yīng)說是僧。問曰。若然者一人云何是僧。答曰。若以法而言是僧。若以人而言非僧

若依未至禪。得未曾得。于佛不壞凈現(xiàn)在前時�，F(xiàn)在二謂于佛及戒。未來四若起曾得者現(xiàn)在前�，F(xiàn)在二未來無。乃至依第四禪說亦如是。若依無色定。得未曾得。于佛不壞凈現(xiàn)在前時�，F(xiàn)在一謂信佛。未來四若起曾得者現(xiàn)在前�，F(xiàn)在一未來無

問曰。云何立不壞凈。為以自體。為以所緣。若以自體者。應(yīng)有二種。謂信及戒。若以所緣者。應(yīng)有三種。謂佛法僧。所以者何。戒無所緣故。答曰。應(yīng)作是說。以自體亦以所緣。自體者是戒。所緣者是信。如自體所緣。自體三寶。自體三歸。說亦如是。此是不壞凈體性。乃至廣說。已說體性。所以今當(dāng)說。何故名不壞。不壞凈是何義。答曰。種種觀解種種籌量得故名不壞凈。復(fù)次不可破故名不壞凈。若沙門婆羅門。若天若魔若梵。及余世間。無有能如法破者。故名不壞凈。復(fù)次此信不可斷。故名不壞凈。無有沙門婆羅門能如法斷者。廣說如上。尊者瞿沙說曰。若于佛法。不種種觀解。不種種籌量。猶如水上不系之船。輕躁易壞。與上相違。則不輕躁易壞。故名不壞凈。問曰。世尊何故先說于佛不壞凈。乃至后說戒不壞凈耶。答曰。若作是說。則文義隨順。說者則易。受者易解。復(fù)次佛喻如醫(yī)。法喻無病。僧喻瞻病人。戒喻良藥。復(fù)次佛能說法故在初。佛為說何法。所以次信。法為誰說。法為僧說。所以次信僧。為以何事故名僧。以戒故名僧。所以次戒。復(fù)次能示眾生道故先信佛。能到涅槃城故次信法。猶如善伴故次信僧。如資糧故次戒。復(fù)次信佛如船師。信法如彼岸。信僧如同載者。信戒如船

佛經(jīng)說此圣所愛戒。不破不穿。不雜穢惡。智者所稱譽。問曰。圣所愛戒。何故名不破不穿不雜穢惡。廣說如雜揵度◎