阿毗曇毗婆沙論 第九卷

阿毗曇毗婆沙論 第九卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜犍度智品之五

云何名身。云何句身。云何味身。乃至廣說。問曰。何以故作此論。答曰。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說。復(fù)有說者。彼尊者迦旃延子。于此經(jīng)中�，F(xiàn)種種事。善于義相。或有人疑。彼但善于義不善于文。為斷如是等疑。欲現(xiàn)于文義中俱得自在。故作此論。復(fù)有說者。如聲論家。欲令字是色法字體是聲聲是色陰所攝。為斷如是意故。作如是說。字是心不相應(yīng)行。行陰所攝。復(fù)有說者。此名身句身味身。能照煩惱出要法。所以者何。若稱煩惱名。當知此法是煩惱。若稱出要名。當知此法是出要。以名身句身味身能顯照煩惱出要法故。而作此論。復(fù)有說者。以覺知名句味等法故。有三種菩提差別。其事云何。答曰。若增上慧。覺知名等法。是名為佛。若以中慧。名辟支佛。若以下慧。名曰聲聞。復(fù)有說者。以覺知名等法故。名佛一人。為無量說法者。復(fù)有說者。若不能觀察名句味身。生大過患。若能觀察。生大善利。其事云何。若不能觀察名句味身。則煩惱惡行之河。常流不絕。如罵琉璃太子言婢子。何以升釋種堂。彼以不能觀察四五字故。與百千眾生。墮惡道中。彼若能觀察四五字者。如山等惡行。亦能堪忍。以不觀察故。有如是折減。問曰。行者得他罵時。云何觀察名身等。令恚心不生。答曰。或有說者。阿拘盧奢。秦言是。罵拘盧奢。秦言喚聲。行者作如是念。我今不應(yīng)念是阿字。所以者何。若有阿字。是名為罵。若無阿字。名曰喚聲。若我不念是阿字者。使他人終日竟夜常作喚聲。于我何為生嗔恚心。復(fù)有說者。行者作如是念。若以如是等字罵我。于此方是卑陋語。于他方是嘆美語。我若于此方卑陋語中。生于憂苦。于異方語。生喜樂者。我則常憂常苦。常喜常樂。誰有苦人與我等者。以是事故。不生恚心。復(fù)有說者。罵我者以是等字。行者作是念。贊嘆我者。為以是字更有異字。諦觀察之更無異字。但此諸字。次第顛倒。言是罵是贊。我今何為于是字中而生嗔恚。復(fù)有說者。行者作如是念。若人罵我。以一界少入。一入少入。一陰少入。余不罵我者。十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入。如是不罵我者多。罵我者少。而我何為生嗔恚心。復(fù)有說者。行者作是念。此罵名誰所成就。為是罵者。為是受罵者。推之應(yīng)是罵者成就。若然者便是自罵。于我何為而生嗔恚。復(fù)有說者。行者作是念。若以一字則不成罵。二字則成。無有能一時稱二字者。若稱后字時。前字已滅不至后字。如是但以意分別故。言是罵者。是受罵者。以是事故。不生嗔心。復(fù)有說者。行者作是念。罵者及我。一時同一剎那滅。后生諸陰。亦無罵者及受罵者。罵法不可得故。是以不生恚心。復(fù)有說者。行者作是念。罵者受罵者。皆悉是空。所以者何。無我無人。無眾生。無壽命。無作無作者。無受無受者。但有諸陰空聚。是故不生嗔心。行者應(yīng)以如是等法觀名身句身味身。問曰。何以復(fù)依名句味身作論耶。答曰。欲現(xiàn)此經(jīng)文義具足故。而作此論。復(fù)有說者。以依此文能顯明陰界入中眾多之義。亦能贊嘆佛法僧寶。以是事故。而作此論

云何名身(名身胡音有三種一語名名二語名名身三語以上名多名身一語名名者一法一名二語名身者二法二名三語以上名多名身者三法三名以上名多名身句身味身亦如是此所問名身者問多語名身也)

問曰。何以問多語名身。不問名。不問名身耶。答曰。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說。復(fù)有說者。應(yīng)問而不問者。當知此是有余之說。復(fù)有說者。多與名身。悉入多語名身中。是故問多語名身。不問名與名身。答曰。名者。稱語種種語增語。想數(shù)施設(shè)世所傳說是謂名。如是等語。盡說是名。問曰。何故問多名身。而答名耶。答曰。以名成滿多名身故。多名身還成滿多名身。復(fù)次名能生多名身。多名身還生多名身。是故問多名身答名。問曰。名多名身體性是何。答曰。是心不相應(yīng)行。已說體性。所以今當說。何故名名。答曰。名者。亦名隨。亦名求。亦名合(天竺名音中含此三義)。隨者。隨其所作。有如是名求者。以是名求有此物應(yīng)。復(fù)次求者。四陰名求。以四陰。能取諸界。能取諸趣。能取諸生。是故名求。合者。于義于造相應(yīng)故名合。問曰。何故名多名身。答曰。眾多名合聚故。名多名身。如一鳥不名多鳥身。眾多鳥名多鳥身。馬等亦如是。如是一名不名多名身。眾多名合集名多名身。句身味身當知亦如是。如是有名。有名身。有多名身。名者有一字名二字名多字名。一字名者名曰名。二字名者名曰名身。多字名者或說三字�；蛘f四字。名多名身。二字名者亦名名。四字名名身�；蛄�字或八字。名多名身。三字名者亦名名。六字名名身�；蚓抛只蚴�二字。名多名身。四字名者亦名名。八字名名身�；蚴�二字或十六字。名多名身。如是乃至多字立門亦爾。如名身。味身當知亦如是

云何句身(此問多句身)。答曰。隨句義滿�，F(xiàn)如是事。是名句身。所以引偈者。為作證故。如說

諸惡莫作諸善奉行自凈其意

是諸佛教

彼諸惡莫作。是初句。乃至廣說隨句義滿者。滿偈義也�，F(xiàn)如是事者。顯明如是事也。是名句身。此偈有說有解。如說諸惡是說。莫作是解。下諸句亦如是說。如說諸惡于說是足。于解不足。于句不足。于偈不足。莫作于說于解于句足。于偈不足。乃至是諸。于說于解于句足。于偈不足。佛教于說于解于句于偈足。此是偈中。不長不短。八字為一句。三十二字為一偈。此結(jié)偈法。名阿[少/兔]吒闡提。是經(jīng)論數(shù)法。亦是計書寫數(shù)法。六字為句者。名初偈。二十六字為句者。是后偈�；蛴袦p。六字為句者。此偈名周利荼。若過二十六字為句者。此偈名摩羅

云何味身。答曰。字說是味身。所以引偈者。為作證故。如說

欲是偈本字即是味偈依于名

造是偈體

欲是偈本者。云何為欲。答曰。欲者欲造偈。欲作偈。是名為欲。本者是所起是所因。是名為本。字即是味者。諸字即是味。偈依于名者。偈依名有。造是偈體者。造者是作偈者。偈從作偈者生。如泉出水。如乳房出乳。偈從造者生。故以為體

有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有味有味身有多味身。彼一字名者名曰名。不名名身。不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味不名味身不名多味身。二字名者名曰名。不名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味名味身不名多味身。彼二字名。一字為名者名曰名。二字名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味名味身不名多味身。四字名者名曰名。不名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味名味身不名多味身。彼四字名。一字為名者。名曰名。二字名名身。余二字。名多名身不名句。不名句身不名多句身。是名味。名味身名多味身。以二字為名者名曰名。名名身不名多名身不名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。八字名者名曰名。不名名身不名多名身。是名句不名句身不名多句身。是名味名味身名多味身。彼八字名。以一字為名者名曰名。名名身名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。以二字為名亦如是。四字為名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。十六字為名者名曰名。不名名身不名多名身。名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼十六字。一字為名者名曰名。名名身名多名身名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。二字四字為名亦如是。八字為名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。三十二字為名者名曰名。不名名身不名多名身。名句名句身名多句身。名味名味身名多味身。彼三十二字。一字為名者。二字為名者。四字為名者。八字為名者。如前說。十六字為名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身名多句身。名味名味身名多味身。一字一名。如上廣說。一字二名者名曰名名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。名味名味身不名多味身。一字四名者名曰名。名名身名多名身。不名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。一字八名者名曰名。名名身名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。一字十六名者是名句。名句身不名多句身。余如上說。一字三十二名者。說皆具足。二字一名如前說。二字二名者名曰名。名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。二字二名。一字為名者。如前說。四字一名者。如前說。四字二名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼四字二名。一字二字為名者。如前說。八字一名者。如前說。八字二名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼八字二名。一字二字四字為名。如前說。十六字為一名者。如前說。十六字二名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身名多句身。名味名味身名多味身。彼十六字一名。一字二字四字八字為名者。如前說

問曰。名為隨身處所。為隨語處所。答曰�；蛴姓f者。名隨語處所。諸作是說。名隨語處所者。生欲界中。作欲界語。語是欲界。名是欲界。人是欲界。所說義�；�三界系�；虿幌�。生欲界。作初禪地語。語是初禪地。名是初禪地。人是欲界。所說義。或三界系。或不系。生初禪中。作初禪地語。語是初禪地。名是初禪地。人是初禪地。所說義�；蛉�界系。或不系。生初禪中。作欲界語。語是欲界。名是欲界。人是初禪。所說義。如前說。生二禪三禪四禪中。作初禪地語。語是初禪。名是初禪。人是二禪三禪四禪。所說義。如前說。生二禪三禪四禪中。作欲界語。語是欲界。名是欲界。人是二禪三禪四禪。所說義。如前說。問曰。諸作是說。名隨語處所者。名是欲界初禪。余三禪地。為有名不。答曰�；蛴姓f者無。復(fù)有說者有。而不可說。評曰。不應(yīng)作是說。如前說者好。復(fù)有說者。名隨人處。若作是說。名隨人處者。生欲界中。作欲界語。語是欲界。名是欲界。人是欲界。所說義。如前說。生欲界中。作初禪地語。語是初禪地。名是欲界。人是欲界。所說義。如前說。生初禪中。作初禪地語。語是初禪。名是初禪。人是初禪所說義。如前說。生初禪中。作欲界語。語是欲界。名是初禪。人是初禪所說義。如前說。生二禪三禪四禪中。作初禪地語。語是初禪。名之與人。即是彼地所說義。如前說。生二禪三禪四禪中。作欲界語。語是欲界。名之與人。即是彼地所說義。如前說。問曰若作是說。名隨人處者。二禪三禪四禪地有名。無色界為有名不。答曰或有說者無。復(fù)有說者有。而不可說。評曰不應(yīng)作是說。如前說者好。問曰名為是眾生數(shù)。為非眾生數(shù)耶。答曰。名是眾生數(shù)。問曰。名者為是長養(yǎng)。為是報。為是依。答曰。一切名是依。非長養(yǎng)。非報。問曰若名非報者此經(jīng)云何通。如佛告阿難。我亦說名從業(yè)生。答曰此中說業(yè)威勢果。言從業(yè)生。如作好業(yè)亦生好名。問曰名當言善不善無記耶。答曰名當言無記。問曰誰成就此名。為是說者。為是所說法耶。若是說者。斷善根人。亦說善法。可成就善耶。離欲人亦說不善。可成就不善耶。若是所說法者。非眾生數(shù)法。及無為法。亦是所說法�？沙删兔�耶。答曰應(yīng)作是說。名是說者成就。問曰若然者。斷善根人亦說善法。離欲人亦說不善法�？沙删蜕撇簧埔�。答曰不也所以者何彼雖成就善不善法名。然名體是無記法

聲聞一心。能起一語。一語不能說一字。問曰如說阿此非一字耶。答曰爾所時已經(jīng)多剎那。世尊一心起一語。一語說一字。唯佛世尊其言輕疾言聲無過。辭辯第一

問曰諸法過去。有過去現(xiàn)在未來名耶。答曰有過去法有過去名者。如毗婆尸佛。以如是名。說過去法。過去法有未來名者。如彌勒佛。以如是名。說過去法。過去法有現(xiàn)在名者。如今現(xiàn)在。以如是名。說過去法頗未來法。有未來現(xiàn)在過去名耶。答曰有未來法有未來名者。如彌勒佛。以如是名。說未來法。未來法有過去名者。如毗婆尸佛。以如是名。說未來法。未來法有現(xiàn)在名者。如今現(xiàn)在。以如是名。說未來法。頗現(xiàn)在法。有現(xiàn)在過去未來名耶。答曰有現(xiàn)在法有現(xiàn)在名者。如今以如是名。說現(xiàn)在法�，F(xiàn)在法有過去名者。如毗婆尸佛。以如是名。說現(xiàn)在法�，F(xiàn)在法有未來名者。如彌勒佛。以如是名。說現(xiàn)在法

如語能說名名能顯義。問曰一切名盡能顯義不耶。答曰一切名盡能顯義。問曰若然者。以如是名。顯斷常見。第二頭。第三手。第六陰。第十三入。第十九界。如是等名。為顯何義。答曰顯眾生常想斷想。第二頭想。第三手想。第六陰想。第十三入想。第十九界想。顯如是等義。問曰若以名顯一切法無我。此何所不顯。答曰或有說者。不顯自體相應(yīng)共有。余法悉顯。復(fù)有說者。唯除自體。余法悉顯。復(fù)有說者。唯除四字。所謂諸法無我。余法悉顯。復(fù)有說者。一切法悉顯。所以者何如婆字顯婆字娑字顯娑字

問曰為名多耶為義多耶。答曰或有說者義多。何以故義攝十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入。名攝一界一入一陰少入。復(fù)有說者。名多非義多。何以故一義有多名故。如尼犍荼書分別諸名。一義有千名。評曰如是說者好。義多非名多。所以者何。不須更以余事。但以攝界等多故。義攝十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入。名攝一界一入一陰少入。彼名亦是義。若然者。應(yīng)全攝陰界入。復(fù)有說者。若以說法故。則名多于義。所以者何世尊說法。一義以多名說故。若以陰界入。則義多于名

問曰義為可說不耶。若可說者。說火則應(yīng)燒舌。說刀則割舌。說不凈則污舌。若不可說。云何有顛倒耶。如索象則馬來。如索馬則象來。此經(jīng)復(fù)云何通。如佛告比丘。我所說法。文亦善義亦善。答曰應(yīng)作是論。義不可說。問曰若然者云何所索非顛倒耶。答曰古時人立于象名。有如是想。索象則象來非馬。索馬則馬來非象。復(fù)有說者。語能生名。名能顯義。如是語生象名。象名能顯象義。馬等亦如是。此經(jīng)云何通者。尊者和須蜜答曰。說顯義文故言說義。復(fù)有說者。為破外道所說法故。外道所說�；驘o義。或有少義。世尊所說。有義有多義。是故言說義。復(fù)有說者。外道所說。文與義相違。義與文相違。世尊說法。文不違義義不違文。問曰文義有何差別。答曰文者味義者所味。問曰彼味亦為余味所味。彼味亦是所味耶。答曰彼味亦是所味。問曰若然者味與所味有何差別。答曰所味是十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入所攝。味是一界一入一陰少入所攝。復(fù)有說者。義是色非色。文是非色。如色非色。相應(yīng)不相應(yīng)。有依無依。有勢用無勢用。有行無行。有緣無緣。文是不相應(yīng)。乃至是無緣。復(fù)有說者。義是可見不可見。文是不可見。義是有對無對。文是無對。義是有漏無漏。文是有漏。義是有為無為。文是有為。義是善不善無記。文是無記。義是墮世不墮世。文是墮世。義是三界系不系。文是欲色界系。義是學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)。文是非學(xué)非無學(xué)。義是見道斷修道斷不斷。文是修道斷。義是染污不染污。文是不染污。如染污不染污。有過無過。黑白隱沒不隱沒。退不退。有報無報。文是不染污。乃至是無報。文義是謂差別

如經(jīng)說。云何為名。四陰為名。問曰如名是心不相應(yīng)行陰所攝。以何等故。世尊說四陰非色陰為名耶。答曰。佛說色法。非色法為二分。諸色法為色陰。諸非色法為四陰。諸顯義名。是心不相應(yīng)行。陰所攝

名有六種。所謂功德生處時隨欲作事相。功德為名者。如誦修多羅故名修多羅者。誦毗尼故名持律者。誦阿毗曇故名阿毗曇者。以得須陀洹果故名須陀洹。乃至得阿羅漢果者名阿羅漢。生處為名者。城中生者名城中人。如是隨何國生。名彼國人。時為名者。如小兒時名為小兒。如老時名為老人。隨欲名者。如生時父母為作名。亦沙門婆羅門為作名(作事名者如能)。畫故名為畫師。能銅鐵作故名銅鐵師。相為名者。如棷杖執(zhí)蓋故名為棷杖執(zhí)蓋者。復(fù)有說者。有四種名。所謂一想。二枳互。三呾地多。四三摩娑。想為名者。如世貴人以奴為名。如貧賤人以貴為名。枳互為名者。能腹行故名復(fù)行蟲。呾地多為名者。如事毗紐天名事毗紐天者。如從婆修提婆天生名婆修提婆子。三摩沙為名者。如牛駁色名為駁牛。如人屬王名為王人。復(fù)有說者。名有二種。所謂生作。生為名者。如婆羅門剎利毗舍首陀。作為名者。如生時父母為作名。若沙門婆羅門為作名。復(fù)有說者。生為名者。如生時父母為作名。亦沙門婆羅門為作名。作為名者。后時親友知識。更為作名。名第二名。復(fù)有說者。有二種名。所謂有相無相。有相為名者。如無常苦空無我陰入等名。無相為名者。如眾生人那羅禪頭等名。若佛出世作有相名。若佛不出世。唯無相名。復(fù)有說者。有二種名。所謂共不共。不共為名者。如三寶等名。共為名者。諸余名。復(fù)有說者。一切名。盡是共。無不共名。所以者何一義可立一切名。一切義可立一名。復(fù)有說者。有二種名。所謂決定不決定。決定為名者。如須彌山四天下大海。此世界始成時。是決定名。不決定為名者。諸余等名。復(fù)有說者。無決定名。所以者何。諸余邊方。亦為須彌山等。更作余名。評曰如是說者好。世界初成時。名須彌山四天下大海名亦如是。問曰如劫盡時。一切散壞。誰復(fù)作此名。答曰或有說者。是仙人入定力。復(fù)傳此名。復(fù)有說者。眾生有因力。能說此名。問曰諸名為先有共傳。為更有新作者。答曰世界初成。須彌山等諸名。先有共傳。余名不定。復(fù)有說者。名有二種。所謂物作。物為名者。如提婆達多延若達多名。作為名者。如作者刈者煮者讀者等名。問曰為有知名邊際者不。答曰有唯佛能余無知者。所以者何以佛能知一切名邊際故。名一切智

如經(jīng)說如來出世。便有名身等出現(xiàn)世間。問曰若佛出世。若不出世。常有名身等現(xiàn)于世間。何以言如來出世便有名身等出現(xiàn)世間。答曰言名身等出世者。所謂陰界入名。隨順無我。隨順解脫。隨順空。斷人見。生覺意。背煩惱。向出要。止愚癡。生智慧。斷猶豫。生決定。厭生死。樂寂靜。斷外道意。嘆內(nèi)道意。為說如是等名身言出現(xiàn)世間

問曰如火名火。此名為是有相名。為是無相名耶。答曰是有相名。如向所說一切顯義名此名是有相。問曰若然者。火有何相。答曰凡義有二種。有相無相。如火外無火相。言是無相。如焰是火相言有火相

佛經(jīng)有三種名說法。謂去來今。問曰此三種名說法。體性是何。答曰如波伽羅那說。三種名說法體性。攝十八界十二入五陰。問曰如波伽羅那說三種說法體性攝十八界十二入五陰。所說是語所顯。是名應(yīng)是一界一入一陰少入。云何說攝十八界十二入五陰。答曰或有說者。取三種名說法及眷屬故。其事云何。答曰語能生名。名能顯義。故說及其眷屬。復(fù)有說者。為三義說法故。言三名說法。所以者何。說者聽者。皆為于義。以是事故。盡攝陰界入。問曰何故有為法說是三名說法。不說無為法耶。尊者和須蜜答曰此經(jīng)為說有為法。有為法不得作第四第五說法。復(fù)有說者。此經(jīng)為說一切法無為法墮現(xiàn)在世中。所以者何。以現(xiàn)在法能證得無為法故。以是故。無為法亦在三種名說法中。復(fù)有說者。若有三性者。說是三名說法。三性者所謂語名義。無為法。雖語有義。無語無名。是故說不在三名說法中。問曰何故世尊說世是三名說法。答曰或有說者。為止外道意故。外道于世中愚故。復(fù)有說者。為壞未來世中說無過去未來者意故。是故說世是三種名說法。復(fù)有說者。外道作如是說若無我者。是人說法。終無所為。為壞如是意。而作是說雖無有我。為世故說。問曰若為過去說法。解未來現(xiàn)在事。若為未來說法。解過去現(xiàn)在事。若為現(xiàn)在說法。解未來過去事。于三種名說法中。為是何名說法。答曰或有說者。如是說者。于三種名說法中。是異說。復(fù)有說者。若為過去說法。解未來現(xiàn)在事者。為過去。即過去世。解未來現(xiàn)在事。即未來現(xiàn)在世攝。乃至為現(xiàn)在說。過去未來亦如是。復(fù)有說者。若作是說。是說三世義。若為過去。是說過去義。解未來現(xiàn)在。是說未來現(xiàn)在義。未來現(xiàn)在亦如是

如經(jīng)說。有三種名說法。無第四第五。問曰若說三種名說法。有說有解。于義已足。何以復(fù)言無第四第五。答曰無第四者遮有第四世。無第五者決定此義無第五世。復(fù)有說者。無第四者遮第四世。無第五者遮無為法。復(fù)有說者。應(yīng)說四種名說法。所謂四圣諦。無第五者無第五諦。無第六者遮虛空非數(shù)滅。復(fù)有說者。應(yīng)有五種名說法。所謂五陰。無第六者無第六陰。無第七者遮無為法。此為三世名說法故。無第四第五。應(yīng)有一種名說法。所謂作觀。無第二第三。無第二者無第二作觀。無第三者遮作觀所不攝法。復(fù)有說者。應(yīng)有二種名說法。所謂定慧。無第三者無第二定若第二慧。無第四者遮定慧所不攝法。此說三世名說法故。無第四第五。無第四者遮第四世。無第五者遮三世所不攝法。以如是數(shù)法。應(yīng)說三解脫門。說四諦五陰六圣明分想。七覺分。八道分。九次第定。十種無學(xué)法。如來十力。應(yīng)有十種名說法。無第十一第十二。無第十一者無第十一力。無第十二者遮十力所不攝法

即彼經(jīng)說。應(yīng)以四事察人是長老。為可與語。為不可與語。云何為四。一不住是處非處。二不住智論。三不住分別。四不住道跡。問曰如此四事有何差別。答曰或有說者。不住是處非處者。不如實知是處非處。不住智論者。不如實知智與不智。不住分別者。不如實知世諦第一義諦。不住道跡者。不如實知此身集道跡。不如實知此身滅道跡。復(fù)有說者。不住是處非處者。如眼色能生眼識。乃至意法能生意識。名為是處。不如實知者名為不住。不住智論者。不如實知十智。不住分別者。不如實知了義不了義經(jīng)。不住道跡者。不如實知四種道跡。復(fù)有說者。不住是處非處者。不能自定所說是處非處。不住智論者。不能堪忍分別前后問答。不住分別者。不如實知詭誑真實。不住道跡者。他如法問心不悅可復(fù)有說者。不住是處非處者。不別有無。不住智論者。不解智人論。不住分別者。不知假設(shè)無有是處之言。不住道跡者無有隨應(yīng)覺意。復(fù)有說者。不住是處非處者。于所言論不別自義他義。不住智論者。于先所聞。執(zhí)著不舍。后所聞義不能觀察。不住分別者。他說正義。心生疑慮。如人見蘇謂是米飯。不住道跡者。不識他人所說次第。以前為中。以中為后。復(fù)有說者。不住是處非處者。不知現(xiàn)前可了不可了事。不住智論者。不能以比想籌量所論。不住分別者。不知前后所說次第。不住道跡者。不解他人所問意。尊者婆摩勒說曰。不住是處非處者。不能定所說。不住智論者。不知詭誑及與真實。不住分別者。不堪忍分別前后問答。不住道跡者。他人如法論。心不悅可。尊者僧伽婆秀說曰。不住是處非處者。不知多界經(jīng)所說。是處非處義。不住智論者。不知四十四智七十七智體分。不住分別者。不知煩惱出要。不住道跡者。不如實知色滅道法。復(fù)應(yīng)以四事察人是長老。應(yīng)以決定答論作決定答。是可與語乃至廣說。云何決定答論。如問佛是等正覺耶。應(yīng)決定答言是此佛法是善好耶。應(yīng)決定答言。是此聲聞。是善隨順眾耶。應(yīng)決定答言。是一切行無常。一切行無我。涅槃是寂靜耶。應(yīng)決定答言是。是名決定答論。問曰何故如是問者。作決定答。答曰此問于義利益。能增長善。亦進梵行。通達覺意。能得涅槃。是故如是問者。作決定答論。云何分別答論。答曰若作是問。為我說法。彼應(yīng)作是答。法亦眾多。過去未來現(xiàn)在。善不善無記。欲界系色界系無色界系不系。學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)。見道斷修道斷無斷。如是等法。為說何法。如是隨所問。應(yīng)分別答。是名分別答論。云何反問答論。答曰如說為我說法。應(yīng)作是答。法亦眾多。有過去乃至無斷法。于此法中。為說何法。是名反問答論。問曰分別答反問答。有何差別。答曰若以答而言。無有差別若以所問。應(yīng)有差別。所以者何。問有二種。有欲知義故問。為觸惱故問。若為知義故問。為我說法者。應(yīng)作是答。法亦眾多。有法過去乃至不斷。于此法中。為說何法。若言為我說過去法。應(yīng)作是答。過去法亦眾多。有善不善無記。若作是言。為我說善法。應(yīng)作是答。善法亦眾多。有色乃至識。若作是言。為我說色法。應(yīng)作是答。色亦眾多。有不殺生乃至不綺語。若作是言。為我說不殺生法。應(yīng)作是答。不殺有三種。從不貪不恚不癡生。為說何等。若作是言。為我說從不貪生者。應(yīng)作是答從不貪生有二種作無作。若為知義故問。應(yīng)次第分別顯說。若為觸惱故問者。應(yīng)答言法亦眾多。為說何法。不應(yīng)語言。有過去未來乃至不斷。若作是言。為我說過去法。應(yīng)作是答。過去法亦眾多。不應(yīng)說善不善無記。若作是言。為我說善法。應(yīng)作是答。善法亦眾多。不應(yīng)說色乃至識。若作是言。為我說色。應(yīng)作是答。色亦眾多。不應(yīng)說不殺生乃至不綺語若作是言。為我說不殺生應(yīng)作是答。不殺生亦眾多。不應(yīng)說從無貪無恚無癡生。若作是言。為我說從不貪生者。應(yīng)作是答。從無貪生亦眾多。不應(yīng)說作無作。如是為觸惱問者。應(yīng)作如是。答乃至問盡�；驎r自答。如是有求善義故問。有試他覺意深淺故問�；蛴星罅x故問�；蛴休p他故問�；蛴匈|(zhì)直故問�；蛴姓~曲故問�；蛴星樾攒浫豕蕟��；蛴凶允阎枪蕟枴Ｈ畿浫鯁栒�。應(yīng)分別答。若自恃智問者。應(yīng)反問答。乃至問盡。或時自答。云何置答論。答曰。如諸外道。詣世尊所。作如是問。沙門瞿曇。世界是常無常。佛言是不應(yīng)答。問曰何故問世界常無常佛不答耶。答曰諸外道以人是常。往詣佛所。作如是問。人為是常是無常耶。佛作是念。畢竟無人。若答言無人。彼當作是言。我不問有無。若答言斷常。畢竟無人。有何斷常。如人問他言。善男子石女兒。為恭敬孝順不。彼作是念石女無兒。若我答言石女無兒彼當作是語。我不問有無。若當答言恭敬孝順者。石女無兒。有何恭敬孝順。彼亦如是。此問論非是真實。以是非有非實故。佛不答。如是有常無常。亦常無常。非有常非無常。世界有邊無邊。亦有邊無邊。非有邊非無邊。當知亦如是。復(fù)作是問。沙門瞿曇。神即身耶。佛言是不應(yīng)答。問曰何故佛不答此問。答曰諸外道以身是神。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇。是身即神。乃至廣說。佛作是念。有身無神若我答言有身無神。彼當作是言。我不問有無。若當答言神異于身。畢竟無神。云何是身是異。如人問他言。善男子兔角牛角。為等相似耶。彼人作如是念。兔無角。牛有角。若我答言兔無角牛有角。彼當作是言。我不問有無。若言等相似。兔無有角。云何言等相似。彼亦如是。是問論是有是無。是虛是實。以是問論是有是無是虛是實故。佛不答。身異神異。亦復(fù)如是。復(fù)作是問。沙門瞿曇。如來死后為斷為常。乃至廣作四句。佛言是不應(yīng)答。問曰何故佛不答耶。答曰。諸外道以神本無今有。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇如此神本無今有已有。為是常。為是斷。佛作是念。畢竟無神。云何本無今有已有。若斷若常。是問論。非有非實。以是問論非有非實故。佛不答。復(fù)作是問。沙門瞿曇自作自受耶。佛言是不應(yīng)答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外道以我作我受。世尊常說無我。復(fù)作是問。沙門瞿曇。他作他受耶。佛言是不應(yīng)答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外道作如是說。自在天作我受。世尊常說自行果報。復(fù)作是問。沙門瞿曇無作無受耶。佛言是不應(yīng)答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外道作如是說�？鄻凡粡囊蛏�。佛常說有因有緣。問曰如前三答與答法相應(yīng)。此云何名答論。乃至不論一句。答曰雖無所說。此是根本答論。所以者何與答理相應(yīng)。乃至不說一句。于理善通�；蛴心�然于理得勝。況有所說而不勝耶。曾聞。有大論師名奢提羅。至罽賓國。于時佛跡林中有阿羅漢名婆秀羅具足三明。離三界欲。通達三藏。于內(nèi)外經(jīng)論無不究暢。時奢提羅。聞彼林中有大論師。即詣其所。到已與尊者婆秀羅共相問訊。種種慰勞在一面坐。時奢提羅。語尊者婆秀羅言。誰當先立論門。婆秀羅答曰我是舊住。應(yīng)先立論門。然汝遠來聽汝隨意先立論門。時奢提羅作如是言。一切論有報論。時婆秀羅聞是語已。默然而坐。時奢提羅諸弟子輩唱如是言沙門釋子今墮負處。從坐欲起而去。時尊者婆秀羅作如是言。善去汝師。若是奢提羅者。自知此事。從彼林中。展轉(zhuǎn)前行。其師作是思惟。沙門釋子何故作是言。汝師若是奢提羅者。自知此事。即便自憶。我作是言。一切論有報。彼沙門釋子默然不言。便為我論無報。沙門釋子已為勝我。即如所念。告諸弟子。今我當往還歸謝之。諸弟子言于大眾中今已得勝。何須復(fù)往。時師復(fù)言。我寧于智者邊負。不于愚者邊勝。即時還詣婆秀羅所作如是言。汝是勝者。我墮負處。汝今是師我是弟子。如是默然而能得勝。何況所說

如佛世尊責(zé)諸弟子言。是癡人乃至廣說。問曰何以作此論。答曰佛世尊。無相似愛。無相似恚。無相似慢。無相似無明。世尊愛恚已斷離于憎愛。斷一切諍訟根本。如諸弟子。有煩惱習(xí)。如畢陵伽婆蹉。有嗔恚習(xí)。彼長老罵恒河神言。小住弊婢。長老阿難則有愛習(xí)。以憐諸釋子故。尊者舍利弗有憍慢習(xí)舍隨病藥等如是等習(xí)。佛世尊永無。所以者何已離一切。諸無巧便煩惱習(xí)故。然佛有巧便相似言。愛相似言者。如說。善來比丘。快能出家。嗔恚相似言者。汝是釋種婢子諸釋是汝大家。慢相似言者。如說我成就十力四無所畏。無明相似言者。如說大王從何處來。如告阿難。園林外何以有高聲大聲。問曰如來以拔習(xí)氣根本。何以有如是相似言。答曰為守護受化田故。其事云何。此中應(yīng)廣說破僧因緣所以者何即是此經(jīng)根本因緣故。諸比丘為提婆達多所壞。尊者舍利弗化使還來。彼諸比丘生大慚愧。兼有疑心。我等親近提婆達多。所受禁戒將不失耶。以慚愧心往詣佛所。爾時世尊。以親愛軟語而告之言。善來比丘快能出家。說是語時彼諸比丘皆得除去慚愧及其疑心。所以罵庵婆吒言婢子者。欲破其憍慢心。以破憍慢心故。次第二身。得生天上見于圣諦。所以說我成就十力四無所畏者。不知佛功德者。欲令知故。所以言大王從何處來者。欲生談?wù)摯蔚诜ü�。所以問園林外有高聲大聲者。欲令阿難生。閑靜親近心故。以如是等眾因緣故而作此論

何故世尊責(zé)諸弟子言是癡人。此有二義。一是呵責(zé)。二言是癡人。今欲說癡人義故作是說。云何名癡人。答曰于佛法中。生于愚癡。佛法者所謂道也。問曰云何于道生愚癡耶。答曰不能令道愚癡。但于自身。增長愚癡。復(fù)有說者。亦能令道愚癡。所以者何。以道遠離故。道不得自在故。復(fù)有說者。佛說斷愚癡法。是人于此法。不斷愚癡。反增愚癡。故作是說。于佛法中。生于愚癡。無生分別者。令佛功用方便無有果實。其事云何。如婦人不產(chǎn)名無產(chǎn)分。如是聞佛所說。不受圣道胎者。是人于佛法中。名無產(chǎn)分

無果者。無依果解脫果。無得者。于佛法中。無所得故。無味者。不得出離味閑靜味道品味寂滅味。故言無味。無利者。無善果利故。譬如良醫(yī)。四方勤求種種藥草。以與病人。為除病故。而彼病人。反以藥草。棄糞掃中。生二過患。一自病不愈。二唐捐醫(yī)功。如是諸佛世尊。作百千萬種種苦行。勤求無漏圣道之藥。為受化者。而解說之。而聞法者。不能修行。生二過患。一不能自愈諸煩惱病。二唐捐諸佛所行功報。復(fù)次生愚癡者。能令自身為非器故。名生愚癡。復(fù)有說者。斷佛期心故。名生愚癡佛期心者。欲令眾生解脫諸苦。彼不能修離苦方便。故言斷佛期心。復(fù)有說者。斷于佛法。令不相續(xù)。若彼人身修正行。亦令他人修于正行。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。令多眾生修于正行。若自身不能修于正行。亦令他人不修正行。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。令多眾生不修正行。如是之人。不能利益一身何況多人。復(fù)有說者。本出家所為。而不能得。名生愚癡。復(fù)次于佛法中。不如義次行。言是癡人。此中以佛語為佛法行者。應(yīng)如義次行。然復(fù)不能行。故言癡人。復(fù)有說者。如所應(yīng)行名。如義次行。彼于佛法中。不如所應(yīng)行。名不如義次行。不隨順者。于佛法中。不如法隨順。不次第行者。于佛法中。不作相續(xù)行。犯眾過惡者。犯于佛法。不如法行者。不行次法。謂圣道也。復(fù)有說者。不如義語次行者。不于一切時能行。如婆他利比丘。于三月后。乃受不非時食法。復(fù)有說者。不如義次行者。此答前說。于佛法中。生于愚癡。云何生愚癡。答曰于佛教戒。不如義次行。乃至不如法修行次法亦如是。以何等故。佛責(zé)諸弟子。此答先所說義。答曰諸佛世尊。常訓(xùn)誨語。如今和上阿阇梨。向諸弟子。以憐愍意。言是癡人。佛亦如是。以憐愍饒益故。言是癡人。諸佛世尊。常以四事教化。一以嘆美。二以呵責(zé)。三以因他。四以放舍。嘆美者。如嘆美億耳等。善哉善哉。比丘能以清妙之音聲唄頌經(jīng)法。呵責(zé)者。如呵責(zé)優(yōu)陀耶等。因他者。如轉(zhuǎn)法輪時。為五比丘說法。令八萬諸天得道。如頻婆娑羅王迎佛。令八萬人天得道。如帝釋問佛。亦有八萬諸天得道。放舍者。如犢子性梵志等。諸應(yīng)以呵責(zé)教化者。若不呵責(zé)。則不受化。以是故。佛世尊。呵責(zé)弟子。如阿阇梨向近住弟子。和上向同住弟子。以苦切語。而呵責(zé)之。而彼和上阿阇梨。非是惡心。但以不順法故。而呵責(zé)之。如父母見子為非法事。欲擁護故。以苦切言。而呵責(zé)之。而彼父母。無有惡心。若當諸子為非法事。而彼父母生苦惱心。欲制諸子為非法事。以苦切語。而呵責(zé)之。佛亦如是不以惡心。若當應(yīng)以呵責(zé)受化。而不呵責(zé)。彼人畢竟無有調(diào)伏。是故世尊。而呵責(zé)之。復(fù)有說者。佛大悲心。重于一切時。常作是念。以何方便。能饒益眾生。若如來不呵責(zé)提婆達多者。諸余比丘。隨從者眾。復(fù)當數(shù)數(shù)觸嬈世尊。若當向無比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。無由得息。若當不罵庵婆羅吒言是婢子者。彼人無由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆羅者。亦無由能破憍慢。如是等為增益功德故。亦呵責(zé)余人。復(fù)次以二事故。呵責(zé)余人。一善根不熟者。以呵責(zé)故。令善根熟。二善根雖熟。不作方便。以呵責(zé)故。令生方便。得于道果。問曰以何義故言癡人耶。為以從癡生故。言是癡人。為以現(xiàn)行癡故。言是癡人。若從癡生者。阿羅漢亦是癡人。何以故阿羅漢身。從癡生故。若以現(xiàn)行故。言癡人者。唯阿羅漢得言不癡。所以者何。阿羅漢不現(xiàn)行癡故。若然者。此經(jīng)云何通。如說。癡人遠去。莫我前住。評曰應(yīng)作是論。現(xiàn)前行癡。名曰癡人。問曰若然者。唯阿羅漢。是不癡人。此經(jīng)云何通。乃至廣說。答曰此經(jīng)應(yīng)如是說。速去比丘。莫我前住。曾聞。佛般涅槃時。長壽諸天。嫌如是事。此天德神力比丘。今者何以在我前立。障我等前。使不得見世尊身。此是我等最后見世尊身。所以者何世尊不久當般涅槃。爾時世尊知諸天心所念。告比丘言。遠去莫我前住。復(fù)有說者。先說應(yīng)以呵責(zé)得度者。而呵責(zé)之。若呵責(zé)阿羅漢。得勝進者。佛亦呵責(zé)言是癡人。問曰人有愛有恚有慢有見有癡。何以言是癡人。不言是愛等人耶。答曰。以癡遍一切處故。若行彼地癡。即是彼地癡人◎