阿毗曇毗婆沙論 第十四卷

阿毗曇毗婆沙論 第十四卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜揵度人品中

◎頗行緣無(wú)明。不緣明耶。乃至廣說。問曰何故因無(wú)明與明而作此論。答曰或有說者。作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說。復(fù)有說者。無(wú)明與明相違。明與無(wú)明相違。無(wú)明與明作對(duì)治。明與無(wú)明作對(duì)治。復(fù)有說者。以俱是無(wú)首俱是九種俱是根本。無(wú)明是起作法根本。明是寂滅分根本

頗行緣無(wú)明。乃至廣說。處處廣說諸行名。如說無(wú)明緣行。阿毗曇人作如是說。此中說時(shí)五陰是行。尊者瞿沙作如是說。此中說業(yè)是行。如說有害他行。此中說不善業(yè)是行。如說無(wú)有害他行。此中說善業(yè)是行。如說造有為行。如說一造有為行此中說思是行。如說五陰色心心數(shù)法心不相應(yīng)行無(wú)為。此中說心不相應(yīng)行陰是行。如說有此色受想行識(shí)。此中說心相應(yīng)不相應(yīng)五陰是行。如說三行。謂身口意。身行者謂出入息�？谛姓咧^覺觀。意行者謂想思。此中說想陰及二陰少分是行。如說三行有福分非福分不動(dòng)分。此中說善不善業(yè)是行。如說行有五過患。此中說不善法是行。亦說是苦觸。復(fù)有說者。此中說五取陰是行。如說聰明者。不以行舍行。如說諸行無(wú)常。此中說五取陰是行。如說寂滅為樂。此中說寂滅為樂。此中說寂滅是數(shù)法無(wú)漏行非以數(shù)滅。如說諸行無(wú)常。諸法無(wú)我。涅槃寂靜。此中說一切有為法是行。此經(jīng)亦說一切有為法是行。若說相似行。凡有十一種。欲界有四善不善隱沒不隱沒。色界有三善隱沒不隱沒。無(wú)色界亦爾及無(wú)漏行。無(wú)明與明。非欲界善行因。為作三緣。謂次第境界威勢(shì)緣。無(wú)明與不善行作四因。謂相應(yīng)共生相似遍因。為作四緣。明非其因。為作二緣。謂境界威勢(shì)緣。欲界隱沒無(wú)記說亦如是。無(wú)明非欲界不隱沒無(wú)記因。除無(wú)明報(bào)。為作三緣。謂次第境界威勢(shì)緣。明非其因。為作一緣。謂威勢(shì)緣。無(wú)明與無(wú)明報(bào)。作一因謂報(bào)因。作四緣謂因次第境界威勢(shì)緣。明非其因。為作一緣謂威勢(shì)緣。無(wú)明與明。非色界善行因。為作三因除因緣。無(wú)明與色界隱沒無(wú)記行作四因。謂相應(yīng)共生相似遍因。為作四緣。明非其因。為作二緣謂境界威勢(shì)緣。明與無(wú)明。非色界不隱沒行因。無(wú)明為作三緣除因緣。明為作一緣謂威勢(shì)緣。無(wú)色界亦如是。無(wú)明與無(wú)漏行。除初明。諸余無(wú)漏行非因。為作二緣謂境界威勢(shì)緣。明與其相似者。作三因謂相應(yīng)共生相似因。為作四緣。初明與無(wú)明非因。為作二緣謂境界威勢(shì)緣。無(wú)明與初明非因。為作一緣威勢(shì)緣。如此說。是略毗婆沙

頗行緣無(wú)明不緣明耶。答曰無(wú)也。所以者何。無(wú)有行于無(wú)明有緣于明無(wú)緣。頗行于明有緣。于無(wú)明無(wú)緣耶。答曰此亦無(wú)也所以者何。無(wú)有行于明有緣于無(wú)明無(wú)緣。頗行于無(wú)明與明有緣耶。答曰有。所以者何。眾生從久來(lái)。無(wú)有不謗道言非道者。彼于后時(shí)。作地利行。亦令增長(zhǎng)。乃至廣說。地利行者。得田地園林果者是也王行者得作邊地王。如摩菟羅王等大王行者。得王于一方。如瞿沙王無(wú)侖荼王秦天子等是也。轉(zhuǎn)輪王行者得王四天下。復(fù)有說者。王行者得王一方。如瞿沙王無(wú)侖荼王秦天子等是也。大王行者得為轉(zhuǎn)輪王太子已登王位。七寶未至是也。轉(zhuǎn)輪王行者。已登王位。七寶自至是也。復(fù)有說者。地利行者。謂一切地處。于中尊貴。王行者。得為轉(zhuǎn)輪王眷屬小王。大王行者。居轉(zhuǎn)輪王太子位。轉(zhuǎn)輪王行者。得王四天下。七寶自至。以是因緣。展轉(zhuǎn)生故。使諸眾生及種子藥草樹木皆得生長(zhǎng)。亦以如法賦稅。以此業(yè)力故。使外種子皆得增長(zhǎng)。如此義今當(dāng)廣說。如諸外道見。壽命有增有減。心生厭離。復(fù)為怨憎會(huì)苦愛別離苦。在家諸苦之所逼切而便出家。既出家已少欲知足。精勤苦行持崄難戒。種種苦行欲求解脫。彼依邪道故。轉(zhuǎn)遠(yuǎn)圣道。以轉(zhuǎn)遠(yuǎn)故。不能得道。不得道故。便生誹謗。言無(wú)有道。雖有解脫。而無(wú)其道。若當(dāng)有者。我等種種苦行應(yīng)得此道。以不得故當(dāng)知無(wú)道。于修行法而便退還。作是思惟。于生死中多修福者。猶有崄難。況不作者。我今當(dāng)修施福。即作大祀。以諸飲食充足多人。作如是愿。使我為王。乃至轉(zhuǎn)輪王。如佛弟子見。壽命有增有減。心生厭離。復(fù)為怨憎會(huì)苦愛別離苦在家諸苦之所逼切而便出家。既出家已。初夜后夜勤修方便。一七二七日沒。于其中間。結(jié)加趺坐。頂安禪鎮(zhèn)行禪毱法杖。常住山頂巖石間修行精進(jìn)。雖然以二事故不得道。一善根未熟。二行邪方便。善根未熟者。始于此身而求解脫。佛法之中。速得解脫者。一身中種解脫分善根。二身中成熟。三身中得解脫。而彼未種解脫分善根而求解脫。是名善根未熟。行邪方便者。受錯(cuò)謬對(duì)治。以是事故不能得道。以不得故便謗于道。雖有解脫而無(wú)其道。若當(dāng)有者我今種種精進(jìn)苦行。則應(yīng)當(dāng)?shù)�。以是事故而便退還。復(fù)更思惟。于生死中。多作福者猶為崄難。何況不作。我今當(dāng)修福業(yè)自作亦教他作。施設(shè)長(zhǎng)齋般阇于瑟因講經(jīng)法會(huì)等。以種種飲食充足多人。發(fā)如是愿。使我為王至轉(zhuǎn)輪位。如愿皆得。若當(dāng)無(wú)道邪見無(wú)由生謗。以有道故。邪見便謗。是故無(wú)漏道作近緣。若邪見不謗道。后則不生施俱心。如是染污心與不染心作緣。若無(wú)施俱心。則外種子不增長(zhǎng)。如是內(nèi)法與外法作近緣。此前心具有四緣。前心者。謂邪見俱心。彼相應(yīng)共有。是因緣疑。是次第緣。道是境界緣。除其自體。余一切法。是威勢(shì)緣。彼后心有一威勢(shì)緣。后心者。謂施俱心也。問曰以何等故。前心有四緣。后心有一緣耶。答曰或有說者。此文應(yīng)如是說。前心有四緣。后心亦應(yīng)有四緣。應(yīng)如是說。而不說者。當(dāng)知此說有余。復(fù)有說者。此中一向說近緣。如識(shí)身經(jīng)所說。不為心作障礙是威勢(shì)緣。諸法為作境界者是境界緣。前滅心是次第緣。俱生法是因緣。如是皆說近緣。當(dāng)知此文亦說近緣。前心四緣是近緣。前心四緣于后心。是一威勢(shì)緣。非因緣非次第緣非境界緣。所以者何。前心與邪見作因緣。邪見相應(yīng)心。不行布施。疑心不能與施心開次第緣。道心不行施。問曰如后生心體。以在四緣中。前心四緣。于后心。是威勢(shì)緣故。云何不自體還與自體作威勢(shì)緣耶。答曰或有說者。此文應(yīng)如是說。前心四緣。與后心作一威勢(shì)緣。除其自體。而不說者。當(dāng)知此說有余。乃至廣說。復(fù)有說者。我先作是說。此中一向說近緣。后心于前心四緣。是遠(yuǎn)緣是為舍遠(yuǎn)取近。復(fù)有說者。先已除自體是余論。余日誦余揵度中說。除其自體者。猶當(dāng)信受。何況此論。此揵度同曰誦前品中說。一切諸法。除其自體。作威勢(shì)緣而不信受。以是事故。此中雖不言除其自體亦復(fù)無(wú)過

頗行不緣無(wú)明。亦不緣明耶。答曰無(wú)也。無(wú)有行不緣無(wú)明亦不緣明。復(fù)次若別為一法說者則有。頗行緣無(wú)明不緣明乃至廣說。緣無(wú)明不緣明者。謂無(wú)明報(bào)染污行無(wú)明報(bào)者。無(wú)明為作報(bào)因明非其因。所以者何。明無(wú)因義故。無(wú)明與染污行作四因。謂相應(yīng)共生相似遍因。明非其因。無(wú)因義故。緣明不緣無(wú)明者除初明。諸余無(wú)漏行。明與彼作三因。謂相應(yīng)共生相似因。無(wú)明非其因。無(wú)因義故。緣無(wú)明緣明者此則無(wú)也。所以者何。無(wú)有行緣無(wú)明。亦緣明者遠(yuǎn)故。如偈說

虛空大地相去遠(yuǎn)海彼此岸亦復(fù)遠(yuǎn)

日出沒處斯亦遠(yuǎn)正法邪法遠(yuǎn)中遠(yuǎn)

不緣無(wú)明不緣明者。除無(wú)明報(bào)。諸余不隱沒無(wú)記行。何者是耶。謂一切善行報(bào)。不善身口業(yè)。得生住老。無(wú)常等報(bào)。諸長(zhǎng)養(yǎng)色。余依色威儀工巧通果法。及初明有漏善行。如是等法。不緣無(wú)明不緣明。何以故。無(wú)明與明非其因故。問曰如苦法忍得。無(wú)明與明。俱非其因。此中何以不說耶。答曰或有說者。應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此說有余。復(fù)有說者。以分別初明共有法時(shí)彼亦在中故。評(píng)曰不應(yīng)作是說。如前說者好。問曰無(wú)明是何義。答曰不知不解不識(shí)是無(wú)明義。問曰除明余一切法。亦不知不解不識(shí)。彼盡是無(wú)明耶。答曰若不知不解不識(shí)。是愚癡相者。說是無(wú)明。余一切法。雖不知不解不識(shí)。無(wú)愚癡相故說不是無(wú)明。問曰明是何義。答曰知解識(shí)義是明義。問曰世俗智亦知解識(shí)。何以不說是明耶。答曰或有說者。若知解識(shí)。能于真諦決定者是明。世俗智雖知解識(shí)。不于真諦得決定故。如遠(yuǎn)分智雖復(fù)猛利。不能于真諦盡得決定。復(fù)有說者。若知解識(shí)能于真諦。決定了知。究盡第一義者是明。世俗智雖知解識(shí)。不能于真諦決定了知究盡第一義故非明。復(fù)有說者。若知解識(shí)。能斷煩惱。更不生者是明。世俗智與上相違故非明。復(fù)有說者。若知解識(shí)。能破壞有是明。世俗智與上相違故非明。復(fù)有說者。若知解識(shí)。斷生死有相續(xù)法及老死相續(xù)法者是明。世俗智與上相違故非明。復(fù)有說者。若知解識(shí)。是盡苦集身見諸取道者是明。世俗智與上相違故非明。復(fù)有說者。若知解識(shí)。非身見顛倒體。非貪欲嗔恚愚癡之處。不雜垢濁毒。不墮諸有。不墮苦集諦中者是明。世俗智與上相違故非明。復(fù)有說者。若知解識(shí)。知已更非無(wú)知。得決定智。更不生愚癡猶豫邪見者是明。世俗智與上相違故非明。復(fù)有說者。世俗智在無(wú)明明分中所以者何。于明無(wú)明。俱有三緣義故。如人親友亦親他怨。是人于他。不名親友。不名怨家。彼亦如是。復(fù)有說者。不雜無(wú)明故是明義。世俗智雜無(wú)明故非明。復(fù)有說者。世俗智分。能生謗道法。是中應(yīng)說叛臣喻。復(fù)有說者。能治義者是明。如人為鬼所著以咒治之。如是凡夫?yàn)闊�惱鬼所著。以無(wú)漏道治。彼世俗智。不能究竟治故非明。除心因法及非心法。諸余法攝二界一入一陰。彼是何耶。謂苦法忍相應(yīng)心。攝二界者意識(shí)界。一入者意入。一陰者識(shí)陰。除明因法及諸余法。非明者。攝一界一入一陰。彼是何耶。謂苦法忍是也。攝一界者法界。一入者法入。一陰行陰。說受等諸數(shù)法。亦應(yīng)如是。問曰諸明以明為因耶。設(shè)為明因是明耶。乃至廣作四句。是明非以明為因者。謂初明也。是明因非明者。明相應(yīng)共生法也。是明亦以明為因者除初明。諸余明也。非明不以明為因者。除上爾所事。諸明是明因也。設(shè)是明因亦是明也。乃至廣作四句。是明不為明作因者。謂未來(lái)明也。為明作因非明者。謂明相應(yīng)共生法也。是明亦為明作因者。謂過去現(xiàn)在明也。非明不為明作因者。除上爾所事�？喾ㄈ痰糜惺�五。一與苦法忍俱。二與苦法智俱。如是乃至與道比忍俱苦法智得有十四。如是轉(zhuǎn)減。乃至道比忍得有一。問曰見道更有余得不耶。答曰或有說者無(wú)。所以者何。如見道滅。彼得亦隨滅。猶如日沒光亦隨沒。如是日如見道。日光如諸得。若彼道滅。得亦隨滅。評(píng)曰應(yīng)更有得謂未來(lái)世是也。此中唯說生者。不說不生者�？喾ㄈ逃幸坏镁闵�忍。于得不作因。得于忍亦不作因。與后生無(wú)漏道。盡為作因�？喾ㄖ蔷闵�得有三。二是道得。一是解脫得。二是道得者。一是苦法忍得。二是苦法智得。解脫得者。謂欲界見苦所斷十使解脫是也�？喾ㄖ怯诘脽o(wú)因義。得于智亦無(wú)因義�？喾ㄈ碳熬闵�得。與彼三得作相似因。苦比忍俱生得有四。三是道得。一是解脫得�？啾热膛c得無(wú)因義。得于苦比忍。亦無(wú)因義�？喾ㄈ碳熬闵�得與四得。作相似因。苦法智及俱生得與三得。作相似因。除苦法忍得。以此事故而作是說。頗有前生無(wú)漏不與后生無(wú)漏道而作因耶。答曰有勝不與下作因。苦比智俱生得有六。四是道得。二是解脫得�？啾戎桥c六得無(wú)因義。六得亦與苦比智。亦無(wú)因義。苦法忍俱生得與六得。作相似因�？喾ㄖ羌熬闵�得與五得。作相似因。除苦法忍得�？啾热碳熬闵�得與后三得作因。與前三得不作因。問曰。何故不為前三得作因耶。答曰以下故。勝道不為下作因。問曰以道下故。不為作因可爾。解脫得勝何故不為作因也。答曰解脫得雖勝。下道力所得故不為作因。如是乃至道比忍。有二十二得。俱生十五。是道得。七是解脫得。道比忍與二十二得無(wú)因義。二十二得與道比忍。亦無(wú)因義。苦法忍及俱生得與二十二得。作相似因。乃至道法智及俱生得與后三得。作相似因。不與前得作因。若苦法忍現(xiàn)在前。未來(lái)中所修道。盡為作因。苦法忍。乃至無(wú)學(xué)道作因。復(fù)有說者�？喾ㄈ态F(xiàn)在前。未來(lái)中所修道不為作因。何以故。乃至無(wú)一剎那生。云何名果。評(píng)曰說是因者好。俱是一身所得。復(fù)是勝道故。如是乃至道比忍現(xiàn)在前。未來(lái)中所修道。彼道比忍。盡為作因。從道比智乃至無(wú)學(xué)道。盡為作因。乃至金剛喻定現(xiàn)在前。未來(lái)中所修道。盡為作因。及諸無(wú)學(xué)道盡為作因。初生盡智。除其自體。與一切無(wú)學(xué)道作因。信行人道。還與信行人道作因。亦與法行人道作因。法行人道。唯與法行人道作因。復(fù)有說者。信行人道。與信行人道作因。不與法行人道作因。無(wú)有信行人作法行人者。評(píng)曰如是說。為作因者好。俱是一身。復(fù)是勝道故。信解脫道。與信解脫道作因。亦與見到道作因。見到道唯與見到道作因。時(shí)解脫道與時(shí)解脫道作因。亦與不時(shí)解脫道作因。不時(shí)解脫道。唯與不時(shí)解脫道作因。見道與見道作因。亦與修道無(wú)學(xué)道作因。修道與修道作因。亦與無(wú)學(xué)道作因。無(wú)學(xué)道。唯與無(wú)學(xué)道作因。聲聞道還與聲聞道作因。辟支佛道還與辟支佛道作因。佛道還與佛道作因。此三道。各不更相為因。無(wú)漏道。亦依女身。亦依男身。或有說者。依女身道。還與依女身道作因。依男身道。還與依男身道作因。應(yīng)展轉(zhuǎn)為因隨其利鈍根性。如是說者好�；蛴姓f一道者�；蛴姓f多道者。說一道者。不言見道。即是修道。見道異修道異。見道依九處身得。三天下六欲天。說一道者。閻浮提道。乃至即是他化自在天道。說多道者。閻浮提所依身道異。乃至他化自在天所依身道異。言多道者。復(fù)有二種。一者作如是說。若以閻浮提身得見道。此道名得在身中成就亦現(xiàn)在前。余身所依道。是得不在身中成就。不現(xiàn)在前二者作是說。若以閻浮提身得見道。彼道名得。在身中成就。亦現(xiàn)在前。余身所得見道不名得。不在身中。不成就。不現(xiàn)在前。修道依欲界身。亦依色界無(wú)色界身。言一道者。若依欲界身所得道。色無(wú)色界身所得道。即是一道。言多道者。依欲界身所得道異。依色無(wú)色界身所得道異。言多道者。復(fù)有二種。一者說。依欲界身得道。此道名得在身中成就現(xiàn)在前。依余身得道名得。不在身中成就不現(xiàn)在前。二者說依欲界身得道名得。在身中成就現(xiàn)在前。依余身中成就現(xiàn)在前。依余身得道。不得不在身中不成就不現(xiàn)在前。評(píng)曰不應(yīng)作是說。若然者。依欲界身。得果已。生色無(wú)色中。彼生已起圣道現(xiàn)在前�？裳灾氐霉�耶。如前說者好。圣道亦依女身。亦依男身。言一道者。依女身道。依男身道。即是一道。言多道者。女身道異。依男身道異。言多道者。復(fù)有二種。一者言。若女身所得道。此道名得在身中成就現(xiàn)在前。男身中道。此道名不得在身中成就不現(xiàn)在前。二者言。若依女身所得道。此道名得在身中成就現(xiàn)在前。男身中道。此道不得不在身中不成就不現(xiàn)在前。評(píng)曰不應(yīng)作是說。所以者何。依女身得果。后得男身起圣道現(xiàn)在前�？裳灾氐霉�耶。如前說好阿耨多羅三藐三菩提。依百歲身而得。乃至亦依八萬(wàn)歲身而得。言一道者。依百歲身。而得阿耨多羅三藐三菩提。即是依八萬(wàn)歲身得者。言多道者。百歲時(shí)身所得道異。八萬(wàn)歲身所得道亦異。言多道者。有二種。一者言依百歲身。得阿耨多羅三藐三菩提。此道名得。在身中成就現(xiàn)在前。余道名得。不在身中成就不現(xiàn)在前。二者言百歲身得阿耨多羅三藐三菩提。此道名得。在身中成就現(xiàn)在前。余身道不得。不在身中不成就不現(xiàn)在前。問曰若然者。一切諸佛皆等。此說云何通耶。答曰以三事故言等。一者本修集善行等。二者成就法身等。三者利益世間等。修集善行者。一切諸佛。盡于三阿僧祇劫。修諸方便四波羅蜜。成就法身等者。諸佛盡有十力四無(wú)所畏大悲三不共念處。盡住上上根。利益世間等者。欲令無(wú)量那由他眾生眷屬。皆得解脫。入于涅槃。以是三事故名等。復(fù)有說者。戒亦等。盡住上上戒故。根亦等。盡住上上根故。道亦等。盡成就上上道故。評(píng)曰如前說者好。問曰頗有一法。于一剎那頃。能起二十四得現(xiàn)在前耶。答曰有若依第四禪。得正決定。得六地中苦法忍。一地有四行。謂無(wú)常行等。得現(xiàn)在前。問曰頗斷煩惱得。得而不舍。舍而不得。乃至廣作四句。得而不舍者。凡夫人離欲界欲。乃至離無(wú)所有處欲。圣人除轉(zhuǎn)根及得果時(shí)。諸余斷結(jié)道是也。舍而不得者。凡夫人離欲還退時(shí)。從色無(wú)色界命終。生欲界中時(shí)。下地命終。生上地圣人果中間退時(shí)是也。亦得亦舍者。凡夫人從無(wú)色界命終。生于色界。上地命終生色無(wú)色界。下地中圣人得果時(shí)轉(zhuǎn)根時(shí)及退果時(shí)是也。不得不舍者。除上爾所事◎

◎入息出息當(dāng)言依身回耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰如攝法經(jīng)所說。世尊何故說入息出息是身行耶。答言此是身法。身是其本。亦屬于身。依身故回。如施設(shè)經(jīng)說。如曇摩提那經(jīng)說。以何等故。死有入息出息不回耶。答言入息出息由心勢(shì)力。死者無(wú)心故入息出息不回。一經(jīng)說由身。一經(jīng)說由心。人謂此二經(jīng)。亦是了義亦是不了義。欲顯此二經(jīng)真實(shí)義故。而作此論。入息出息當(dāng)言依身回耶。當(dāng)言依心回耶。答曰當(dāng)言依身回依心回。隨其宜便。問曰云何隨宜便。答曰�；蛴姓f者。如嬰孩入息出息少。中年中。老年多。復(fù)有說者。此有四事故言隨宜便云何為四。一者依身。二者風(fēng)道通。三者諸孔開。四者入息出息地粗心現(xiàn)在前。此四事說隨其宜便。若當(dāng)入出息。但依身不依心者。入無(wú)想滅盡定。入出息亦應(yīng)回。何以故。彼亦有入出息所依身。風(fēng)道亦通。諸毛孔亦開。雖無(wú)粗心現(xiàn)在故。入出息不回。若入出息。但依心不依身者。無(wú)色界眾生。亦應(yīng)入出息回。然彼無(wú)此四事故不回。若入出息但依身心不隨宜便者。此則在卵等中時(shí)。乃至廣說。在卵等中身。非入出息所依。風(fēng)道不通。諸孔不開。唯有入出息地粗心故。是以不回。若當(dāng)回者則應(yīng)躁動(dòng)。復(fù)有說者。以卵迦羅邏時(shí)軟薄故。入出息不回。阿浮陀。卑尸時(shí)。身諸孔未開故。入出息不回。入第四禪。雖有入出息所依身風(fēng)道亦通。諸孔不開。以定力故。身體盡合。復(fù)不起入出息地粗心。彼地心微細(xì)故。問曰以何等故。說入第四禪者。不說生第四禪者耶。答曰或有說者。作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說。復(fù)有說者。此文應(yīng)作是說。入第四禪及生第四禪。而不說者。當(dāng)知此說有余。乃至廣說。復(fù)次若說入定。當(dāng)知亦說生處。如經(jīng)說前修此定。后生彼處。是故入出息。依身回。亦依心回。隨其宜便。從阿鼻獄。上至遍凈天。于其中間。諸眾生生諸根具者。乃至廣說。此中說諸根具足者。具上四事。非眼等根也。問曰以何等故。入第四禪。入出息不回耶。答曰粗心能起入出息。彼心心數(shù)法細(xì)故。復(fù)有說者。躁動(dòng)心能起入出息。彼心不躁動(dòng)。如人在煩鬧道行。便起于塵。彼亦如是。尊者和須蜜說曰。以何等故。入第四禪。入出息不回耶。以入第四禪者。身諸毛孔合。以無(wú)所依故。入出息不回。尊者婆檀陀說曰。入第四禪。身不動(dòng)搖彼心不動(dòng)故。身亦不動(dòng)。復(fù)有說者。欲界以愛境界故。令身心粗。初禪以覺觀故。第二禪以喜故。第三禪以樂故。第四禪中。永離如是法故入出息。有出息。有入出息地。有無(wú)入出息地。入息者來(lái)出息者去。四地中有入出息。四地者。謂欲界初禪二禪三禪。五地中。無(wú)入出息。五地者。謂第四禪及四無(wú)色定。問曰。住入出息地。無(wú)入出息地心現(xiàn)在前。為有入出息回不耶。答曰不回。問曰住不入出息地。入出息地心現(xiàn)在前。為有入出息回不耶。答曰不回。問曰若住入出息地身。入出息地心現(xiàn)在前。當(dāng)言入出息回。為以身故回。為以心故回耶。答曰或有說者。以身故回。諸作是說。以身故回者。生欲界中。欲界中心現(xiàn)在前。此身是欲界。入出息亦是欲界。從欲界心回。即是此心所觀境界。生欲界中。初禪心現(xiàn)在前。身是欲界。入出息是欲界。從初禪心回。即是彼心所觀境界。問曰若然者。此說云何通。如說欲界入出息。是初禪無(wú)礙道中滅。答曰欲界入出息�；驈挠�界心回�；驈某醵U心回。若從欲界心回者滅。若從初禪心回者現(xiàn)在前。復(fù)有說者。言滅者是數(shù)滅也。生欲界中。二禪三禪心現(xiàn)在前。身是欲界。入出息是欲界從二禪三禪心回。即是彼心所觀境界。初禪初禪心現(xiàn)在前。身是初禪。入出息是初禪。從初禪心回。即是彼心所觀境界生初禪。欲界心現(xiàn)在前。身是初禪。入出息是初禪。從欲界心回。非是彼心所觀境界。生初禪。二禪三禪心現(xiàn)在前。身是初禪。入出息是初禪。從二禪三禪心回。即是彼心所觀境界。生二禪中。隨其相說生第三禪中。第三禪心現(xiàn)在前。身是三禪。入出息是第三禪。從第三禪心回。即是彼心所觀境界。生三禪中。欲界心現(xiàn)在前。身是第三禪。入出息是第三禪。從欲界心回。非是彼心所觀境界。如是起初禪二禪心現(xiàn)在前。身是第三禪。入出息是第三禪。從初禪二禪心回。非是彼心所觀境界。諸作是說。入出息。以身故回者。欲界入出息。為四種心作境界。初禪入出息。為三種心作境界。第二禪入出息。為二種心作境界。第三禪入出息即為第三禪作境界。諸作是說入出息。以心故回者。生欲界中。欲界心現(xiàn)在前。身是欲界。入出息是欲界。從欲界心回。即是彼心所觀境界。若初禪心現(xiàn)在前。身是欲界。入出息是初禪。從初禪心回。即是彼心所觀境界。若第二第三禪心現(xiàn)在前。身在欲界。入出息是第二第三禪。從第二第三禪心回。即是彼心所觀境界。生初禪中。初禪心現(xiàn)在前。身是初禪。入出息是初禪。從初禪心回。即是彼心所觀境界。若欲界心現(xiàn)在前。身是初禪。入出息是欲界。從欲界心回。即是彼心所觀境界。若第二第三禪心現(xiàn)在前。身是初禪。入出息是第二第三禪。從第二第三禪心回。即是彼心所觀境界。生第二禪中說亦如是。生第三禪中。第三禪心現(xiàn)在前。身是第三禪。入出息是第三禪。從第三禪心回。即是彼心所觀境界。若欲界心現(xiàn)在前。身是第三禪。入出息是欲界。從欲界心回。即是彼心所觀境界。若初禪二禪心現(xiàn)在前。身是第三禪。入出息是初禪二禪。從初禪二禪心回。即是彼心所觀境界。諸作是說。入出息依心回者。欲界入出息。即是欲界心所觀境界。初禪即初禪。二禪即二禪。三禪即三禪。評(píng)曰不應(yīng)作是說。如前說者好。問曰入出息。為是眾生數(shù)。為非眾生數(shù)耶。答曰是眾生數(shù)。問曰為是內(nèi)法。為是外法耶。答曰是外法。此身中亦有內(nèi)風(fēng)。然入出息是外風(fēng)。為是長(zhǎng)養(yǎng)為是依。為是報(bào)耶。答曰是依此身亦有長(zhǎng)養(yǎng)風(fēng)報(bào)風(fēng)。然入出息是依。如經(jīng)說。佛告阿難。若能令入出息。如射箭筈筈相續(xù)者。是名異食。云何名異食耶。答曰雖以上妙飲食長(zhǎng)養(yǎng)人身。不如正方便入出息。切害身法莫若邪方便。入出息。如箭筈筈相續(xù)。是何義耶。答曰如以后箭射于前箭。是名筈筈相續(xù)義。復(fù)有說者。相續(xù)不斷義。是筈筈相續(xù)義。問曰入出息。為先入耶。為先出耶。答曰或有說者。言先出。臍邊有風(fēng)起。能開諸孔。然后乃出。復(fù)有說者。能開諸孔風(fēng)。非入出息。諸孔開已。風(fēng)先入。如饑渴人。少有所食。令身長(zhǎng)養(yǎng)。死時(shí)最后息出。更不復(fù)入名死。復(fù)有說者。最后息入。更不復(fù)出名死。如說使我常得入出息。入第四禪時(shí)息出。出第四禪時(shí)息入

如說有阿那般那。有阿那般那念。云何名阿那。云何名般那。云何名修阿那般那念耶。答曰諸入息是阿那。出息是般那。復(fù)有說者。出息是阿那。入息是般那。如說比丘吸外風(fēng)入時(shí)名阿那。如內(nèi)風(fēng)出散名般那。能緣彼念。是名阿那般那念。修行廣布念相應(yīng)共有法。是名修阿那般那念。阿那般那念。說有六事。云何為六。一數(shù)二隨三止四觀五轉(zhuǎn)六凈。數(shù)者。有五種。一數(shù)二減數(shù)三增數(shù)四聚數(shù)五凈數(shù)。數(shù)者一至二乃至十。減數(shù)者。從三至一增數(shù)者。從一至三四。聚數(shù)者。觀六息入六息出。復(fù)有說者。聚數(shù)者。觀入息是出。觀出息是入。凈數(shù)者。觀五息出。問曰為先數(shù)入息。為先數(shù)出息耶。答曰先數(shù)入息。所以者何。生時(shí)息入。死時(shí)息出。如是觀者。是名隨順生死觀法。是以先觀入出。乃至廣說。隨者觀息至咽時(shí)。心亦隨至。至心至臍。乃至腳指心亦隨至。止者。息入時(shí)住在咽心亦止觀。如是至心至臍。乃至住腳指心亦止觀。復(fù)有說者。止者觀風(fēng)在身中住。如觀明珠中綖。觀者不但觀風(fēng)。以風(fēng)大故。等觀四大。不作差別。觀此四大能生何物。知生造色。次觀造色者。為誰(shuí)作依。誰(shuí)有所作知。為心心數(shù)法。以是事故。觀五陰。轉(zhuǎn)者轉(zhuǎn)此入息觀。起身念處。次起受心法念處。次起煗頂忍世第一法。凈者。謂苦法忍是也。復(fù)有說者。是諸善根。皆是慧分。數(shù)有二事。一數(shù)入出息。二能舍思覺。隨有二事。一能隨入出息。二舍離欲覺。止有二事。一能住息在鼻端。二不舍三昧。觀有二事。一能觀入出息住異相。二能取心心數(shù)法相。轉(zhuǎn)有二事。一能知陰。二能入圣道。凈有二種。一能斷結(jié)。二能凈見問曰阿那般那念體性是何。答曰是慧以此心品中念偏多故。名阿那般那念。取其相應(yīng)共有法故。欲界體依。是四陰性色界是五陰性地者。在五地中。欲界未至初禪中間二禪未至。三禪未至。所依身者。依欲界身。亦依色界。然初起時(shí)。必依欲界。行者體非行。境界者境界是。風(fēng)念處者。非根本念處。是念處方便。若取念處眷屬者。則是身念處。所以者何。以緣色故。問曰若然者。何故佛經(jīng)說阿那般那念是四念處耶。答曰以是念處方便故。名四念處。問曰若然者。不凈觀亦是四念處方便。何故不說名四念處耶。答曰若有眾生。應(yīng)聞阿那般那是念處者。世尊則說。若有眾生。應(yīng)聞不凈是念處而得悟者佛亦說之。復(fù)有說者。如此經(jīng)中。亦說不凈觀是念處。如此經(jīng)偈說

若能觀青色亦能觀爛壞

是名身念處觀凈生欲心

是中亦有受是名受念處

能以無(wú)嗔心是名心念處

亦斷于愛恚是名法念處

復(fù)次何故。說阿那般那念是念處。不說不凈觀耶。答曰以阿那般那念觀牢固可恃。不凈觀法則不爾。若行者失念。煩惱現(xiàn)在前時(shí)。速能還觀。如人怖恐速走入城。彼亦如是。復(fù)有說者。阿那般那念。不與外道共不凈觀共。復(fù)有說者。不凈觀能增長(zhǎng)眾生想。所以者何。觀時(shí)必觀男女身骨故。阿那般那念。能增長(zhǎng)法相。所以者何。以是空三昧根本故。是故說四念處。復(fù)有說者。阿那般那念。緣近法。是不雜觀。非次第觀。非是因眾生觀。不多用功。不凈觀不爾。是故說是念處。不說不凈觀也。智者一等智。根相應(yīng)者。一根相應(yīng)謂舍根。世者謂是三世。緣世者。謂緣三世。善不善無(wú)記者。謂是善緣善不善無(wú)記者。謂緣無(wú)記。欲色無(wú)色界系者。謂欲色界系。緣三界系及不系者。謂緣欲色界系。是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。謂是非學(xué)非無(wú)學(xué)。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)法者。謂緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。見道斷修道斷無(wú)斷者。謂修道斷緣見道修道不斷者。謂緣修道斷。緣名緣義者謂緣義也。緣自緣他者謂緣自他。如經(jīng)說偈

若于安般念具足能修行

次第而習(xí)學(xué)如佛之所說

問曰此偈中說。誰(shuí)具足誰(shuí)不具足。答曰或有說者。此中說佛具足聲聞緣覺不具足。復(fù)有說者。佛辟支佛是具足。聲聞是不具足。復(fù)有說者。阿羅漢以上是具足。學(xué)人凡夫人是不具足。復(fù)有說者。圣人是具足。凡夫人是不具足。評(píng)曰如是說者好。若具上六事。名為具足。若不具上六事。名不具足

如經(jīng)中說。佛言我于二月入于禪定�，F(xiàn)如是所應(yīng)瑞相。云何瑞相。答曰世尊。自敷床而坐�；�作比丘眷屬圍繞是其瑞相。復(fù)有說者。世尊令地微動(dòng)。諸比丘見已尋詣佛所。此亦是其瑞相。爾時(shí)世尊告諸比丘。若有外道梵志來(lái)問汝言。沙門瞿曇于二月中。為入何定者。汝當(dāng)答言。入阿那般那定。問曰如諸外道梵志。乃至不識(shí)阿那般那定名佛何故作如是說。若諸外道來(lái)問汝者。汝當(dāng)答言。入阿那般那定耶。答曰欲令外道生悕有想。若諸外道。聞阿那般那定名。必生悕有想。以生悕有想故來(lái)至我所。以此緣故當(dāng)入我法。作如是說。問曰如世尊悉入諸禪定解脫三昧。何以但說入阿那般那定耶。答曰以阿那般那定在諸禪定初故

如說當(dāng)觀息短。乃至廣說。問曰息為先短后長(zhǎng)。為先長(zhǎng)后短耶。答曰先觀短后觀長(zhǎng)何以知耶。答曰。如說世尊入定不久入出息速動(dòng)。入定轉(zhuǎn)久。入出息安住。如人重?fù)?dān)上崄難處。身體疲極。入出息速動(dòng)。若止息時(shí)。入出息住。佛亦如是。入息時(shí)知息遍身。出息時(shí)亦知遍身。問曰系念在鼻端。云何復(fù)知入出息遍身耶答曰尊者和須蜜作如是說。遍知此身。是無(wú)常法。而不失念。問曰若然者。不名起定耶。答曰不名起。以不舍其方便故。如是展轉(zhuǎn)觀此身。是苦空無(wú)我穢污不凈性。若此阿那般那念未成時(shí)。系念在鼻端。后若成已。觀身毛孔猶如藕根風(fēng)從中入出問曰若然者。云何不名起定耶。答曰以不舍方便所期心故。不名起定。尊者婆檀陀說曰。如菩薩觀時(shí)。先系念在身諸孔風(fēng)入出處。令心不散亂。亦不舍方便。止息身行。入息出息。乃至廣說。止息身行者。令此入出息轉(zhuǎn)微寂靜�；驎r(shí)不觀。復(fù)有說者。觀息短時(shí)。名入初禪。觀息長(zhǎng)時(shí)。入第二禪。知息遍身。入第三禪。止息身行。入第四禪。如是等四義。亦應(yīng)如是說。覺喜入出息者。謂初禪二禪也。覺樂入出息者。即觀察此樂也。覺心行入出息者。觀察想思也。復(fù)有說者。覺心行者。觀意業(yè)思。止息意行。入出息者。令彼意行轉(zhuǎn)微寂靜�；驎r(shí)不觀。覺心入出息者。謂觀察于識(shí)也覺隨喜心定心解脫心入出息者。如來(lái)無(wú)隨喜心。無(wú)定心。無(wú)解脫心。觀察菩薩本所行。隨喜心定心解脫心也。覺無(wú)常入出息者觀察入出息是無(wú)常也。覺斷入出息者。觀察斷過去煩惱也。覺離欲入出息者。觀察斷未來(lái)煩惱也。覺滅入出息者。觀察斷現(xiàn)在煩惱也。復(fù)有說者。覺無(wú)常入出息者。觀察心心數(shù)法是無(wú)常也。覺斷入出息者。除愛結(jié)。觀察斷余結(jié)也。覺離欲入出息者。觀察斷諸煩惱也。覺滅入出息者。觀察斷一切結(jié)法也。復(fù)有說者。覺無(wú)常者。是觀察身無(wú)常也。覺斷者。觀察斷無(wú)明也。覺離欲者觀察離欲愛也。覺滅者。觀察涅槃是寂靜也。尊者婆檀說曰。覺無(wú)常者。觀察五取陰也。覺斷者。觀察五取陰是空無(wú)我也。覺離欲者。觀察五取陰是苦也。覺滅者。觀察五取陰是不生寂滅法也我作如是念。如是住者。皆是粗定。我應(yīng)廣住微細(xì)定中。問曰云何微細(xì)定耶。答曰或有說者。第四禪是。復(fù)有說者。滅盡定是。是時(shí)夜分有欲界三天。來(lái)詣菩薩所。一下根。二中根。三上根。彼下根天。見其無(wú)入出息。又不動(dòng)搖無(wú)思想行。作如是言。此瞿曇沙門今者已死。彼中根天。見其身猶暖雖復(fù)經(jīng)久而不爛壞。彼作是言。今雖未死后必當(dāng)死。彼上根天。曾見諸佛及佛弟子入禪法。彼作是言今非是死亦不當(dāng)死。然住此定法應(yīng)如是

若有人問云何圣住。云何天住。云何梵住。云何學(xué)住。云何無(wú)學(xué)住。云何如來(lái)住。應(yīng)當(dāng)答言。是阿那般那念。如是說者是名正答。問曰如阿那般那念。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。何故說是學(xué)住無(wú)學(xué)住耶。答曰從學(xué)無(wú)學(xué)邊得故。名學(xué)無(wú)學(xué)。能入學(xué)無(wú)學(xué)法故名學(xué)無(wú)學(xué)。復(fù)有說者。無(wú)煩惱故。名圣清凈。天所有故名學(xué)。能得學(xué)法故名學(xué)無(wú)學(xué)所有故名無(wú)學(xué)。能生無(wú)學(xué)法故名無(wú)學(xué)。如來(lái)住者。阿羅漢住。名如來(lái)住。未得而得者。勝進(jìn)是也。已曾得者。一受現(xiàn)法樂。二已至不動(dòng)。復(fù)有說者。圣所有故名圣住。能生圣法故名圣住。天所有故名天住。能生天故名天住。乃至如來(lái)所有故名如來(lái)住。能生如來(lái)。法故名如來(lái)住。未得而得者阿羅漢是也。已得受現(xiàn)法樂者�，F(xiàn)法樂有四種。一出家樂。二閑靜樂。三寂滅樂。四三菩提樂

如色眾生依身故心回乃至廣說。問曰何以作此論。答曰如欲色界眾生依色故心回。無(wú)色界無(wú)色。或謂彼心無(wú)所依而回。為令彼意得決定故而作此論。說有所依。問曰彼何所依耶。答曰命根受身處。如是等諸余心心不相應(yīng)行。不相應(yīng)行。名何等。謂凡夫性。不成就得生住老滅。問曰亦依心回。何以但說身耶。答曰以身粗故說身。眼根及次第滅心與眼識(shí)作依作所依生眼根四大身根生身根四大命根受身處得生住老滅。如是等法作依不作所依耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)說亦如是。身根及次第滅心與身識(shí)。作依作所依。生身根四大命根受身處得生住老滅。如是等法。作依不作所依。意識(shí)前次第滅心與意識(shí)。作依作所依。身根生身根四大命根受身處得生住老滅。如是等法。作依不作所依。復(fù)有說者。眼根及次第滅心與眼識(shí)。作依作所依。生眼根四大身根生身根四大色香味觸命根受身處得生住老滅。如是等法。作依不作所依。耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)說亦如是。身根及次第滅心與身識(shí)。作依作所依。生身根四大色香味觸命根受身處得生住老滅。如是等法。作依不作所依。意識(shí)前次第滅心與意識(shí)。作依作所依。身根生身根四大色香味觸命根受身處得生住老滅。如是等法。作依不作所依。復(fù)有說者。眼根及次第滅心與眼識(shí)。作依作所依。俱生四陰。作依不作所依。耳鼻舌身識(shí)亦如是。意識(shí)前次第滅心與意識(shí)。作依作所依。俱生四陰。作依不作所依。如是則說生欲色界者生無(wú)色界者云何。答曰意識(shí)前次第滅心與意識(shí)。作依作所依。俱生三陰。作依不作所依

問曰命根體。為是一為是多耶。若是一者斷其手足。何故命不斷耶。若是多者斷其手足。何以手足中而無(wú)命耶。答曰應(yīng)作是說。體實(shí)是一。以一命根在身中故名之有命。如有一受名之有受。如有一思名曰有思。有一心故名曰有心。一心滅故名曰無(wú)心。如是有一命故名曰有命。問曰若然者。斷其手足何以不死耶。答曰命所依身有二種。有具足不具足。若斷手足時(shí)。具足者滅。不具足者續(xù)生。具足所依身。在不生法中住。不具足者。遇緣便生。問曰何故斷手足時(shí)不死。斷頭截腰。而便死耶。答曰若斷手足及余身分時(shí)。不壞害多入。若斷頭截腰。則壞害多入。復(fù)次若斷手足時(shí)。不壞害多入因。亦不壞緣。若斷頭截腰。則壞害多入因。亦破其緣。令多入在不生法中住復(fù)次以頭是諸根聚處。以腰是入出息住處。若壞害則死。手足等身分。非諸根聚處。亦非入出息住處。是故斷截不死。復(fù)有說者。命根體是多法。手足中異。如是諸余身分中亦異。問曰若然者。斷其手足。棄在于地。何以無(wú)命耶。答曰手足中命。雖性各異而屬于身。若離于身更不屬身。是故不活。復(fù)次以離所依長(zhǎng)養(yǎng)緣故不活

云何受身處。答曰眾生相似法。受身處亦是一體。是不隱沒無(wú)記。亦是報(bào)亦是依。報(bào)者說諸趣相似。如地獄眾生展轉(zhuǎn)相似。如是余趣余生當(dāng)知亦展轉(zhuǎn)相似。依者說界相似。如欲界還似欲界。色無(wú)色界說亦如是。如界相似。如是方土族姓居家比丘婆羅門學(xué)無(wú)學(xué)。亦應(yīng)隨相說。復(fù)有說者。報(bào)者初生時(shí)所得者是也。依者后時(shí)所得者是也。如沙門還似沙門。婆羅門還似婆羅門。此相似法。有得有舍。舍者或身死時(shí)舍�；蛴嗍鹿噬帷Ｓ嗍抡呷绲谜龥Q定。舍凡夫相似。得圣相似。阿羅漢般涅槃時(shí)。舍而不得。復(fù)有說言。眾生相似法有三種。謂善不善無(wú)記。如八人相似法是善。五無(wú)間業(yè)人相似法是不善。諸余人相似法是無(wú)記。問曰諸死此生彼。盡舍受身處耶。設(shè)舍受身處。盡死此生彼耶。乃至廣作四句。死此生彼不舍受身處者。地獄中死。還生地獄中。乃至天中死。還生天中。是舍受身處。非死此生彼者。謂得正決定者是也。死此生彼。亦舍受身處者。地獄中死。生余道中。乃至天中死。生余道中是也。不死此生彼。亦不舍受身處者。除上爾所事◎

校正后序

此卷第十七張第五行。欲令無(wú)量那由他眷屬(之下)皆得解脫入于涅槃(之上)國(guó)本有能斷貪欲修悲心者(乃至)兄弟姊妹欲令安樂非等。凡四百五十五字。丹宋二本并無(wú)者。詳其文勢(shì)非唯首尾不相連續(xù)。至于立文之體。亦非此論。國(guó)本妄加耳。故今不取。但恨未詳此文來(lái)自何經(jīng)。此須待勘。因書其意以告來(lái)賢云