阿毗曇毗婆沙論 第五十一卷

阿毗曇毗婆沙論 第五十一卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

智揵度他心智品第二之三

◎有自性念生智。問曰。自性念生智體性是何。答曰。體性是慧。彼心聚中。以念力多故。名念生智。如念處安那般那念。除去色想亦如是。此是自性念生智體性。乃至廣說

已說體性。所以今當(dāng)說。何故名自性念生智。答曰。生而得此智故。名自性念生智。復(fù)次住善心性不善心性無記心性能知故。名自性念生智。復(fù)次過去法更不變故名自性。能知此法故名自性念生智

問曰。為作何業(yè)得是智耶。答曰�；蛴姓f者。常為眾生。說歡喜樂聞?wù)Z。彼業(yè)能生如是報(bào)。復(fù)有說者。若修治狹小處令使寬博。以此業(yè)故。在母胎中。而不迫迮。以是業(yè)故。能生此報(bào)。復(fù)有說者。若人以甘美飲食施他。彼業(yè)得如此報(bào)。評(píng)曰。應(yīng)作是說。此是不惱害他業(yè)報(bào)。若眾生不作惱害他業(yè)。在母胎中。則得寬博。不為風(fēng)熱冷病脂血所困苦。若出胎時(shí)。亦不為產(chǎn)門所逼切。以是事故。不忘所念一切眾生。若于產(chǎn)門不逼切者。皆有念前世智。以為產(chǎn)門所逼切故。皆失所念。問曰。念生智為初時(shí)勝為中后時(shí)勝耶。答曰。或有初中后盡勝者�；蛴谐鮿僬�。如尸婆羅等。初生之時(shí)。作如是說。此家中頗有種種財(cái)物及諸谷米�？梢允┯谪毟F者不。或有中時(shí)勝者。如賴吒波羅等�；蛴泻髸r(shí)勝者。如庵摩羅吒等

問曰。念生智為念幾生耶。答曰�；蛴姓f者。念一生。復(fù)有說。念二生。乃至七生。曾聞。王舍城中。有屠兒名伽吒。是阿阇貰王少時(shí)親友。而語阿阇貰言。太子。汝若登王位時(shí)。與我作何善事耶。阿阇貰答言。與汝從心所愿。阿阇貰害其父命。而登王位時(shí)。屠兒伽吒。往詣王所。而白王言。大王往日許我所愿。今正是時(shí)。王答之言。隨意求索。時(shí)伽吒屠兒。便說心愿使我于王舍城內(nèi)。獨(dú)得屠殺。不聽余人。時(shí)王語言。汝今何用是弊惡。愿為更求余愿。是時(shí)屠兒。復(fù)語王言。善惡諸業(yè)。悉無果報(bào)。王語之言。何以知之。作是說耶。屠兒答言。大王當(dāng)知。我自憶念。于七世中。在王舍城。常屠羊自活。命終之后。生三十三天。至聞是語。極生疑怪。即以是事。而往白佛。佛告王言。如其所說。而無有異。此人施辟支佛食。發(fā)于邪愿。使我于王舍城中。常獨(dú)殺羊賣肉。以此業(yè)故。七生人中。七生天上。今于此身。業(yè)報(bào)已盡。卻后七日。身壞命終。當(dāng)生盧臘地獄。以是事故知。念生智憶念七世。復(fù)有說者。能念五百世事。曾聞。有一比丘。自念五百世。次第常生餓鬼中。若憶念過去饑渴苦時(shí)。則于諸有。而生苦想。斷一切緣。獨(dú)勤行精進(jìn)。得須陀洹果。作是思惟。我恒得諸比丘所須之物。使我行道。我今應(yīng)當(dāng)還求所須施諸比丘。即行勸化。時(shí)諸比丘。而語之言。汝先懶惰。今以何故。勤行教化。時(shí)彼比丘。即向諸比丘。廣說上事。以是事故知。念生智憶念五百世事。復(fù)有一比丘。自憶念次第五百世。生地獄中。若憶念受地獄苦時(shí)。舉身毛孔。血流而出。污身及衣。日日詣水澡浴浣衣。勤行精進(jìn)。得阿羅漢果。更不澡浴浣衣。時(shí)諸比丘。而語之言。汝常澡浴浣衣。以水為凈。今何以不。此比丘向諸比丘。廣說上事。如此憶念五百世事。復(fù)有或憶念世界成時(shí)者。曾聞。有旃陀羅王。名多羅蠰佉。善通咒術(shù)及諸論。有子名奢頭羅。顏貌端正。當(dāng)于爾時(shí)。尊者舍利弗。作婆羅門。名弗伽羅娑羅。善通皮陀及皮陀分經(jīng)。有女名波翅多。時(shí)旃陀羅王。往詣弗伽羅娑羅所而語之言�？梢匀昱�用妻我子。時(shí)弗伽羅娑羅婆羅門。便生嗔恚。而語之言。汝于四姓卑下。我于四姓尊貴。何緣以女用妻汝子。時(shí)旃陀羅王。語婆羅門言。夫種族姓尊卑。無有常定。汝頗曾聞。誰造梵書耶。婆羅門答言。我聞是瞿頻陀羅婆羅門所造。復(fù)問。誰造佉盧吒書耶。婆羅門答言。我聞是佉盧吒仙人所造。復(fù)問。誰造此皮陀及皮陀分經(jīng)。而答之言。皆是往昔大婆羅門等之所造作。時(shí)旃陀羅言。如是等往昔諸人。皆是我身。時(shí)婆羅門。聞是語已。心生歡喜。便以己女。而妻其子。如此憶念世界成時(shí)事

經(jīng)說。佛告村主。我自憶念九十一劫以來。不曾為飲食故。起身口意惡業(yè)。問曰。佛為以念前世智。為以自性念生智憶念此事。若以念前世智知者。何以念九十一劫。而不多耶。若以自性念生智知者。何故但說憶念七世或五百世。乃至憶念世界成時(shí)。而不說憶念九十一劫者耶。答曰。應(yīng)作是說。佛以念前世智知。問曰。若然者。何故但說九十一劫。而不多耶。尊者波奢說曰。若說百劫。亦生此疑。但說此不違法相。復(fù)次九十一劫中。有七佛出世故。復(fù)次從此已來。種相好業(yè)故。復(fù)有說者。以自性念生智知。問曰。若然者。何故說自性念生智憶念七世。若五百世。乃至劫成時(shí)。而不說九十一劫耶。答曰。余人如此。佛則多知。問曰。自性念生智。為憶念中有時(shí)不。答曰�；蛴姓f者。不知。所以者何。中有微細(xì)。非自性念生智境界故。評(píng)曰。應(yīng)作是說。憶念中有。所以者何。若不憶念者。于前生則憶念少多。不憶念少分

問曰。菩薩前身時(shí)。有自性念生智。最后身時(shí)。為有不耶。若有者。云何緣力勝因力耶。若無者。菩薩云何轉(zhuǎn)衰退耶。答曰。應(yīng)作是說。最后身有。問曰。若然者。云何現(xiàn)在外緣力。勝過去內(nèi)因力耶。答曰。不以無外緣力故。名為內(nèi)因力。乃以利根故。名內(nèi)因力。菩薩于一切眾生。根利最勝。誰作是說。菩薩最后身。無外緣力耶。凈居諸天。為現(xiàn)老病死苦。亦因彌伽釋王女。為說贊涅槃。偈如說

安樂以為母無憂以為父

寂靜以為妻不久汝當(dāng)?shù)?/p>

見聞是事。心生厭患。然后出家。過去諸佛。亦為菩薩。說道具諸法。如是等。豈非外緣力耶。復(fù)有說者。最后身無。問曰。若然者。云何菩薩轉(zhuǎn)衰退耶。答曰。菩薩雖無此智。而有勝妙念前世智愿智

云何時(shí)心解脫。云何不動(dòng)心解脫。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說。佛告阿難。比丘不應(yīng)樂著聚集種種談議。所以者何。若樂著聚集種種談議。欲求身證時(shí)心解脫不動(dòng)心解脫者。無有是處。若比丘不樂著聚集種種談議。欲求身證時(shí)心解脫不動(dòng)心解脫者。斯有是處。佛經(jīng)雖作是說。而不廣分別。云何是解脫體性。云何得此解脫。根楗度雖說得是二解脫。而不說此二解脫體性。今欲說此二解脫體性故。而作此論。復(fù)有說。所以作論者�；蛘f時(shí)心解脫是有漏非時(shí)心解脫是無漏。欲止如是說者意。亦明此二解脫是無漏。復(fù)有說。所以作此論者�；蛴姓f時(shí)心解脫是有為。非時(shí)心解脫是無為。為止如是說者意。亦明此二解脫是有為故。復(fù)有說。所以作論者。或有說時(shí)心解脫是學(xué)。非時(shí)心解脫是無學(xué)。所以者何。時(shí)心解脫有所作故。非時(shí)心解脫無所作故。為止如是說者意。亦明此二解脫俱是無學(xué)故。而作此論

一切有為無為法中。二法是解脫體性。有為法中是大地中解脫。無為法中是數(shù)滅。大地中解脫有二種。謂染污不染污。染污者邪解脫。不染污者是正解脫。正解脫有二種。有漏無漏。有漏者與不凈無量等相應(yīng)者是也。無漏者學(xué)無學(xué)。學(xué)者。與苦法忍乃至金剛喻定相應(yīng)者是也。無學(xué)者是阿羅漢。阿羅漢有二種。謂時(shí)心解脫。非時(shí)心解脫。時(shí)心解脫者。五種阿羅漢。非時(shí)心解脫者。是一種阿羅漢。此二種阿羅漢。離欲得無欲。是心解脫。離無明是慧解脫。問曰。若離欲得無欲是心解脫。離無明是慧解脫者。集法經(jīng)說云何通。如說云何時(shí)心解脫。答曰。是不貪善根。對(duì)治于貪。云何非時(shí)心解脫。答言。是不癡善根。對(duì)治于癡。如是解勝是善根性耶。答曰。集法經(jīng)文應(yīng)如是說。云何時(shí)心解脫。答曰。言與不貪善根相應(yīng)解脫是也。云何非時(shí)心解脫。答言。與不癡善根相應(yīng)解脫是也。此文應(yīng)如是說。而不說者。有何意耶。答曰�；蛴袨椴回澒识鴶嘭澬摹；蛴袨椴话V故斷于癡心。是故作如是說。問曰。何故名時(shí)解脫。答曰。待時(shí)得故名時(shí)。待時(shí)者。待于六時(shí)。六時(shí)者謂衣食臥具說法方人。待衣者得好細(xì)軟衣。則能得解脫。不得則不得解脫。待食者若得蘇蜜肉等美食。能得解脫。不得則不得解脫。待臥具者。若得厚軟臥具。能得解脫。不得則不得解脫。待說法者。若聞善方便說法人所說。則能得解脫。不聞則不得解脫。待方者若其方寂靜無諸亂鬧。則能得解脫。若不寂靜。則不得解脫。待人者若得善性易共住人同處者。則能得解脫。不得則不得解脫。何故名非時(shí)解脫耶。答曰。不待時(shí)而得解脫故。名非時(shí)解脫。不待時(shí)者。不待六時(shí)。謂衣食臥具說法方人等。不待衣時(shí)者。著糞掃衣。能修善法。勝時(shí)解脫著價(jià)直百千兩衣。不待食時(shí)者。雖食下賤粗食。而能修道。勝時(shí)解脫食百味食。不待臥具時(shí)者。坐于石上。而能修道。勝時(shí)解脫。坐厚軟座上。不待說法時(shí)者。若聞無方便說法人所說。則速入禪定。不待方時(shí)者。若其方多聲亂鬧。則速入定。不待人時(shí)者。若得惡性。難共住人。而共同處。則速入定。復(fù)次狹小道。得此法故。名時(shí)解脫。問曰。何者是狹小道。答曰�；蛴杏谝簧碇蟹N善根第二身成熟第三身得解脫。若不以狹小道得者。名非時(shí)解脫。何者非狹小道。或有于六十劫而修方便。如尊者舍利弗�；蛴杏诎俳俣�修方便。如辟支佛�；蛴杏谌�阿僧祇劫而修方便。如佛世尊。復(fù)次以劣弱道得故。名時(shí)解脫。何者是劣弱道。于彼善法。不數(shù)數(shù)修。不常修一切時(shí)修。若于日初分修。中分后分則不修。若于初夜修。中夜后夜則不修。與上相違。名非時(shí)解脫。復(fù)次以多定道得故。名時(shí)解脫。以多慧道得故。名非時(shí)解脫。復(fù)次行者若為適意不適意利益不利益苦樂所須具作障礙者。名時(shí)解脫。與上相違。名非時(shí)解脫

時(shí)解脫是五種阿羅漢。非時(shí)解脫是一種不動(dòng)法阿羅漢。問曰。何故五種阿羅漢。是時(shí)解脫。答曰。各有勝故五種阿羅漢是時(shí)解脫。以人多故。一種不動(dòng)法阿羅漢。是非時(shí)解脫。合三乘道故。亦有等義。俱在無過。清凈身中生故。復(fù)次以下人多故。五種阿羅漢。名時(shí)解脫。以上人少故。一種不動(dòng)法阿羅漢。名非時(shí)解脫。如今世間王者。大臣長者居士甚少。卑下人甚多。如是辟支佛。得波羅蜜。聲聞甚少。時(shí)解脫阿羅漢甚多。復(fù)次易得易起故。五種阿羅漢。是時(shí)解脫。難得難起故。一種不動(dòng)法阿羅漢。是非時(shí)解脫。如今世人往師子王國及真丹國。還者甚少。若從此村。至彼村。還者甚多。彼亦如是。復(fù)次時(shí)解脫法。不多用功。不有所作而得故。五種阿羅漢。是時(shí)解脫非時(shí)解脫法。多用功多有所作而得故。一種不動(dòng)法阿羅漢。名非時(shí)解脫。復(fù)次時(shí)解脫法。有增有減故。五種阿羅漢。是時(shí)解脫。增者是勝進(jìn)。減者是退。非時(shí)解脫。無增減故。一種不動(dòng)法阿羅漢。是非時(shí)解脫。無增者無勝進(jìn)。無減者無退◎

◎如說時(shí)解脫是愛法。問曰。何故時(shí)解脫是愛法耶。答曰。如經(jīng)本說。時(shí)解脫阿羅漢。守護(hù)愛重此法。使我于此法莫退。如人唯有一目。其家眷屬。皆共護(hù)之。不令冷熱風(fēng)坌而毀壞之。彼亦如是。復(fù)次時(shí)解脫阿羅漢。于解脫不得自在。多用功乃現(xiàn)在前。起現(xiàn)在故。心生歡喜故。名愛法。非時(shí)解脫。于解脫得自在。不多用功。而現(xiàn)在前。起現(xiàn)在故。心不生喜。不名愛法。復(fù)次時(shí)解脫阿羅漢有退。以畏退故。數(shù)數(shù)起解脫現(xiàn)在前。非時(shí)解脫阿羅漢無退。以不畏退故。不數(shù)數(shù)起解脫現(xiàn)在前。復(fù)次時(shí)解脫阿羅漢。多人所愛用故名愛法。與此相違名不愛法。復(fù)次時(shí)解脫阿羅漢。以多信得道故名愛法。非時(shí)解脫阿羅漢。以慧多得道故。名不愛法。復(fù)次非時(shí)解脫阿羅漢。有憎惡圣道善根。如空空無愿無愿無相無相三昧。以此善根。憎惡圣道故。不愛此法。時(shí)解脫阿羅漢。無此善根故。愛護(hù)此法。經(jīng)本雖不說。義應(yīng)如是。問曰。何故非時(shí)解脫阿羅漢。名不動(dòng)法耶。答曰。以勝妙故。如今世間所有勝妙飲食衣服瓔珞所在之處。不動(dòng)人嗔心彼亦如是。復(fù)次煩惱能令人心動(dòng)。能令人心生。而不熟濕而相著以穢污故。在善心上。無其勢(shì)力故。不得自在。故名不動(dòng)。復(fù)次已斷煩惱。更不復(fù)退。故名不動(dòng)。如善射人正射于的。稱言不動(dòng)。彼亦如是。如經(jīng)說。佛告舍利弗。若比丘比丘尼。有不動(dòng)解脫法寶瓔珞者。能斷不善法。修于善法。問曰。何故不動(dòng)解脫。名法寶瓔珞耶。答曰。以堅(jiān)牢故。勝妙故。無過故。輕舉故。無垢故。清凈故。難得故。名寶瓔珞。復(fù)次譬如泉池之中。若以寶珠投之。則不雜垢穢。若人身中。有不動(dòng)解脫寶瓔珞者。則不雜煩惱垢穢。亦復(fù)如是。復(fù)次如人屋中有摩尼寶珠者。則無黑闇。若人身中有不動(dòng)法寶珠者。則無無明黑闇。亦復(fù)如是。復(fù)次如方寶珠所置之處。即安不動(dòng)。若人身中有不動(dòng)解脫方寶珠者。其心不動(dòng)。亦復(fù)如是。復(fù)次如人家中。有無價(jià)寶珠者。其家畢竟無貧窮之苦。若人身中有不動(dòng)寶珠者。其人永斷圣道貧窮之苦。亦復(fù)如是。復(fù)次譬如如意寶珠安置幢上。隨人意念。雨種種寶。能令百千眾生離貧窮苦。佛世尊亦爾。以不動(dòng)寶珠。安置四無量幢上。隨眾生所念。雨種種法寶。除去眾生貧窮法寶之苦。亦復(fù)如是。問曰。若不動(dòng)心解脫。是勝妙法者。何故經(jīng)說是不增不減法耶。答曰。行者等得此法故。若滿東方有剎利子。若滿南方有婆羅門子。若滿西方有居士子。若滿北方有首陀子。剃除須發(fā)。身著法服。信家非家。于正法出家。皆身證不動(dòng)心解脫。而此法無有增減。復(fù)次欲說佛法饒財(cái)多寶故。佛法除不動(dòng)心解脫。更有無量余善法功德。不動(dòng)心解脫。唯是一法故。復(fù)次欲現(xiàn)如來身中有無量功德故。除不動(dòng)心解脫。更有無量余善功德。不動(dòng)心解脫。唯是一法故。復(fù)次欲令疑者得決定故。經(jīng)說。尊者目揵連。于僧中擯出瞻婆比丘。諸比丘。咸有是念。今僧減少。佛作是說。若我弟子。得深遠(yuǎn)勝妙。不動(dòng)心解脫。于僧中出者。不能令僧有增有減。何況彼犯戒眾威儀。遠(yuǎn)離白凈法者。豈能令僧有增減耶。復(fù)次此法是無增無減法故。無增者無勝進(jìn)。無減者不退失。一切時(shí)心解脫。盡與盡智相應(yīng)耶。問曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決定故。時(shí)解脫阿羅漢。修二種慧。謂盡智無學(xué)正見。非時(shí)解脫阿羅漢。修三種慧。謂盡智無生智。無學(xué)正見�；蛑^如時(shí)解脫阿羅漢。修二種慧。非時(shí)解脫者亦爾。如非時(shí)解脫阿羅漢修三種慧。時(shí)解脫亦爾。欲決定說時(shí)解脫修二種慧。非時(shí)解脫修三種慧故而作此論

諸時(shí)解脫。盡盡智相應(yīng)耶。廣作四句。如經(jīng)本說。盡智者。時(shí)解脫阿羅漢。金剛喻定一剎那頃現(xiàn)在前。盡智次第相續(xù)起現(xiàn)在前。從盡智起�；蚱馃o學(xué)正見�；蚱鹗浪仔摹７菚r(shí)解脫阿羅漢金剛喻定。盡智俱一剎那頃現(xiàn)在前。次第相續(xù)起無生智現(xiàn)在前。從無生智起�；蚱馃o學(xué)正見�；蚱鹗浪仔�。一切阿羅漢。盡修無學(xué)正見。不必盡起現(xiàn)在前。問曰。盡智無生智。有何差別耶。答曰。或有說者。名即差別。是名盡智。是名無生智。復(fù)次所作已竟名盡智。從無學(xué)因生名無生智。復(fù)次或未曾得而得�；蛟�得而得。名盡智。未曾得而得。名無生智。復(fù)次解脫道勝進(jìn)道所攝名盡智。唯勝進(jìn)道所攝。名無生智。復(fù)次盡智有五種阿羅漢。無生智有一種阿羅漢。謂不動(dòng)心解脫。盡智無生智。是謂差別。問曰。初盡智為是何智耶。答曰�；蛴姓f者。是苦比智。所以者何。行者初入圣道時(shí)觀果。出亦觀果。如以毒箭射獸。毒遍身中。后若死時(shí)。毒氣還在瘡孔彼亦如是。復(fù)有說者。是集比智。所以者何。行者入圣道時(shí)觀果。出圣道時(shí)觀因故。如是生死法�；蚴且蚴枪�。若知因知果。則生死道斷。名為苦邊。評(píng)曰。應(yīng)作是說。是苦比智集比智。若是苦比智非集比智。若是集比智非苦比智◎