成唯識(shí)論述記 第一卷

成唯識(shí)論述記 第一卷

沙門(mén)基撰

竊以。六位精微。資象翼而筌理。二篇玄妙。藉蒙.列以探機(jī)。況乎非有非空。息詮辨于言蹄之外。不生不滅。絕名相于常寂之津。至覺(jué)逈照其宗。將圣獨(dú)甄其宰。無(wú)言之言風(fēng)驚。韜邃彩而月玄。非有之有。波騰。湛[泳-永+幽]章而海[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]匪屬具體鄰智渲賾釣深。則空性了義幾乎息矣。唯識(shí)三十頌者。十支中之一支。天親菩薩之所制也。白虹飛祲。素豪銷(xiāo)景。線華奧旨舛鳳訛風(fēng)。貝葉靈篇乖魚(yú)謬日。顧惟法寶斯文行墜。誕茲融識(shí)秀跡傳燈�；薰旅饔诰闵�。示同塵而說(shuō)有。解惠縛于攝論。表縱圣而談空。鑒洽智周。窮神盡睿。研精此頌用標(biāo)玄極。釋文未就歸真上遷。義繁文約。泉源重秘。爰有護(hù)法等十大菩薩。澄情七囀。激河辨而贊微言。游神八藏。振金聲而流妙釋。凈彼真識(shí)成斯雅論。名曰成唯識(shí)論�；蛎麅粑ㄗR(shí)論。義苞權(quán).實(shí)。陵鷲巚而飛高。理洞希夷。揜龍宮而騰彩。總諸經(jīng)之綱領(lǐng)索隱涵宗。括眾論之菁華掇奇提異。風(fēng)飛三量而外道靡旗。泉涌二因則小乘亂轍。故以。儀天地而齊載。孕日月而融明。豈只與潢河爭(zhēng)流。雷霆競(jìng)響而已。在昔周星閟色至道郁而未揚(yáng)。漢日通暉像教宣而遐被。譯經(jīng).律義繼武聯(lián)蹤。多覿蔥右之英罕聞天竺之秀。音韻壤隔�；鞂m宇于華.戎。文字天懸。昧形聲于胡.晉。雖則仿佛糟粕。未能曲盡幽玄。大義或乖微辭致爽。鴻疑碩滯霧擁云凝。幽絢屢彰其詳可略。惟我親教三藏法師玄奘。含章拔萃。燭榑景于靈臺(tái)。蓄德居宗。涌談漪于智沼。騖三輪之寶躅。逈晉金沙。澄八解之真波。遼清玉井。忘軀殉法委運(yùn)祈通。冥契天真微假資習(xí)。匪摛靈而顯異。固蘊(yùn)福而延祥。備踐神蹤窮探秘府。先賢未覿咸貫情樞。曩哲所遺并包心極。誓志弘撫言旋舊邦。德簡(jiǎn)帝心道延天藻。遂此寶偈南贊。金牒東流。暢翳理于玄津。蕩疑氛于縟思。穎標(biāo)三藏殫駕一人。擢秀五天陵揜千古。詎與夫家依驤譽(yù)空擅美于聲明。童壽流芳徒見(jiàn)稱(chēng)于中觀。云爾而已矣。斯本匯聚十釋群分。今總詳譯糅為一部。商搉華.梵。征詮輕.重。陶甄諸義之差。有葉一師之制。成唯識(shí)者。舉宏綱旌一部之都目。復(fù)言論者。提藻鏡簡(jiǎn)二藏之殊號(hào)。成乃能成之稱(chēng)。以成立為功。唯識(shí)所成之名。以簡(jiǎn)了為義。唯有識(shí)大覺(jué)之旨隆。本頌成中道之義著。唯謂簡(jiǎn)別遮無(wú)外境。識(shí)謂能了詮有內(nèi)心。識(shí)體即唯持業(yè)釋也。識(shí)性識(shí)相皆不離心。心所心王以識(shí)為主。歸心泯相總言唯識(shí)。唯遮境有。執(zhí)有者喪其真。識(shí)簡(jiǎn)心空。滯空者乖其實(shí)。所以�；匏箍沼虚L(zhǎng)溺二邊。悟彼有空高履中道。三十本論名為唯識(shí)。藉此成彼名成唯識(shí)。唯識(shí)之成以彰論旨。三摩娑釋依士立名。蘇漫多聲屬主為目。論則賓主云烈旗鼓載揚(yáng)。幽關(guān)洞開(kāi)妙義斯賾。以教成教。資教成理。即成是論持業(yè)釋也。以理成理因理成教。是成之論依士釋也�；�。學(xué)慚融.愷。忝倍譯以操觚。業(yè)謝顏.游。謬廁資于函杖。屬諸雅吹誠(chéng)事濫竽。顧異良工叨暉蘊(yùn)玉。凡斯纂敘備受指麾。庶玄鑒來(lái)英鏡詳幽致?tīng)?其此廣釋題目。及下所有別義。并如樞要一一別解)

論云�；�首唯識(shí)性。滿(mǎn)分清凈者我今釋彼說(shuō)利樂(lè)諸有情

述曰。初發(fā)論端略以五門(mén)解釋。一辨教時(shí).機(jī)。二明論宗.體。三藏.乘所攝。四說(shuō)教年.主。五判釋本文

第一辨教時(shí).機(jī)。于中有二。初辨說(shuō)教時(shí)會(huì)。后辨教所被機(jī)辨說(shuō)教時(shí)會(huì)者。如來(lái)設(shè)教隨機(jī)所宜。機(jī)有三品不同。教遂三時(shí)亦異。諸異生類(lèi)無(wú)明所盲。起造惑.業(yè)。迷執(zhí)有我。于生死海淪沒(méi)無(wú)依。故大悲尊初成佛已。仙人鹿苑轉(zhuǎn)四諦輪。說(shuō)阿笈摩除我有執(zhí)。令小根等漸登圣位。彼聞四諦雖斷我愚。而于諸法迷執(zhí)實(shí)有。世尊為除彼法有執(zhí)。次于鷲嶺說(shuō)諸法空。所謂摩訶般若經(jīng)等。令中根品舍小趣大。彼聞世尊密義意趣說(shuō)無(wú)破有。便撥二諦性相。皆空為無(wú)上理。由斯二圣互執(zhí)有.空。迷謬競(jìng)興未契中道。如來(lái)為除此空.有執(zhí)。于第三時(shí)演了義教。解深密等會(huì)說(shuō)一切法唯有識(shí)等。心外法無(wú)破初有執(zhí)。非無(wú)內(nèi)識(shí)遣執(zhí)皆空。離有.無(wú)邊正處中道。于真諦理悟證有方。于俗諦中妙能留舍。又今此論爰引六經(jīng)。所謂華嚴(yán).深密.如來(lái)出現(xiàn)功德莊嚴(yán).阿毗達(dá)磨.楞迦.厚嚴(yán)。十一部論。瑜伽.顯揚(yáng).莊嚴(yán).集量.攝論.十地.分別瑜伽.觀所緣緣.二十唯識(shí).辨中邊.集論等為證。理明唯識(shí)三性十地因果行位了相大乘。故知第三時(shí)中道之教也。如瑜伽論第七十六。解深密經(jīng)廣說(shuō)其相。此約機(jī).理漸教法門(mén)以辨三時(shí)。若大由小起。即有三時(shí)年月前后。解深密經(jīng)說(shuō)唯識(shí)是也。若頓教門(mén)。大不由小起。即無(wú)三時(shí)前后次第。即花嚴(yán)中說(shuō)唯心是。初成道竟最第一說(shuō)。此約多分。今論所明二種皆是。若對(duì)不定姓大由小起。即第三時(shí)教。若唯被菩薩大不由小起。即頓教也。此顯頓.漸無(wú)別定教。入法界品五百聲聞亦在坐故。如樞要說(shuō)辨教所被機(jī)者。依瑜伽等有五種姓。一菩薩。二獨(dú)覺(jué)。三聲聞。四不定。五無(wú)姓。此論第三云。入見(jiàn)菩薩皆名勝者。證阿賴(lài)耶故正為說(shuō)。又見(jiàn)道前。已能信解求彼轉(zhuǎn)依故亦為說(shuō)又云。無(wú)姓有情不能窮底。故說(shuō)甚深。趣寂種姓不能通達(dá)。故名甚細(xì)。由此論旨。唯被大乘。及不定姓趣菩薩者。非被獨(dú)覺(jué).聲聞.無(wú)姓三種機(jī)也。故所被機(jī)必唯上品。所顯幽旨亦離二邊。浩污包括難可詳矣。依楞迦經(jīng)被五種姓。依大般若被四種姓。莊嚴(yán)論等與此稍異。如樞要說(shuō)

二明論宗體。于中有二。初明論宗。后彰論體。皆如樞要說(shuō)明論宗者。諸愚夫類(lèi)。從無(wú)始來(lái)。虛妄分別因緣力故。執(zhí)離心外定有真實(shí)能取.所取如來(lái)大悲以甘露法。授彼令服。斷妄狂心棄執(zhí)空.有證真了義。華嚴(yán)等中說(shuō)一切法皆唯有識(shí)天親菩薩。為利有情令法久住。依如上教制三十頌明唯識(shí)理。文義周圓離于廣略后護(hù)法等。依上經(jīng)論采撮精要廣釋頌文。名成唯識(shí)。故此即以唯識(shí)為宗。識(shí)有非空。境無(wú)非有。以為宗也。雖具明諸法。皆不離識(shí)也明論體者。依瑜伽論攝釋分初第八十一說(shuō)。經(jīng)體有二。一文。二義。文是所依義即能依。由能詮文義得顯故。龍軍論師.無(wú)性等云。謂佛慈悲本愿緣力。其可聞?wù)咦?a href="/remen/yishi.html" class="keylink" target="_blank">意識(shí)上文義相生似如來(lái)說(shuō)。此文義相。雖自親依善根力起。而就本緣名為佛說(shuō)。佛實(shí)無(wú)言。此若依本乃無(wú)文義。唯有無(wú)漏大定.智.悲。若依自識(shí)。有漏心現(xiàn)。即似無(wú)漏文義為體。無(wú)漏心現(xiàn)。即真無(wú)漏文義為體。此即如來(lái)實(shí)不說(shuō)法。故大般若四百二十五.文殊問(wèn)經(jīng)等。佛皆自說(shuō)我成佛來(lái)。不說(shuō)一字。汝亦不聞。論說(shuō)聚集顯現(xiàn)為體。此即無(wú)性。佛地一師。作如此解護(hù)法.親光等云�；蛞寺�?wù)弑驹妇壛�。如�?lái)識(shí)上文義相生。實(shí)能所詮文義為體。若依本說(shuō)。即真無(wú)漏文義為體。故瑜伽論六十四卷。引叔攝波葉喻經(jīng)云我未所說(shuō)乃有爾所二十論說(shuō)。展轉(zhuǎn)增上力。二識(shí)成決定。是故世尊實(shí)有說(shuō)法。言不說(shuō)者是密意說(shuō)。此論根本既是佛經(jīng)。故出體者應(yīng)如經(jīng)說(shuō)。此釋雖二。然此論主無(wú)不說(shuō)法。取后解也總論出體略有四重。一攝相歸性。皆如為體。故經(jīng)說(shuō)言。一切法亦如也。至于彌勒亦如也。二攝境從心。一切唯識(shí)。如經(jīng)中說(shuō)三界唯心。三攝假隨實(shí)。如不相應(yīng)色.心分位。對(duì)法論說(shuō)是假立故也。四性用別論。色心假實(shí)各別處收瑜伽論說(shuō)色蘊(yùn)攝彼十處全等上來(lái)第二.第四體訖。自識(shí)所變。則是第二攝境從心。并言佛說(shuō)。乃是第四性用別論。聞?wù)咚品?說(shuō)者真教。俱凈法界平等所流。約本為言。此教亦以真如為體。此即第一攝相歸性。能說(shuō).能聽(tīng)所有名等。聲上屈曲。離聲無(wú)體。故假?gòu)膶?shí)體即是聲。此即第三攝假隨實(shí)。對(duì)法論云成所引聲謂諸圣說(shuō)。雖出四體所望不同。以理而言不相違背。今此論體。若從所聞?dòng)新┬淖��；驈哪苷f(shuō)有漏文義。唯屬依他相.名等攝。無(wú)漏心變�；驘o(wú)漏說(shuō)。正智所攝通圓成實(shí)。無(wú)漏有為通二性故。此所詮體。謂唯識(shí)境.正行.及果。若能詮體。即聲.名等。經(jīng)體雖二。今取能詮聲.名.句等。正教體故問(wèn)十八界中十五有漏。如何聲等亦無(wú)漏攝。名.句.文三自性無(wú)記。如何可說(shuō)通無(wú)漏善答依隨轉(zhuǎn)門(mén).二乘等身。說(shuō)十五唯有漏。名等唯無(wú)記。依今大乘。若唯如來(lái)后得說(shuō)法聲.名.句文。真善無(wú)漏。十地論說(shuō)說(shuō)者.聽(tīng)者俱以二事。一者聲。二善字能斷金剛般若論說(shuō)我法唯善。汝唯無(wú)記此論第二云法.辭二無(wú)礙解。境有差別。法緣名等。辭緣于聲又解深密經(jīng).及瑜伽七十八說(shuō)。第九地?cái)喽�種愚。一于無(wú)量所說(shuō)無(wú)量名.句.字。陀羅尼自在愚下此論第九云無(wú)量名.句.字。是法無(wú)礙解又此論。及佛地。云十八界通無(wú)漏善。故為教體于理無(wú)違問(wèn)若明教體一切唯識(shí)。如何乃言佛菩薩說(shuō)答無(wú)性釋云。彼增上生故作是說(shuō)二十唯識(shí)天親解云。展轉(zhuǎn)增上力。二識(shí)成決定。謂余相續(xù)識(shí)差別故。令余相續(xù)差別識(shí)生展轉(zhuǎn)互為增上緣故問(wèn)過(guò)去.未來(lái)既非實(shí)有。非有為法生已便住。如何聽(tīng)教聚集解生答無(wú)性釋云。隨墮八時(shí)聞?wù)咦R(shí)上。直.非直說(shuō)聚集顯現(xiàn)。以為體性謂八時(shí)中聞?wù)咦R(shí)上。有直.非直二種言說(shuō)聚集現(xiàn)故。如瑜伽論八十一說(shuō)。諸行無(wú)常。有起盡法。生必滅故。彼寂為樂(lè)如言諸字。率爾心已必起尋求。續(xù)初心起。雖多剎那。行解唯一總名尋求。未決定知諸所目故。如瑜伽論第三卷說(shuō)。又一剎那五識(shí)生已。從此無(wú)間必意識(shí)生故復(fù)言行時(shí)。由先熏習(xí)連帶解生。有三心現(xiàn)。謂率爾.尋求.及次決定。決定知諸目一切行。故瑜伽說(shuō)。尋求無(wú)間。若不散亂決定心生。若散亂時(shí)生即不定雖知自性然未知義。為令知故復(fù)說(shuō)無(wú)字。于此時(shí)中有先三心。于無(wú)字上但有其二。謂率爾.尋求。未決定知無(wú)所無(wú)故。即從決定后卻起尋求。論但定說(shuō)率爾.尋求定無(wú)間生。尋求以后許亂起故復(fù)言常時(shí)五心并具。其義可解。由前字力展轉(zhuǎn)熏習(xí)連后字生。于最后時(shí)方能解義。染凈等心方乃得轉(zhuǎn)。故雖無(wú)過(guò).未。而教體亦成若新新解皆有率爾。四字之上皆定有二心。謂率爾.尋求。即于末后。有十二心一時(shí)聚集。第一有二。第二有三。第三有二。第四有五。故有十二。既于初字有率爾心。于后后字有尋求.決定。末后乃有染凈等生。五心方具名為聚集。故唯識(shí)教其理成立。更有別義。如樞要說(shuō)此中出體雖有四門(mén)。佛地論中唯有二種。一攝境從心。二性用別質(zhì)。無(wú)性意取攝境從心。護(hù)法意說(shuō)性用別質(zhì)。教體即是能說(shuō)聲等。不爾教體便成有漏或染無(wú)記。三寶.真如亦應(yīng)如是。故護(hù)法釋善順論宗不違唯識(shí)。能說(shuō)法者識(shí)上現(xiàn)故。至下第十論自當(dāng)解

三藏.乘所攝。于中有二。初藏所攝。后乘所攝。藏所攝者。依瑜伽等說(shuō)有二藏。一菩薩藏。二聲聞藏。然獨(dú)覺(jué)教少于聲聞。從多為藏。名聲聞藏�；蛘f(shuō)三藏。一素呾覽。二毗奈耶。三阿毗達(dá)磨。或說(shuō)六藏。菩薩.聲聞各有三故。獨(dú)覺(jué)更無(wú)別戒律等。故無(wú)三藏可得成九。此于二藏菩薩藏收。上乘攝故。三藏之中對(duì)法藏?cái)z。研核推尋諸法相故。六藏之內(nèi)菩薩藏中對(duì)法藏?cái)z乘所攝者�；蛘f(shuō)一乘。妙法花等�；蛘f(shuō)三乘。一菩薩。二獨(dú)覺(jué)。三聲聞。處處經(jīng)論皆同說(shuō)故。無(wú)唯說(shuō)二乘一者大乘二者小乘之教。或說(shuō)五乘。三乘如前。第四人乘。第五天乘。前三攝定.不定種姓。后二唯攝第五無(wú)性。此論正是一乘所攝。三乘之中菩薩乘攝。五乘之內(nèi)第一乘收。此對(duì)諸部。十二分教相攝分齊。如樞要說(shuō)

四教興年.主。于中有二。一教興年。二教興主教興年者。慧愷法師俱舍序云。佛滅已后千一百年。天親菩薩出生造論依今所傳諸部說(shuō)異今依大乘。九百年間天親菩薩出世造此頌本。真諦法師中邊疏。亦云凡百年中天親生也。同時(shí)唯有親勝.火辨二大論師造此頌釋。千一百年后。余八論師方造斯釋。教興主者。三十頌本。天親菩薩之所作也。其別神德具如別記釋此本頌有十論師。一梵云達(dá)磨波羅。唐言護(hù)法。此大論師。南印度境達(dá)羅毗荼國(guó)建至城中帝王之子。學(xué)乃泉于海[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]。解又朗于曦明。內(nèi)教窮于大小。聲論光于真俗。外道.小乘咸議之曰。大乘有此人也。既猶日月之麗天晈晈而垂彩。亦如溟渤之紀(jì)地浩浩而無(wú)竭。天親以后一人而已。制作破斥具如別傳。年三十二而卒于大菩提寺。臨終之日天樂(lè)霄迎。悲聲慟城�？罩许憟�(bào)婆羅門(mén)曰。此是賢劫之一佛也。故諸神異難以備言二梵云寠(瞿字上聲)拏末底。唐言德慧。安慧之師。業(yè)冠前英道光時(shí)彥。芳聲流于四主雅韻驤于五天。圣德神奇未易詳舉三梵云悉恥羅末底。唐言安慧。即糅雜集。救俱舍論破正理師。護(hù)法論師同時(shí)先德。南印度境羅羅國(guó)人也。妙解因明善窮內(nèi)論。扇徽猷于小運(yùn)。飛蘭蕙于大乘。神彩至高固難提議四梵云畔徒室利。唐言親勝。天親菩薩同時(shí)人也。本頌初行先為略釋。妙得作者之意。后德因而釋焉五梵云難陀。唐言歡喜。勝軍祖習(xí)。故于后卷新熏種子此師所說(shuō)。造瑜伽釋等大有制作六梵云戍陀戰(zhàn)達(dá)羅。唐言?xún)粼�。安慧同時(shí)。造勝義七十釋。及集論釋之論師也七梵云質(zhì)呾羅婆拏。唐言火辨。亦世親同時(shí)也。尤善文辭深閑注述。形雖隱俗而道高真?zhèn)H八梵云毗世沙蜜多羅。唐言勝友九梵云辰那弗多羅。唐言勝子十梵云若那戰(zhàn)達(dá)羅。唐言智月。此后三論師。并護(hù)法菩薩之門(mén)人也。或釋瑜伽。或別注述。道名俱遠(yuǎn)。辭旨咸奧。神德既高難盡言也制此釋者雖十論師。于中護(hù)法聲德獨(dú)振。故此論題特以標(biāo)首。此師所說(shuō)最有研尋。于諸義中多為南指。邪徒失趣正理得方。逈拔眾師穎超群圣者。其惟一人乎

五判釋本文。于中有二。一判本文。二釋本文。判本文者。此論本頌唯有正說(shuō)。世親菩薩臨終時(shí)造。未為長(zhǎng)行廣釋便卒。故無(wú)初.后二分文也。論其釋文具有三分。初歸敬頌。及次長(zhǎng)行。是宗前敬敘分。云何世間及諸圣教下。正釋本文。名依教廣成分。此論三分成立唯識(shí)下。是即第三釋結(jié)施愿分。此乃判彼釋文有斯三分就初分中。此初一頌。彼護(hù)法等。歸敬福田憑力求護(hù)。投誠(chéng)述己彰釋論因。次諸長(zhǎng)行。即安慧等。明論本師為令含識(shí)得勝果等。制論本頌造論之由。此即分別不同科也然準(zhǔn)釋論之意。可知本師亦爾。不爾本師豈不令法久住。利樂(lè)諸有情也就初頌中。上之兩句歸敬福田。下之二句敘釋論意釋本文者�；�首二字顯能敬相。次下八字彰所敬體若依俗釋�；�者至也。首者頭也。以首至地故名稽首。此唯身業(yè)。敬相不盡。今但舉身義顯意.語(yǔ)二業(yè)亦敬又依理解。起殷凈心策殊勝業(yè)申誠(chéng)歸仰。敬禮之異名也。此通三業(yè)敬相乃周。瞿波論師云。三業(yè)禮者。欲顯大師有天眼故以身業(yè)禮。有天耳故以語(yǔ)業(yè)禮。有他心故以意業(yè)禮又生三業(yè)圓滿(mǎn)善故。以三業(yè)禮。如僧祇律中說(shuō)。在明去遠(yuǎn)須以身禮。以可見(jiàn)故。在闇去近須以語(yǔ)禮。以可聞故。在闇復(fù)遠(yuǎn)須以意禮。不可見(jiàn)聞故又顯敬禮三輪因故須三業(yè)禮。天親攝論歸敬頌。云故我至誠(chéng)身.語(yǔ).思。頻修無(wú)倒歸命禮。故知稽首理通三業(yè)

次言唯識(shí)性滿(mǎn)分清凈者。顯所敬體。言唯識(shí)性略有二種。一者虛妄。即遍計(jì)所執(zhí)。二者真實(shí)。即圓成實(shí)。于前唯識(shí)性所遣清凈。于后唯識(shí)性所證清凈又有二種。一者世俗。即依他起。二者勝義。即圓成實(shí)。于前所斷清凈。于后所得清凈。此釋準(zhǔn)下第九卷初唯識(shí)性解又言唯識(shí)相.性不同。相即依他。唯是有為。通有.無(wú)漏。唯識(shí)即相名唯識(shí)相。持業(yè)釋也。性即是識(shí)圓成自體。唯是真如。無(wú)為無(wú)漏。唯識(shí)之性名唯識(shí)性。依士釋也。唯內(nèi)證凈。為簡(jiǎn)依他故說(shuō)識(shí)性。何故須簡(jiǎn)。有漏依他不可敬故。無(wú)漏依他亦俗諦故。非最勝故。非諸圣法真實(shí)性故。非所證故。非迷悟依故�；虮思词菨M(mǎn)分凈故。略不敬也。又有別解如樞要說(shuō)。若于識(shí)性。滿(mǎn)凈即者是持業(yè)釋。凈屬人故。滿(mǎn)凈之者是依士釋。凈屬智故。今取后釋。此即如來(lái)智周德圓窮真如性。故稱(chēng)為滿(mǎn)。澄鑒無(wú)垢二障都盡說(shuō)名清凈。澄鑒曰清。無(wú)垢名凈。者即假者。意顯如來(lái)證唯識(shí)理究竟圓極。名滿(mǎn)凈者于唯識(shí)性分清凈者。分謂少分。凈者同前。即諸菩薩分證唯識(shí)真如自性。覺(jué)未圓明名分凈者。欲顯師弟悟證不同。故于唯識(shí)說(shuō)滿(mǎn).分凈。于所歸敬合有七釋。三如樞要。今以理準(zhǔn)四義不同。一者唯敬法而非人。法有二種。一教。二理。佛證唯識(shí)說(shuō)一心經(jīng)令依修學(xué)。既涅槃已教便散滅。由論本師造三十頌顯唯識(shí)理。散滅之法令其集顯。論文雖舉滿(mǎn).分二人。意取二人所證所說(shuō)識(shí)性教.理。滿(mǎn)清凈者于教為勝。本教主故。分清凈者于理為勝。顯理勝故。由于識(shí)性滿(mǎn).分凈故。如來(lái)能說(shuō)教。弟子能顯理。故今歸敬唯法非人何故但敬法而非人諸佛所師所謂法故。佛及弟子從此生故二者但敬人而非法。即是唯識(shí)本.釋二師。本謂如來(lái)。于唯識(shí)性滿(mǎn)清凈者。釋謂頌主。于唯識(shí)性分清凈者。唯識(shí)性聲境第七攝。是能差別。滿(mǎn)分凈者第四囀攝。是所差別。此梵本音。一切所敬皆第四囀故。此頌所舉唯識(shí)性言顯是所證。而意歸敬能證彼人滿(mǎn).分凈者。辨中邊論天親頌云。稽首造此論。善逝體所生。及教我等師。當(dāng)勤顯斯義。唯敬二師何故但敬本.釋二師。如來(lái)是作者。論所依故。弟子是述者。起此論故。瑜伽論中六十四說(shuō)。若欲造論先敬二師。恭敬法故敬論本師。恭敬義故禮開(kāi)闡師。安惠雜集論初序云。此論所依。及能起故。佛薄伽梵諸法所依。一切教起所依處故。佛圣弟子依法隨學(xué)。無(wú)倒依止而造論故。世親雖是地前菩薩于唯識(shí)性決定信解。雖未證真亦隨修學(xué)。分有所得名分凈者三者雙敬法之與人。法謂真如。諸法自性。即是此中唯識(shí)性是。人即此中滿(mǎn).分凈者。能證唯識(shí)真如性故。何故雙敬法之與人法可軌持。人弘道故四者歸敬佛.法.僧寶。初唯識(shí)性即是法寶。以是佛師故先歸敬。理.教.行.果四法不同。常恒軌則真如為本。要證真如余方有故。教.行.果三真實(shí)性故。三乘圣者之根本故。或說(shuō)彼本即兼末故。不說(shuō)余三但說(shuō)理法�；蛭ㄗR(shí)性能詮.所詮.能成.所成。如其次第。教.理.行.果四種法寶。言唯識(shí)性即攝一切四種法也。滿(mǎn)清凈者即是佛寶。證法正說(shuō)唯如來(lái)故。次法后說(shuō)。分清凈者即是僧寶。能隨佛教是佛之資。故次佛說(shuō)一問(wèn)何故論初三寶不次答師.資相因法先佛后。顯.說(shuō)相因佛先法后。故與常說(shuō)三寶次第義各不同。所望異故。雖報(bào)恩經(jīng)不許法在佛先所說(shuō)。今以師.資之義亦無(wú)過(guò)失二問(wèn)何故論初須敬三寶答有四義。一最吉祥故。故成實(shí)論說(shuō)。言三寶最吉祥故。我經(jīng)初說(shuō)。二真福田故。論又說(shuō)言堪受世間妙供養(yǎng)故。三有大力故。福德.智惠二種莊嚴(yán)。功德神通實(shí)難對(duì)故。四起希求故。說(shuō)法之首先說(shuō)三寶。令聞法者發(fā)勝心故。憑力請(qǐng)加方能造釋三問(wèn)三寶有二。一乘.三乘。此中所敬何者三寶答此中唯敬一乘三寶。說(shuō)唯識(shí)性滿(mǎn).分凈故。二乘不修唯識(shí)觀故。顯揚(yáng)頌云。善逝善說(shuō)妙三身。無(wú)畏無(wú)流證教法。上乘真實(shí)牟尼子。我今至誠(chéng)先贊禮佛地論頌云�；�首無(wú)上良福田。三身.二諦.一乘眾攝大乘等處處皆同。故此唯敬一乘三寶。證.解圓滿(mǎn)。福.慧具足。有大力故

或此通敬三乘圣者。二乘亦于人無(wú)我門(mén)。觀見(jiàn)真如唯識(shí)性故。分凈所攝。對(duì)法說(shuō)云。諸會(huì)真凈究竟理。乃至敬禮如是大覺(jué)尊.無(wú)等妙法.真圣眾。通敬一切三乘三寶四問(wèn)此中所敬三寶如何答法如前說(shuō)。此中佛寶通攝三身。僧寶通攝除佛余圣問(wèn)麟角獨(dú)覺(jué)諸部不同。此于三寶何寶所攝答麟角善根僧種類(lèi)故。許彼種類(lèi)有多獨(dú)覺(jué)同時(shí)出故。故麟角者亦僧寶攝五問(wèn)三寶有二。同相.別相。此中所敬何者三寶答此中但敬別相三寶。何故但敬別相三寶。顯敬有為.無(wú)為功德皆周盡故。又亦通敬同相三寶。唯識(shí)性中義兼說(shuō)故。故涅槃云。若能見(jiàn)三寶常住同真諦。此則是諸佛最上之誓愿。論文雖舉滿(mǎn).分二凈。意取所證。同相三寶。皆常住故六問(wèn)何故但敬三寶非余。答四緣勝故。一由如來(lái)性調(diào)善故。二所調(diào).能調(diào)善方便故。三由如來(lái)具大悲故。四財(cái)供養(yǎng)時(shí)未以為喜。正行供時(shí)方歡喜故。由此如來(lái).所說(shuō)正法.及圣弟子。皆可歸依。非余天等三寶.歸敬.及二體性.并諸門(mén)義。三寶可敬。余不可敬。并如瑜伽第六十四.七十四卷.顯揚(yáng)第六.第十三卷.及勝鬘經(jīng).別章等說(shuō)。此中第四亦得說(shuō)敬非人.非法。法寶即非人。佛.僧非法故。雖有四義釋上二句。正取歸敬本.釋二師。于境第七說(shuō)唯識(shí)性故。第四聲中說(shuō)滿(mǎn).分凈故。如樞要說(shuō)�？偸堑谝粴w敬福田凡造論者總有二緣。一令法久住。二為濟(jì)含識(shí)。一自利。二利他。一由智德。二由恩德。一為生大智。二為生大悲。第三句云我今釋彼說(shuō)者。正顯釋論令法久住自利。由有智德生大智也。第四句云利樂(lè)諸有情者。述意所為濟(jì)諸含識(shí)。利他由有恩德生大悲也。又有別解如樞要說(shuō)我。即安惠自指己身。即是隨俗五蘊(yùn)假者今者。正顯隨其爾所釋論之時(shí)。即事究竟時(shí)分今也釋。謂解釋開(kāi)演之義。幽隱未顯今說(shuō)名開(kāi)。先略難知廣談為演又約機(jī)說(shuō)。為初機(jī)曰開(kāi)。為久機(jī)曰演又釋者。成立之義。安教立理名曰釋也彼。謂世親說(shuō)。即本頌三十伽陀世親所造。名為彼說(shuō)。此即唯取彼所說(shuō)教又說(shuō)。即是能詮所詮若教若理。世親所述總名彼說(shuō)。如樞要中釋論名義。此中意顯我今釋彼世親所說(shuō)三十唯識(shí)令法久住令法久住。略有六因。一欲令法義當(dāng)廣流布。二欲令有情隨入正法。三令失沒(méi)義重開(kāi)顯故。四為欲略攝廣散義故。五為欲顯發(fā)甚深義故。六以巧文辭莊嚴(yán)法義。令起愛(ài)樂(lè)生凈信故。如瑜伽論六十四說(shuō)令法久住。即自利也利樂(lè)有情。乃有多義。梵云薩埵此言有情。有情識(shí)故。今談眾生有此情識(shí)故名有情。無(wú)別能有�；蚣僬吣苡写饲樽R(shí)故亦名有情。又情者性也。有此性故。又情者愛(ài)也。能有愛(ài)生故。下第三云。若無(wú)本識(shí)復(fù)依何法建立有情。有情之體即是本識(shí)。言眾生者不善理也�；苣颈娚�。亦應(yīng)利樂(lè)有情不同有六十二。如瑜伽論第二卷說(shuō)。五趣。四姓。女.男.俱三。劣.中.妙三。在家等四。律儀等三。離欲等二。邪定等三。苾芻等七。習(xí)斷等十九。異生等四。聲聞等四。輪王為一。故今此論言諸有情。又教所被菩薩種姓。不定姓人。此類(lèi)非一故言諸也。一利謂利益即是后濟(jì)。樂(lè)謂安樂(lè)即是現(xiàn)濟(jì)。二或現(xiàn)益名利。后益名樂(lè)。三或攝善名利。離惡名樂(lè)。四或翻此。五或出苦名利。與樂(lè)名樂(lè)。六或與智名利。與福名樂(lè)。七或與出世勝善名利與世勝善說(shuō)名為樂(lè)。八或與小果名利。與大果名樂(lè)。九或利與樂(lè)一體異名。如佛地第一.顯揚(yáng)十三.諸論等說(shuō)。十或利。謂十利。一純利。二共利。三利益種類(lèi)利。四安樂(lè)種類(lèi)利。五因攝利。六果攝利。七此世利。八他世利。九畢竟利。十不畢竟利樂(lè)謂五樂(lè)。一者因樂(lè)。即順樂(lè)受諸根境界。樂(lè)相應(yīng)法。樂(lè)所發(fā)業(yè)。皆名因樂(lè)能有樂(lè)故。二者受樂(lè)。即是樂(lè)受。通有.無(wú)漏。有漏樂(lè)者。三界所系調(diào)暢身心皆名為樂(lè)。非唯遍行受數(shù)中樂(lè)。無(wú)漏樂(lè)者。通學(xué).無(wú)學(xué)。是樂(lè)自性。三苦對(duì)治樂(lè)。謂因寒熱饑渴等事暫息滅時(shí)。生起樂(lè)覺(jué)名苦對(duì)治樂(lè)。非必自性。四受斷樂(lè)。謂滅受想定。粗動(dòng)受滅故說(shuō)為樂(lè)。五無(wú)惱害樂(lè)。此有四種。一出離樂(lè)。謂出家者。二遠(yuǎn)離樂(lè)。謂生上者。三寂靜樂(lè)。謂即涅槃。四覺(jué)法樂(lè)。謂菩提。婆沙二十六有此四樂(lè)。最后二種是勝義樂(lè)。此十利五樂(lè)。如瑜伽論三十五說(shuō)上之十種解利樂(lè)者。應(yīng)說(shuō)頌言。世.性.及苦樂(lè)。智福.出世世。小大.與名異。十利并五樂(lè)今釋此論令法不滅。為與有情此利.樂(lè)故。即以二緣釋彼論也或此頌中下之兩句。明釋彼說(shuō)者但為諸有情。有情信學(xué)法便住故。菩薩所為本利他故依所具緣前解為本。約大悲說(shuō)后解無(wú)妨然造論者名莊嚴(yán)經(jīng)。略有五喻名莊嚴(yán)也。一者如蓮未開(kāi)。見(jiàn)雖生喜。不如已剖香氣芬馥。二者如金未用。見(jiàn)雖生喜。不如用之為莊嚴(yán)具。三者如饍未食。見(jiàn)雖生喜。不如食已知其美味。四者如慶書(shū)未開(kāi)。見(jiàn)雖生喜。不如披已知其慶事。五者如珍寶未得。見(jiàn)雖生喜。不如得已攝為己財(cái)。故今造論名莊嚴(yán)經(jīng)又要具四緣方應(yīng)造論。如瑜伽論六十四說(shuō)

次長(zhǎng)行中明本論主造論之意。文勢(shì)有三。一安惠等。欲顯論主為令生解斷障得果。所以造論二火辨等意。明論主令達(dá)二空悟唯識(shí)性。所以造論。三護(hù)法等。明造本論。破諸邪執(zhí)顯唯識(shí)理。然此三師并為人.法。雖三義別二意造論

論。今造此論為于二空有迷謬者生正解故

述曰。下顯造論悟.斷.得果。于中有三。初顯悟。次顯斷。后得果。此即初也論言今者。正顯論主造論之時(shí)造者。制作之義。敘理名述先來(lái)有故。作論名造今新起故。此上即是發(fā)端標(biāo)舉。簡(jiǎn)持。指斥于者即是境上第七。非依第七。所迷謬故一切異生諸外道等。此愚癡類(lèi)彼于二空全不解了名為迷者。聲聞.獨(dú)覺(jué).及惡取空。邪解空理分有智故名為謬者。不解。邪解。合名迷謬或但不解無(wú)明名迷。若不正解邪見(jiàn)名謬。癡.邪見(jiàn)人名迷.謬者為令于彼二空真如。有迷謬者生正解故。制斯論也。正解體通無(wú)漏真智。及有漏智不迷謬者。即令迷者解生。謬者正解為者所為。濟(jì)益之義何謂二空。謂即生.法。先云人我今說(shuō)為生。但說(shuō)于人我不該余趣故。彼皆執(zhí)有。此說(shuō)為空。空即彼無(wú)。無(wú)別體也。智緣空起為所由門(mén)。顯二真如名二空理。理體雖有離有離空非性是空。說(shuō)為二空從能顯說(shuō)。梵言瞬若可說(shuō)如空。名舜若多。如是空性。即是二空所顯實(shí)性。故言空者從能顯說(shuō)。二空之性名二空性。依士釋名。言真如空未善理故

問(wèn)證二空性生解為何

論。生解為斷二重障故

述曰。此顯證空生解所由。下即第二顯其斷也障言重者。毀責(zé)名也。由煩惱障障大涅槃流轉(zhuǎn)生死。由所知障障大菩提不悟大覺(jué)。一者猶如金剛。難可斷故。二者擔(dān)此難越生死流故。三者押溺有情處四生故。四者墮墜有情沒(méi)三界故。此上四義毀責(zé)過(guò)失故名為重。通二障解。五者或二障中我法二執(zhí)。為障根本生余障類(lèi)。但說(shuō)二執(zhí)名為重障。我法執(zhí)之余末障皆輕故。此解正顯二空所斷。前四通取斷諸二障。即根本沉下名之為重障謂覆礙。覆所知境令智不生。礙大涅槃令不顯證。故名為障二障體.義。如下第九.佛地第七.別章等解

問(wèn)初四解重障義者。何故障理。但說(shuō)二空空唯二執(zhí)。生解。乃言斷二重障即兼余法問(wèn)第五解重唯二執(zhí)。二障體斷亦通貪等。何故但說(shuō)我.法二空

論。由我法執(zhí)二障具生若證二空彼障隨斷

述曰。此釋但說(shuō)二執(zhí)所由。答解初問(wèn)云。且煩惱障品類(lèi)眾多。我執(zhí)為根生諸煩惱。若不執(zhí)我無(wú)煩惱故。證無(wú)我理我見(jiàn)便除。由根斷故枝條亦盡。此依見(jiàn)道.乃究竟位斷煩惱說(shuō)。余位不然。先離八品煩惱。第九品時(shí)方斷我見(jiàn)故。第四地中我見(jiàn)亦爾。如第九卷資糧位中有其二解所知障中類(lèi)亦非一。法執(zhí)為本余障得生。證法空時(shí)法執(zhí)便斷。以根斷故莖葉亦除正障二空謂我.法執(zhí)。余障余惑是此等流。故于真理但說(shuō)二空又總解之不須別說(shuō)。以執(zhí)為根生余煩惱。故由二執(zhí)具生二障。無(wú)有少障不依執(zhí)生。說(shuō)具生言意在于此。本既盡已末隨滅故。若證二空余障皆隨斷。障如從本但說(shuō)二空。生解斷除兼余煩惱。非余障惑證空不斷。言執(zhí)通取心心所法。隨義答上二問(wèn)所征。今此總四句答第二問(wèn)。若初二句但釋言二空。若后二句但釋斷重障。答第一問(wèn)問(wèn)煩惱障中品類(lèi)非一�？裳员緮嘤嗷蟛簧�。所知障中唯有法執(zhí)殊無(wú)品類(lèi)。何法為流。言根斷時(shí)莖葉亦盡答六識(shí)執(zhí)外五識(shí)等中法愛(ài)恚等。異熟生攝定下劣性能障定者。法執(zhí)等流。所知障攝。故說(shuō)根斷莖葉亦除問(wèn)定障是何答據(jù)實(shí)通取染污心.心所能障定者。隨勝但取異熟生受以何為證雜集論說(shuō)由受盡故得二無(wú)為。即其證也。此約離煩惱外異熟受。說(shuō)得其無(wú)為。若煩惱俱者。與彼同斷問(wèn)既爾應(yīng)斷所知障品亦得無(wú)為下二障中自當(dāng)解釋。此受俱品雖亦定障受為本故但說(shuō)于受。修禪定時(shí)受為勝障。領(lǐng)受下劣生愛(ài)味故更不進(jìn)修下二障中皆當(dāng)廣說(shuō)

問(wèn)為何斷障

論。斷障為得二勝果故

述曰。下顯得果

勝謂殊勝。果謂果利。即順益于因。三劫修因所得順益故。二乘二果非極圓滿(mǎn)。果而非勝十地二法非已圓滿(mǎn)。勝而非果

究竟二果過(guò)出于彼。立勝果名。斷二種障為得此果

問(wèn)雖言斷障得二勝果。而未分別斷彼二障得二果時(shí)。為總為別。故應(yīng)分別

論。由斷續(xù)生煩惱障故證真解脫。由斷礙解所知障故得大菩提

述曰。即顯障.果別斷

別證。如瑜伽論五十九。說(shuō)一切煩惱皆能續(xù)生。即是發(fā)業(yè)潤(rùn)生煩惱。今此論中并皆名續(xù)煩是擾義惱是亂義。擾亂有情故名煩惱。唯煩惱障發(fā)業(yè)潤(rùn)生。體是縛法。其所知障義即不然。故續(xù)生言但在煩惱言解脫者。體即圓寂。西域梵音云波利匿縛(去聲呼之)[口*男](奴緘一反)波利者圓也。匿縛[口*男]言寂。即是圓滿(mǎn)體寂滅義。舊云涅槃音訛略也。今或順古亦云涅槃。此有多名。如佛地第五。下轉(zhuǎn)依中說(shuō)。由煩惱障縛諸有情恒處生死。證圓寂已能離彼縛立解脫名。非解脫體即勝解數(shù)。解謂離縛。脫謂自在。障即煩惱名煩惱障。此持業(yè)釋。障蔽涅槃令不趣證。凡夫所修諸行暫滅。外道苦行計(jì)證涅槃。乃至有頂諸惑暫斷。所顯之理執(zhí)為圓寂。今說(shuō)。彼是彼分涅槃。雖理名真。種不斷故非真解脫。又二乘等雖得二滅。住此二中。非為不住。解脫非真以是假故。十地證如真非解脫。為簡(jiǎn)于彼言真解脫。假體擇滅。實(shí)即真如。有.無(wú)余依滅所顯故。又總別于外道.二乘所得解脫。言真解脫。彼唯是假。非不住故。即斷煩惱別得涅槃言所知者。即一切法若有若無(wú)皆所知故。了所知智說(shuō)之為解礙是障義。由法執(zhí)類(lèi)覆所知境。障礙正解令不得生言正解者。正覺(jué)異號(hào)。梵云菩提此翻為覺(jué)。覺(jué)法性故。末伽言道。游履義故。古云菩提道者非也由法執(zhí)類(lèi)覆所知境令智不生名所知障。此從所障以立障名。所知之障。依主釋也二所障體即四智品。及四涅槃。下轉(zhuǎn)依中自當(dāng)廣釋異生雖作二種無(wú)我真如觀等。大非菩提二乘之慧菩提非大又異生外道雖有少智。非大菩提。二乘.菩薩有無(wú)漏惠。菩提非大。今簡(jiǎn)于彼名大菩提。又但簡(jiǎn)彼二乘之智菩提非大。菩薩之智大非菩提。凡夫之智俱非二種故問(wèn)此言二障各障一果。為定別障。為亦互通答此不定或別.或通。此中且說(shuō)定勝障故。說(shuō)各別障。至下當(dāng)知又解為于二空有迷謬者者。是未入法時(shí)。有癡.邪見(jiàn)故生正解故者。入見(jiàn)道前資糧.加行二位之時(shí)。雖未能證。深信觀心亦生解故。此即第一加行位也。所有資糧皆加行故。攝大乘中但說(shuō)四位。勝解行地一向隨聞生勝解故生解為斷二重障者。顯入見(jiàn)道。分別粗惑名為重障。此即第二通達(dá)位也由我法執(zhí)至彼障隨斷。顯于十地修道位中。所有二障二執(zhí)為本。十地之中證空斷障至究竟位。此即第三修習(xí)位也斷障為得二勝果故者。顯金剛心斷煩惱障證真解脫。斷所知障得菩提故。此即第四究竟位也前文本解。上來(lái)第一生解斷障得二勝果。又有諸解。如樞要說(shuō)

論。又為開(kāi)示謬執(zhí)我法迷唯識(shí)者令達(dá)二空

述曰。自下第二令達(dá)二空證唯識(shí)性。此即先敘所為外執(zhí)開(kāi)為初開(kāi)。示為久示諸內(nèi)外道俱起邪智不正知故。謬執(zhí)我法于二空門(mén)。真俗二法唯識(shí)真理不能了達(dá)。無(wú)明所盲殊不正解名迷唯識(shí)。為令達(dá)空方乃造論者即假者。迷謬人也

論。于唯識(shí)理如實(shí)知故

述曰。此即正述達(dá)空所以。為外道等開(kāi)顯此文。為內(nèi)道等演示此義。令于唯識(shí)如實(shí)了知。不生邪智謬執(zhí)我法�；騼�(nèi)外道我法邪知。示令正知故名為示。于唯識(shí)理全未能知。開(kāi)曉令知故名開(kāi)也智稱(chēng)正理名如實(shí)知。此約小乘.及外道解。若大乘中諸空見(jiàn)師。唯識(shí)亦名謬。影互顯也。此中說(shuō)有謬執(zhí)我法。令謬不生。意在了空證唯識(shí)性。故與第一所說(shuō)有殊又以真如名迷悟依。迷真如故謬執(zhí)我法。除迷令悟故與前殊。又如樞要說(shuō)

論。復(fù)有迷謬唯識(shí)理者

述曰。自下第三為破邪執(zhí)造斯論也于中有三。初總舉迷謬。次別敘邪執(zhí)。第三總結(jié)。此即初也此四計(jì)中第一第四名迷唯識(shí)。全不解故。第二第三名謬唯識(shí)。邪分別故清辨計(jì)言。若論世諦心.境俱有。若依勝義心.境俱空。經(jīng)中所言唯心等者。識(shí)最勝故。由心集生一切法故。非無(wú)心外實(shí)有境也德光論師先小乘學(xué)。造十地疏。釋一心言。如言王來(lái)非無(wú)臣從舉勝者故。非謂唯心便無(wú)境等

小乘.外道雖多異執(zhí)。總略勝者不過(guò)四種

論�；驁�(zhí)外境如識(shí)非無(wú)

述曰。自下別敘邪執(zhí)有二。初別敘四計(jì)。后例破余。此第一計(jì)。薩婆多等。依說(shuō)十二處密意言教。諸部同執(zhí)離心之境如識(shí)非無(wú)彼立量云。其我所說(shuō)離心之境。決定實(shí)有。許除畢竟無(wú)心.境二法隨一攝故。如心.心所。此皆依經(jīng)說(shuō)有色等。不能繁引

論�；驁�(zhí)內(nèi)識(shí)如境非有

述曰。此第二計(jì)。即學(xué)中.百清辨等師。依密意教說(shuō)諸法空。便亦撥心體非實(shí)有彼立量云。汝之內(nèi)識(shí)。如境非有。許所知故。如汝心外境。清辨俗諦外境許有。今就中道無(wú)自違失。又掌珍中依勝義諦。說(shuō)有為.無(wú)為并是空等。皆如彼說(shuō)

論。或執(zhí)諸識(shí)用別體同

述曰。此第三計(jì)。即大乘中一類(lèi)菩薩。依相似教說(shuō)識(shí)體一。攝論第四說(shuō)一意識(shí)菩薩計(jì)。一依遠(yuǎn)行.及獨(dú)行教。游歷諸境故說(shuō)遠(yuǎn)行。復(fù)言獨(dú)行無(wú)第二故。二依五根所行境界。意各能受教。三依六識(shí)身皆名意處教。四又解深密.瑜伽等。說(shuō)如依一鏡上有多影像教。五如依一水中有多波喻教。此恐違至教故說(shuō)有一識(shí)有云。一意識(shí)。但說(shuō)前六識(shí)為一意識(shí)理必不然。此說(shuō)八識(shí)體是一故

論�；驁�(zhí)離心無(wú)別心所

述曰。此第四計(jì)。即是經(jīng)部.覺(jué)天等執(zhí)。經(jīng)部師說(shuō)。佛說(shuō)五蘊(yùn)。故離心外唯有三心所。一受。二想。三思。更不說(shuō)余心所名蘊(yùn)。故離三外更無(wú)余所覺(jué)天所執(zhí)亦依經(jīng)故。經(jīng)說(shuō)三法和合名觸。乃至廣說(shuō)。又說(shuō)土夫六界。染凈由心。故無(wú)心所。彼說(shuō)唯有受.及想.行信思等心更無(wú)余法。隨心功用立心所名。亦恐違至教。故說(shuō)無(wú)心所如上所說(shuō)四種計(jì)執(zhí)。初之二種小大二乘。執(zhí)境執(zhí)心非無(wú)非有。后之二種大小二乘。執(zhí)心執(zhí)所非多非異然清辨計(jì)總撥法空。為違中道強(qiáng)立唯境。諸心所現(xiàn)即是唯境。有何心也順世外道。亦立唯有四大種色若依此義四句分別。清辨.順世有境無(wú)心中道大乘有心無(wú)境小乘多部有境有心邪見(jiàn).一說(shuō)都無(wú)心境�？偸堑谝粍e敘計(jì)也又四句分別。有見(jiàn)無(wú)相。謂正量部師。不作相分而緣境也有相無(wú)見(jiàn)。謂清辨師相見(jiàn)俱有。余部及大乘等相見(jiàn)俱無(wú)。即安惠等又有別解如樞要說(shuō)

論。為遮此等種種異執(zhí)

述曰。第二例破余小乘外道等也。小乘.外道。不知唯識(shí)境離心無(wú)妄計(jì)便起。且外道中。于能所緣皆執(zhí)我法。迷唯識(shí)故。如僧佉等。計(jì)思是我心有實(shí)體。即計(jì)能緣為我法也。如吠世等。別有我體。非即是思實(shí)有諸法。即于所緣計(jì)我法也其小乘中犢子等計(jì)。我為能知者。亦執(zhí)有法。法藏部計(jì)心緣相應(yīng)�；�地部執(zhí)緣俱有法。法救說(shuō)心所體即是思。此等種類(lèi)非唯是一。故今論言種種異計(jì)破境實(shí)有。在此卷末。及后卷初。下第四卷。第七卷中唯識(shí)處說(shuō)。破心是無(wú)。諸識(shí)用別體唯是一。及執(zhí)離心無(wú)別心所。皆如第七卷說(shuō)。例破余計(jì)在此卷中.及后卷說(shuō)。讀者知之不能繁敘。此中皆應(yīng)敘比量破。尋下敘之

論。令于唯識(shí)至故作斯論

述曰。此即第三結(jié)作論也深妙理者。唯識(shí)道理如實(shí)解者。正智生也。有漏.無(wú)漏解唯識(shí)智名如實(shí)解。如其境實(shí)正解生也

上來(lái)長(zhǎng)行及與初頌。合是第一文前敬敘。自下第二依教廣成�？拼吮窘逃腥�種三。且一三云。前二十四頌宗明識(shí)相。即是依他。第二十五頌明唯識(shí)性。即圓成實(shí)。后之五頌明唯識(shí)位。即十三住。諸異生等無(wú)始時(shí)來(lái)。不能了知心虛妄性。執(zhí)離心外有別實(shí)境。執(zhí)離彼境有別實(shí)心。妄計(jì)二取為真為實(shí)。故頌說(shuō)言唯識(shí)無(wú)境界。以無(wú)塵妄見(jiàn)。如人目有翳。見(jiàn)毛月等事。執(zhí)我執(zhí)法具生二障。冀諸智者授法妙藥令障斷除。小圣邪師智尚微闕解生迷謬。菩薩大悲為欲除彼我法執(zhí)故。顯離妄心無(wú)別二取說(shuō)唯有識(shí)。是故最初種種方便。廣分別說(shuō)識(shí)相令知。遣生厭斷。即依他起令除二取。雖知此心虛妄顯現(xiàn)。而未了達(dá)真性是何。若未知真不了妄故。是故經(jīng)言非不見(jiàn)真如。而能了諸行皆如幻事等。雖有而非真。是故次初明唯識(shí)性即圓成實(shí)。顯如一味故一頌明。前世俗諦。后勝義諦。為除二取廣說(shuō)諦也。意令有情斷妄成佛。如來(lái)功德殊妙無(wú)邊。非少修行可能圓證。故次第三明唯識(shí)位。彼修行時(shí)經(jīng)三大劫�？偸�三住。略為五位。謂資糧等。要無(wú)邊因得無(wú)邊果。故時(shí)長(zhǎng)遠(yuǎn)修行斷障。方能證得菩提.涅槃。今論所明意在于此。勸諸智者應(yīng)勤修學(xué)。故為三分科釋本文。下第九卷五位初。云如是所成唯識(shí)相.性。誰(shuí)于幾位如何悟入。即依彼文判頌意也第二三云。此三十頌分初中后。初一頌半。略標(biāo)離心無(wú)別我法。以彰論旨辨唯識(shí)相。次有二十三行頌半。廣明唯識(shí)若相若性。釋諸妨難。后之五頌。明唯識(shí)行位大意同前。故第十卷論末說(shuō)云如是三分成立唯識(shí)。即依彼文釋為三也第三三者。雖無(wú)文說(shuō)。準(zhǔn)諸經(jīng)論判此有三。初二十五頌。明唯識(shí)境。次有四頌。明唯識(shí)行。末后一頌。明唯識(shí)果。先觀所知方起勝行。因行既備果德乃圓故為三也。此皆準(zhǔn)釋瑜伽.攝論故有此判。然初境中。有世俗諦有勝義諦。一切所知唯此二故且依第一判頌三分。初二十四頌明識(shí)相者。于中有二。初一頌半略釋外難略標(biāo)識(shí)相。余二十二頌半廣明識(shí)相第二三分判其頌者。此一頌半即初分也。依境.行果科二諦者同初性相。判文可知。余如樞要然解第一一頌半中文分為二。初將發(fā)論端寄問(wèn)征起第二舉頌依義正答

論。若唯有識(shí)至說(shuō)有我法

述曰。此即第一寄問(wèn)征起。此意難云。論宗所明一切唯識(shí)。若唯有識(shí)無(wú)心外境。云何諸世間說(shuō)有我法。此則世間相違。違理之失。及諸圣教中亦說(shuō)有我法。此則圣教相違。違教之失。非彼兔角等可說(shuō)為青等。以本性無(wú)不可說(shuō)故。我法本無(wú)云何起說(shuō)。夫立義宗要無(wú)九過(guò)。既有二失。唯識(shí)不成。此依因明世間.圣教二種相違故為難也言世間者�？蓺�壞故。有對(duì)治故。隱真理故。名之為世。墮世中故名為世間。由此滅.道或非世間。無(wú)對(duì)治故言圣教者。圣者正也。與理相應(yīng)。于事無(wú)擁目之為圣。又契理通神目之為圣。又圣者正也。心與境冥。智與神會(huì)。名之為圣。此所說(shuō)教名為圣教。世間.圣教皆依士釋。所余文義下自當(dāng)知然大般若第五百卷。以八囀聲釋世間等。今略敘之。是世間出故名世間。造世間故。由世間故。為世間故。因世間故。屬世間故依世間故。名為世間。廣如彼說(shuō)。釋問(wèn)起因如樞要說(shuō)

從此頌曰。即是第二依義正答。然此一行半頌之內(nèi)。依長(zhǎng)行釋。上之三句答難破執(zhí)略標(biāo)論宗。下之三句略辨識(shí)相彰能變體。三種科文釋一頌半皆同無(wú)別(余如樞要)

論。由假說(shuō)我法至彼依識(shí)所變

述曰。上之二句答難破執(zhí)。下之一句意標(biāo)論宗結(jié)歸唯識(shí)。此中所說(shuō)由者故也。因由之義假有二種。一者無(wú)體隨情假。多分世間.外道所執(zhí)。雖無(wú)如彼所執(zhí)我法。隨執(zhí)心緣亦名我法。故說(shuō)為假。二者有體施設(shè)假。圣教所說(shuō)。雖有法體而非我法。本體無(wú)名強(qiáng)名我法。不稱(chēng)法體隨緣施設(shè)。故說(shuō)為假。因二起言稱(chēng)之為說(shuō)。我法之相如論自釋相謂相狀轉(zhuǎn)是起義相起非一故名種種。二句意言。汝所問(wèn)云我法若無(wú)。世間及圣教云何說(shuō)有者。非離識(shí)外有實(shí)我法自體性故。世間.圣教說(shuō)有我法。但由二種假名言故。說(shuō)有我法種種相轉(zhuǎn)。應(yīng)釋頌言。世間圣教所言我法。由假說(shuō)故。有此種種諸相轉(zhuǎn)起。非實(shí)有體說(shuō)為我法。此釋順下長(zhǎng)行論文外復(fù)問(wèn)言。有實(shí)我法可依假說(shuō)。我法實(shí)無(wú)假依何立。第三句云。彼我法相。依內(nèi)識(shí)等所變現(xiàn)相而起假說(shuō)。我法諸相。非依離識(shí)實(shí)有我法。而起假說(shuō)。但依內(nèi)識(shí)所變相見(jiàn)而假說(shuō)故。此但說(shuō)識(shí)。義兼心所。若爾真如應(yīng)非唯識(shí)。不離識(shí)故真如名唯識(shí)。非識(shí)所變故。不說(shuō)為我法。若說(shuō)為真如。亦心所變故。此中總顯。由無(wú)始來(lái)橫計(jì)我法分別心故。熏習(xí)本識(shí)。后后遂有相.見(jiàn)分生。愚夫不了此唯內(nèi)識(shí)。依之妄計(jì)有實(shí)我法。我法實(shí)無(wú)。隨彼妄情所執(zhí)之相名為我法。故知世間所說(shuō)我法是假非實(shí)。故經(jīng)頌言。如愚所分別。外境實(shí)皆無(wú)。習(xí)氣擾濁心故似彼而轉(zhuǎn)。圣者依此內(nèi)識(shí)所變?nèi)粝嗳粢?jiàn)。為起言論。斷染取凈引生真見(jiàn)。假為立名說(shuō)為我法。法體實(shí)非若我若法。故知圣教所說(shuō)我法。亦假說(shuō)也。是故經(jīng)言。為對(duì)遣愚夫所執(zhí)實(shí)我法。故于識(shí)所變。假說(shuō)我法名。此解二種我法之名。依識(shí)變立又第二解。世間所執(zhí)我法體無(wú)。依識(shí)所變妄情為緣而起于執(zhí)。妄情所執(zhí)是世我法。然體無(wú)故以無(wú)依有。依內(nèi)妄情說(shuō)為我法。圣教所說(shuō)我法二種。依識(shí)體上有我法義。義依于體別依于總。依有體法說(shuō)為我法。即說(shuō)所執(zhí)能計(jì)之情。及所詮之法。皆識(shí)所變以為我法。此上二解。第一解云。說(shuō)為我法而體是無(wú)隨情說(shuō)假。設(shè)體雖有不稱(chēng)名假。我法二假乃屬于說(shuō)。唯假言說(shuō)以為我法。彼體都非第二解云。以無(wú)依有。世間說(shuō)情以為我法。以義依體。圣教說(shuō)體以為我法。假我及法不在于言。以所說(shuō)為若我法故。此上二解皆護(hù)法釋若安惠解。二種我法皆是別無(wú)。依于總無(wú)見(jiàn).相二分施設(shè)假說(shuō)。性非有故。自證離言非我法故。唯佛所證難陀復(fù)別。唯以所變相分。與護(hù)法解別。又解如樞要說(shuō)既言我法依識(shí)所變。識(shí)有幾種

論。此能變唯三至及了別境識(shí)

述曰。略辨識(shí)相出能變體。初句總舉能變識(shí)數(shù)。因前所標(biāo)今略舉也。下之二句列能變名。乘前舉數(shù)次列名也謂有難言。雖我法相皆依識(shí)變。而未了達(dá)能變一多。故答三種此者。即識(shí)之所變也。彼我法相依識(shí)所變此識(shí)所變之能變有三種。三法轉(zhuǎn)相依也。一謂異熟識(shí)。即第八識(shí)。名有多義。一變異而熟。要因變異之時(shí)果方熟故。此義通余。種生果時(shí)皆變異故。二異時(shí)而熟。與因異時(shí)果方熟故。今者大乘。約造之時(shí)非約種體。許同世故。三異類(lèi)而熟。與因異性果酬因故。然初二解無(wú)別論文。今依論文但取后解。若異屬因即異之熟。若異屬果異即是熟。異熟即識(shí)熟屬現(xiàn)行。異熟之識(shí)熟屬種子。故余能變不得此名二謂思量識(shí)。即第七識(shí)。思謂思慮。量謂量度。思量第八度為我故。又恒.審思量余識(shí)無(wú)故。余之二識(shí)不名思量。至下當(dāng)悉。思量即識(shí)準(zhǔn)前釋也三了別境識(shí)。即余六識(shí)。二十論說(shuō)。心.意.識(shí).了名之差別。了是諸識(shí)之通名也。了別別境及粗顯境唯前六故。對(duì)此六塵說(shuō)六識(shí)故。然濫第七。應(yīng)言此六了別粗境名了別境識(shí)。以了別相粗。簡(jiǎn)于七.八故。了別境即識(shí)。亦同前解此依勝義勝義。心.言俱絕。依第二.第三勝義。不可言一.多。真故相無(wú)別。依世間中可言八別。今以類(lèi)同故有三種頌中唯言顯其二義。一簡(jiǎn)別義。遮虛妄執(zhí)。顯但有識(shí)無(wú)心外境。二決定義。離增減數(shù)。略唯決定有此三故。廣決定有八種識(shí)故。一類(lèi)菩薩說(shuō)識(shí)唯一。諸小乘等。執(zhí)心.意.識(shí)義一文異。又復(fù)彼執(zhí)識(shí)唯有六。則是減數(shù)。楞迦經(jīng)說(shuō)八九種種識(shí)如水中諸波。說(shuō)有九識(shí)即是增數(shù)。顯依他識(shí)略有三種廣唯有八。離于增減故說(shuō)唯言。楞迦經(jīng)中兼說(shuō)識(shí)性�；蛞缘诎巳�.凈別開(kāi)故言九識(shí)。非是依他識(shí)體有九。亦非體類(lèi)別有九識(shí)。小乘根淺不知心.意.識(shí)三種體別。又未除所知障。不了依他故唯說(shuō)六。然依根境別體相故。說(shuō)十二處。十八界等。非唯六識(shí)。經(jīng)部雖立有細(xì)意識(shí)。即是第六別位起故。如樞要說(shuō)及亦二義。一合集義。六識(shí)合名了境識(shí)故。如后卷說(shuō)。二相違義。即相違釋。顯三能變體各別故。即一及字貫通上下。謂應(yīng)言異熟。及思量。及了境識(shí)。若不爾者。即有濫于余釋之過(guò)。所以者何。但言異熟思量了別境識(shí)。不言及思量等者。一濫持業(yè)�？盅援愂旒词撬剂苛藙e境故。二濫依土。不言及者�？盅援愂熘�思量了別境故。三濫有財(cái)。不言及者。恐言以彼異熟而為思量了別境故。四濫鄰近。不言及者。恐言異熟俱時(shí)思量了別境故。今顯異彼故說(shuō)及言。顯三能變體各異故既爾何故頌中不言異熟及思量等。而頌?zāi)搜约傲藙e境識(shí)顯得二義故。若于異熟下方置及言。唯得相違不得合集。今合六識(shí)總名了境故。于思量下方置及字下一識(shí)字通三能變。欲顯又略而義廣故此三能變。初之一名唯未轉(zhuǎn)位。后之二號(hào)亦通凈名。何故爾耶。下自當(dāng)悉。又諸識(shí)皆通異熟等名。何故第八獨(dú)得名也。皆如下辨�？謪挿蔽墓什幌仁�

此舉本頌答難標(biāo)宗。次長(zhǎng)行中依頌正答。二段如頌。何故本頌先首答難標(biāo)論宗者。如樞要說(shuō)然釋本頌上三句中。文意有二。初略釋頌答外所征。次云何應(yīng)知實(shí)無(wú)外境下。廣破外執(zhí)顯前頌義初略解中有二判文。第一合作二文科。初別解三句。后愚夫所計(jì)實(shí)我實(shí)法下�？偨馊�句別解三句中。初別解第一句。彼二俱有種種相轉(zhuǎn)下。別解第二句。如是諸相若由假說(shuō)下。別解第三句。第二總作三文科。別解三句故。若由假說(shuō)下。乃至亦勝義有。皆解第三句

論。世間圣教至非實(shí)有性

述曰。略釋本頌答外征也。此釋初句。別釋其字如論易詳。故不別舉。雙舉世間。及諸圣教。皆說(shuō)有我。及有法者。但由假立。非實(shí)有性。性者體也

仍未了知我法二義

論。我謂主宰法謂軌持

述曰。我如主宰者。如國(guó)之主有自在故。及如輔宰能割斷故。有自在力。及割斷力義同我故或主是我體。宰是我所或主如我體。宰如我用法謂軌持。軌謂軌范可生物解。持謂住持不舍自相。一體有無(wú)對(duì)。二自性差別對(duì)。三有為無(wú)為對(duì)。四先陳后說(shuō)對(duì)。前唯有體。后亦通無(wú)。瑜伽論五十二。說(shuō)意不壞法現(xiàn)前。無(wú)亦名法。今者相分必有。似無(wú)名無(wú)。前是共相。后是自相。前唯有為。后通無(wú)為。前唱者名持。后唱者名軌。合有四對(duì)名為軌持

論。彼二俱有種種相轉(zhuǎn)

述曰。釋第二句頌。然彼我法二種。俱有種種差別。若名若義諸相轉(zhuǎn)也。相謂相狀。言種種者顯非一義

何謂種種

論。我種種相謂有情命者等

述曰。世間我種種相。謂我亦名有情.意生.摩納縛迦.養(yǎng)育者.數(shù)取趣.命者.生者。此中但舉三種。等后所說(shuō)意生等五。合有八種。若依大般若說(shuō)合有十三士夫.作者.受者.知者.見(jiàn)者等。若依世親金剛般若論但有四種。約三世總別故。此即第一世間說(shuō)有我種種相

言有情者。謂諸賢圣。如實(shí)了知唯有此法更無(wú)余故。顯有法性更無(wú)余物。情是性義�；驈�(fù)于彼有愛(ài)著故。愛(ài)是情義。能生愛(ài)故名為有情。乃至言生者者。謂具出現(xiàn).起等諸法故名生者。此依瑜伽釋。若依世間釋。情謂情識(shí)。我有情識(shí)名為有情。色.心相續(xù)名之為命。者是主義。我有此命故名命者。準(zhǔn)論釋者。命謂第八現(xiàn)行。者謂假者�？傉哂袆e命名為命者。今取世間解�；蛴星榧词堑诎爽F(xiàn)行。壽體即是第八種子。有壽和合故名命者�；蛎�通是六識(shí)名命。有此命者名為命者今取世間不取正義。薩婆多等所說(shuō)各異。宜應(yīng)敘之。愚者不了謂實(shí)有情及實(shí)命者。釋此名等。如瑜伽論八十三卷。及樞要說(shuō)

論。預(yù)流一來(lái)等

述曰。圣教我種種相。預(yù)流.一來(lái).不還.無(wú)學(xué).二十七賢.十三住圣.三乘.十地。皆圣教中我種種相。此舉二果等余賢圣。前預(yù)流向亦此所攝。不別簡(jiǎn)別向及果故預(yù)者言入。流謂流類(lèi)。入圣之類(lèi)故名預(yù)流。舊云流謂生死。此逆生死說(shuō)名逆流。義乃非也。一于人.天往來(lái)。便得極果名為一來(lái)。決定已斷三界見(jiàn)所斷惑。或修至五品立預(yù)流果。決定已斷三界見(jiàn)惑。修道六品或七.八品。立一來(lái)果。二向不定。如瑜伽論第二十六.對(duì)法十三顯揚(yáng)第三等廣說(shuō)彼相。此即圣教我種種相。世間圣教俱有我相。此二雖殊。而皆是我種種相也

論。法種種相謂實(shí)德業(yè)等

述曰。此即世間法種種相。如有外道名吠世史迦。立六句義。一實(shí)。二德。三業(yè)。四有。五同異。六和合。或立十句。如下當(dāng)知。實(shí)者諸法體實(shí)德.業(yè)所依名之為實(shí)。德.業(yè)不依有性等故。德者道德業(yè)是作用。動(dòng)作義也有數(shù)論者。立二十五諦。我是前門(mén)。法中但有二十四諦。此舉吠世前三句義。等余三句。及諸師法。至下當(dāng)知

論。蘊(yùn)處界等

述曰。即諸圣教法種種相崇聚.生.因。是蘊(yùn).處.界義。等者等取緣起.根.諦.并處非處.余三善巧.或四善巧.及別別法。若依中邊.菩薩藏經(jīng)第十七卷。有十善巧頌曰蘊(yùn).界.處.緣起。處非處.根.世。諦.乘.有無(wú)為。是名十善巧皆圣教中法種種相。此蘊(yùn)等相。如對(duì)法第一疏解。此上顯示世間.圣教皆說(shuō)我法。有種種相。若依他起。遍計(jì)所執(zhí)。雖有.非有二性相別。今于此中總名我法。以假說(shuō)故

論。轉(zhuǎn)謂隨緣施設(shè)有異

述曰。釋第二句中我.法二種諸相轉(zhuǎn)言言隨緣者。隨諸世間種種分別橫計(jì)等緣。隨諸圣教施設(shè)安立證得等緣。即施設(shè)為世間.圣教我法別相異者別也言施設(shè)者。安立異名即假說(shuō)義。此意顯示隨諸世間橫計(jì)種種我法等緣施設(shè)我法。隨諸圣教證得種種無(wú)為等緣即施設(shè)為圣教我法轉(zhuǎn)者起義。隨彼彼緣起彼種種我法相故問(wèn)世說(shuō)我法率己妄情。圣說(shuō)我法有何益用答由四緣故。一言說(shuō)易故。二順世間故。三者能除無(wú)我怖故。四有自他染凈.信解.事業(yè)等故。如瑜伽第六.顯揚(yáng)第十說(shuō)

此上即解頌上二句。將釋第三句寄問(wèn)征起

論。如是諸相至依何得成

述曰。如是諸相。牒前我法種種相義。下二句難也。謂諸外道.二乘。世間聞?wù)f我法性相非有便作是難。若彼我法性相非有。假我法相。若計(jì)所執(zhí)若依他者。二種我法依何得成。由彼識(shí)外二真無(wú)故。內(nèi)識(shí)上二假依何立。要依彼真可說(shuō)假故

論。彼相皆依至而假施設(shè)

述曰。釋第三句頌。此中答意。彼世間.圣教所說(shuō)我法相。雖無(wú)于真方可假說(shuō)。然依內(nèi)識(shí)之所轉(zhuǎn)變。謂種子識(shí)變?yōu)楝F(xiàn)行�，F(xiàn)行識(shí)變?yōu)榉N子。及見(jiàn).相分。故名為變。依此所變而假施設(shè)為我法相。心變真如亦名為法。若實(shí)真如不可說(shuō)為法與非法。非識(shí)所變故非彼依。后得變似皆名為法。故此但說(shuō)近依他依。此即顯示識(shí)所變者實(shí)非我法。而諸世間及諸圣教假說(shuō)我法。言假設(shè)也

釋總句已。下別解識(shí)。及變二字

論。識(shí)謂了別

述曰。釋識(shí)名義。今舉行相顯識(shí)自體。心.意.識(shí)了名之差別。故以了別釋識(shí)之義

問(wèn)我法所依內(nèi)能變相豈無(wú)心所

論。此中識(shí)言亦攝心所定相應(yīng)故

述曰。隱劣顯勝故。謂所與心非定俱起。如貪.信等時(shí)不現(xiàn)行。不可說(shuō)所義兼于心。故說(shuō)識(shí)言亦攝心所問(wèn)遍行五所。心定相應(yīng)。何不說(shuō)彼而但說(shuō)識(shí)答識(shí)為主故。能生彼故。彼五種類(lèi)非定俱行。故但說(shuō)識(shí)即攝心所問(wèn)真如與識(shí)非如心所。何故此中亦不說(shuō)有答識(shí)實(shí)性故。識(shí)俱有故。不離識(shí)故。非我法依。故但說(shuō)識(shí)不說(shuō)真如

問(wèn)前言識(shí)變。變義如何

論。變謂識(shí)體轉(zhuǎn)似二分

述曰。此釋變義。此論一宗總有二釋。此即初釋護(hù)法等云。謂諸識(shí)體即自證分。轉(zhuǎn)似相.見(jiàn)二分而生。此說(shuō)識(shí)體是依他性。轉(zhuǎn)似相.見(jiàn)。二分非無(wú)亦依他起。依此二分執(zhí)實(shí)二取。圣說(shuō)為無(wú)。非依他中無(wú)此二分。論說(shuō)唯二依他性故。此除真智緣于真如。無(wú)相分故。不爾如何名他心智。后得智等不外取故。此二廣釋。至下第七.及第十末。并二十唯識(shí)述記中說(shuō)

許有相.見(jiàn)二體性者。說(shuō)相.見(jiàn)種或同或異若同種者。即一識(shí)體轉(zhuǎn)似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說(shuō)影像相.見(jiàn)。離體更無(wú)別性。是識(shí)用故若言相.見(jiàn)各別種者。見(jiàn)是自體義用分之。故離識(shí)體更無(wú)別種。即一識(shí)體轉(zhuǎn)似見(jiàn)分別用而生。識(shí)為所依轉(zhuǎn)相分種似相而起。以作用別性各不同。故相別種。于理為勝。故言識(shí)體轉(zhuǎn)似二分此依他起非有似有。實(shí)非二分似計(jì)所執(zhí)二分見(jiàn).相故立似名相別有種何名識(shí)變不離識(shí)故。由識(shí)變時(shí)相方生故。如大造色。由分別心相境生故。非境分別心方得生。故非唯境但言唯識(shí)

此顯能變.相見(jiàn)二分。用.體別有。何故說(shuō)識(shí)似二分生

論。相見(jiàn)俱依自證起故

述曰。若無(wú)自證二定不生。如無(wú)頭時(shí)角定非有。及無(wú)鏡時(shí)面影不起。皆于識(shí)上現(xiàn)相貌故。故說(shuō)二分依識(shí)體生

此總顯示依他起性。此上顯示識(shí)之所變。問(wèn)此依他起。如何說(shuō)為我法二相

論。依斯二分至無(wú)所依故

述曰。依止依他相.見(jiàn)二分。施設(shè)遍計(jì)所執(zhí)我法二實(shí)分也。依起執(zhí)故。若離于此依他二分。彼無(wú)所依。故說(shuō)依他為執(zhí)依止。染分依故。此世間我法圣教我法。義依于體亦復(fù)如是。此顯我法假說(shuō)所由。上來(lái)總是護(hù)法解訖安惠解云。變謂識(shí)體轉(zhuǎn)似二分。二分體無(wú)。遍計(jì)所執(zhí)。除佛以外菩薩已還。諸識(shí)自體即自證分。由不證實(shí)有法執(zhí)故。似二分起即計(jì)所執(zhí)。似依他有。二分體無(wú)。如自證分相貌亦有。以無(wú)似有。即三性心皆有法執(zhí)。八識(shí)自體皆似二分。如依手巾變似于兔幻生二耳。二耳體無(wú)。依手巾起。彼引世親所造緣起論中末后決擇。說(shuō)無(wú)明支許通三性。故除如來(lái)皆有二分是計(jì)所執(zhí)問(wèn)此二體無(wú)。識(shí)體如何轉(zhuǎn)似二分答相.見(jiàn)俱依自證起故。由識(shí)自體虛妄習(xí)故。不如實(shí)故。或有執(zhí)故。無(wú)明俱故。轉(zhuǎn)似二分。二分即是相及見(jiàn)分。依識(shí)體起。由體妄故變似二分。二分說(shuō)依自證而起若無(wú)識(shí)體二分亦無(wú)。故二分起由識(shí)體有既有自體及此二分。依何分上假說(shuō)我法答依斯二分施設(shè)我法。依此相.見(jiàn)計(jì)所執(zhí)上。世間.圣教說(shuō)為我法。此相.見(jiàn)之中皆說(shuō)為我法。彼我法二離此相.見(jiàn)無(wú)所依故。故依所執(zhí)相.見(jiàn)二分施設(shè)我法。世尊能知識(shí)自證分及真如等。法性離言非我非法。為除愚夫所執(zhí)實(shí)我法。于彼識(shí)所變二分之上。假說(shuō)為我法。方便誘引令知假說(shuō)。非謂實(shí)有問(wèn)前護(hù)法解。后安惠解。何故我法但依二分。不計(jì)自體以為我法答若護(hù)法說(shuō)。據(jù)實(shí)亦計(jì)。且舉所變二分為依。非無(wú)依于自體計(jì)也。略有三義所以不說(shuō)。一二執(zhí)遍。我執(zhí)不依自證起故。二共許遍。今古大小皆不許有自證分故。三義已說(shuō)。若計(jì)自體即能取攝。見(jiàn)分中收。但言二分?jǐn)z能所取。非不依于自體分計(jì)。今顯自證離見(jiàn)體無(wú)。故但說(shuō)二見(jiàn)分中攝。顯能所取攝法盡故若安惠解。凡是所執(zhí)體皆是無(wú)。若執(zhí)自體即說(shuō)能取不異見(jiàn)分。故更不說(shuō)為我法依。以自證分體是有故�；螂x言故。不可依說(shuō)問(wèn)護(hù)法云。相.見(jiàn)識(shí)所變。相.見(jiàn)名唯識(shí)。自證不言變。應(yīng)非是唯識(shí)解若立三分。種所變故名為唯識(shí)。若說(shuō)四分。三.四更互變名唯識(shí)。又即識(shí)體何故非唯問(wèn)何故二師所說(shuō)三分。義各有異今合為文答譯者欲以文同義別文約義繁。所以合二師總為一文也。又如因明宗等多言名為能立陳那所說(shuō)宗非能立。今舉其宗意不違古文辭遣同。義取所等因一喻二以為能立。理即別也。此文亦然。文不相違所以合譯義有乖返故為二釋問(wèn)真如非識(shí)之所變現(xiàn)。何成唯識(shí)。亦依真如執(zhí)為實(shí)法。寧非染分之所依止答雖非識(shí)變。識(shí)實(shí)性故亦名唯識(shí)。真如離言。與能計(jì)識(shí)非一非異。非如色等可依起執(zhí)。故非執(zhí)依。此中不說(shuō)又解深密經(jīng)說(shuō)亦為執(zhí)依。然與依他稍不相似。依他之法與所計(jì)執(zhí)。有少作用相狀可同。隨能計(jì)心新新而起。心上所現(xiàn)即是依他。是能計(jì)心之所親取。真如不爾。故此不說(shuō)。遠(yuǎn)望疎言亦可依執(zhí)。諸末學(xué)者依起執(zhí)故。解深密說(shuō)亦不相違。真如既非識(shí)所轉(zhuǎn)變。應(yīng)非唯識(shí)。不以變故名為唯識(shí)。不離識(shí)故亦名唯識(shí)。此中且說(shuō)依他唯識(shí)問(wèn)依所變相執(zhí)為我法。內(nèi)道外道皆可了知。依所變見(jiàn)執(zhí)法可爾。如何依見(jiàn)亦執(zhí)我耶答如外僧佉執(zhí)思為我。犢子部等我名能見(jiàn)。故依二分皆執(zhí)我法。前敘計(jì)中已略敘說(shuō)安惠已前諸古德等。皆說(shuō)二分是計(jì)所執(zhí)。護(hù)法已后方計(jì)三四依他分也。實(shí)有四分。今說(shuō)三者隱而不說(shuō)。以對(duì)他故。義準(zhǔn)知故。順陳那故。略敘宗故。非極研尋故且不說(shuō)。第二卷中自當(dāng)建立

論�；驈�(fù)內(nèi)識(shí)轉(zhuǎn)似外境

述曰。即是難陀。親勝等義。依攝論說(shuō)唯二義也。但立見(jiàn).相以為依他。不說(shuō)第三.第四分也。相分體性雖依他有。由見(jiàn)變?yōu)楣拭�唯識(shí)。此相分體實(shí)在于內(nèi)不離于識(shí)妄情執(zhí)為似外境現(xiàn)。實(shí)在內(nèi)也。即以依他似計(jì)所執(zhí)。依此似外相分之上。世間圣教執(zhí)說(shuō)我法。見(jiàn)變似能取亦相分?jǐn)z文雖有二。義即有三�；�?qū)嵳f(shuō)一分如安慧�；蚨�分親勝等。或三分陳那等。或四分護(hù)法等。此中護(hù)法但說(shuō)三分。以證自證分別義建立義相猶隱。所以不說(shuō)

制作此論知見(jiàn)不同。或有一師假敘異執(zhí)。種種研尋方于最后申了義說(shuō)。于假施設(shè)中咸言有義。非多有義便謂多師。即護(hù)法等多為此釋。如敘本有種子是也。以護(hù)月與同時(shí)故敘之此中破斥�；驈�(fù)諸師各說(shuō)異理。故此論下多言有義。勿皆謂一師假設(shè)研究致多有義。然多釋中為例非一�；虺鯚o(wú)有義后方言有義勝者在初�；蛴诔鹾蠼匝杂辛x勝者多后�；虮顺鹾蠼匝杂辛x。理等教齊任情取舍。此大文例非獨(dú)此論。余新翻者皆準(zhǔn)此知。謂前但解后說(shuō)理征。此即一師所假說(shuō)也�；蚯袄韽V后理教略。初無(wú)有義此為勝也�；蚯袄砺院罄斫虖V。皆言有義而后勝也�；虺鹾笥辛x理教皆均。取舍難知。無(wú)偏勝也。今此亦爾。無(wú)偏勝故

論。我法分別至變似我法

述曰。依第二釋三文科者。已別釋字。后廣分別。此中有三。初以法喻別解依他.遍計(jì)所執(zhí)。或有.或無(wú)。二說(shuō)所執(zhí)及與依他。皆假所由。遮增減執(zhí)。三依二諦攝彼二假。至下當(dāng)知。此即初也。于中有二。初法后喻若護(hù)法.難陀等解。由無(wú)始來(lái)第六.七識(shí)橫計(jì)我法。種種分別熏習(xí)力故若安惠解。七識(shí)相應(yīng)諸心.心所皆名分別。能熏習(xí)故。即由分別熏習(xí)種生。熏者擊發(fā)義。習(xí)者數(shù)數(shù)義。由數(shù)熏發(fā)有此種故后諸識(shí)起變似我法。護(hù)法釋云。識(shí)自證分所變相.見(jiàn)依他二分。非我非法。無(wú)主宰故。無(wú)作用故。性離言故。圣教名我法者是強(qiáng)目彼。如世說(shuō)火口不被燒。所說(shuō)火言明非目火。世間凡夫。依識(shí)所變相.見(jiàn)二分依他性上。執(zhí)為我法。此所變者似彼妄情名似我法。彼妄所執(zhí)我法實(shí)無(wú)。非可說(shuō)牛毛似彼龜毛。故不說(shuō)似彼但說(shuō)似情難陀等言。于識(shí)所變依他相分。諸圣者等愍諸凡類(lèi)不知自識(shí)。方便假說(shuō)我法二言。便于識(shí)變強(qiáng)名我法。令彼斷除我法實(shí)執(zhí)。方便解了離言法性。凡夫依此依他相分執(zhí)為我法故說(shuō)識(shí)變似我法言安惠解云。變似我法總有二解。一若世間圣教皆是計(jì)所執(zhí)。世間依八識(shí)所變總無(wú)之上。第六.七識(shí)起執(zhí)于我。除第七識(shí)余之七識(shí)起執(zhí)于法。不許末那有法執(zhí)故。如是總說(shuō)。執(zhí)為我法種種別相熏習(xí)力故。八識(shí)生時(shí)變似我法。六.七似我。圣教愍諸有情。說(shuō)凡愚所計(jì)為假我法。亦依總無(wú)假說(shuō)為別我法。由聞此熏習(xí)。八識(shí)生時(shí)變似我法又解諸識(shí)生時(shí)變似我法者。即自證分上。有似我法之相。體變?yōu)橄嗟�依他性。依此�?jiān)執(zhí)為我法者方是二分。其似我法不名二分。以下約喻依他性有故。識(shí)所變似我似法是識(shí)自體。雖有二解后解難知。前解為勝然護(hù)法等云。第六.七識(shí)妄熏習(xí)故。八識(shí)生時(shí)變似我法。安慧釋云。由七識(shí)熏習(xí)分別力故。八識(shí)生時(shí)變似我法。八識(shí)之中皆有執(zhí)故

論。此我法相至似外境現(xiàn)

述曰。顯法在內(nèi)似外境現(xiàn)。此說(shuō)所變似我法相雖在內(nèi)識(shí)。而由六.七�；蚩偘俗R(shí)。虛妄分別之力。實(shí)非在外似外境現(xiàn)準(zhǔn)前諸解。即依他起緣所生法。名似我法二種相也

論。諸有情類(lèi)至實(shí)我實(shí)法

述曰。諸有情類(lèi)由無(wú)明力。無(wú)始時(shí)來(lái)緣此所變似我似法。執(zhí)為實(shí)我實(shí)法自體。即依依他起遍計(jì)所執(zhí)。不說(shuō)依于圓成起計(jì)所執(zhí)。親不得故。如前已說(shuō)。若安惠初解。以無(wú)依無(wú)。別依于總

論。如患?jí)粽咧镣饩诚喱F(xiàn)

述曰。此意喻上我法分別以下論文。此對(duì)經(jīng)部等。若對(duì)薩婆多此喻不成。夢(mèng)等所見(jiàn)皆真實(shí)故。此上總顯道理二性。自下重顯二性有無(wú)如患熱病損眼根力。所見(jiàn)青色皆以為黃。故覺(jué)愛(ài)論云。唯識(shí)無(wú)境界。以無(wú)塵妄見(jiàn)。如人目有翳。見(jiàn)毛.月等事。及如夢(mèng)者顛倒緣力。所夢(mèng)諸事皆謂真實(shí)。如大迦多衍那意愿勢(shì)力。令婆刺拏王夢(mèng)見(jiàn)異事。不應(yīng)見(jiàn)境。彼境便生即患.夢(mèng)緣。心似種種外境相現(xiàn)。體實(shí)自心

論。緣此執(zhí)為實(shí)有外境

述曰。由患.夢(mèng)力不了真虛。遂執(zhí)所見(jiàn)以為實(shí)有。此喻喻上諸有情類(lèi)以下論文。護(hù)法解云。如依他起。愚夫不了此是自心。緣之執(zhí)為實(shí)有外境。外境即是遍計(jì)所執(zhí)。前所變者依他起性�？烧f(shuō)非無(wú)。若執(zhí)為實(shí)體性非有。即解二性一有一無(wú)。此對(duì)經(jīng)部。三釋如前

論。愚夫所計(jì)至都無(wú)所有

述曰。依初二科。自下第二總解三句。下有三文。一顯我法皆假所由。二遮增減執(zhí)。三二諦攝。準(zhǔn)義可知依第二三科。自下第二解其二性皆假所由遮增減執(zhí)。此即先敘法體非有。以下之文唯是難陀.護(hù)法二說(shuō)。無(wú)安惠解。以無(wú)內(nèi)識(shí)所變我法故。護(hù)法.難陀二義準(zhǔn)解。謂諸愚夫虛妄所執(zhí)。實(shí)我實(shí)法都無(wú)所有。此但情有理皆無(wú)故若爾如何前說(shuō)為假

論。但隨妄情至說(shuō)之為假

述曰。此顯所執(zhí)但隨妄情而施設(shè)彼為我為法。故說(shuō)所執(zhí)。亦名為假。非彼體有可說(shuō)我法二種假言。無(wú)體隨情。無(wú)依于有。二假皆得。準(zhǔn)前以釋。此顯世間假我假法。非必有體方說(shuō)為假。但隨妄情說(shuō)為假故

論。內(nèi)識(shí)所變至實(shí)我法性

述曰。此顯依他我法名假。先顯其體實(shí)非我法。內(nèi)識(shí)所變似我似法。雖體依他緣起是有。而非是彼妄情所執(zhí)實(shí)我法性。此緣起法。無(wú)主宰故。無(wú)作用故

若爾如何諸圣教等說(shuō)為我法

論。然似彼現(xiàn)故說(shuō)為假

述曰。此正解假。即顯圣教假我假法。有體施設(shè).義依于體。二假皆得。由似我法能執(zhí)妄情有主宰用現(xiàn)。說(shuō)此依他為假我法

論。外境隨情至非有如識(shí)

述曰。自下先敘心境有無(wú)。方言遮執(zhí)。遍計(jì)所執(zhí)心外實(shí)境。由隨妄情施設(shè)為假。體實(shí)都無(wú)。非與依他內(nèi)識(shí)相似

論。內(nèi)識(shí)必依至非無(wú)如境

述曰。由內(nèi)識(shí)體是依他故。必依種子因緣所生。非體是無(wú)如遍計(jì)境。彼實(shí)我法猶如龜毛。識(shí)依他有故非彼類(lèi)。即顯內(nèi)識(shí)是依他有。心外實(shí)境體性都無(wú)。此中色等相.見(jiàn)二分內(nèi)識(shí)所變。不離識(shí)故總名內(nèi)識(shí)。由此真如是識(shí)性故。亦非非有

論。由此便遮增減二執(zhí)

述曰。由此內(nèi)識(shí)體性非無(wú)。心外我法體性非有。便遮外計(jì)離心之境實(shí)有增執(zhí)。及遮邪見(jiàn)惡取空者撥識(shí)亦無(wú)損減空?qǐng)?zhí)。即離空有說(shuō)唯識(shí)教。有心外法輪回生死。覺(jué)知一心生死永棄�？芍^無(wú)上處中道理。此即第二皆假所由遮增減執(zhí)

問(wèn)內(nèi)境是有外境都無(wú)。皆依內(nèi)識(shí)而說(shuō)為假。彼及內(nèi)識(shí)。為世俗有。亦勝義耶

論。境依內(nèi)識(shí)至亦勝義有

述曰。此即第三依諦攝假。謂心外境其體都無(wú)。依內(nèi)妄情假名我法。唯世俗者執(zhí)有。勝義者說(shuō)無(wú)。內(nèi)因緣識(shí)相.見(jiàn)分等。假境所依依他性事。其世俗者說(shuō)為非無(wú)。亦勝義者之所說(shuō)有。此中色等內(nèi)識(shí)相分。因緣所生從本名識(shí)。此約內(nèi)境如識(shí)有義。即下第十三分俱實(shí)或緣過(guò)未。龜毛等法。雖識(shí)內(nèi)變影像虛疎。如瓶.衣等唯世俗有。非如內(nèi)識(shí)體少實(shí)故亦勝義有。下第十云。然相分等依識(shí)變現(xiàn)。非如識(shí)性依他中實(shí)。一切相分并非實(shí)故。雖有二解前解為勝。后解不依四勝義說(shuō)。但殊勝義名為勝義。此即說(shuō)有三分之義。若第二師唯有二分。釋此少別。大意亦同。此第二釋至下當(dāng)知。此前初解依人二諦。已下問(wèn)答依法二諦問(wèn)此中二諦體別如何。所攝假境如何差別答如別章說(shuō)。言二諦者道理難思。今于此中略示綱要。世俗諦者。世謂覆障可毀壞義。俗謂顯現(xiàn)隨世流義。諦者理也�；蚴兰此资浅謽I(yè)釋。勝義三種如第八卷。然則蘊(yùn).處.界名勝義者。勝之義故。如涅槃等。唯依士釋真俗二諦各有四重。俗諦四者。一假名無(wú)實(shí)諦。謂瓶.盆等。但有假名而無(wú)實(shí)體。從能詮說(shuō)故名為諦�；蝮w實(shí)無(wú)亦名為諦。二隨事差別諦。謂蘊(yùn).界等。隨彼彼事立蘊(yùn)等法。三證得安立諦。謂苦.集等。由證得理而安立故。四假名非安立諦。謂二空理。依假空門(mén)說(shuō)為真性。由彼真性?xún)?nèi)證智境。不可言說(shuō)名二空如。但假設(shè)故。此前三種法可擬宜。其第四諦假名施設(shè)勝義四者。一體用顯現(xiàn)諦。謂蘊(yùn)界等有實(shí)體性。過(guò)初世俗故名勝義。隨事差別說(shuō)名蘊(yùn)等故名顯現(xiàn)。二因果差別諦。謂苦.集等。知.斷.證.修因果差別。過(guò)俗道理故名勝義。三依門(mén)顯實(shí)諦。謂二空理。過(guò)俗證得故名勝義。依空能證以顯于實(shí)故名依門(mén)。四廢詮談旨諦。謂一實(shí)如。體妙離言已名勝義。過(guò)俗勝義復(fù)名勝義俗諦中初都無(wú)實(shí)體假名安立。無(wú)可勝過(guò)故不名真。但名為俗。第四勝義不可施設(shè)。不可名俗但名為真。由斯二諦四句料簡(jiǎn)。有俗非真。謂最初俗。有真非俗。謂最后真。有亦真亦俗。謂真前三。俗后三諦。其第四句翻上應(yīng)知。前四世俗如瑜伽論六十四中。顯揚(yáng)六說(shuō)。名字雖別諸論亦有。其四真諦。若義若名非諸論有。唯此論釋。如第九卷外境隨情唯世俗者。即是假名無(wú)實(shí)諦攝。故說(shuō)唯言。決定義故。實(shí)我法名如瓶盆等。唯初俗攝。體非實(shí)諦。以無(wú)法故。識(shí)境所依亦勝義者。是俗隨事差別諦攝。復(fù)是體用顯現(xiàn)真諦。故論言亦。不定義故真俗二諦今古所明。各為四重曾未聞?dòng)锌芍^理高百代義光千載者歟。真不自真待俗故真。即前三真亦說(shuō)為俗。俗不自俗待真故俗。即后三俗亦名為真。至理沖玄彌驗(yàn)于此。廣此二諦如別章說(shuō)

以上略明頌上三句。通護(hù)法.難陀二師所釋然本唯是二分家義但難陀釋。自下廣釋如是三句。于中有二。初廣破外執(zhí)成此三句。后第二卷有作是難下。略釋外難重凈此三句初復(fù)有四。第一總問(wèn)。第二略答。第三別問(wèn)別答。第四至第二卷如是外道下。別征總結(jié)或分為三。初總問(wèn)答。次別問(wèn)答。后別征結(jié)。至下當(dāng)知。不繁預(yù)述

論。云何應(yīng)知至似外境生

述曰。即初問(wèn)也。多護(hù)法文。外道.小乘聞?wù)f唯識(shí)外道等曰。有作有受我體寧無(wú)。有礙有緣寧無(wú)法體小乘等曰。士夫用有。何為我無(wú)。依.緣積聚色等是有。得等成就行蘊(yùn)非無(wú)。圣說(shuō)無(wú)為。寧撥無(wú)法。豈離識(shí)時(shí)便無(wú)外境。云何知識(shí)似外境生

論。實(shí)我實(shí)法不可得故

述曰。此即第二略答外征。謂實(shí)我.法。現(xiàn).比二量所不能成。名不可得。至下一一別破應(yīng)知。法體實(shí)無(wú)然立五蘊(yùn)。我體非實(shí)何法攝耶。法依作用故可立蘊(yùn)。我無(wú)一常故不別立。又心變似法有多差別隨五蘊(yùn)攝。心變似我無(wú)多差別眾同分?jǐn)z

自下第三別問(wèn)別答。于中有二。初問(wèn)答我。后問(wèn)答法。我中有二。初問(wèn)。次答

論。如何實(shí)我不可得耶

述曰。此即初問(wèn)。犢子部師。及正量部。本經(jīng)量部等。及外道等。咸作問(wèn)言。大乘所說(shuō)我法無(wú)者。且置于法。如何實(shí)我不可得耶。假我共成。非此所問(wèn)自下答中文勢(shì)有五。初敘三類(lèi)計(jì)正破外道。二復(fù)敘三類(lèi)計(jì)兼破小乘。三總破上二差別執(zhí)我。四解釋彼執(zhí)分別.俱生伏.斷位次五假設(shè)外征釋諸妨難或分為四。初別敘兩三破。二總敘諸執(zhí)破。三解彼執(zhí)分別俱生等。四假外征釋外妨難或分為三。初破外我。次釋彼執(zhí)分別俱生。伏斷位次。后假設(shè)外征釋諸妨難初中有三。如前可解。或分為二。初破計(jì)我。次總解執(zhí)

論。諸所執(zhí)我略有三種

述曰。此即第一敘三類(lèi)計(jì)正破彼執(zhí)。此中有二。初敘三計(jì)。二別破三。外道雖多計(jì)執(zhí)各異。種類(lèi)而說(shuō)莫過(guò)三種

論。一者執(zhí)我至量同虛空

述曰。此謂數(shù)論.勝論等計(jì)。即是僧佉.吠世史迦義。如下廣敘。我有三義。一者常。我體常住。無(wú)初后故。從過(guò)去來(lái)未來(lái)不斷�，F(xiàn)在相續(xù)。二周遍。五趣之中體周遍故。趣趣有身非定恒居一趣中故。三量同虛空。遍十方故

論。隨處造業(yè)受苦樂(lè)故

述曰。此成遍因。何以同空。隨處即能造種種業(yè)。受苦.樂(lè)故。即釋第三執(zhí)我同空遍十方界。欲破作.受但說(shuō)造業(yè)受苦樂(lè)言。彼常遍義遂不開(kāi)顯。又此為二。一常。二遍。同空以下釋前遍義。同空是喻。若準(zhǔn)破中此解為勝數(shù)論執(zhí)我體是受者。三德能作。轉(zhuǎn)作法已我受用之。名受苦樂(lè)勝論執(zhí)我實(shí)句義攝。體能作.受。故名造業(yè)受苦樂(lè)等。下破法中一一別敘

論。二者執(zhí)我至而量不定

述曰。立不定宗。我體雖常大小不定

論。隨身大小有卷舒故

述曰。顯不定因。謂身若大我量便舒。身若小時(shí)我量便卷。如一牛皮日干水漬。日炙便卷。水濕便舒。此即無(wú)慚之類(lèi)計(jì)也。謂尼虔子。今言昵楗陀弗咀羅。翻為離系子�？嘈行迍僖蛎麨殡x系。露形少羞恥亦名無(wú)慚。本師稱(chēng)離系。是彼門(mén)徒名之為子

論。三者執(zhí)我至如一極微

述曰。此立小宗。顯我量小。至者極義。極小如極微量

論。潛轉(zhuǎn)身中作事業(yè)故

述曰。顯我小因。以我量小如一極微有自在用。小輕利故潛轉(zhuǎn)身中。顯勝自在所棲隱處作諸事業(yè)。顯我勝用能為作者。此即獸主。遍出等計(jì)。謂有外道名播輸缽多。翻為獸主。如一瞿聲別目于牛。通名于獸。但言牛主未善方言。非但與牛而為主故。如伏犧等復(fù)有外道名波利呾羅拘迦翻為遍出。遍能出離諸俗世間。即是出家外道之類(lèi)。今此總敘三計(jì)。五師所執(zhí)之義。余九十種所計(jì)我等。不異三故

即是第一敘三師計(jì)。自下次第一一別征

論。初且非理

述曰。下別破也。文三易解更不判之。且者。偏舉未盡之義。非破初也

論。所以者何

述曰。既總非已。外人卻征所言非理之所以者何者。是也

下文有二。初破作.受。后難同異

論。執(zhí)我常遍至受苦樂(lè)等

述曰。此破數(shù)論。此中第一破初。量云。汝所執(zhí)我。是宗有法。應(yīng)不隨身受苦樂(lè)者。是宗之法。此二和合互相差別不相離性總名為宗也。一許常故。二許遍故。因也。如汝虛空喻也。有二比量。此破僧佉我為受者。文言執(zhí)我意噵汝執(zhí)。文言常遍意亦有許。若不爾者。有法之我非自極成。常遍之因亦犯隨一�；蛉舸蟪嗽S我是有。即違自宗。若無(wú)即犯自所別過(guò)。因中亦有所依不成。大乘虛空雖無(wú)實(shí)體。就他宗說(shuō)亦得為喻。故無(wú)喻中俱不成過(guò)。故說(shuō)汝言。初一執(zhí)字義通因.喻。許義同故。又于因中應(yīng)加故字。義定順故。又因.喻自許。此則不成。若唯他許非必是過(guò)。他比量故。文中有法在初。法居最后。中間因.喻。隨文可知。性相為文故無(wú)次第。下文體例或有非次。皆準(zhǔn)此知。解因明者許是事故。應(yīng)審思準(zhǔn)

論。又常遍故至能造諸業(yè)

述曰。此破衛(wèi)世我作者也。此師之我雖亦受者。對(duì)彼僧佉但破作者。不爾前文兼破亦得。若立量云。汝所執(zhí)我。應(yīng)無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。許常遍故。如虛空等。即有相符極成之失。勝論之我無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)故。不爾便與十句論違。彼說(shuō)我實(shí)無(wú)動(dòng)作故。由此應(yīng)言。汝所執(zhí)我。應(yīng)不隨身能造諸業(yè)。許常故許遍故。說(shuō)喻如前文云汝我應(yīng)不隨身能造諸業(yè)。無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)故。如虛空等。此釋即順十句論我無(wú)動(dòng)作也。今隨文便于因之上置其應(yīng)字。下皆準(zhǔn)知此文但有其法。而無(wú)同喻。及與有法。以同前故不別出之。其應(yīng)之字于法中置。文準(zhǔn)前解。此中總有三比量因

上來(lái)別破二師作受訖。次下雙破作.受同異

論。又所執(zhí)我至為同為異

述曰。此審定也。唯有異計(jì)。同是設(shè)遮

論。若言同者至便成大過(guò)

述曰。此破有情共同一我。執(zhí)諸有情同一我故。若一有情作業(yè)之時(shí)。余諸有情亦應(yīng)作業(yè)。即此一我作諸業(yè)故。受果解脫亦準(zhǔn)此例。應(yīng)立量云。且如余祠授等。于天授作諸業(yè)時(shí)亦應(yīng)作業(yè)。我是一故。如天授等。然內(nèi)真如既非是我。又無(wú)系屬。亦不作受。故無(wú)不定返詰過(guò)失。受果.解脫二量亦然�？傆诖酥杏腥�比量。別破外道準(zhǔn)義可知。又若一解脫一切解脫。便成大過(guò)。此三若爾便違世間。亦違教故

論。若言異者至體應(yīng)相雜

述曰。下破有情我體各異。諸有情我既更相遍。體應(yīng)相雜。由彼計(jì)執(zhí)諸有情我。體是實(shí)有各各調(diào)然自相別故。量云。諸有情我。與天授我體應(yīng)是一。許常.遍故。如天授我。論言相雜。意令相入成一物故。雖言更遍意言常遍。不爾更雜。便無(wú)同喻外返難言。且如同處不相離色。許多種色更互相遍。體非相雜諸根得時(shí)各各異故。其我亦然雖體相遍。然非相雜各有屬故。斯有何失。此亦不然。彼執(zhí)我體是真是實(shí)。有相雜失。然我色等是虛幻法。又同類(lèi)業(yè)招非實(shí)之法。體相虛疎。設(shè)令相雜亦無(wú)過(guò)失。一切有情共果亦爾。其山河等同一處故又今以彼更相遍言。遂令相雜以成一物。未必須量

論。又一作業(yè)至所作所受

述曰。復(fù)以作業(yè)受果為難。作業(yè)受果者。與一切我處無(wú)別故。處謂處所。我之住處。量云。彼祠授等。于天授作業(yè)時(shí)。亦應(yīng)作。以一切我處無(wú)別故。如提婆達(dá)多。受果比量亦準(zhǔn)此知。不爾直責(zé)。如諸燈光。處無(wú)別故。一照一切照。我亦應(yīng)爾。處無(wú)別故。一作一切作。有情共果雖處無(wú)別。然非一受即一切受。非一切我處無(wú)別故。又我一受即一切受。處無(wú)別故。非共果故

論。若謂作受至理亦不然

述曰。此即敘救總非之。彼意救言。如天授我但屬天授。如眾燈光各有所屬。無(wú)有一作一切作失。論總非之。理不然也