梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏 第四卷

梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏 第四卷

魏國西寺沙門法藏撰

初篇故慳戒第八

初制意者。初檀為萬行首故。攝六度故。是舍慳成施。略由十意。如華嚴(yán)經(jīng)十行品中初勸喜行云。此菩薩為大施主。悉能舍離一切所有。等心惠施一切眾生。施已無悔。不望果報(bào)。不求名譽(yù)。不求生勝處。不求利養(yǎng)。言十者。一但欲救護(hù)一切眾生。二欲攝取一切眾生。三欲饒益一切眾生。四欲學(xué)一切諸佛本行。五欲正心憶念諸佛本行。六欲清凈諸佛本行。七欲受持諸佛本行。八欲顯現(xiàn)諸佛本行。九欲廣說諸佛本行。十欲令一切眾生離苦得涅槃樂。是為十。由此當(dāng)知菩薩理無不施之行

二釋名者。吝惜財(cái)法不濟(jì)所求稱曰故慳。戒防此失。依主立名

三次第者。前贊毀自他以求名利。望未得之財(cái)追求時(shí)過。今約已得屬己慳吝不舍財(cái)。貯畜時(shí)過。前粗此細(xì)。義次第故來也

四具緣成犯者。然此戒中犯有四處。一自慳。二教他。三隨喜。四贊慳。今且約自辨具緣。余三準(zhǔn)之。自具六緣成。一自有財(cái)法。二乞者現(xiàn)前。三具前二想。四起慳惡心。五對緣正違。六前人空回故

五闕緣義者。且闕初緣有三義。一若彼全無一針一草可施與者。應(yīng)以善言深心垂淚慰謝乞者。仍作是念。我今薄福不能果遂眾生所愿。是我罪咎。我當(dāng)精勤修行令愿成滿即如言勤勇。是謂不犯。二若恃自無物慢心不謝而無愧悔。應(yīng)得小罪。三若為乞人不信其無頻頻抑索。遂起嫌心即犯中罪。若便起嗔即犯后嗔戒。法施亦同。次闕第二緣有四義。一無乞不犯。二自有財(cái)?shù)取Ｒ娯澘嗳吮瞬荒芷蚧蛐卟黄颉６�不施與亦犯。三自有財(cái)。見同修行者乏少衣食廢修正行。彼人儉己而不求索不與犯。四先貯多財(cái)。雖無乞者而不舍施福田故。此后三位皆得方便罪。非正犯重故。闕第三緣有二。先謂上二位各有想疑二別。想不犯。疑犯方便。并可準(zhǔn)之。闕第四緣有二。若以悲心調(diào)伏彼故不與無犯。若無記心犯方便可知。次闕第五緣有四。初許與不與犯重。二許多與小。三許勝與劣。四違時(shí)后與。后三俱方便。次闕第六緣有二。一若不空回?zé)o犯。二若雖空不回意猶未絕犯方便

第六輕重者有五。一約物。二約田。三約損。四約心。五合釋。初中財(cái)法無畏。財(cái)施有三。謂外內(nèi)俱。就外財(cái)中通說有十。一食等。二藥等。三衣等。四財(cái)?shù)取Ｎ逍笊�等。六奴婢。七名聞。八王位。九妻妾。十男女。皆前前不與應(yīng)重。后后不與應(yīng)輕。二內(nèi)身中有五。一暫請驅(qū)使。二取發(fā)抓等。三將作奴婢。四取支節(jié)血完。五全取身命。前前不與皆重。后后不與皆輕。二法施中三。一世法。二二乘法。三菩薩道法。三無畏施亦三。一舍惡。二舍苦。三救命。上二位皆亦前前不與而輕。后后不與為重可知。二約田有四。一恩田謂父母師主等。二德田謂三寶等。三悲田謂饑窮眾生等。四苦田謂困厄眾生等。皆前前不與為重。后后不與應(yīng)輕。三約損者。于上四境各有二種。一由不給濟(jì)令彼命盡。二命雖不盡令大苦惱等。皆有前重后輕可知。四約心者亦有三毒單雙一合等。準(zhǔn)上知之。又慳有三品。如盧至長者等最重。其中下可知。五約合辨者�；蛴诹游锲鹕蠎a對勝境為最重�；蛴趧傥飳α泳称鹣聭a應(yīng)輕。余句并準(zhǔn)之

第七得報(bào)者略辨十種。一生餓鬼中。如目連母等。二或余趣受苦。如疥癩野干。乃至無一毛可以覆身等。三于人中受貧窮苦困。四耗減損減宿世善根。五失于菩薩檀波羅密。六由慳法世世常受愚癡。善生經(jīng)云。若有于財(cái)法食生慳。當(dāng)知是人于無量世得癡貧報(bào)。七由匿法眼恒無眼目。八由不施無畏生生常懷恐怖無暫安穩(wěn)。九恒為怨家而得其便。十令三檀六度俱不成。余如別說

第八治行者略顯十種。一思惟己身及以財(cái)物皆是無常磨滅之法。一旦廢壞非惜能留。是故慳惜都無所益。二況此并是王賊水火惡子等分。彼既未侵速應(yīng)舍施置堅(jiān)牢藏令永屬己。三若慳不施則種世世貧窮之業(yè)以隨自身。四又由我先世不串習(xí)施故今有財(cái)慳而不能施。若我今者不勵(lì)力施。此習(xí)不破更增長能障大施故。我今應(yīng)勵(lì)意違慳而行惠施。五又若自貧乏恐不存濟(jì)。而慳不施則當(dāng)思惟。貧是施障。為破此障。應(yīng)當(dāng)忍苦勵(lì)力行施。我因宿業(yè)曾受種種饑渴等苦。不能饒益于一眾生。今我行施得饒益他。設(shè)受眾苦乃至殞命而終不令乞者空回。況當(dāng)猶有余菜葉等可以活命。是故應(yīng)當(dāng)忍此貧苦而行布施。六若于身命及所重財(cái)而不能舍即當(dāng)思惟。我于三界大師前發(fā)大菩提心時(shí)。一切內(nèi)外皆已舍訖。如何今乃違本誓孤負(fù)眾生。七又使令我犯菩薩波羅夷罪。則為欺誑十方諸佛。甚為不可。八我今舍此不堅(jiān)固物臭穢之身。今我當(dāng)?shù)们鍍舴ㄉ韴?jiān)固之法。此既益我。若不行施則失大利。九此身及財(cái)是虛妄物。尚不舍滿眾生愿。何能當(dāng)以無上菩提饒益眾生。十我當(dāng)觀察一切法空無我我所。而今于此虛妄身財(cái)慳吝不舍。何能證入平等法性。思惟如是十種對治。于諸慳吝無不能舍。具如華嚴(yán)智論瑜伽等說

第九通局者。依瑜伽第三十九。略有三十種不施無犯。一若知種種內(nèi)外施物于彼眾生唯令安樂不作利益或非安樂非利益。皆不施與。二若有來求為伴侶。欲作非理逼迫損害誑惑于他。便不以身而施于彼。三若諸菩薩于行施意樂清凈。見有無量利眾生事正現(xiàn)在前。設(shè)有來求自身支節(jié)。不應(yīng)施與。四若魔眾而懷惱亂心�，F(xiàn)前來乞身分支節(jié)。不應(yīng)施與。以心念彼當(dāng)獲上品過罪反損害故。五或有眾生癡狂心亂。來求菩薩身分支節(jié)。不應(yīng)施與。六若有眾生或?yàn)樽院�或�(yàn)楹λ�。來求毒藥火刀酒等物。不�?yīng)施與。七不以他物如同意物而行惠施。八不行媒婚以他妻妾而行布施。九不以有蟲飲食等物而行布施。十若有眾生來求種種能引戲樂能引無義之物。不應(yīng)施與。以令彼多行憍逸惡行。身壞之后墮諸惡趣。十一終不施人捕獵等物。十二或有眾生將欲殺害。終不施與。十三若有來求罩羅且弶。為害眾生及為習(xí)學(xué)。皆不施與。十四若有怨家來求仇隙。為欲呵罵縛錄殺害奪財(cái)治罰。終不施與。以要言之。一切逼迫損害眾生戲樂等具皆不施與。十五若有病者來求非量非宜飲食。亦不施與。十六若有眾生食飽滿已性多饞嗜。數(shù)復(fù)來求珍妙飲食。亦不施與。十七若有來求父母師長。定不施與。十八又諸菩薩于自妻子奴婢仆使親戚眷屬。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強(qiáng)逼令其憂惱施來求者。十九雖復(fù)先以正言曉喻令其歡喜生樂欲心。而不施怨家惡友藥刃羅剎等。二十若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業(yè)者。來求王位終不施與。若彼惡人先居王位。菩薩有力尚應(yīng)廢黜。況當(dāng)施與。二十一又諸菩薩終不侵奪父母妻子奴婢仆從使親戚眷屬所有財(cái)物持用布施。二十二亦不逼惱父母妻子奴婢仆使親戚眷屬以所施物施來求。二十三不以非法不以率暴。亦不逼迫損害于他而行惠施。二十四又諸菩薩若在諸佛圣教出家。終不違越所有學(xué)處而行惠施。二十五又諸菩薩于來求者終不施與不合儀物。謂施出家者殘宿飲食等�；蛑T便穢洟唾吐膿血不凈所雜所染。又不告白不令覺知如棄舍法施麋食等。謂不食蔥者施以蔥雜蔥染飲食。不食肉者施以肉雜肉染飲食。不飲酒者施以酒雜酒染飲食。如是等皆不施與。二十六又諸菩薩終不口授求過外道所有正法。二十七亦不施彼所寫經(jīng)典。二十八知性多貪求欲炫賣經(jīng)卷等者。亦不施與。二十九知欲秘藏亦不施與。三十不求勝智亦不施與。又云如上所說諸不施者。菩薩不忍直言我不施汝。要當(dāng)方便曉喻發(fā)遣。諸菩薩所畜一切資財(cái)具等物。為作凈施故先以舍與十方諸佛菩薩。如苾芻作凈施法。若觀來求者施時(shí)。稱理應(yīng)作是念。諸佛菩薩無有少物于諸眾生而不施者。如是知已取物施之。若觀施時(shí)不稱正理。即應(yīng)念先作凈施法。告言。此物是他所有。不獲施汝。耎言曉喻方便發(fā)遣。又十住論。雖若新學(xué)菩薩有人來求頭目等。而未能施者。應(yīng)說偈頌云。我初發(fā)道心。善根未成熟。愿我速成就。后必當(dāng)相與(更勘論文)。二局者。但自審觀有少惱心即當(dāng)施與。不爾便犯。若約秘密。菩薩應(yīng)極慳。謂乞戒浮囊纖塵不與。乃至小罪猶懷大懼等

第十釋文者亦有四。一明犯位。謂自作教他如前釋。二舉過正制中二。先舉過。謂慳因緣法業(yè)亦四釋。同前可知。二而菩薩見已下明正制。謂制施貧乞。但世人貧有二種。一財(cái)貧。二法貧。故云一切貧也。菩薩施此二事故云一切給與。三而菩薩以惡下違制成犯。謂惡心者。慳結(jié)不破。亦是違戾不施。通余煩惱。嗔心者。忿怒乞人而不施與也。此是不施之心下明所不施物。先財(cái)后法。乃至不施等者。舉小咒多。一葉草尚不與。況多。又就下最極為言故云乃至一草等也。法中一塵者。意明極少。非謂法門中而有微塵。此順西方語法。如能斷金剛般若經(jīng)中。無少法者。梵本名無微塵法也。而反罵辱者明極重之相。惜草葉而起重嗔。發(fā)惡言而興罵辱故宜重也。此具三業(yè)可知。四結(jié)示罪名可知

初篇故嗔戒第九

初制意者略由十意。一惑中最重莫先此故。二亦成業(yè)道惡趣因故。三燒滅宿世諸善根故。四能結(jié)大怨累劫難解故。五由此能害諸眾生故。六乃至能作無間罪故。七能障菩薩忍波羅密故。八害諸菩薩大悲心故。九令所化眾生皆舍離故。十具足成就百千障故。華嚴(yán)經(jīng)廣引。又云。我不見有一惡法出過菩薩一嗔心者。而損既甚故須制也

第二釋名者。謂于違境起損害心。戒防此失故以為名

第三次第者。前慳貪次嗔恚故來也

第四具緣者。一有對違境。二起彼想。三不禁心。四起嗔便犯。此約心。若通身口更加打罵。五緣便犯。若取至極更加前人來謝嗔猶不解。六緣方犯

第五闕緣者。闕初緣者有三。謂有情相差。若非情相差。若情非情相差。若望心或俱重。直對身口有輕。次闕第二緣亦有三。謂本迷轉(zhuǎn)想及疑。約心俱重。身口有輕可知。闕第三緣有二。一謂常勤修治失念應(yīng)輕方便。二不勤修治應(yīng)重方便。次闕第四緣有三。謂下中上若起下嗔心即便生悔輕方便。二起下嗔不生悔重方便。三起中嗔即生悔重方便。余并入重可知。若望身語。闕打罵重方便。反此便重。若望極說。更他懺悔自生悔重方便。反此成重

第六輕重者。略約五位辨。一約境。二約因事。三約惑相。四約成損。五合辨。初中嗔境略十種。一賢圣二。二師。三父母。四傳法人。五眾僧。六俗人。七己弟子男女。八奴婢。九畜生。十非情。望戒俱重。望業(yè)道皆前重后輕。二約因事者。略因十事起嗔。一違己見解。二違己情欲。三侵己名利。四損己眷屬。五無辜致罵。六枉被打縛。七刀解支節(jié)。八將斷其命。九害其父母。十毀滅三寶。因此十事起嗔。皆前重后輕。三約惑相亦辨十種。一念動起嗔顏無異色。二顏色反異。三舉身戰(zhàn)動。四兼或打罵。五于上所起暫起即悔。六經(jīng)宿方悔。七多時(shí)不舍。八前人暫謝悔即解。九前人多時(shí)求悔方解。十多時(shí)求悔亦不解。皆前輕后重可知。四約損者亦略顯十種。一因嗔他令他舍佛法。二更發(fā)惡罵。三打棒系縛。四損他財(cái)物。五解他支節(jié)。六斷他命根。七害己親屬。八永舍三寶。九燒寺害僧。十作諸逆罪。皆前輕后重。五合辨者亦顯十位。謂于前四內(nèi)于尊境因小事起重嗔作大損為最重。余如次相合。及非次等各有輕重。準(zhǔn)思可知見

第七得報(bào)者略顯十種。一嗔恚得十罪。如智論。二由嗔故入八大地獄。如善戒經(jīng)第一卷說。三亦墮餓鬼畜生。華嚴(yán)經(jīng)云。嗔恚罪上者地獄因。中者畜生。下者餓鬼。此上是報(bào)果。四等流果者。經(jīng)云。若生人中得二種果報(bào)。一者常為人他求其長短。二者常為他所惱害。五增上果者約依報(bào)。對法論第七由嗔故令果味辛苦。六身常丑陋人不喜見。七失上界禪樂。八乖二乘解脫。九害菩薩二利行。十失菩薩五位處�？芍�

第八修治行者。略辨思惟十種對治令嗔不起。一思惟。一切眾生從無始已來。未曾不為我父母親眷及和上尊長等。是故但應(yīng)生慈心孝心。何得有嗔而加打罵。二思惟無常。瑜伽云。彼諸有情若生若長一一皆是無常死法。極報(bào)怨者謂斷彼命。是諸眾生命念念斷。智者何緣復(fù)欲更斷。如是生死無常法諸有情上其有。智者上不應(yīng)起有染濁心。況當(dāng)以手塊杖加害。何況一切永斷其命。是故于諸怨害悉能忍受。三思惟苦。瑜伽云。又自他身一切皆用性苦為體。彼無知故于我身中性苦體上重增其苦。我既有知。何我于彼性苦體上重加其苦。又諸有情大興盛者尚為三苦常所隨逐。況衰損者。我今于此應(yīng)勤方便令離眾苦。不應(yīng)于彼重加其苦。四思業(yè)緣。謂我今無過橫加打罵。必由宿緣業(yè)。若不爾者。豈有苦報(bào)無因而生。既定是自業(yè)。不應(yīng)嗔他。資糧論偈云。打罵恐殺縛。終不怨責(zé)他。皆是我自罪。業(yè)報(bào)故來現(xiàn)。五思苦增多。謂由我往昔苦惱害他故招此苦惱。今我不忍則更種當(dāng)來大苦因緣。若我不舍此苦因者。則為于己自作非愛。則為己自生結(jié)縛。自興怨害。非是于他。六思愍愚。智論中。若被酒醉人及鬼著打罵。即不嗔之。眾生亦爾。無明酒醉煩惱鬼著為之驅(qū)使不得自在。故不應(yīng)嗔。但作是念。此煩惱過非眾生咎。我當(dāng)勤求菩提為諸眾生治煩惱病要令永差。七復(fù)自思惟。我不生凈土無惱之處。既在此穢土。法應(yīng)受惱。但應(yīng)調(diào)伏自心以求出離。不應(yīng)嗔彼。如入棘林。法應(yīng)被刺但求免出不應(yīng)嗔刺。八復(fù)由思惟。我自發(fā)菩提心為一切眾生荷負(fù)重?fù)?dān)。設(shè)地獄苦尚為他受。況此小苦遂違本誓而不能忍。若我不忍則自不調(diào)伏。何能令他舍諸煩惱。故不應(yīng)嗔。九復(fù)更思惟。我今修學(xué)諸菩薩行。菩薩行中忍行為最。持戒苦行不能及。此行要由惱害方成。若無彼惱我行不成。彼人施我大行。應(yīng)復(fù)愧謝。若不慚謝亦負(fù)深愆。何乃背恩反嗔惱。甚為不可。經(jīng)云。提婆達(dá)多為大善知識。斯之謂也。十復(fù)更思惟因無性。經(jīng)云。由手刀杖及以我身故得成打。我今不應(yīng)橫嗔于他。解云。由彼成打則嗔彼者。亦由我有打。何不自嗔。又打從緣起必?zé)o自性。無自性故則畢竟空。能打所打既無所有。忍尚不立。何得嗔。法句經(jīng)云。知嗔等陽炎。忍亦無所忍。思益經(jīng)偈云。身怨及刀杖。皆從四大起。于地水火風(fēng)。未曾有傷損。設(shè)節(jié)節(jié)解身。其心常不動。知心不在內(nèi)。亦復(fù)不生外。諸法念念滅。其性常不立。于中無罵辱。亦無有恭敬

第九通局者。余戒皆有開通。此戒獨(dú)無者。以嗔障道過深故。若常修對治。但違境過失念。準(zhǔn)瑜伽。不犯。更無開處。若據(jù)秘密。梁論中菩薩亦起嗔。以呵諸煩惱故

第十釋文者。四義同前。一舉過。二正制。三違犯。四結(jié)罪。初中自他別舉。復(fù)通四位。因緣法業(yè)四釋同前。二而菩薩下明正制中。先明利他行。謂令生無嗔善根故云無諍事。又令善根中無嗔恚斗諍之事故。常生悲心者。因益生之心。謂以大悲愍念如己。何容起嗔。三而反下明違犯中三。一明嗔境。謂情與非情二境也。二明嗔業(yè)用。謂罵發(fā)口業(yè)。打發(fā)身業(yè)。不息發(fā)意業(yè)。三前人下明嗔深重。謂結(jié)恨難舍故云不解也。四結(jié)罪可知

初篇謗三寶戒第十

初制意者略由十意。一業(yè)道尤重?zé)o過此故。二燒滅善根悉無余故。三背恩德惡中極故。四破壞信心滅法眼故。五于善行中若小若大悉不成故。六入于外道邪見網(wǎng)故。七為大邪見斷善根故。八作諸眾生惡知識故。九斷三寶種由此見故。十令自他成阿鼻業(yè)故。是故制也

第二釋名者。勝德可珍故稱三寶。非理塵黷故名為謗。戒防此失故以為名

第三次第者。前嗔次邪見故來也

第四具緣有五。一對人眾。二三寶境。三起彼三想。四作邪見。五發(fā)謗言便犯

第五闕緣者。闕初緣非情差重方便。闕第二緣以非三寶境得重方便。闕第三緣本迷無犯。轉(zhuǎn)想及疑皆得方便。闕第四緣不破見故得重方便。闕第五緣者言未發(fā)或異言故皆重方便

第六輕重者有六。一約所對。二約所謗。三約能謗。四約所損。五合辨。六自他。初中對一人二人多人大眾。前輕后重。二約所謗中。三寶有三。謂住持并別相及同體�；蛞欢�三各如次前輕后重。三約能謗。謂心有三品。下中上。言有粗細(xì)及中。輕重可知。四約所損有五。一由此謗故令多發(fā)菩提心人于不定者生退失。二令已信者生退。三未信者不信。四未邪見者生邪見。五已邪見者生堅(jiān)執(zhí)。皆前重后輕。五合辨者。對大眾謗勝境上邪見發(fā)粗言成大損為最重。余如次及交絡(luò)皆有輕重�？蓽�(zhǔn)知。六自他者。一自二他三俱。皆前輕后重可知

第七得報(bào)者。誹謗三寶罪同五逆墮阿鼻地獄。如大品經(jīng)泥梨品說。又如威儀法師謗大乘墮地獄經(jīng)多劫后。生人中常盲無目。如諸法無行經(jīng)等說。又如郁頭藍(lán)弗當(dāng)在地獄等。又智論邪見得十罪(撿錄)

第八治行者。信慧相導(dǎo)于三寶境深忍。凈信堅(jiān)固不壞。寧舍身命經(jīng)百千劫終不生于一念疑等。以智分別天上人中世出世間唯此為最。是故信心一向決定

第九通局者。無謗心疾疾語。為眾生令調(diào)伏。應(yīng)無犯。余總無開可知。若約秘密破相言非。須出所由。勿使他疑。可知也

第十釋文者。四義同前。一舉過。二正制。三違犯。四結(jié)罪。初中先能謗人謂自他也。因緣法業(yè)是所用。謗法四釋同前。類彼釋此可知。二而菩薩下明正制。于中先法后喻。前中具二種人。一外道謂邪見故。二惡人謂內(nèi)外俱無信故。一言謗者明所聞少也。三百鉾刺心者明痛切多也。問華嚴(yán)經(jīng)云。菩薩聞贊佛毀佛。于佛法中心定不動。云何此中乃云如鉾刺心。答四類眾生。一聞毀佛生喜。以邪見故。二無喜無憂。以佛法外人故。三聞已生痛。以是初心弟子故。四聞已無憂無喜。以是不退菩薩故。知佛功德不可毀故。毀所不到故。彼經(jīng)據(jù)不退位。此文約初心。故不同也。若是初心強(qiáng)同后位而不復(fù)痛者。是愚惡人順本惡見忍受此事故不可也。問諸法皆空。何須強(qiáng)痛。答真空不壞緣起業(yè)果。是故尊卑宛然。若壞此為空。是惡取空外道見也。如涅槃經(jīng)五百婆羅門謗云。一切皆空。何處更有佛菩提等。由此謗故王殺彼類得福無罪。汝今豈欲同彼類耶。三況口自下明違犯。于中舉輕況重。謂聞一言尚生此痛舉輕也。況自謗為況重也。不信不孝是謗因也。四而反更下正成違犯。謂助前二種人以成謗事。下結(jié)示罪名。上來十重竟

自下第三結(jié)勸修學(xué)。于中四。一結(jié)勸防深。二明犯損勸持。三持同三世。四結(jié)略指廣。初中善學(xué)諸人者。此有二義。一謂此諸人是善學(xué)戒者。二是學(xué)善之者。告此諸人謂大眾也。又是當(dāng)來學(xué)菩薩道者也。是菩薩下結(jié)數(shù)及名。應(yīng)當(dāng)下誠言誡勖。于中有二重意。一謂一戒中尚不應(yīng)犯微塵計(jì)。況全犯一戒。塵者明少分也。如俗云。臣于國無塵露之功等。又釋。如護(hù)浮囊微塵不犯等。二于十戒不應(yīng)犯一。況具犯十。二若犯者下明犯有失。于中有二。先明失十大利。后明得三涂大損。前中一失大心。謂犯此十重現(xiàn)此身上不任發(fā)菩提心。以違本誓愿非法器故。二失王位。謂得小王位由菩薩戒為因。因亡故失果也。三轉(zhuǎn)輪王位亦爾。四失比丘者。謂犯此戒應(yīng)入地獄。定不得為人作比丘。又由犯重現(xiàn)在不成比丘用故云失也。五比丘尼亦爾。上來四位失通凡小位。自下五種失大乘位。于中四位是因位。謂三賢十圣一位是果位。于中有二。一法身果。謂果位之性名為佛性。二報(bào)身果。妙行所成名為妙果。常住之言通此二處。犯此十重如此等位皆不復(fù)成。故云一切皆失。二墮三惡下明由犯此戒或入地獄餓鬼畜生也。二劫三劫者。由犯時(shí)有輕重。如前說。是人于彼三種趣中。隨其所應(yīng)劫數(shù)此彼二三不定。不聞父母等名者。明二親是慈育之深。三寶是救護(hù)之極。在彼受苦不聞此名明無救也。又釋。雖出惡趣然生邊地下賤。二三劫中不聞二親三寶名等。文通二釋可知。以是不應(yīng)一一犯者�？偨Y(jié)勸持。三汝等下誡同三世學(xué)。謂有二意。一三世菩薩同學(xué)此戒。二一一菩薩于中此三位應(yīng)學(xué)此戒。四是十戒下結(jié)略指廣。此經(jīng)廣本中有八萬威儀品。于中廣說此十戒相。上來總釋初篇十重竟

輕垢罪篇第二

將釋此篇略作八門。一制意。二辨名。三數(shù)類。四具輕重。五含多。六遮性。七粗細(xì)。八釋文

初制意者。諸佛何故制此輕戒。謂一為護(hù)世間起譏嫌故。二光顯菩薩出世道故。三微細(xì)情塵悉制斷故。四調(diào)伏三業(yè)制三毒故。五方便遠(yuǎn)護(hù)十重戒故。六增長菩薩三聚戒故。余如下釋文處說

二辨名者。輕垢者簡前重戒。是以名輕。簡異無犯故亦名垢。又釋。黷污清凈行名垢。體非重過稱輕。善戒地持輕戒總名突吉羅。瑜伽翻為惡作。謂作非順理故名惡作。又作具過惡故名作。亦有惡說。即語過也。善生經(jīng)名失意罪。謂忘念所作乖于本志故名失意也

三數(shù)類者通論此篇。此篇類有十。一若依瑜伽。有四十四種輕戒。二若依地持善戒經(jīng)。雖有少增減大同瑜伽。已上多分是出家戒相。三依菩薩內(nèi)戒經(jīng)。四十二種。四依善生經(jīng)。除六重外別有二十八。五依方等經(jīng)。除二十四種戒外別更有五五二十五種。制不應(yīng)作。已上多分是在家戒。六依此經(jīng)。大數(shù)有四十八種。七若尋此文細(xì)內(nèi)。或有一戒中有多種戒�？傉撓�?qū)�百種。已上通道俗戒。八或八萬種如下文列。八萬威儀品中說九或十萬種。如梁論引毗奈耶瞿沙羅經(jīng)說。菩薩戒有十萬種差別。十戒塵沙如智論中。略有八萬廣有塵沙等數(shù)。如是等皆此類也

四輕重者。此四十八種中幾唯是輕幾帶于重。謂六戒帶重。所余反此。謂一國使殺生戒。于中為使故入此篇。殺生故帶重罪。二放火焚燒戒中。焚燒故入此篇。隨所損物故為重。三依官強(qiáng)乞戒中。恃官勢入此篇。強(qiáng)取物犯盜戒。四為主戒中。為主失儀入此篇。損三寶物故宜犯重。五違禁行非戒中。以詐現(xiàn)親附等故入此篇。自身謗三寶故入重收。又殺盜故犯重。六齋三長月作非故入此篇收。殺生故重。六畜作非法戒中。輕稱小斗等入此篇收。取人財(cái)物等是犯重

五多小者。幾唯一戒幾具多戒。謂有十戒一具多戒。一于販賣戒中有三戒。一賣良人。二賣奴畜。三賣棺木等。二不能救生戒中有二戒。一救生勉殺。二已日講法以救亡苦。三于輕新求學(xué)戒中亦二戒。一受戒儀式。二法師倚恃不為答問戒。四于惡伎損生戒中有六戒。一賣男女色。二自手作食自磨自舂。三占相解夢。四咒術(shù)工巧。五調(diào)鷹法。六合毒藥。五于違禁行非戒中有四戒。一密謗三寶。二為媒婚。三齋月殺生。四心及偷盜。六于畜作非法戒中有六戒。一畜刀箭等。二輕稱小斗。三因勢取物。四害心系縛。五破壞成功。六養(yǎng)貓貍。七于觀聽作惡戒中有五戒。一不得看斗。二不得聽樂等聲。三不得博戲。四不得作卜。五不得作賊使八故入難處戒中有三戒。一頭陀。二布薩。三坐。夏冬令如法不入難處等。九于應(yīng)講大乘戒中有二戒。一教他建立塔寺處。二教災(zāi)厄時(shí)講大乘。十于受戒乖儀戒中有二戒。一受戒儀二不禮俗。上來十內(nèi)散說三十五種。又前門中六戒內(nèi)各有所含重戒。亦各具二戒也。所余三十二戒各唯一種。是故總有七十九戒應(yīng)知

第六遮性者。于此四十八中幾是遮戒幾是性戒

第七粗細(xì)者。于此戒中幾粗妨身語。幾細(xì)防意業(yè)。又幾是粗防惡業(yè)。幾細(xì)防惑障。此上二門并隨文應(yīng)知

第八釋文者。于此篇內(nèi)文別有三。初結(jié)前生后。二正顯戒相。三結(jié)勸修學(xué)。初中先結(jié)前。已說十重之戒。后生后。當(dāng)說三十八種輕。就第二正顯戒相中。四十八戒或攝為五段。謂四十二九各指本品故。或散為四十八章。如文當(dāng)知。釋文分為五段。初三十各一后二九各一故有五也

輕慢師長戒第一

將釋此戒略作八門。一制意。二次第。三釋名。四具緣。五闕緣。六輕重。七通塞。八釋文

初制意者。菩薩理應(yīng)謙卑敬養(yǎng)一切眾生。況于師長輒有輕慢。違行之甚故須制也

二次第者。既創(chuàng)得戒。理須從師受教。若懷輕慢教授無由。故須先制。以隨戒廣行。賴此而易立故

三釋名者。于師及長心輕身慢。戒防此失。從所離為名

四具緣者具四緣。一是師是長是德人。二知是師等。三故起輕慢。四身不敬養(yǎng)。故結(jié)犯

五闕緣者。闕初二緣并有小罪。以于一切含靈皆須敬故。闕第三緣得中罪。以于師長身心不敬故。闕第四緣得上罪。以于師長起輕慢心故

第六輕重有四種。一約境有三品。一于二師最重。二于長支次。三于同類。于此三境犯上中下三罪可知。二約心亦三品。謂一以嫌恨心恚惱心犯上品。二無嫌恨等但由驕慢癡心是中品。三懈怠忘念是下品。三約對以此三心對前三境如次。綺互輕重可知。四約事亦三品。一不能賣身等。二不如法敬養(yǎng)。三不迎送禮拜。下中上三罪可知之

第七通塞者。謂一闇夜不識。二若睡眠他作覺相。三若重病。四若病新差無力。五若在坐說法。六若正聽法護(hù)說法者心。皆不犯如瑜伽戒說

第八釋文者有三句。初明受得戒。二既得下示行勸持。亦是前為受戒。此為隨行。三若不爾下故違結(jié)犯。初中二。先明應(yīng)受戒位。略舉三位。一國王是粟散等。二論王金銀銅鐵。三百官通諸文武等。此三貴位。于諸眾生皆能損益。若不受戒幽靈不護(hù)。何以統(tǒng)御群生。故言應(yīng)先受菩薩戒。二一切下明受戒利益。上順圣意。諸佛歡喜。下協(xié)群靈得鬼守護(hù)令其身無災(zāi)厄。職位為長存。第二示行令持中亦二。初順顯應(yīng)行。二而菩薩下違失。顯非前中三。初起重心。二見尊人。三設(shè)敬儀。初中有二心。謂報(bào)恩敬養(yǎng)仰從尊命為孝順。恭敬有三。一給侍。二迎送。三禮拜。然此二心亦是菩薩常所行行也。二尊人略是六種人。一上座是眾中上首。二和上亦鄔波陀耶。此云親教師也。然有三種。一十戒和上。二具戒和上。三菩薩戒和上。即諸佛是也。今此約前二。說三阿阇梨者。此云軌范之師。謂教授法則故名也。然有六種。一十戒阿阇梨。二大戒羯磨。三威儀教授。四受業(yè)五依止。六授菩薩戒。四大同學(xué)者。謂同于一師學(xué)菩薩藏年夏先己之類也。五同見。六同行。謂同見大乘菩薩藏法。同行菩薩所行行等。初即同解。后即同行。此二通同師不同師。但同此業(yè)俱是所重。又釋亦通小乘解行之人。悉是所重。以亦同是佛法內(nèi)故。三設(shè)敬儀中有三。若病應(yīng)起。若無力應(yīng)承迎。若健時(shí)應(yīng)禮拜。又釋初起次迎后禮。二而菩薩下違失。顯非中二。初舉失。謂憍慢翻前恭敬心也。癡翻孝順心。于師不孝。于長不敬。或前二通。又于上不敬曰憍。于等自大名慢。具作前二名癡。此是違行之心。不起來迎等者。是違行之相。一一有二種。一于前六位一一人所各不如法供等。二于彼人所設(shè)一一供事各不如法等。俱供養(yǎng)有三種。一恭敬供養(yǎng)。謂迎禮等。二事供養(yǎng)。謂香華等。三行供養(yǎng)。謂如說修行等。于此三種并皆須具。下顯敬儀中。若設(shè)貧窮無財(cái)供者終無開許故。今戒自賣身。此通在家及出家位。賣國城約王位。所統(tǒng)名國。所據(jù)曰城。賣男女者是本誓愿之男女故。賣時(shí)無失。又是菩薩重人重行。情至深故破此恩愛終非同愿男女亦破情向法也。此二位約在家人。七寶約輪王位。有二義。一是金輪等七。一輪。二玉女。三馬寶。四馬寶。五珠寶。六主兵臣寶。七主藏臣寶菩薩皆悉布施。非是所賣。二約余七寶。一金二銀三琉璃四頗梨五赤珠六車渠七馬瑙。百物是通一切諸所有等。此中七寶。百物有二義。一是所賣同上男女。二是供具。謂以此等供彼所須。故云而供給之。第三若不爾下故違結(jié)犯。謂違前敬儀。是故結(jié)犯可知之

飲酒戒第二

初制意者酒為惛狂之藥。重過由此而生。智論有三十六失。多論能造四逆。唯除破僧。為過之甚故須制也

二次第者前即顯外儀不敬。今則內(nèi)無惛亂故次明也

三釋名者亦從所妨立名

四具緣者。一是酒。二起彼想。三無重病。四飲便犯。問小乘律飲酒不通想疑。此中何故有彼想耶。答以酒為過源故。彼不通錯(cuò)等。今據(jù)緣成故具想也。是故文云若佛子故飲酒。既云故飲明知。不故即非正犯

五闕緣者。闕初緣得小罪。以起想等故。闕第二緣中罪。以境是實(shí)故。若闕三四無罪可知

第六輕重者有三。若約境。醨等應(yīng)輕醲酒應(yīng)重。二約心。若輕病無貪亦犯應(yīng)輕。反此應(yīng)重。三約事。即引生小益即便同飲是犯應(yīng)輕。反此亦重

七通塞者。若為救生命難等即酒飲無犯。如末利夫人等。又救彼無間業(yè)同飲勸彼息粗重業(yè)。理亦無犯。反此所作一切皆犯

八釋文者亦四。初標(biāo)酒重過。二若自下釋成重。三不得教人下正制所重。四若故下故違結(jié)犯。初中言酒過無量者。智論三十六種是略顯應(yīng)具列之。四分律第十五佛語阿難。凡飲酒有十過失。何等十。一者顏色惡。二者劣力。三者眼視不明。四者現(xiàn)嗔恚想。五者壞田業(yè)資生法。六者增致疾病。七者益斗訟。八者無好名稱惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮惡道。又如娑伽陀比丘先時(shí)能伏毒龍。后由飲酒不能伏蝦蟆等。又大愛道比丘尼經(jīng)云。不得飲酒。不得嘗酒。不得嗅酒。不得鬻酒。不得以酒飲人。不得言有疾欺飲藥酒。不得至酒家。不得與酒客共語。夫酒為毒藥。酒為毒水。酒為毒氣。眾失之源眾惡本。殘賢毀圣敗亂道德。輕毀致災(zāi)立禍根本。四大枯朽去福就罪靡不由之。寧飲洋銅不飲酒味。所以者何酒令人失志迷亂顛狂。令人不覺入泥梨中。是故防酒耳。余失如智論說。二釋成中二。先舉輕。五百世無手。杜順禪師釋云。以俱是腳故云無手。即畜生是。二況自飲者況重也。三正制中亦先舉他后況自。前中一切眾生者。通畜生等亦不令飲。以失利他故四。故違結(jié)犯可知

食肉戒第三

初制意者。菩薩理應(yīng)舍自身肉。以濟(jì)物命。何容反食眾生之肉。違害之甚故須制也

二次第者。前離惛亂之飲。今離損命之食。次第故也

三釋名者。非理食啖眾生身分名為食肉。戒防此失從用立名

四具四緣。一是肉以非肉無犯故。二是他肉以食自肉無正犯故。三起肉想。以錯(cuò)誤無犯故。四入口便犯。以不食無失故

五闕緣可知

六輕重者有四。一約境。二約情。三合辨。四約惑。初境中有四。一畜產(chǎn)胎衣是無命肉。二自死肉。三三凈肉。四知斷命等。約戒皆犯。業(yè)道如次。各前輕后重二約情亦三。一重病充藥。二饑荒濟(jì)命。三放逸常食。亦俱犯戒。業(yè)道準(zhǔn)知三合辨者。以后配前如次。及交絡(luò)輕重準(zhǔn)知四約惑者三毒準(zhǔn)知

七通塞者。約自。一向塞而無通。約化眾生心。有令發(fā)菩提心緣。雖未見文準(zhǔn)亦應(yīng)通

八釋文者三句。初舉犯。二正制。三結(jié)罪。正制中二。先標(biāo)制。一切肉者通四生之身分。二斷大慈下釋成制意以有三失故。初斷悲乖化失。涅槃云。夫食肉者斷大慈大悲之種。此則食肉違害大悲性種失自利也。眾生見舍失利他。又初乖化因后失化果。又云。畜生見食肉人頭上有血光。念云。我身有肉。彼人食肉。彼若得我要當(dāng)食我。我遂怕怖而走。撿入楞伽涅槃央屈經(jīng)等云云。又如一切智光明仙人不食肉因緣經(jīng)中廣顯食肉之失。彼仙人即是彌勒菩薩。當(dāng)來成佛。制食肉犯重。具如彼說。二一切菩薩下違行非人失。謂凡發(fā)菩提心行菩薩行。理應(yīng)舍自身命以救眾生。何有反食眾生之肉。故不應(yīng)也。三食肉得無量下罪業(yè)非輕失。謂依智論。食肉得殺生罪。以見殺生忍可故。又如說。肉非自然生。皆由斷命得。若人不斷肉。是即劫命賊。第三結(jié)罪可知

食五辛戒第四

初制意者。菩薩理應(yīng)香潔自居。反食薰穢。臭氣熢[火*孛]令賢圣天神舍而不近。故須制也

二次第者。前食有命之身分。今則犯無命之薰悖故次第也

三釋名者。臭穢薰則為辛。數(shù)類差別而為五。非理餐啖為食。防止此弊為戒。亦功能立名

四具四緣。一是五辛。二起彼想。三無開緣。謂重病及度生等。四食已便犯

五闕緣可準(zhǔn)

六輕重者。約境氣有濃淡。約心情有貪厭。約事緣有損益。并有輕重可知

七通塞者。謂自重病及救多生有利益安樂等緣。理應(yīng)是通。余皆塞也

八釋文中有三。初總制。二大蒜下別制。此中五辛與余處別。余處有韭蘭蔥蒜及興渠為五。此文五中大蒜可知。有人說。慈蔥是胡蔥。蘭蔥是家蔥。上三是人間常食。革蔥是山蔥。北地有江南無。其興渠。有說蕓臺是也。然未見誠文。有說。江南有葉似野蒜草。根莖似韭。亦名[廿/考]咾子。無子北地所無也。又釋其阿魏藥梵語名興渠。將謂是此辛臭物之苗葉。三若故下違制結(jié)犯

不舉教懺戒品第五

初制意者。菩薩理應(yīng)舉過示人令其懺洗務(wù)令清凈。開光遺寄使其正法千載不墮。下救黎元不舍群品。上護(hù)圣教以報(bào)佛恩。為益重甚故須制也

二次第者。前自潔己身。今則不與穢行同居故也

三釋名者。作違教理。圣結(jié)有愆。曲順彼情覆不勸悔。戒防此失。亦功能立名

四具緣者。五緣成犯。一是犯戒有情。二知彼有罪。三無別違緣。四故作覆藏。五共同法事

五闕緣中。闕初二無罪。闕第三亦無犯。謂若舉彼即起煩惱。斗爭而生。是故如草布地。余二闕可知

六輕重者。犯小戒不教應(yīng)輕。重則應(yīng)重。又五八應(yīng)小。十七應(yīng)重。又舉而不從為輕。從而不舉為重。又福弱不能舉為輕。嗔嫌不舉為重。并可知

七通塞者。自無五德他不從者。理通無犯。余位皆塞

八釋文中二。初對緣正制。二而菩薩下違制犯。前中亦二。初舉制戒緣有七種。一犯八戒有二。一小乘八戒如成實(shí)論。二菩薩八戒如文殊問經(jīng)。二犯五戒亦二。一小乘五戒如小論。二菩薩五戒如善生經(jīng)。三犯。十戒亦二。一沙彌十戒如律。二菩薩十戒復(fù)二。一如此經(jīng)十無盡戒。二文殊問經(jīng)亦以沙彌十戒為菩薩戒。四毀禁亦二。一大比丘戒。二菩薩戒。五七逆如下辨。六八難者一義十三難中除五逆。以彼入七逆中故余八是。此猶恐未然。以非人等不障得戒故。又有人釋是三涂等八難。此應(yīng)非。以彼是報(bào)非舉懺故今正解。取彼八難之因即罪業(yè)也。以懺除故。七一切通結(jié)。二應(yīng)教下。正制戒行。謂以慈心教其懺洗。二而菩薩下違制結(jié)犯中亦二。先違制后結(jié)犯。前中有三。一不教悔而共住者處同也。二利同亦是食同。三法同布薩者梵語正音名補(bǔ)殺多。此云凈住。謂三業(yè)光潔名凈。即戒無毀缺也。與眾和合名住。即法理無二也。后而不舉下結(jié)犯可知。依瑜伽戒本云。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀見諸有情應(yīng)可呵嘖應(yīng)可治罰應(yīng)可驅(qū)擯。懷染污心而不呵嘖。或雖呵嘖而不治罰如法教誡。或雖治罰如法教誡而不驅(qū)擯。是名有犯。有所違越是染污犯。若由懶墮懈怠放逸而不呵嘖乃至驅(qū)擯非染違犯。無犯者若了知彼不可療治。不可與語。喜出粗言。多生嫌恨故應(yīng)奇舍。若觀待時(shí)。若觀因此闕訟諍競。若觀因此令僧諠雜令僧破壞。知彼有情不懷諂曲成就增上猛利慚愧疾疾還凈。不呵嘖乃至驅(qū)擯皆無違犯。解云。輕過但呵。中過須罰。重過須擯。皆以慈心不以嗔恚。利益不以損害。知時(shí)不以非時(shí)等也