梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏 第二卷

梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏 第二卷

魏國西寺沙門法藏撰

初篇盜戒第二

將釋此戒十門同前

初制意者。略辨十種。一業(yè)道重故。謂非理偷劫障道尤深。負(fù)此重愆豈堪入道。二壞禁法故。古來諸國無不同制盜為重罪。佛教道俗大小乘戒悉制為重。三生惱深故。謂財即是眾生極貪愛處。非理侵奪惱他之甚。故非所宜。四損財及命故。謂財是眾生形命之濟(jì)。若盜彼財即是奪命故。智論第十三偈云。一切諸眾生。衣食以自活。若劫若奪取。即為劫奪命。五失所化故。謂偷盜之人一切眾生眼不喜見。況受其化。六壞信心故。謂作此極惡。令諸眾生應(yīng)信不信已信者皆壞。七污釋門故。謂惡名流布舉世皆嫌。穢累釋宗豈過于此。八違正行故。謂違害菩薩大慈大悲濟(jì)眾生行。九失六度故。謂擅攝六度。盜壞于檀六度俱壞。十乖四攝故。謂應(yīng)以財攝后方授法。今反竊盜四攝同亡矣。制意多端略辨此十。宜可準(zhǔn)知

二釋名者。名有多種。一名劫取。謂強(qiáng)力欺奪。二名赫取。謂舉事令怖求遂與物。三名偷取。謂避主私竊。四名不與取。謂物主不與而方便取故。然以四句定之。一與取非盜可知。二上與取是盜。如錯數(shù)剩與知而默受。三不與取是盜可知。四不與取非盜。如親友想及暫用等。五名盜取。謂非理損財名之為盜。前四名局此一名通。以燒埋等亦在中。是故廢前四名唯標(biāo)此一名。盜是所防戒是能防。能防盜故名為盜戒。從所為名

第三次第者。于十業(yè)道先殺次盜。此順彼也。又先害正報次損依報。亦成次第

第四具緣者。通緣三種如前已辨。別緣淮彼十地對法二論參糅。七緣同前。一非己物。謂盜己物不成重故。謂無主物雖非己有不成重故。次第二須明有主。雖實(shí)有主若迷謂無主亦不成重故。次第三有主想。何不云知而言想耶。以知唯了境想通迷悟。闕緣順此故有想也。雖有主想若不作盜意亦不成重故。次第四明有盜心。心雖念盜若不舉方便侵損不犯成亦非成重故。次第五舉方便。方便雖起若為大悲救苦或不成犯。次第六有三毒心�；螂m現(xiàn)行若物不離處屬己不犯成故。次第七舉離本處也

第五闕緣者。通緣可知。別中且闕初緣有二罪。一盜己物已畢竟不知是自物。約心結(jié)重方便。二后知是己物得輕方便。次闕第二緣有六罪。以雙闕在此門故。且約境三者。一欲盜人物。畜等物來替。盜畜等物作人物想。盜已于后若知不知一切俱重。以皆是犯境故。二無主物替。盜已畢竟不知是無主。約心結(jié)重方便。三盜已知是無主得輕方便。二雙闕三者。一欲盜人物。畜等物替。是闕境。于上復(fù)疑為人物為畜等物。是闕心。盜已于后若決不決一切皆重。二無主物替。復(fù)生疑為有主為無主。盜已不知得重方便。以少闕心故。三疑心盜已后知無主得輕方便。以知境全闕心關(guān)一分。故輕也。上二位各三中。二夷二重方便二輕方便可知。次闕第三緣有想疑二別。想中有五句。一約本迷。本迷有主作無主想取已不犯。以三心俱闕故。二后知有主不還結(jié)重。三約轉(zhuǎn)想。謂欲盜有主物。臨至境所轉(zhuǎn)作無主想。取已不知有主得方便罪。以不暢本思故。闕中后故。約前方便結(jié)一輕罪。四后知有主不還亦重。五若于人物起畜等物想。本迷轉(zhuǎn)想俱重。二疑中亦五句。初約本境有主物上。生疑為有主為無主。取已畢竟不決得重方便。二取已后決不還得重。若還輕罪。同次前句。三于異境無主物上。疑為無主為有主。取已不知得重方便。四取已后決得輕方便。五人畜互疑俱皆重也。問云何名為無主物耶。答善見論云。子作惡事父母逐去。后時父母死者。是物名無主用即無罪。薩婆多論云。二國中間二邊村其相間空地有物。是名無主。若國破王走后王未綩。此中有物亦名無主。有心取用并皆不犯。次闕第四緣。本無盜心總無罪也。次關(guān)第五緣有二罪。一雖有盜心未起方便。彼有別緣還送此物來。生心受得方便罪。二不還心決得重罪。次闕第六緣有二。一無記心取亦重。二以大悲善心為救重苦即不犯。如下開緣中辨。次闕第七緣有二罪。一行至物所作己有想竟得重罪。二至物所生疑得方便罪也

第六種類輕重者有四。初明物主。二明物體。三明盜心。四明盜法。初中物主種類有二。一三寶物。二別類物。初三寶物中作六門分別。一釋相。二明互用。三出貸。四待賓。五執(zhí)人。六輕重。初中。先明佛物。有說。盜佛物不得重罪。以佛物無我所心故。無惱害故。如涅槃中得偷蘭者是。若善生經(jīng)說。望護(hù)主結(jié)重。有說。一切俱重。以侵損劣位尚結(jié)重。況尊位財物天人供養(yǎng)。非理損盜豈得輕罪。塔有神守。非無護(hù)主。今依此經(jīng)。菩薩戒宗一切皆重。涅槃經(jīng)約小乘說故。若盜佛像及舍利等不作意偷者無犯。依薩婆多論說。為凈心供養(yǎng)自念云。彼即亦弟子我亦弟子。如是者無犯。又作偷心取犯重。故摩得勒伽論云。盜佛像舍利滿五犯重。又此菩薩戒不待滿五也。二法物者一切皆重。若盜經(jīng)論。佛言。以無價計紙墨皆重。五百問云。不得口吹經(jīng)上塵土。像塵準(zhǔn)同。若燒故經(jīng)得重罪。如燒父母。若不知有罪者犯輕。準(zhǔn)借他經(jīng)論疏抄等不還皆重。若有壞損私卷還他不令主知亦重。正法念處經(jīng)云。盜他秘方犯重。準(zhǔn)此是私讀記取�；蛩匠瓕憽ｋm不損本以方法直物故皆結(jié)重。問凈心取像既不犯重。凈心取經(jīng)應(yīng)亦無犯。答不例。以像可遙敬。法要親讀。讀誦現(xiàn)違故結(jié)重也。若本造經(jīng)通為一切。以凈心取計亦無犯。又若造像情局不通。取已生惱計亦應(yīng)犯。三僧物有二種。一廣大二限局。初中二。一十方常住僧物。謂眾僧寺家常住[聲-耳+米]麥菓子等體通十方。不可分用故云常住。但盜一毫已上俱重。大集經(jīng)中。盜眾僧田宅園林奴婢畜等物是名破戒相。失比丘法是波羅夷。非沙門。不得與如法眾僧同共止住。應(yīng)當(dāng)擯出。又善見論云。不打鐘食僧食者犯盜。又設(shè)打鐘閉門計亦應(yīng)犯。二十方現(xiàn)前僧物。謂如僧得施及亡比丘物。未作法前通十方僧有取分義故云十方現(xiàn)前。取一毫已上十方一一僧邊各為一波羅夷。二限局者亦二。一眾僧物。謂即此亡比丘物等已作法竟為屬現(xiàn)前僧等。及有施主持物施與現(xiàn)在僧�；蛞黄叨�七等并未分之。二別人物。謂一比丘物及如上物已分者等俱重。善生經(jīng)云。盜亡比丘物若未羯磨。從十方僧得罪。若已羯磨望現(xiàn)前僧得罪。若臨終時隨亡屬授物盜者。隨約所與人結(jié)罪也。第二明互用者有二種。一三寶互。二當(dāng)分互。初中如僧祇中。摩摩帝互用佛法僧物。佛言。波羅夷。今有檢校塔像經(jīng)等者。取僧食糧乘僧畜生使僧凈人。一毫俱重。又于僧房院地內(nèi)造佛堂塔。及于塔院地中取井水等俱重。又準(zhǔn)寶梁經(jīng)云。佛法二物不得互用。由無能與佛法物作主。復(fù)無處可咨白。不同僧物常住招提互有所須。營事比丘和僧索欲行籌和合者得用。若用僧物修治佛塔。依法取。僧和合得用。不和合者勸俗人修治。若佛塔有物乃至一錢。以施主重心故舍。諸天及人于此物中應(yīng)生佛想塔想。乃至風(fēng)吹爛壞不得貨寶供養(yǎng)。以如來塔物無人作價。若準(zhǔn)此文。僧物得和作佛法用。佛法物無有僧用義。又佛堂內(nèi)設(shè)僧席。僧坊內(nèi)置經(jīng)像。妨僧受用共成互用。由三寶位別故。若暫安或不礙用理亦無犯。又五百問事云。本非佛堂設(shè)像在此中。比丘如法共宿作隔障者不犯。由佛在時亦與弟子同房宿故。又薩婆多論云。四方僧地不和合者。不得作佛塔及為佛種花菓。若僧中分得者得聽。隨意供養(yǎng)�；ǘ酂o限者。隨用供養(yǎng)。若經(jīng)荒餓三寶園田無有分別無可問處者。若僧和合隨意處分。若屬塔水用塔功力者僧用得重。若功力由僧。當(dāng)籌量多少莫令過限。過即結(jié)重。若施主通施三寶者。皆全用得無犯。二明當(dāng)分互者。先辨佛物有六重。一是佛寶物。應(yīng)懸塔中供養(yǎng)。故多論云。佛在世時。若施主佛供養(yǎng)即色身受用。若言供養(yǎng)佛寶。即色身為不得受用。應(yīng)著狐發(fā)塔中施心供養(yǎng)法身。法身長在故。二佛受用物。謂佛堂帳座等及佛衣缽等但曾經(jīng)佛及像受用。皆不得易。以一切天人敬如塔故。如前寶梁經(jīng)說。又五百問云。不得賣佛身上繒與佛作衣。又佛堂柱壞。施主換訖故柱施僧。僧不得用。準(zhǔn)此文。佛堂基土及泥木金石曾作佛像及受用者。并合供養(yǎng)。不得轉(zhuǎn)用也。三屬佛物。謂入施佛許令出息等。十誦律云。以佛塔物出息。佛言。聽之。五百問云。佛物得賣供養(yǎng)具供養(yǎng)。又準(zhǔn)后分涅槃經(jīng)上卷云。佛告阿難。若佛現(xiàn)在所施物。僧眾應(yīng)知。若佛滅后一切信心處施佛物。應(yīng)用造佛形像及造佛衣七寶幡蓋。買諸香油寶華以供養(yǎng)佛。除供養(yǎng)佛余不得用。用者即犯盜佛罪。又五百問云。佛物不得移至他寺。犯棄。若眾僧盡去白僧。僧聽將去無罪。比丘容作佛像書經(jīng)。得物不得取。若得佛家人畜不得使。使得大罪。四供養(yǎng)佛物。加僧祇律云。供養(yǎng)佛華多聽轉(zhuǎn)賣香燈油。猶故多者轉(zhuǎn)賣著佛無盡財中。又云。有舍利者名塔。無舍利名支提。支提得安佛華蓋供養(yǎng)具。若有云。佛貪欲嗔癡已斷。用是精舍供養(yǎng)。為得越毗尼罪。業(yè)報重。又言。若佛生等大會日得持供養(yǎng)佛塔中。上者供養(yǎng)佛塔。下者供養(yǎng)支提。又五百問云。佛幡多欲作余佛事者得問施主不許不得。又智論云如畫作佛像。一以不好故壞得福。一以惡心故壞便得罪。五獻(xiàn)佛物。四分律云。供養(yǎng)佛塔食治塔人得食。善見論云。佛前獻(xiàn)飯侍佛比丘得食。若無比丘白衣侍佛亦得食。準(zhǔn)此文。齊上佛盤應(yīng)與掃治塔人食。六局佛物。如本造釋迦像后改作彌陀等。善見論云。欲供養(yǎng)此像乃供養(yǎng)彼像得小罪。準(zhǔn)此。望境理實(shí)義通。俱違施心得互用罪。若作僧像及菩薩天神。理宜結(jié)重。若施心通。擬侍佛供養(yǎng)故理亦無犯。五百問云。用佛彩色作鳥獸形得罪。除在佛前為供養(yǎng)故若檢校佛物。于上六位應(yīng)善分別勿令有互用。第二法物者亦六重。一法寶物。應(yīng)著塔中供養(yǎng)多論云。若施法寶者應(yīng)懸塔中。不得作經(jīng)及與說戒人等。二法受用物。如軸帙箱巾函帊等類。準(zhǔn)前不得余用。三施法物。多論云。若直言施法分作二分。一分與經(jīng)。一分與讀誦經(jīng)人。準(zhǔn)前亦得出息等。四供養(yǎng)法物。五獻(xiàn)法物。并準(zhǔn)佛應(yīng)知。六局法物中。若本作大品經(jīng)改作涅槃。理應(yīng)非重。若改寫論及人集偽經(jīng)。決判得重。若本施通寫理亦無犯。第三僧物者有五種。一僧寶物。多論云。若施僧寶凡夫僧圣人僧不得取分。以施僧寶故。此物應(yīng)還付施主。若無施主應(yīng)著塔中供養(yǎng)第一義諦僧。若言施眾僧者。圣僧凡僧俱得取分。以言無當(dāng)故。準(zhǔn)此文。受施者甚須善知。二常住僧物。摩得勒伽論云。持此四方僧物盜心度與余寺得小罪。以還為僧用故不犯重。準(zhǔn)此。若將僧食不與余寺出界而食不還犯重。雖打鐘亦不免盜。以處攝定故。又五百問云。若為僧乞白僧聽將僧食在道若僧不許或不白行。還須償。不者犯重。準(zhǔn)此文。若為僧使路無乞食處。聽和僧得食。未必鳴鐘。若僧家莊硙鳴鐘得食。不須和僧。若將余寺凈人畜等食此寺物。準(zhǔn)前伽論得少罪。若為此寺作使。理亦無犯。若私用一毫已上俱重。又破戒及時全戒非時食俱成犯。若有請食至房非時安然而食。正當(dāng)斯犯也。三十方現(xiàn)前僧物。將入常住亦重。比見知事。存好心人方便回施現(xiàn)前僧物。供常住用將為益僧。背正犯重。或?yàn)樯�侵俗或�(yàn)樗浊稚��；蚍欠�羯磨分衣物等。并盜十方現(xiàn)前僧物。又?jǐn)噍p重割違文皆重。幸善思之。四眾僧物。如亡比丘物作如法羯磨竟屬現(xiàn)前一眾�；蚍欠仲\賣�；蚍挚刹痪��；虿缓蜕畡e賞余人等俱重。五已界局僧物。如本施此寺現(xiàn)前僧回將余寺等�；蚓S那執(zhí)疏越次差僧�；騽e人得疏私自獨(dú)受。皆以施主情[言*宛]僧次故違獲重。若先受別請即后犯戒。第三出貸者。僧祇中塔僧二物出息互貸。分明疏記某時貸某時還。若知事交代。當(dāng)于僧中讀疏。分明唱說付囑后人。違者結(jié)罪。十誦中塔物出息取利。還著塔無盡財中。善見得貸借僧物作私房。善生經(jīng)病人貸三寶物十倍還之。余不病僧似不開。此上并非佛等寶物。亦非佛法所受用物。以彼皆無回轉(zhuǎn)義故。五百問云。佛物人貸互出息自用。同壞法身。若有施佛中牛奴不得受用及賣易之。若施軍器亦不得受。第四瞻待法者。準(zhǔn)下文。有大乘法師來。迎接禮敬黃金百味等供給。十誦云。以此人替補(bǔ)我處故須供給。不言用何物供。準(zhǔn)應(yīng)是現(xiàn)前僧物�？珊陀霉�。五分律云。若白衣入寺僧不與食。便起嫌心。佛言。應(yīng)好持與。又惡器盛食與之又生嫌心。佛言。好器與之。準(zhǔn)此應(yīng)是惡人覓僧過者不識業(yè)道之類也。若在家二眾及識達(dá)正士了僧物難消。即不應(yīng)與。故大集經(jīng)云。但是眾僧所食之物不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物別眾與食。然于眾僧有損益者聽與。故僧祇云。損者益者應(yīng)與。損者賊來詣寺索種種飲食。若不與者或能燒劫寺內(nèi)。雖不應(yīng)與畏作損事故隨多少與。益者若治僧房巧匠及撩理眾僧物事者。應(yīng)與前食后食及涂身油非時漿等。若王及諸大勢力者應(yīng)與飲食。是名益者。十誦云。供給國王大臣薪火燭。得用十九錢。不須白僧。若更須用應(yīng)白僧竟與。又有惡賤從知食比丘索食。比丘言。為僧故辨是食。不為汝等。便捉一比丘手腳截腰斷。諸比丘白佛。佛言。若有如是怖畏處。若乞少少與。若半乞半與。若全乞都與。莫以是因緣故得大衰惱。又十誦云�？妥魅斯偷萌�日。卒遇難緣不得如契者。佛令量功與之。善見云。瞻待凈人法若分番上下者。當(dāng)上與衣食。下者不得。長使者供給衣食。準(zhǔn)上諸文。余不論者可以例之。問凡此所引多是小乘。云何得通菩薩性戒用。答菩薩性戒共學(xué)。攝論明文故得用也。問菩薩既守僧物不給貧弱。豈不違害本大悲耶。答此即為悲。何以故。若以僧物與人。二俱獲罪長劫受苦。何名大悲。故不與也。第五執(zhí)三寶物人者。大集經(jīng)三十二云。佛言。有二種人堪作僧事。何等為二。一者具八解脫阿羅漢人者。二者須陀洹等三果學(xué)人�？爸�僧事供養(yǎng)眾僧。諸余比丘戒不具足心不平等。不令是人為知僧事。寶梁經(jīng)上卷佛告迦葉。我聽二種比丘得營眾事。何等為二。一者能持戒。二者畏于后世喻若金剛。復(fù)有二種。一者識知業(yè)報。二者有諸慚愧及以悔心。復(fù)有二種。一者阿羅漢。二者能修八背舍者。迦葉如是二種比丘我聽營事。自無瘡疣。圣教既然。即為永誡。懼來報者幸自斟量。第六輕重者。此門約境三位俱重。以遮性具故。于中分別三種寶物及佛法受用并常住僧物理應(yīng)最重。大集經(jīng)三十二云。若四方常住僧物�，F(xiàn)前僧物。篤信檀越重心施物�；蛉A菓等諸物。一切所須私自費(fèi)用�；虺殖鐾馄颉Ｅc知識親里白衣。此罪重于阿鼻地獄所受果報。又方等經(jīng)華聚菩薩云。五逆四重我亦能救。盜僧物者我所不救。大集經(jīng)云。盜僧物者罪同五逆。觀佛三昧經(jīng)云。用僧祇物者過殺八萬四千父母等罪。又如靈巖寺記云。時有客比丘。率死至地獄中見觀世音。為舉石函出罪記錄。并為取僧樹薪私用染作。皆受重罪。又不以取少而得不償。故迦葉佛時有比丘田中行。見谷甚好。取七粒糓安著口中。生墮牛中以身償之。智論中以盜五六粒栗故后受牛形。五百身已修道得羅漢。猶自牛呞。牛呞比丘是也。此為深誡。幸善思之。第二明別類物中二。先明主差別。二辨輕業(yè)重。前中有十。一為守護(hù)主。如善見云。比丘為三寶別人守護(hù)財。若謹(jǐn)慎掌護(hù)堅(jiān)鎖藏戶。而賊從孔中竊取或逼迫強(qiáng)取。非是護(hù)主能禁之限者。不令征守物人。若征犯重。若掌懈慢不勤為賊所偷者。守物比丘必須償之。不償結(jié)犯。十誦云。若受寄物好看失不應(yīng)償。若不好看失應(yīng)償。又若好心誤破不須償。惡心故破須償。今有好為他洗缽誤破。索倍隨得皆重。二賊施物不應(yīng)受之。賊為施故盜。即是盜緣也。若從他乞即是教他盜也。故俱不得受。故瑜伽戒云。若知物是盜得不取無犯。義準(zhǔn)若彼改過而施。計亦應(yīng)受也。以悲心愍彼亦應(yīng)受。但不從彼乞�？指�盜將施故。若小乘戒但有主施皆受。故十誦云。賊偷物來。或好心施。或因他逐恐怖故施。得取此物。莫從賊乞。自與者取。得取已染壞色而著。有識者若索還他。三奪賊物者有二。一為自二為他。初中四句。一自未作舍心。賊得想未成。奪取不犯重。故五分云。有比丘為賊所剝。爭得衣物。生疑問佛。佛言。不犯。若大乘戒應(yīng)犯輕垢。以順慳貪違悲慧。故二自心未舍。賊已作得想。奪亦成重。以賊作得想物已屬賊賊業(yè)成竟。奪則自成賊。故律云。賊奪賊物。故多論云。先失物作心未舍還取此物。計錢成重。三自心已舍。賊未得想。取亦成重。以違本想故。謂已作舍心。物非己有。豈容得取。故多論云。先心已舍。正使己物不得取。取計成重。準(zhǔn)此。若未覺失物賊已偷盜于外著用。后見本物奪取犯重。四己已舍賊已得。成重?zé)o疑。準(zhǔn)此。若失物已后知埋藏處等。亦不得留意輒取及告人等。賊自致死便犯二夷。又毗奈耶云。若失物官人奪得還比丘者。得取無犯。二為他者有二。一若于賊起嗔。于物起貪。為自親知。奪賊同前。四句準(zhǔn)之。二若起慈心護(hù)三寶等物奪取無犯。同下開緣。如后說。四盜他物者。如已舍物施人后還取者犯重。故論云。施已還取亦成犯盜。五盜官物者。律云。比丘無輸稅法。不同白衣官稅。俗人物比丘為他隱認(rèn)者得重。準(zhǔn)此。今有屬致官人令應(yīng)稅不稅。理應(yīng)犯重。僧祇云。官稅比丘物方便自勉者不犯重。一我不共要。二非理稅我。薩遮尼干子經(jīng)云。不輪王課非盜。義準(zhǔn)應(yīng)是私度修道福資國主故非盜也。問山中柴木既屬國王。何因取時而不犯盜。答王意本舍擬給百姓。故隨取貼即為主也。若山中伏藏諸寶物王不舍故取便犯也。六盜狂人物者。伽論第七云。狂人邊得取衣不�；虻没虿坏�。云何得。不知父母等所在。自持施物比丘得取。云何不可取。父母等可知。不自手與不可取。七盜畜物者。多論云。一切鳥獸食殘取者得吉羅罪。準(zhǔn)此戒得重。如田中掘鼠藏等亦重。八盜神物者。僧祇云。盜外道塔物神祠物得重。此菩薩戒文云。乃至鬼神物等義準(zhǔn)若欲從鬼神乞知與不與者。應(yīng)擲卜辨舍吝等。九盜鬼物。十盜天物。并準(zhǔn)可知。二明業(yè)輕重者有六。一約報強(qiáng)弱。人物皆重。為攝護(hù)心強(qiáng)故。與聲聞小戒共故。余趣返上或亦應(yīng)輕。二約惱苦多少。不問諸趣。但令憂苦深重亦即應(yīng)重。返此為輕。三約失濟(jì)。不問生惱多少。但使本自貧窮資緣先乏遇茲盜劫性命難全。理宜尤重。四約德。不問貧富。但使盜發(fā)菩提心諸有德者物。理亦重。五約恩。謂盜三寶物最重。六總辨者。有三事故重輕可知。一令生重苦惱。二彼先乏少令命難全。三三寶是有德或深或淺。父母師僧及余修行等�；虺梢槐I于境具三。此應(yīng)最重。闕一為次。闕二為下。俱闕下下。并準(zhǔn)可知。三寶物重。僧最極重。此等約重業(yè)道中更明輕重。犯戒義齊故俱重也。第二約所盜物體者。通情非情。非情中有三。初約財?shù)�。二約六塵。三約六界。初中亦三。一有我所心有守護(hù)物。如匱中綿絹等。二有我所心無守護(hù)物。如田中五谷等。三無我所心無守護(hù)物。如地中伏藏等。此三隨盜皆重。若準(zhǔn)律文。佛地僧地若有伏藏。隨出屬佛僧二位。亦無還主及遂與王。二盜六塵者。明了論中盜色極多。且約六根起非法行者。如諸仙人。是兇行師。有人蛇螫。作仙人書見者皆愈。然須價直比丘被害偷看得損。不問損不�？磿r即犯。準(zhǔn)此。秘方要術(shù)不許人見愈亦重。盜聲者。如誦咒治病。欲學(xué)須直。密聽犯重。又盜聽耆婆藥鼓得病差等。香味偷嗅嘗觸準(zhǔn)例可知。盜法者。若秘方要術(shù)病者心緣即差。得直方示得直聽寫。比丘受法就師心緣得差。不與價直故犯重。三約六界者。如十誦云。若為田故相言得勝者重。不如者輕。若作異相過分者重。既不言理之曲直。義準(zhǔn)若彼人已盜僧地屬己相成。依理得重。若彼未定應(yīng)輕。若非分取地。理宜是重。盜水者。準(zhǔn)僧祇。比丘為佛僧或自為盜。壞陂渠得越。入田蘭滿即夷。伽論云。計陂塘功過分而用水滿者結(jié)重。又僧祇云。若器先塞盜拔塞時越注入器中蘭注滿者重。若依此菩薩戒。入器即重。盜火者。如取僧廚火令釜冷等�？芍�盜風(fēng)者。如了論中。有咒扇藥涂。比丘偷搖不與價直重。盜空者。若于界墻起閣。臨他空界妨他起造故是盜空。盜識者。是智慧也。了論中人有技倆不空度人。比丘就學(xué)不與價直故是盜識。如是一切應(yīng)細(xì)準(zhǔn)之。二盜有情者。僧祇盜四足者驅(qū)向所期。舉足邊遍犯重。不隨向者輕。本期不定舉足遍即重。本主來逐心未得失者輕。善見云。盜空中鳥左翅至右翅尾至頭上下亦爾。俱得重罪。準(zhǔn)此戒縱無主鳥身自為主。盜皆重也。準(zhǔn)此。若獵殺生得殺盜二罪。若盜乘馬等亦重。謂盜功用也。二盜無足者。僧祇云�；\蛇等盜取犯重。若嗔罵言。何以籠系。即開放者越。五分若壞殺具無犯。不應(yīng)示。十誦伽論慈心壞網(wǎng)吉羅。依此菩薩戒。若以盜心以取犯。以慈心解放應(yīng)無犯。如下開緣中。三盜二足者。若盜良人男女作賤。隨移二腳便重。故菩薩內(nèi)戒經(jīng)云。菩薩不得良民作奴婢。義準(zhǔn)若引令出家于父母無惱應(yīng)不犯。若父母交不濟(jì)者私引逃背。理亦應(yīng)犯。必堪入道教令者孝養(yǎng)。即為菩薩正行也。問私引入道現(xiàn)闕王課。望損國王豈非犯重。答若是實(shí)行修道之人福資國王。過所稅財。故亦無犯。若茍避王役偷身入道亦應(yīng)不勉。又若為無人驅(qū)使方便引作弟子。但圖其力使不教訓(xùn)者。即盜其力用也。必有師資以法理教訓(xùn)。豈少驅(qū)使而得報恩。何容彼有犯也。十誦中賊促弟子將去。師還奪取犯重。賊未決想無犯。弟子自偷身來者不犯。依菩薩戒。應(yīng)贖弟子。或以身替。若弟子于后日受大苦。贖替不得奪應(yīng)不犯。同開緣故。善見云。盜奴婢犯重。十誦見他奴婢語言。辛苦何不走去。如語去舉一足蘭。二足舉重。若奴婢已叛催令馳去。隨語得重�；蜓源藘�彼豐。奴即叛去不教故不犯�；蚵勜S樂逐比丘去即驅(qū)使者逢難喚走皆不犯也。問既驅(qū)使豈不盜功力耶。答若奴未巡。力用屬曾主故。教私使使犯。奴既走后功力屬奴。奴自施力故無犯也。據(jù)此。但背尊私使畢皆犯也。次輕重者。唯是俱犯重。然草葉等小物小損業(yè)道應(yīng)輕。反此為重。第三盜心者有二。一通二別。通中有三位。一約三性。謂善惡無記。二約三毒。謂貪嗔癡。三約三時心。謂初中后。此三位中各有七句。謂三單三雙一合。即三七二十一句。輕重等相并準(zhǔn)前戒應(yīng)具廣論。二別者。十誦云。盜心有六種。謂苦切取。輕慢取。以他名字取觸愛取。受寄取。出息取。此中出息取輕。余五重。摩得伽云。劫奪心有三種。謂強(qiáng)奪取。要語取。施已還取。四分中十種。一黑闇心者。謂癡心愚教生可學(xué)迷。隨作結(jié)重。如摩摩帝互用佛法僧物等。二邪心者。謂貪心規(guī)利詐現(xiàn)實(shí)德。邪命說法曲順前人而得利則名盜。三曲愛心者。謂與少慊恨現(xiàn)嗔多索。或示威怒得即成盜。四恐怖心者。謂迫喝取�；蛘f地獄惡報�；蛞酝豕賱萘θ�。皆犯重也。五常有盜心者。謂恒規(guī)懷奪以得物為任。六決定取者。謂內(nèi)心籌慮方便已成。因必克果動物成犯。七恐怯取者。謂示身口相令畏敬而與物也。八寄物取者。或全拒捉。或以少還。或寄新還故。九見便時取者。謂伺求他慢見穩(wěn)便時而取也。十倚托取者。或假名聞威德。或示親友勝人�；蚣偻泄偃恕；騻魉�名字。或持己言辨等。如是諸文雖在律論。然并意地細(xì)犯極順菩薩內(nèi)心凈戒。故錄附之。冀修行者誠而護(hù)焉。第四盜法者約有十。一約書竟犯。謂斷亡僧物輕重互斷。下筆書成便犯。又綱維判僧物非理而用等也。又物上書字?jǐn)z作己有。又非理斷與。非理斷與二俱結(jié)重。又善見云。書地作字。書一頭時輕。書兩頭時重。二約言了犯。謂于言中非理割斷。善見。云盜心唱言定是我地。地主生疑偷蘭。決定失心者重。若來問僧。答同皆重。又如偷夏受施等。又以言辨誑惑不還等皆重。三約移掠犯。善見云。掠一舉時蘭。舉二掠重。乃至得一秡一麥皆重。地深無價繩彈亦爾。此約量地辨。四約主異色犯。謂如多論。氈耨氍氀上有樹枝葉花。令從樹葉上盜。牽至樹華上犯重。以異本色處故。五約壞色犯。謂如借衣等非理用損。望所損滅結(jié)重。故律文云。若壞色故。六約燒埋犯。謂如放火燒他林等。約損他財邊犯盜。約不應(yīng)放火邊犯下輕垢。七約隨籌犯。如四分云。盜隱記數(shù)籌。分物籌致令欠少也。又為眾主分物不平等。八約轉(zhuǎn)齒犯。如十誦。樗蒲轉(zhuǎn)齒移棋子等皆重。九約咒犯。謂咒損他財。如文咒盜等。十約通犯。謂如空中吹物等打破他財?shù)�。又于此中所未辨者類既多種。并可準(zhǔn)知。此等亦通論離處義也。然盜微細(xì)難持易犯。幸懷道者附事思之。故善見論云。戒律宜從慮護(hù)。此第二重戒事相難解。不得不曲碎解釋其義理分別。必當(dāng)善思論文。如彼小乘防身口尚爾。況菩薩戒三業(yè)齊護(hù)意地偏深可以情得。上第六門竟

第七盜業(yè)者。一者依十地論及對法等。果有三種。一異熟果。謂墮三惡趣中受劇苦。二等流果。謂人中乏少財。及與財不得自在。三增上果。謂于外苗稼遭霜雹等。二依優(yōu)婆塞戒經(jīng)第四卷云。若人樂偷。是人亦得惡色惡力惡名短命。財物耗減眷屬分離。他人失物于己生疑。雖親附人人不見信。常為賢圣之處呵責(zé)。是名現(xiàn)在惡業(yè)之果。舍此身已入于地獄。得受惡色惡力惡名饑渴苦惱受命長遠(yuǎn)。是名后世惡業(yè)之果。若得人身貧于財寶。雖得隨失。不為父母兄弟妻子之所受念。身常受苦心懷愁惱。是一惡人因緣力故。一切人民凡所食敢不得色力。是人惡果殃流萬姓。三依智度論第十三云。如佛說不與取有十罪。何等為十。一者物主常嗔。二者人疑。三非時行籌量。四朋儻惡人遠(yuǎn)離賢善。五破善根。六得罪于官。七者財物沒入。八者種貧窮業(yè)因緣。九者死入地獄。十者若出為人勤苦求財五家所共。若賊若水若火若王若不愛子用。乃至藏埋失

第八通局者。先通后局通有三類。一約想。二約事。三約密意。初想者。四分云。與想取己有想糞掃想暫取想親厚想皆無犯也。律中具七法名親厚。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七貧賤不輕。如是七法人能行者是善親友。準(zhǔn)此量之。二約事者。如瑜伽戒本云。又如菩薩見劫盜賊奪他物。若僧伽物率堵婆物。取多物已執(zhí)為己有�？v情受用。菩薩見已起憐愍心。于彼有情發(fā)生利益安樂意。隨所能逼而奪取勿令受用。如是財故當(dāng)受長夜無義無利。由此因緣所奪財寶若僧伽物還復(fù)僧伽。率堵婆物還率堵波。若有情物還復(fù)有情。又見眾主或薗林主取僧伽物率堵婆物。言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業(yè)當(dāng)受長夜無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取。而無違犯生多功德。三約密意。如梁攝論云。云何行奪非他與。謂菩薩教化眾生。不從王主及父母等之所得故。二局者。乃至一念起取心即便成犯。文殊問經(jīng)云。若起盜想犯菩薩波羅夷罪

第九對治行者。略辨思惟十種行事。一菩薩持律儀戒時乃至夢中尚無草葉不與取想。何況其事。二持善法戒時乃至身命念念舍與一切眾生。何況有盜。三持?jǐn)z眾生戒時慈悲方便常念饒益。何容得有損盜之事。四習(xí)少欲行。謂見他財物無量百千無所欲心。況有盜事。五知足行。謂身雖貧乏心恒自足終不余求。經(jīng)云。知足之人雖臥地上猶為安樂。六無貪行。謂縱自有百千財物。并為眾生無有一念向己之心。七頓舍行。謂于一眾生一念頓舍恒河沙世界財寶身命。如是念念盡未來劫意猶不足。如一眾生一切亦爾。八歡喜行。謂若見眾生永離貧苦財富百千。歡喜無盡勝得天樂。九深悲行。謂見貧苦眾生悲徹心府流淚不止。十殊勝行。謂設(shè)以人天富樂及二乘涅槃授與眾生。非以為足。要令當(dāng)?shù)脽o上菩提方為究竟。將欲修行如是等行。何容得有偷劫等事

第十釋文者。三義同前。一制斷惡業(yè)。二制修善行。三違制結(jié)犯。初中二。先舉過。后正制。前中四。初辨能盜。二盜方法。三顯所盜相。四所盜物。初中自盜教人皆成究竟。此中有二問答。皆同前戒可知。問前殺心中有四。謂自他贊喜。何故此中無后二耶。答文中存略。攝在方便中。謂贊嘆隨喜俱非正盜故在方便中釋。此中嘆其盜法。見盜隨喜通不犯夷故存略也。前釋為勝。言方便盜者。或因市易。或余種種但使方便侵損財物。又類非一故通名方便。盜因下明盜方法。于中因等四種亦四釋同前。謂一自作為因教他為緣。方便為法事畢為業(yè)。二約所盜者。謂一他人用功為得財之因。枉奪其功故名盜因。又如密作隱其少功枉取多直。皆盜彼財因故也。二他人應(yīng)得賊破壞令其不得。盜彼賊緣故也。三受學(xué)法術(shù)不與其直。四侵損產(chǎn)業(yè)故云盜業(yè)。三約能盜者謂。一自為賊。二助賊為伴。三設(shè)諸方便法。四家為賊業(yè)。四約具緣者。一內(nèi)有盜心。二外乏資具。三施功造趣。四舉離本處。十地論中初二是因離。次一是對治離。謂尚應(yīng)施與。后一是果行離。謂何況盜取。并可知。三所盜相者。盜取其物方便多種。下至咒盜故偏舉之。準(zhǔn)前戒有乃至字故得知也。以盜心咒物令屬己等。又托彼咒緣枉取他物。俱名咒盜。四乃至下顯所盜物于中二。先約主。謂通五趣唯除地獄。始從人天至非人故云乃至鬼神也。但是有主必犯故云有主。又為己奪他劫賊之物。又可劫他賊物故云劫賊物。二約物體。謂一針一草者明極少尚犯不待滿五也。二言不得故盜者立制禁斷。謂誤取無犯故云不得故也。第二而菩薩下明制修善行。亦是攝善戒行也。亦是治彼惡之行。于中有二。一起心二作益。前中應(yīng)起四心。然有四釋。一起四種心。一起佛性心。二孝順心。三慈心。四悲心。以上生字貫下。以下心字通上。故初二緣上位。尚須供養(yǎng)。何得有盜。后二緣下位。尚須救濟(jì)。何容有盜。為對治盜故起此心也。二依佛性起二心。謂生佛性之孝順佛性之慈悲。以此二心雖緣上下二類眾生。而常隨順本性平等故云佛性。即同前戒中常住字也。三以此佛性有二義故生二心也。一常住義。經(jīng)云。其藥本味停住山中。約此本性清凈義故生孝順心而尊敬。如常不輕菩薩敬四眾等。二約隨緣義。經(jīng)云。隨其流處成種種味。約此成染義故生慈悲心而救度。如常啼菩薩愍四眾等。又以常住即隨緣隨緣即常住不二故。是菩薩緣眾生常具二心也。又義準(zhǔn)眾生皆有二義。一是所依佛性具有二義。如上辨。二是能依雜染亦二義。一緣成似有義。二無性即空義。由此染法有即空義故。所依佛性常凈不反也。由此染法有似有義故。所依佛性隨緣成染也。今此文中不約染法。但就佛性二義說二心也。四約自性住佛性在纏�？身�生慈悲心也。約引出及至得果出障�？勺鹕�孝順心也。二常助一切下明依心作益。于中言常助者明長時無間也。一切人者。明廣攝無余。生福者令種樂因也。生樂者令得樂果也。此二通世出世大小二乘可知。準(zhǔn)瑜伽。但生現(xiàn)樂無福利�；蚓銦o菩薩皆不作�；虻�生福利。或俱生菩薩皆作。是故此中具生福樂二種益事。第三而反下違制結(jié)犯有三義。一違前斷惡。又違后修善制。謂盜他物令他生苦生罪。乖福樂故。二應(yīng)益生而不益生犯攝生戒。應(yīng)施不施犯攝善戒。不應(yīng)盜而盜犯律儀戒。故此一盜具違三戒。結(jié)為重罪。三應(yīng)助生福樂。而反盜生罪苦。違反之甚故結(jié)重罪。下示罪名可知。盜戒竟