俱舍論記 第二十七卷

俱舍論記 第二十七卷

沙門釋光述

分別智品第七之二

如是已辨至今當顯示者。此下當品大文第二明智所成德。就中。一結(jié)前生起。二別明此即結(jié)前生起

于中先辨至有十八種者。此下第二別明。就中。一明不共法。二明共功德就明不共法中。一舉數(shù)標名。二依名別解此下第一舉數(shù)標名。就中。一生起。二問。三釋。此即生起

何謂十八者。此即問也

頌曰至故名不共者。此即釋也

且佛十力相別云何者。此下第二依名別解。就中。一明佛十力。二明四無畏。三明三念住。四明佛大悲。五明佛同.異就明佛十力中。一明佛心力。二明佛身力此下第一明佛心力。此即問也。頌曰至于境無礙故者。就頌答中。初六句出體。次兩句依地。次一句依處.依身。后一句釋力義

論曰至十智為性者。釋初句。處謂是處。稱合道理相容受義名為是處。如說善因感愛果等。定有是處。非合道理不相容受義名為非處。如說善因感非愛果等。必無是處。此處.非處通一切法。以一切法皆有是處.非處義故。智能知此處.非處故名處.非處智力。具以如來十智為性。以佛十智隨應皆知處.非處故。故顯宗三十六云。知一切法自性功能理定是有。名為處智。知一切法自性功能理定非有。名非處智。此智通緣情.非情境。與一切智皆不相違。恐于略說少功難悟。故復此中折出余九

二業(yè)異熟至謂除滅道者。釋第二句。知是類業(yè)感是異熟。名業(yè)異熟智力。頌但言業(yè)。影顯異熟。此業(yè)異熟。若遠相望說業(yè)為因。異熟是果。若細分別。剎那前后自類相望。皆有因果。并通苦.集。故十智中八智為性。除滅.道智。不緣苦.集業(yè)異熟故。故顯宗云。謂善分別如是類業(yè)感如是類諸異熟果。無掛礙智名業(yè)異熟智力。或說名為自業(yè)智力。謂善分別如是類果。是自所造業(yè)力所招。非妻子等所能與奪。如是類業(yè)必招自果。不可貿(mào)易。無掛礙智名自業(yè)智力。婆沙三十名業(yè)法集智力。業(yè)是因。法是果。集通因.果。業(yè)是能集。法是所集。與此俱舍名異義同

三靜慮至等至智力者。此下釋第三句靜慮。謂四靜慮解脫。謂八解脫等持。謂三三摩地等至。謂八等至此等并是定之異名。智能如實知靜慮等。名靜慮等智力

四根上下智力者。知信根等上下差別。名根上下智力。故顯宗云。若如實知諸有情類能逮勝德根品差別。無掛礙智名根上下智力。雖有中根。而待勝劣是劣勝攝故不別顯。此中根名為目何法。謂目信等。斷善根者總相續(xù)中亦有去來信等善法�；蚰恳獾�

五種種勝解智力者。知有情類種種勝解意樂差別。名種種勝解智力。勝解即是心所法也。故顯宗云。若如實知諸有情類意樂差別無掛礙智。名種種勝解智力。意樂勝解名差別故

六種種界智力者。知有情類種種界性名種種界智力。故顯宗云。若如實知諸有情類前際無始數(shù)習所成志性。隨眠.及諸法姓種種差別。無掛礙智名種種界智力。應知此中界。與志性.隨眠.法姓名之差別

如是四力至謂除滅智者。如上所明四力所緣定.根.解.界皆通苦.集.道諦所攝。故此四力皆九智性。不緣無為故除滅智

七遍趣行智力至十智為性者。釋第四句。一切諸行隨其所應。皆能趣果名遍趣行。佛于一切遍趣行中。皆如實知名遍趣行智力。前解九智除滅。準此所趣果唯是滅。后解十智通知因果。故顯宗云。謂如實知生死因果。及知盡道無掛礙智。名遍趣行智力

八宿住至皆俗智性者。釋第五句。知昔過去宿住曾事。故名宿住隨念智力。以念強故此中別標。隨更事念故名隨念。于未來世死此生彼名為死生。智如實知名死生智如是二力并是事觀。皆俗智性。故顯宗云。謂如實知自他過去宿住差別。無掛礙智名第八力。若如實知諸有情類于未來世諸有續(xù)生。無掛礙智名第九力(已上論文)其死生智若據(jù)根本。是天眼通唯緣現(xiàn)在。言緣未來。據(jù)通所引眷屬說也。如下六通當更別釋

十漏盡智力至十智為性者。釋第六句。漏盡是滅。余文可知。又顯宗云。此后三力即是三通。以六通中此三殊勝。在無學位立為三明。在如來身亦名為力。神境.天耳設在佛身。亦無大用故不名力。且如天眼能見有情善惡趣中異熟差別。由此能引殊勝智生。亦正了知能感彼業(yè)。由此建立死生智名。神境.天耳無此大用。是故彼亦不立為力。然不別說他心力者。義已攝在根等力中。以他根等中有心心所故

已辨自性至男子佛身者。釋第七.第八.第九句。第八宿住隨念智力。第九死生智力。五通性故。依四本定。余八通依十一地。俗智寬故。依身可知又約念住分別者。如婆沙三十四云。念住者種種勝解智力。宿住隨念智力。唯法念住。死生智力。唯身念住。漏盡智力。若緣漏盡境故則法念住。若依漏盡身故則四念住。余力皆四念住解云勝解智力。別緣心所勝解法故唯法念住。宿住隨念智力。通緣過去五蘊為境。亦唯法念住。死生智力。緣色法故唯身念住。漏盡智力。兩說如文余六種力皆四念住。于六種中處非處.業(yè)異熟.遍趣行智力。此三通四。相顯可知定力通四者。定言總攝相應.俱有。若知隨轉(zhuǎn)色。是身念住。若知受心。是受.心念住。若知余法。名法念住根力通四者。根謂信等善根�；蛞飧�等故通四念住界力通四者。界者即是志性隨眠。及諸法姓故亦通四

已辨依身何故名力者。釋后一句。此即問也

以于一切至生多少等者答。以于一切所知境中。智無礙轉(zhuǎn)故名為力。由此十力唯依佛身。所以者何。唯佛已除諸惑習氣。于一切境。隨欲能知。余二乘等與此相違。雖亦有智于境有礙。故不名力。如舍利子舍求度人。昔佛在世時有一人。誓多門首求度出家。舍利子等觀知此人。八萬劫來未種解脫分善。以無出家因緣故舍而不度。其人嘆恨求度不舍。后佛來見。度令出家。說法獲果。舍利子等怪而請問。佛告彼曰。我昔過去于那伽羅喝國。共此國人。掃灑街衢。嚴諸供具。欲請定光如來供養(yǎng)。時求度人入城賣柴。因知此事遂即發(fā)愿我更取柴得錢供養(yǎng)。至彼山中遂被蟲食。臨欲命終。欲稱彼佛名號。忘而不憶。乃云南無城中欲所迎者。即名種順解脫分善。雖昔起善。由時遠故。舍利子等而不能知問聲聞極疾三生。極遲六十劫。如何八萬不入圣耶解云三生.六十據(jù)相續(xù)修。若有間斷無妨多劫問昔未曾起順決擇分。今生如何能入圣耶解云彼昔亦曾起順決擇分善。故于今生入圣獲果又如舍利子不能觀知鷹所逐鴿前后二際生多少等。如大智度論云。佛在祇洹住。晡時經(jīng)行。是時有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經(jīng)行過之影覆鴿上。鴿身安隱。怖畏即除。不復作聲。后舍利子影到鴿。便作聲戰(zhàn)怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無三毒。以何因緣佛影覆鴿鴿便無聲不復怖畏。我影覆上鴿便作聲戰(zhàn)怖如初。佛言。汝三毒習氣未盡。以是故汝影覆之怖畏不除。汝觀此鴿宿世因緣幾世作鴿。舍利弗即時入宿命智三昧。觀見此鴿從鴿中來。如是一.二.三世乃至八萬大劫。常作鴿身。過是已往不復能見舍利弗從三昧起白佛言。是鴿八萬大劫中常作鴿身。過是已前不能復知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀未來世。此鴿何時當脫。舍利弗即入愿智三昧。觀見此鴿。一.二.三世乃至八萬大劫。未脫鴿身。過是已往亦不能知。從三昧起白佛言。我見此鴿從一世.二世。乃至八萬大劫未免鴿身。過此已往不復能知。我不知過去.未來齊限。不審。此鴿何時當脫。佛告舍利弗。此鴿非諸聲聞.獨覺所知齊限。后于恒河沙等大劫中。常作鴿身。罪訖得出。輪轉(zhuǎn)五道后得為人。經(jīng)五百世中乃得利根。是時有佛度無量阿僧祇眾生。然后入無余涅槃。遺法在世。是人作五戒優(yōu)婆塞。從比丘聞贊佛功德。于是初發(fā)心愿欲作佛。然后于三阿僧祇。行六波羅蜜。十地具足得作佛。度無量眾生已入無余涅槃。是時舍利弗向佛懺悔。白佛言。我于一鴿尚不能知其本末。何況諸法(亦由時遠而不知也)

如是諸佛至此觸處為性者。此即第二明佛身力

論曰至那羅延者。此釋初句那羅延。此是神名。此云人種

有余師言至無邊心力者。釋第二句。敘異說

大覺獨覺至力有勝劣者。復對三人支節(jié)相連對愿差別。大覺支節(jié)相連似龍蟠結(jié)。獨覺支節(jié)相連似連鎖。輪王支節(jié)相連似相鉤。故三相望力有勝劣。準婆沙三十。支節(jié)相鉤是銅輪王。若據(jù)金輪骨節(jié)連鎖

那羅延力其量云何者。釋第三句。此即問也

十十倍增至成那羅延者。答。于凡象等十十倍增故。說后后力增前前十倍。一凡象。謂西國凡受用象。二香象。西國別有一類好象名為香象。擬戰(zhàn)時用。三摩訶諾健那(此神名。此云大露形)。四缽羅塞建提(亦是神名。缽羅此云勝。塞建提此云蘊)。五伐浪伽(亦是神名。此云妙支)。六遮努羅(亦是神名。此云執(zhí)持)。七那羅延(如前說)。有說可知

于所說中唯多應理者。上來總有三說。如來身力。論主評取法救所說。故言于三說中唯多應理。正理.顯宗亦同此說

如是身力至離七外別有者。釋第四句。此中兩說。一說力是所觸中大種差別。若大種勝即名為力。異余大種故名差別。有說力是所造觸。離七外別有力觸。此非正義。又婆沙三十辨身力身劣中總有五說。一說四大無偏增。強勝名身力羸弱名身劣。第二說地增名身力。水增名身劣。此說大種增。第三說重增名身力。輕增名身劣。第四說離七所造觸。外別有所造觸。名身力身劣。第五評曰應作是說。即四大種及所造觸。俱是身力身劣自性。謂若調(diào)和俱名身力。若不調(diào)和俱名身劣。正理意同婆沙。俱舍初說當婆沙初說。第二說當婆沙第四說。俱舍既無評家。即以婆沙第五評家為正又解俱舍非以婆沙評家為量。若作此解以初師為正又解俱舍言力是所觸中大種差別者。是經(jīng)部義。彼宗觸中大種是實。余皆是假。依大種立故。今說力是大種差別。論主意朋經(jīng)部。故敘彼宗此解似勝

佛四無畏至初十二七力者。此即第二明四無畏

論曰至如第七力者。佛四無畏如經(jīng)廣說。一我于諸法皆正等覺。若外難言非正等覺。如理為釋無怖畏故十智為性。如前第一處非處力。二我于諸漏皆得永盡。若外難言非漏永盡。如理為釋無怖畏故。或以六智為性。或以十智為性。如前第十漏盡力說。三我為弟子說能障法染必為障。若外難言染非能障。如理為釋無怖畏故八智為性。如前第二業(yè)異熟力。四我為弟子說能出道修必出苦。若外難言道非出苦。如理為釋無怖畏故�；蛞跃胖菫樾��；蛞允�智為性。如前第七遍趣行力。故婆沙三十一云。一正等覺無畏。如契經(jīng)說。我是諸法正等覺者。若有世間沙門.梵志.天魔梵等。依法立難。或令憶念于如是法非正等覺無有是處。設當有者我于是事正見無由。故得安隱無怖無畏自稱。我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉(zhuǎn)大梵輪。一切世間沙門.梵志.天魔梵等所不能轉(zhuǎn)。二漏永盡無畏。如契經(jīng)說。我于諸漏已得永盡。若有世間沙門.梵志.天魔梵等依法立難。或令憶念有如是漏未得永盡無有是處。設當有者乃至廣說。三說障法無畏。如契經(jīng)說。我為弟子說能障法染必為障。若有世間沙門.梵志.天魔梵等依法立難�；蛄顟浤钣写苏戏ㄈ静粸檎蠠o有是處。設當有者乃至廣說。四說出苦道無畏。如契經(jīng)說。我為弟子說能出道。修必出苦。若有世間沙門.梵志.天魔梵等依法立難�；蛄顟浤钚奕缡堑啦荒艹隹酂o有是處。設當有者我于是事正見無由。故得安隱無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉(zhuǎn)大梵輪。一切世間沙門.梵志.天魔梵等所不能轉(zhuǎn)。又婆沙三十一云。如是所說十力.四無所畏。一一力攝四無畏。一一四無畏攝十力故。則有四十力.四十無畏。然前說初無畏即初力。第二無畏即第十力。第三無畏即第二力。第四無畏即第七力者。依相顯說。理實世尊成就四十力.四十無畏。依根本說但言成就十力.四無所畏

如何于智立無畏名者。問

此無畏名至目諸智體者。答文可知

理實無畏至體即是智者。論主解。理實無畏是智所成。智即是因。無畏是果。不應說言體即是智。故正理七十五云。如何可說無畏即智。應言無畏是智所成。理實應然。但為顯示無畏以智為親近因。是故就智出無畏體。夫無畏者。謂不怯懼。由有智故不怯懼他。故智得為無畏因性又解論主敘經(jīng)部解。離智別有無畏體性。正理若言離智別有其體是何

佛三念住至緣順違俱境者。此即第三明三念住。問及頌答

論曰至第三念住者。釋上句三念住及下一句。初指經(jīng)說。二別釋三。一緣順境不生歡喜住正念知。二緣違境不生憂戚住正念知。三緣順.違不生歡.戚住正念知。正理論云。如前說四今復說三。可總說言念住有七。今三攝在前四中故。謂在緣外法念住攝。又婆沙三十云。如是三種不共念住。應知亦攝在處非處智力。廣分別義如理應思

此三皆用念惠為體者。釋上一句中念惠。此即出體

諸大聲聞至不共佛法者。問。此三念住聲聞亦能具。如何唯佛名不共法

唯佛于此至得不共名者。答。唯佛于此弟子歡.戚。不但惑除并習亦斷。故名不共。聲聞猶有歡戚習故或諸一切出家弟子。皆隨屬佛有順。有違。及有順違。應甚歡.戚。佛能不起可謂希奇。非屬諸聲聞不起歡.戚非奇特故。諸聲聞等雖有弟子。但相依住非真隨屬。若真隨屬唯佛大師。故唯在佛得不共名

諸佛大悲至異悲由八因者。此即第四明佛大悲

論曰至如共有悲者。釋初句。如來大悲俗智為性。若異此俗智者。則不能緣一切有情。亦不能作三苦行相。如共有悲無嗔為性。唯緣欲界有情作苦苦行相

此大悲名依何義立者。釋第二.第三句。此即問也

依五義故至能齊此故者。答文可知

此與悲異至哀愍異故者。釋第四句。明大悲異悲。大悲無癡為性。悲無嗔為性。大悲三苦行相。悲苦苦行相。大悲緣三界有情。悲緣欲界有情。大悲依第四靜慮。悲通依余靜慮。大悲唯依佛身。悲通依余身。大悲離有頂證得。悲離欲界證得。大悲事成。悲但希望。大悲于一切有情平等拔苦。悲不平等但拔欲界有情苦故問此大悲何力攝答處.非處智力攝。以佛世尊不共功德多分。攝在處非處智力中故

已辨佛德至諸佛有差別者。此即第五明佛同異。結(jié)問頌答

論曰至等究竟故者。釋上兩句。由三事等。一由三無數(shù)劫福德智慧二種資糧等圓滿故。二由五分法身等成辨故。三由利他所化有情等究竟故

由壽種姓至機宜別故者。釋下兩句。顯佛差別。或有諸佛壽年一百。或有諸佛壽二萬等種謂種類。此據(jù)總說。姓即種中差別姓也。應知種中各有多姓。喬答摩是剎帝利中之一姓。喬中所生名喬答摩也。舊云瞿曇訛也。曾聞往昔剎帝利種被賊篡位。父死子逃。有仙人慈收其子養(yǎng)。意念其種不絕后嗣。后漸長大。有瞻星者白彼怨王。剎帝利種還有星玉。怨王出賞募人令捉。仙行去。后遂被捉獲。將送怨王。怨王逐令鏘身令罪。仙還所止。不見小兒。觀知所在來至其所。知不可活。遙勸小兒令起世情。冀留遺體。小兒苦惱有志不從。仙化蜜云為其掩障。細雨沽灑暫息苦饑�，F(xiàn)一女人以動其想。小兒緣此泄精于地。仙以牛糞承裹而歸。致甘蔗園。因日光觸糞團開割。生一男子。形容殊妙。后長為王。因以相傳為牛糞種�；蛎�地種�；蛎�日種迦葉波。此云飲光。即婆羅門種中之一姓也或有諸佛身長丈六。或有諸佛復過于此。或有諸佛般涅槃后法住千年�；蛴兄T佛般涅槃后法住七日等。余文可知

諸有智者至深生愛敬者。此下因前義便略明佛德勸人修學標名舉數(shù)

其三者何者。問

一因圓德至三恩圓德者。答。列三德名

初因圓德至修無慢故者。此下別釋。此釋因圓德復有四種。如文可知

次果圓德至踰百千日者。釋第二果圓德亦有四種。一智。二斷。三威勢。四色身就智圓德復有四種。一無師智。由自悟故。二一切智。知諸法體。三一切種智。知諸法用別�；蛞磺兄侵�諸法自相。一切種智知諸法共相�；蛞磺兄亲C真理。一切種智達俗事。四無功用智。不作加行任運起故二斷圓德復有四種。一一切煩惱障斷得擇滅。二一切定障不染無知斷得非擇滅。三即前二障斷已不退名畢竟斷。簡異鈍根。四不但斷煩惱并習氣亦斷。簡異二乘�；笾�習氣無有別體。但習無時說名為斷。斷無別體。此中亦應別說斷根障等。言斷定障。影顯可知以類同故�；蚵圆徽f。又準此中所明。斷得通于二滅�；蛘龜嗟挛ㄊ菗駵纭Ｈ魮�(jù)兼說通非擇滅。此文斷德?lián)�正及兼。故通二滅。前明斷德。�?jù)正以論故唯擇滅

第三威勢圓德亦有四種。一于外境或時先無。今匆化有。或時先有。變轉(zhuǎn)異本。化變住持自在威勢。二于壽量或促至八十。或劫延三月自在威勢。三于空于障于極遠中皆能速行�；蛸扰P空中或極障能度�；驑O遠速行�；蛐〗孀�.大妙高山展轉(zhuǎn)相入。自在威勢。四佛所至處能令世間華菓等物。種種本性法爾轉(zhuǎn)變殊勝于前。希奇威勢又威勢圓德復有四種如文可知第四色身圓德亦有四種。一具三十二眾相。二具八十隨好。三具大力。力如前說。第四可知

后恩圓德至善趣三乘者。于前三中后恩圓德亦有四種。謂令永解脫三惡趣為三。令永解脫善趣生死為一。故名為四或能安置善趣為一。復能安置三乘為三。故名為四

總說如來至如大寶山者�？傉f如上。別說難窮。此則顯佛三德寶山

有諸愚夫至不能信重者。傷愚不信

諸有智者至后必得滅者。贊智獲福。依佛引生五種果故。一得不空果。以見佛時必得果故。二得可愛果。三得殊勝果。四得速疾果。五得究竟涅槃果故。引頌可知。正理.顯宗釋佛因.果.恩德三種。又同此論

已說如來至今當辨者。此下大文第二明共功德。就中。一總標名二別解釋此即總標結(jié)前生起

頌曰至亦共異生者。明佛共德。謂無諍.愿智.四無礙解.六神通.四靜慮.四無色.八等至.三三摩地此云等至四無量.八解脫.八勝處.十遍處等。隨其所應。謂前三門唯共二乘。通.靜慮等亦共異生。正理論云。雖佛身中一切功德行相清凈殊勝自在。與聲聞等功德有殊。然依類同說名為共

前三門中至欲界有事惑者。此下第二別解。就中。一明共圣德。二明共凡德就明共圣德中。一明無諍行。二明修愿智。三明無礙解。四依邊定得此即第一明無諍行

論曰至俗智為性者。釋第一句。釋名出體。故正理云。然一切諍總有三種。蘊.言.煩惱有差別故。蘊諍謂死。言諍謂斗。煩惱諍謂百八煩惱。由此俗智力能。止息煩惱諍故。得無諍名

第四靜慮至他身煩惱者。釋第二句。第四靜慮為其所依。四樂通行中最為勝故。不動簡前五種姓。應果簡有學。第六種姓不動應果能起。非余五種姓及有學人能起。余尚不能自防起惑。況能止息他身煩惱

此唯依止至總緣境故者。釋下兩句。此唯依止三洲人身。性猛利故非依余處。謂緣欲界未來有事修斷煩惱。勿他煩惱緣已生故。諸見所斷無事煩惱。不可遮防。迷諦理生。內(nèi)起隨應總緣境故

辨無諍已至為所緣故者。此即第二明愿智。釋名可知。此愿智自性是世俗智。地是第四定。種姓是不動。身是三洲人身。與無諍同。但所緣別。以能遍緣三界.三世一切法故

毗婆沙者至如田夫類者。毗婆沙者有作是言。愿智不能證知無色。觀彼將入無色因行寂靜相別。即能比知無色界果。觀彼初出無色界心。等流果別猶寂靜故。與彼無色心相似名為等流。即能比知前無色因。如田夫類見芽知種。見種知芽。此非正義。應作是說。證知無色。故婆沙一百七十九云。問云何愿智知無色界。有說由觀等流及行差別。如觀行路之人知所從至。有說若爾愿智應是比量智非現(xiàn)量智。應作是說。此愿智不觀因而知果。不觀果而知因。故此智是現(xiàn)量智非比量智又婆沙云。問宿住隨念智。與緣過去愿智何差別。復次宿住隨念智。知有漏五蘊。此愿智知有漏.無漏諸蘊。復次宿住隨念智。知欲.色界五蘊。此愿智知三界及不系諸蘊。復次。宿住隨念智。知諸蘊共相。此愿智知諸蘊自相及共相又云。問他心智與緣現(xiàn)在愿智何差別。復次。他心智緣一物為境。此愿智緣一物或多物為境。復次。他心智緣自相境。此愿智緣自.共相境。復次。他心智緣他相續(xù)。此愿智緣自.他相續(xù)。復次。他心智緣心.心所法。此愿智緣五蘊又云。問云何愿智能知未來。有說以過去.現(xiàn)在比知。如田夫下種已比知有如是果生。彼亦如是。有說。若爾愿智應是比量智非現(xiàn)量智。應作是說。此愿智不待觀因而能知果。是故此智是現(xiàn)量智非比量智

諸有欲起至皆如實知者。此明加行。將起愿智先發(fā)誠愿求知彼境。順逆出入八有心定。乃至后時便入邊際第四靜慮以為加行。從此定無間隨前所入邊際定勢力勝劣。如先愿力引正智起。此名愿智。于所求境皆如實知

已辨愿智至余如無諍說者。此即第三明四無礙解

論曰至兼顯所緣者。此釋初頌。于境領悟決斷無礙名無礙解。是利根故名無退智。謂無退智緣能詮法名.句.文.身立為第一。正理七十六云。趣所詮義說之為名。即是表召法自性義。辨所詮義說之為句。即是辨了法差別義。不待義聲獨能為覺生所依托說之為文。即是迦.遮.吒.多.波等。理應有覺不待義聲。此覺不應無所緣境。此所緣境說之為文。文謂不能親目于義。但與名.句為詮義依。此三能持諸所詮義。及軌生解故名為法。即三自性說之為身。自性.體.身名差別故。三與聲義極相鄰雜。為境生覺。別相難知。故說身言顯有別體(已上論文)除名.句.文緣所詮義。立為第二義無礙解緣諸方域種種言詞。立為第三詞無礙解緣應正理無滯礙說。此無滯說名之為辨。及緣自在任運現(xiàn)前定.慧二道。由有道故善應物機能無滯說。道是辨因亦名為辨。立為第四辨無礙解。故正理云。若無退智緣應正理無滯礙說。及緣自在定.慧二道立為第四。即于文.義能正宣揚無滯言詞說名為辨。及諸所有已得功德。不由加行任運現(xiàn)前自在功能亦名為辨。此能起辨立以辨名。了辨及因智名辨無礙解

廣如彼釋。此則總說無礙解體。兼顯所緣

于中法詞至無尋伺故者。釋第五.第六句。四中法.詞二無礙解唯俗智攝。非無漏智緣名身等及世言詞事境界故。此即出體言依地者。法無礙解通依五地。謂依欲界.四本靜慮。以于上地無名等故。彼不別緣下名等故。又婆沙一百八十云。地者法無礙解。有說在二地。謂欲界.初靜慮。有說在五地。謂欲界.四靜慮。有說在七地。謂欲界.未至.靜慮中間。及四靜慮然無評家。解云初說據(jù)名隨語系故。說法無礙解但依二地。后二說據(jù)名隨身系。說法無礙解通依上地。以緣法難要依自地緣自地法。此論.正理.顯宗。并同婆沙第二說以五地為正。詞無礙解唯依二地。謂依欲界.初本靜慮。以于上地無尋.伺故定無言詞。以緣詞難唯自地故

義無礙解至皆得起故者。釋第七.第八句。義無礙解或十智攝�；蛄�智攝。謂若諸法皆名為義。義無礙解則十智攝。婆沙有說八智為性除盡.無生。以無礙解是見性故。若唯涅槃名為義者。義無礙解則六智攝。謂俗.法.類.滅.盡.無生。婆沙有說四智為性除盡.無生。以無礙解是見性故。辨無礙解九智所攝。謂唯除滅。以緣言說.定.慧.道故。婆沙有說七智。除盡.無生。以無礙解是見性故。此即出體言依地者。此二通依一切地起。謂依欲界乃至有頂。言說唯在欲初定中。辨無礙解如何通九。辨無礙解于說及道。許隨緣一皆得起故。故通九地

施設足論至四種次第者。述施設論。釋此四言。緣名.句.文無退轉(zhuǎn)智立法無礙解。緣此名等所詮諸義無退轉(zhuǎn)智立義無礙解。緣即此義一言.二言.多言.男聲言.女聲言.非男非女聲言等別。無退轉(zhuǎn)智。立詞無礙解。緣此言詞無滯礙說。及說所依定.慧二道。以有此道方能說故。無退轉(zhuǎn)智立辨無礙解。先起能詮次方取義。既取義已方乃有言說無滯礙。由此先.后顯四次第

有余師說至無滯礙者。敘異說。詞.辨同言故相對明。法.義差別故不對顯

傳說此四至無礙解故者。此明加行。毗婆沙師有傳說。此四無礙解生如次。串習算計名.句.文身為法無礙解加行。串習佛語解諸法義為義無礙解加行。串習聲明論言詞為詞無礙解加行。串習因明論宗.因.喻等立破道理為辨無礙解加行。若于四處未得善巧。必不能生無礙解故。此非正義

理實一切至能為加行者。論主述正義。理實一切無礙解生。唯學佛語能為加行。以佛語中具明法.義.詞.辨四故。故婆沙一百八十評家云。如是說者。四無礙解皆以習佛語為加行。如于一伽陀中應如是說彼名習如是說名。是法無礙解加行。應如是解彼義習如是解義。是義無礙解加行。應如是訓彼詞習如是訓詞。是詞無礙解加行。應如是無滯說。習如是無滯說。是辨無礙解加行。是故四無礙解皆以習佛語為加行

如是四種至可名為得者。釋第九句。顯得必具。以得第四邊際定時。四無礙解起自在故。名具得四。故下文言。詞無礙解雖依彼得。而體非彼靜慮所收。又正理云。有余師言。有不具得。無理得一。必令得四

此四所緣至如無諍說者。釋第十句。此顯同.異。此四無礙所緣.自性.依地三種。與前無諍差別如是。種姓.依身如無諍說。謂不動種姓依三洲人身。又婆沙一百八十云。世者皆墮三世。法.辨二無礙解緣三世。詞無礙解過去緣過去。現(xiàn)在緣現(xiàn)在。未來生者緣未來。不生緣三世。有說法與詞同。有說法.詞.辨三無礙解。過去.現(xiàn)在緣過去。未來緣三世。義無礙解或有欲令唯緣離世�；蛴杏�令緣三世及離世。然無評家

如是所說至佛余加行得者。此即第四明依邊際定得

論曰至邊際定得者。釋初句。此明六種依邊際得。邊際力所引發(fā)故

邊際靜慮至靜慮所收者。釋第二句邊際六�？偠�言之。邊際靜慮體有六種。于前六中除詞無礙。以在欲界及初定故。取五少分。以五有通非邊際故。故取少分加余邊際。即延促等。故正理云。邊際靜慮體有六種。前六除詞。余五少分.及除此外。復更有余加行所得上品靜慮。名邊際定。故成六種。(已上論文)詞無礙解雖依第四邊際靜慮。起自在故說名為得。如佛盡智時說名得滅定。據(jù)起自在故。前文說四無礙解一時得也。然詞無礙解欲.初定系。得邊際時。而體非彼靜慮所收。又依婆沙一百八十云。此中愿智攝愿智.邊際智.無諍智.四無礙解。如愿智應知。義無礙解亦爾。邊際智不攝詞。余如愿智說。無諍智攝無諍智.愿智.邊際智.義無礙解。不攝法.詞.辨三無礙解。如無諍應知。法.詞.辨三無礙解亦爾。如其所應各說自攝。除無諍.詞無礙解。又不攝邊際智。此七種皆依邊際定得。邊際定力所引發(fā)故。邊際靜慮體有六種。謂七除詞。以第四靜慮最上品名邊際故解云愿智若依殊勝。及依初起。但依第四。若依非勝。及依后起。亦通下地乃至欲界。諸論中言愿智依第四者。據(jù)勝及初。婆沙通據(jù)非勝.后起。故說愿智攝詞無礙解。又據(jù)諸法通名義故。故義無礙如愿智說。又邊際智唯在第四。故不攝詞。又無諍智緣未生惑故。不攝法.詞.辨三。又法.詞.辨三所緣各異故。不緣未生惑故。不攝無諍。又詞無礙唯欲.初定故。不攝邊際智。此七雖復系地不同。皆依邊際定力引發(fā)得

邊際名但依第四靜慮故者。釋后定

此一切地至得邊際名者。釋第三句�？傞_三章。一此一切地遍所隨順故。二增至究竟故。三得邊際名

云何此名至遍所隨順者。此釋初章。問答可知

云何此名至名至究竟者。釋第二章。問答亦可知

如是靜慮至及實際言者。釋第三章。如是靜慮得邊際名。此中邊名顯無越義。勝無越此定故此定名邊。際言為顯類義。謂此定中有多種類相似義故。如說四際。謂一頌中四句分齊�；蛉缫唤缢暮７铸R。皆是種類相似義也。或顯極義。如說金剛實際�；蛉缯f言諸法實際所謂涅槃。皆是極義

除佛所余至自在轉(zhuǎn)故者。釋第四句。除佛所余一切圣者所說六種。唯加行得非離染得。非皆得故。若別修邊際定者得。若不修者不得。唯佛于此六種功德亦離染得。后隨現(xiàn)前不由加行然婆沙明愿智.無諍智中皆言。如是說者。若決定可得者彼離染得。盡智時得故。后加行現(xiàn)在前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中.或上。然有愿智.無諍。由邊際定加行故得。加行故現(xiàn)在前解云婆沙通據(jù)少分故。說二乘亦有離染得。俱舍以二乘離染得不定故。但言加行得

已辨前三至且應辨通者。此下第二明共凡德。即明六通。就中。一正明六通。二辨三種明。三明三示導。四別明神境。五別釋眼.耳。六明通種類此即第一正明六通。結(jié)前起后

頌曰至余四通唯善者。就頌中。一列名。二出體。三智。四依地。五通境。六二得。七念住。八三性

論曰至亦共異生者。釋初三句列六通名。神謂等持。境謂所作。智證境時無擁名通。從定.及境.能證為名。故名神境智證通。余通雖亦依定。此通相顯偏標神名。天眼.天耳是所依根。智是二識相應慧。智緣二境無擁名通。從根.及能證為名。名天眼智證通.天耳智證通。從加行.及能證智為名。名他心智證通。從境.及相應.并能證智為名。名宿住隨念智證通。若涅槃名漏盡。從所證.及能證智為名。名漏盡智證通。若漏盡身名漏盡。從所依.及能證智為名。名漏盡智證通。于六通中第六唯圣。前五通凡。從多據(jù)總言共異生

如是六通至顯出障義者。釋第四句。且言解脫。顯出障初。理實亦容勝進道起。故正理七十六云。解脫道言顯出障義。勝進道中亦容有故

神境等四至緣一切境者。釋第五.第六句。神境.天眼.天耳.宿住四通。緣事境故唯俗智攝。他心通五智攝。名如文漏盡通如前漏盡智力說。若緣漏盡為境。六智攝。若依漏盡身起。十智攝。以十智攝故。由此已顯漏盡智通依一切地緣一切境。因明智攝。便明漏盡依地.所緣

前之五通依四靜慮者。釋第七句。此明依地。于六通中前之五通。依四靜慮不依無色.近分.中間。漏盡通依地.緣境。前已便明。故不重辨

何緣此五不依無色者。問

初三別緣至無如是能者�？偞�。初三神境.天眼.天耳。各別緣色為境界故。修他心通。必先觀色為門入故。修宿住通。漸次憶念前前色相。出胎五位.胎內(nèi)五位.及中有位。十一分位差別不同方得成故。成時能緣昔在某處及種姓等。應知但約分位漸憶不約剎那。若約剎那向前漸憶。憶半生事即便命終。豈能修至加行成滿。依無色地。無如是能諸有欲修至能如實知者。此下別明五通加行。此即明修他心通加行。如文可知

諸有欲修至自相續(xù)起者。別明修宿住通加行。諸有欲修宿住通者。先自審察次前滅心。漸復逆觀于此生中十時分位前前差別。至結(jié)生心。乃至能漸憶知中有前一念前生命終心。名自身宿住加行已成。婆沙一百云。應作是說。漸審憶念至此中有前一剎那心。名加行成滿。彼是前生命終心故。能隨念知名善成滿解云婆沙據(jù)無間道起說加行成滿。俱舍據(jù)加行落謝名已成滿或成滿言顯已成滿。正理.顯宗文同俱舍或可。論意各別。于已成位名無間道。總緣前生命終五蘊。如婆沙說。宿住無間道是法念住。以中.生二蘊一業(yè)感故。所以乃至。知中有位初念心來。猶此生攝。未得名為知宿住事乃至知前身命終時心。方名無間道。第二念名解脫道宿住通成。如是自修加行既然。為憶念他加行亦爾。二乘.異生此通初起。唯次第知過去諸生。串習成時。亦能超憶過去諸生。諸所憶事要于過去。曾所領受方能憶念。宿住通憶凈居天者。雖不生彼。昔聞說今時能憶。故婆沙一百云。問此宿住隨念智。為但憶知曾所更事。為亦憶知未曾更事。答此但憶知曾所更事。問若爾此智應不憶知五凈居事。無始時來未生彼故。答曾所更事略有二種。一者曾見。二者曾聞。雖未曾見五凈居事。而曾聞故亦能憶知。余欲.色界極遠極勝。諸難知事準此應知(已上論文)若彼自身從無色沒來生欲.色者。依自相續(xù)修加行滿。依他相續(xù)初起此通。若從所余欲.色沒還生欲.色界者。亦依自相續(xù)初起此通若依下地起宿住通。從上地沒來生下者。類此應知

修神境等至不依無色者。次明修余三通加行。修神境等前三通時。神境思輕以為加行。天眼思光以為加行。天耳思聲以為加行。成已自在隨所應為。無色界中無斯色故。故此五通不依無色

又諸無色至由此已遮者。第二解。又諸無色觀減。止增。五通必依止.觀均地。未至.中間由此已遮。觀增。止減故。又正理云。若爾何緣有漏盡通。樂.苦.遲.速.地皆能盡漏故。五是別修殊勝功德。要殊勝地方能發(fā)起

如是五通至無數(shù)世界者。釋第八.第九.第十句。一約豎明寬狹。境唯自.下。不通上地勢力劣故。二約傍顯作用寬狹。如文可知

如是五通至不由加行者。釋第十一第十二句。明二得。如是五通。若有殊勝勢用猛利。未曾得者由加行得。若過去世已曾串習無勝勢用。及未來世是彼無勝種類。由離染得。二乘.異生。隨其所應。若加行得。若離染得。若起現(xiàn)前皆由加行。佛于一切皆離染得。隨欲現(xiàn)前不由加行。又正理云。三乘圣者.后有異生。通得曾得.未曾得者。所余異生唯得曾得

六中前三至天耳緣聲者。此下釋第十三.十四句。念住分別。于六通中前三種通。唯身念住。但緣色故

若爾何緣至諸惡行等者。問。若天眼通但緣色處何緣契經(jīng)。說死生智。知有情類由現(xiàn)身中成身.語.意諸惡行等。當生惡趣。此中難意說。死生智是天眼通。既是天眼通。只可知色身。如何知語.意

非天眼通至死生智名者。答。非天眼通能知語.意。以天眼通但知色處。有別勝智是通眷屬。依圣身起能如是知。此眷屬智是天眼通力所引故。所以與通合立死生智名問何故死生智。是天眼通所引眷屬解云謂天眼通于現(xiàn)在世。見有情類死此生彼。其死生智。復知有情死此生彼。流類相似故由彼引。是彼眷屬名天眼通。如變化心是神境智證通攝。彼通能作運身等用。彼變化心.能變化事。流類相似故在彼攝。若說天眼通名死生智。從果為名。若說死生智名天眼通。就因為名問若說死生智名天眼通。何故婆沙七十六云。死生智觀未來事解云彼據(jù)眷屬。對宿住說言觀未來又問若死生智能緣未來。何故婆沙三十云。死生智力過去緣過去�，F(xiàn)在緣現(xiàn)在。未來生法緣未來。若不生法緣三世解云彼據(jù)根本不言緣未來�；驌�(jù)眷屬。眷屬有二。一緣未來。二緣現(xiàn)在。此據(jù)緣現(xiàn)又問若死生智通緣三業(yè)。何故婆沙三十云。死生智力緣色處解云彼據(jù)根本言緣色處。若據(jù)眷屬通緣三業(yè)�；驌�(jù)眷屬。眷屬有二。一緣色處。二緣三業(yè)。彼據(jù)緣色處說又問若死生智是天眼通應是無記。何故婆沙三十云。十力唯善解云彼據(jù)眷屬說。死生智力唯是善性。若據(jù)根本。天眼通說唯是無記。若據(jù)現(xiàn)起緣境寬狹。應知天眼通狹。唯緣現(xiàn)在色處。死生智寬。通緣五蘊�；蚓壃F(xiàn)在�；蚓壩磥�

他心智通至一切境故者。他心通三念住攝。宿住通四念住攝。通緣五蘊故。漏盡通四念住攝。通緣一切故。正理破云。宿住.漏盡。經(jīng)主欲令一一皆通四念住攝。通緣五蘊一切境故。而實宿住法念住攝。雖契經(jīng)說念曾領受苦.樂等事。是憶前生苦.樂等受所領眾具。即是雜緣。法念住攝。漏盡如力�；蚍ɑ蛩摹２粦�定言四念住攝俱舍師救云。我許宿住亦有別緣故通四念。言漏盡通四念住者。據(jù)十智說。六智唯法。類顯可知。故不別說問若言宿住通四念住。即與婆沙評家相違。如婆沙一百云。念住者。唯是雜緣法念住。尊者妙音作如是說。通四念住。如契經(jīng)說。我念過去受苦.樂。既知樂.苦。即是受念住。評曰應作是說。念過去世諸樂.苦具名受樂.苦。非但緣受故彼非證。然宿住隨念智�？傆^前生分位差別。唯是雜緣法念生攝解云我以理為正。非以婆沙評家為量。雖同妙音亦無有過。經(jīng)分明故不應異釋。此六通中至相應慧故者。此下釋后兩句。三性分別。眼.耳二通是無記性。許是二識相應慧故。言非善者。五識是生得善。不得異地起故�；蛏�界生得善不能生定心。以彼二通唯定相生問既是無記。四無記中是何無記解云是通果無記問既天眼.耳相應慧名通。如何名果解云即通名果故名通果。無擁故名通。從定生故名果

若爾寧說依四靜慮者。問若爾寧說依四靜慮。二識但是初定散心。不依定故

隨根說故至依四地故者。答。通所依根四靜慮攝。隨根說故說依四言。或此依通無間道說。通無間道依四地故。隨無間道說依四言正理破云。此解不然。六通皆是解脫道攝。眼.耳二識是解脫道。理不成故。應作是說。四靜慮中有定相應勝無記慧。能引自地勝大種果。此慧現(xiàn)前便引自地天眼.天耳令現(xiàn)在前。為所依根發(fā)眼.耳識故。眼.耳二識相應慧非通。但可說言是通所引解云正理論意。六通解脫皆是意識。眼.耳二識是五識攝非解脫道。應作是說。四靜慮中從凈定起。有勝無記慧。與凈定相鄰出入名定相應。凈定為無間道。意地勝無記慧為解脫道。即是二通自性。能引自地勝大種果造天眼.耳。為所依根發(fā)眼.耳識。故眼.耳二識相應慧非通。但可說言是通所引。意地勝無記慧。體非根.耳。能引天眼.天耳。從果為名故名天眼.天耳通。眼.耳二識相應慧。體非是通。而言通者通所引故。從因為名。言通果者。若天眼.耳二識相應慧是果非通。言通果者通之果故。從因為名。依主釋也。若意地勝無記慧。是通非果。或亦是果。定所引故名果。無擁故名通。即通名果。持業(yè)釋也俱舍師救云。本起二通為遠見聞。得遠見聞即顯無障。眼.耳二識名解脫道。何理能遮。如他心通等解脫道中知他心等。斷惑解脫可唯意識。無擁解脫何妨通五。若說意地勝無記慧名為通體。能見聞耶。若不見聞然名通者。起通何用。若謂引大種及引眼耳。本起二通欲遠見聞。非引大等。又復自有勝善定引。何須無記劣慧引耶。又彼所言有定相應勝無記慧。何處有定是無記耶。而言相應。若謂別有勝無記慧。與定前后出入相順名定相應。應言相順。何謂相應。此即言失。又諸經(jīng).論皆言天眼.天耳二通。不言意識勝無記慧名為通體。非但與理相違。亦無文可證。由斯理.教。二識相應慧定是通體。言通果者。定所引故名果。無擁故名通。即通名果。持業(yè)釋也問若爾何故。婆沙三十二云。如天眼.耳。是通果故亦名為通解云是通無間道果故。亦名為通�；蚴峭ü�所依根故。亦名為通。或同正理。無勞會釋余之四通性皆是善者。除天眼.耳余四皆善

若爾何故至謂善慧者。問。若眼.耳通是無記性。何故品類言通是善

彼據(jù)多分或就勝說者。答。六中四善。二是無記。彼據(jù)多分言通是善�；蛲ㄓ卸�。一善。二無記。彼就勝說言通是善又解品類足據(jù)善心達境皆名為通。若據(jù)別修勝慧名通。唯六是通�；蛏�.或無記。故不相違。故婆沙一百四十一云。問品類足論當云何通。答彼所說通。與此說異。彼說善慧皆名為通。以說一切法皆是所通達故。此中所說勝慧名通。此通。或善.或無記。通與善慧得作四句。有通非善慧。謂天眼.天耳通。有善慧非通。謂除通余善慧。有俱是。謂余四通。有俱非。謂除前相

如契經(jīng)說至學有闇非明者。此即第二辨三種明。依經(jīng)起問及頌略答

論曰至為其自性者。釋第一句言三明者。一宿住智證明。以第五通為性。二死生智證明。以第二通為性。從因出體。據(jù)本為言。三漏盡智證明。以第六通為性

六中三種至治中際愚者。釋第二句。六中三種獨名明者。宿住智通治前際愚。死生智通治后際愚。漏盡智通治中際愚。由智現(xiàn)前。令彼現(xiàn)在惑不起故名治中際。余三不爾故不立明。又正理云。宿住智通憶念前際自.他苦事。死生智通觀察后際他身苦事。由此厭背生死眾苦。起漏盡通觀涅槃樂故。唯三種偏立為明。廣如彼說

此三皆名至非無學故者。釋第三句。此三皆名無學明者。俱在無學身中起故。于中最后漏盡智明。或六智性�；蚴�智性。容真無學通無漏故。余二假說名為無學。體唯非學非無學故。故正理云。由此最后得無學名。自性.相續(xù)皆無學故。前之二種得無學名。但由相續(xù)。不由自性。有學身中至故不名明者。釋第四句。有學身中有愚闇故。惑未除盡。于三明中雖有前二。由無后故不立為明。雖有暫時伏滅愚闇。后還被蔽故不名明。愚闇永無方名明故

契經(jīng)說有至引利樂果故者。此即第三明三示導。依經(jīng)起問。及頌略答

論曰至余三不爾者釋上一句三示導者。如其次第。一神變示導。以六通中第一神境通為性。二記心示導。以第四他心通為性。三教誡示導。以第六漏盡通為性。于六通中。三是示導三非示導者。唯此三種引所化生令初發(fā)心。最為勝故得示導名或此能引外道憎背正法。及非內(nèi)外處中之者令發(fā)心故。能示現(xiàn)希有事故。能導引入正法故。得示導名又唯此三。令諸有情于佛法中如其次第。神變能令歸伏。記心能令信受。教誡能令修行。故唯三種得示導名。余三不爾。故非示導。故婆沙一百三云。謂若自說我能遠聞。我能遠見。我能遠憶諸宿住事。他皆生疑為虛為實。即不信伏故非示導

于三示導至最勝非余者。釋下三句。校量勝劣。于三示導教誡最尊。唯此定由通所成故。定能引他人.天利益果。及取涅槃安樂果故。由決定故。故名最尊。謂前神變.記心二導。咒術(shù)亦能。不但由通故非決定。如有咒術(shù)名健馱梨。持此便能騰空自在如神境通。健馱是國名。此國所出名健馱梨。又真諦云。有女天名健馱梨。翻為持地。此咒是健馱梨所說。從能說女天為名故稱健馱梨。復有咒術(shù)名伊剎尼。持此便能知他心念。如他心通。伊剎尼此云觀察。又真諦云。伊剎尼是論名。是露形外道師所造。翻為觀察。此咒從彼所造論為名故。稱伊剎尼教誡示導除漏盡通。余咒術(shù)等必不能為故是決定。又前神變.記心二導。有但令他暫時回心。非引勝果。教誡示導不但令他回心趣正。亦定令他引當來世人.天利益果。及涅槃安樂果。以能如實方便說故。由是教誡。三示導中最尊最勝。非余神變記心二導言教誡者。教謂教授。誡謂誡勖

神境二言至謂似自他身者。此下第四別明神境。就中。一正明神境。二明能所化此即正明神境。問及頌答

論曰至謂行及化者。釋初兩句。依毗婆沙所說理趣。神名所目唯勝等持。有神用故從用為名。由定能為神變事故。諸神變事說名為境。此境有二。謂行及化

行復三種至猶如飛鳥者。此下釋第三.第四句。此解運身�？山�

二者勝解至便能速至者。由勝解力極遠速至。又正理七十六云。本無來去何謂速行。此實不行但由近解。行極速故得勝解名�；蚴雷鹧造o慮境界不思議故。唯佛能了

三者意勢至并異生者。意勢極遠。舉心即至。諸佛境界不可思議。又正理解意勢中云。如日舒光。蘊流亦爾。能頓至遠故說為行。若謂不然。此沒彼出。中間既斷。行義應無�；蚍鹜�神不思議故。舉心即至。不可測量。故意勢行唯世尊有。正理論解。一即舉喻以顯。二即贊不思議。然意不許中間間斷問若非間斷如至極遠。度一極微經(jīng)一剎那。如何舉心身即至彼解云此贊極速言舉心緣身即能至。然于中間亦經(jīng)多念。身微妙故非余所見。大而不停故能速至又解第一剎那舉心緣時。第二剎那隨方遠近現(xiàn)一大身。中間續(xù)起第三剎那方至彼處又解非從此處漸行至彼。舉心緣時不離本處隨方遠近現(xiàn)一大身。故說此身即能至彼。如應持菩薩量佛身時。上過無量無邊世界常見佛身問如何得知中間不斷解云正理既言如日舒光。蘊流亦爾。能頓至遠故說為行。又正理二十四解中有云。有余復言。死.生二有雖隔而至。如意勢通。此亦不然非所許故以此文證。故知意勢中間不斷。于三種中故意勢行唯世尊有。勝解兼余圣。運身并異生。又婆沙一百四十一云。有說聲聞成一謂運身。獨覺成二除意勢。唯佛世尊具成三種。有說異生成一。謂運身。二乘成二。除意勢。然聲聞運身所顯。獨覺意解所顯。佛具成三。意勢所顯婆沙雖無評家。此論正理.顯宗等。皆同第二說。即以第二師為正

化復二種至無香味故者。釋第五.第六句。如文可知

此二界化至故總成八者。釋后兩句。此二界化各有二種。謂欲界中化。屬自身.他身別故。謂色界中化。屬自身.他身別故。身在欲界化有四種。欲界自身.他身化。色界自身.他身化身。在色界化亦有四。色界自身.他身化。欲界自身.他身化。故總成八

若生在色至成香.味失者。問。欲界八微體不相離。生上化下。如何不有成就香.味二種失耶

如衣嚴具至唯化二處者。答。身生色界化欲香.味。而不成就。無生上界成下香.味。猶如衣服及莊嚴具。雖不離身作而不成就。有說。在色作欲界化。唯化色.觸二處不化香.味。欲界八微不相離者。據(jù)非化者說。又如色界眼根八微不相離。然有身生欲界得色天眼。但得眼根.及四大。不得身.色.觸。即有相離時。何妨欲界香.味亦有相離時問于二說中何者為正解云前說為正。故婆沙一百三十五云。問所化作身幾處所攝。答若生欲界作欲界化自身.他身。皆四處攝謂色.香.味.觸。作色界化自身.他身。皆二處攝謂色.觸。若生色界作色界化自身.他身。皆二處攝。作欲界化自身.他身皆四處攝。如前說有說。若化他身則四處攝。若化自身唯二處攝。勿彼成就香.味處故

如是說者。雖化香.味無成就失。如人衣服.嚴具.華香。雖復在身而不成就問異界化色.觸皆成就不解云皆成就。如婆沙一百三十二云。有成就欲界系大種。亦色界系大種。謂生欲界色界大種現(xiàn)在前。若生色界作欲界化發(fā)欲界語又云。有成就欲界系大種。亦色界系所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發(fā)欲界語又云。有成就欲界系所造色。亦色界系大種。謂生欲界色界大種現(xiàn)在前。若生色界作欲界化發(fā)欲界語又云。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發(fā)欲界語婆沙既言若生色界作欲界化。發(fā)欲界語。成就欲界大種.及所造色。文不別簡。明知異界化若化自身。若化他身。色.觸二種皆悉成就。義準應知。若即身化。若離身化。亦皆成就或可若即身化即成就。若離身化即不成就。婆沙言成就者據(jù)即身化。雖有兩解前解為勝。又婆沙云。如是說者。離所化身不發(fā)化語。語者必由粗四大種相擊起故

化作化事為即是通者。此下第二明能.所化。問�；�作化事。為即是神境通能起化事

不爾者。答

云何者。征

是通之果者。答。是神境通之果。諸能化心能起化事

此有幾種差別云何者。問。此果化心總有幾種。此果化心差別云何

頌曰至余得通三性者。就頌答中。初兩句答初問。下十四句答第二問

論曰至一切化事者。釋初句中能化心。神境通后起果化心力。能化生一切化事。此據(jù)同時能起化事。故說化心不言通化。若據(jù)前后通亦名化。故婆沙一百二十二。一說言諸所化事由神境通道化作。一說言諸所化事由化心化作。第三評家云。如是說者。諸所化事由道化作。亦由化心。謂神境通隨道無間而滅�；�心與所化俱時而起。雖俱時起。而能化心唯是道果。諸所化事是前道果及化心果

此有十四至亦得名勝者。釋十四及第二句。化心有十四。初定有二。二定有三。三定有四。四定有五。謂各自.下。如理應思諸果化心。或依自地。如初定等果化心依初定等或依上地。如欲界等果化心依初定等。必無依下地起上果化心。下地定心不生上果。勢力劣故以第二定等果下地欲界等化心謂二定等化作欲界等化。望初定等名下對初定等果上地初定等化心謂初定等作初定等化。望欲界等名上彼二定等欲界等化心。由依第二定等勝故。及由行至第二定等勝故。亦得名勝

如得靜慮至俱時得故者。釋第三句。明定及果俱時得故

諸從靜慮至還從門出者。釋第四句�；�心從二心生。謂從凈定及化心生能生二心。謂能生化心及凈定心。余文可知

諸所化事至起余地化故者。釋第五句。顯事及心必同地化

化所發(fā)言至起表心故者。釋第六句。若依化人所發(fā)語言通由自.下。謂若身生欲界.初定。若身生二定已上。但起欲界.初定化所發(fā)言。此言必由自地之中通果心起。有尋.伺故。若生二定已上。若生欲界.初定。但作第二定已上化人起語。由初定中通果心發(fā)。上地自無起表之心。無尋.伺故。應知通果心寬。變化心狹。離化心外別有一類通果心能發(fā)表業(yè)�；�心但能變化諸事非能發(fā)表。如身在初定作欲界化發(fā)欲界語。還以欲界通果心發(fā)。故知身在二定已上�；�所發(fā)言但起初定通果心發(fā)。不起下地威儀心發(fā)。如化發(fā)言�；�身亦爾。故婆沙一百三十五云。答如生初靜慮以發(fā)起表心。令化身轉(zhuǎn)作往來等用。如是生上諸靜慮。亦以初靜慮發(fā)起表心。令所化身起往來等用。如眼識等。有余師說。諸所化身無往來等種種作用。但默然住。由化主力令彼似有往來等事。如帝網(wǎng)戲非有現(xiàn)有(前師為正)若一化主至亦容有別者。釋第七.第八句。余二乘.異生定非自在。而不能令一語一默。要語皆同。佛定自在�；驎r皆同�；驈湍芰钜徽Z一默。準婆沙文。乃至諸佛化主。及所化能發(fā)語心。前后各別。于中迅速謂語俱時。理實前后言一心發(fā)。謂一相續(xù)心

發(fā)語心起至化如何語者。釋第九.第十句。問。發(fā)語通果心起。變化通果心既無。應無化身�；�如何發(fā)語

由先愿力至亦得發(fā)語者。答。由先愿力留所化身。后起余通果心發(fā)語表業(yè)故。雖變化通果心.發(fā)語通果心。二心不俱。而依化身亦得發(fā)語。應知通果心寬�；�心.發(fā)語心皆名通果。以此故知。發(fā)語心非是化心。別有一類通果心。能發(fā)語業(yè)。以化心不能化聲處故又空法師云�；�心不能發(fā)業(yè)。然別有發(fā)業(yè)心。如身生欲界.初定。化作欲界.初定身已。還卻入定。從定出已。起自地善.無記發(fā)業(yè)心。令化主語化人方語。若生上三定。雖無發(fā)業(yè)心。以初定發(fā)業(yè)心發(fā)自地語。令下欲界及上三定化人言語此解不然。檢尋諸論未見有文以初定發(fā)業(yè)心令其欲界化人語言。故說非理又泰法師云。自古諸師。皆依俱舍。發(fā)語心起化心既無。故知化心不能發(fā)語。又前論云。若欲界化外四處除聲。故知化心不化聲處者。不然。依舊十四卷鞞婆沙云。欲界化六入。色界化四入。故知化心亦化聲處。又今婆沙一百三十九云。若生初靜慮成就欲界一。謂法舍意近行。即通果心俱�？偩壣�等為境起故有說。彼成就三。謂色.聲.法舍意近行。即通果心俱。此心若緣所起身表。即有緣色舍意近行。此心若緣所起語表。即有緣聲舍意近行。此心若緣所發(fā)化事。以總緣故。即有緣法舍意近行有說。彼成就六。謂六舍意近行。即通果心俱。此心容有總別緣故又依婆沙。梵王請佛轉(zhuǎn)法輪時。評家云。以欲界不隱沒無記心語。故作梵福。由此多證故知�；�心亦能發(fā)語。然此論云。發(fā)語心起化心既無者。此中問意。化心.發(fā)語名發(fā)語心�；�心依化身立化心名。欲明二心不并起。如何身語并。故化語心別立發(fā)語心名。若發(fā)語心亦立化心名者。不成問答。欲彰二心別故。此中別說發(fā)語心名。能變化心實能發(fā)語。故與前引文不相違。然論云。唯化四處除聲者。聲不常有。四相.及得.名.句.文等非是色法。故略不論。若通據(jù)聲.及非色法即化六處。如前所引今解不然。別有通果心發(fā)語�；�心不能發(fā)語。寬狹如前說。法師未委通果心寬。變化心狹。謂諸通果心皆是化心故作斯釋。檢尋婆沙.及諸論文。皆言欲界化四除聲。色界化二謂色觸。不言化聲處。亦不言化法處。又婆沙上下論文皆言。若生色界作欲界化。發(fā)欲界語。但言發(fā)不言化問舊鞞婆沙云。欲界化六入。色界化四入者。云何釋通解云未審。此論定是何部。引來為證。設是當部。從多分說。如品類足言。通云何謂善慧�；蛳鄰恼f�；蚍钦�義。違諸論故問若語聲非可化者。何故集異門足論第五。解三欲生中。云謂他化自在天造作增長如是類業(yè)。彼由此業(yè)。與諸他化自在天。雖同一類身.同一趣.同一生.同一進趣。而有高.下勝.劣差別。諸下劣天子化作種種色.聲.香.味.觸.法諸妙欲境。令高勝天子于中受用解云彼由業(yè)力令他化作。非由化心。不可為例或可。從多分說。以實而言。聲由擊發(fā)。不可言化。以間斷故�；蚵暡浑x所化色.香.味.觸四種。相從說故亦名為化復有古德云。梵王請佛轉(zhuǎn)法輪。以欲界威儀.工巧心語者此不成釋。如二十心中色界六心。必不能生欲界威儀.工巧心。又欲界通果心。亦不能生欲界威儀.工巧心。梵王如何得起欲界威儀.工巧語

非唯化主至持令久住者。釋第十一.第十二句。初解化骨瑣身令久時住。既言留化身。明非本身骨。第二解可知迦葉波。此云飲光。前解為正。故婆沙一百三十五云。有說有留化事。有說無留化事。如是說者。有留化事。是故大迦葉波已入涅槃

初習業(yè)者至多少化事者。釋第十三.十四句�？芍�。又正理云。初習業(yè)者。由多化心要附所依起一化事。習成滿者。由一化心能不附所依起眾多化事(解云所依謂木石等)

如是十四至亦無有失者。釋第十五.十六句。十四修得。無記性攝。余生得等能變心通三性攝。如天龍等能變化心。彼亦能為自.他身化。于十色處化九除聲。理實無能化為根者。然所化境改轉(zhuǎn)本形。不離根故言化九處。亦無有失。若修得化不轉(zhuǎn)本形但化四處。以離根故不說化根。故婆沙一百三十五云。修得化。若欲界系四處攝。若色界系二處攝。生得化若欲界九處攝。若色界系七處攝問由如是法成化身故�；�當有心。無心耶答當言無心。然化有二種。一修得此無心。二生得此有心。此中說修得化。非心依故又有二種。一化他身此無心。二化自身此有心。此中說他身化非心依故。若變化他有情身者如自身說

天眼耳言至取障細遠等者。此即第五別明眼.耳。問及頌答

論曰至名天眼耳者。釋上兩句

如是眼.耳何故名天者。問體即是天至及中有等者。答。生得謂生欲.色天中。余文可知

修得眼耳至能見聞故者。釋恒同分。以天眼.耳識必俱故。恒名同分

處所必具至一切有情者。釋無缺。左右二眼處所。必具無翳無缺。如生色界一切有情

能隨所應至天眼見無遺者。釋下一句。天眼.天耳依四靜慮。能隨所應取自.下地。被障隔等諸方色.聲。引證可知

前說化心至各有異耶者。此下第六明五通種類。問。前說化心修得與余生得等異。神境等五各有異耶

亦有者。答

云何者。征

頌曰至地獄初能知者。就頌答中。初五句明五通類。次一句三性分別。后兩句約趣通局

論曰至是業(yè)成攝者。釋初兩句。總以六義明五通異。神境智類總有五種。一修得。由修定得故。二生得。生彼處得故。三咒成。由咒力成故。四藥成。由藥力成故。五業(yè)成。由業(yè)力成故。曼馱多王.及中有等諸神境智是業(yè)成攝。隨難別解。不由占相得飛行等故無占相曼馱多。此云我養(yǎng)。如前具說

他心智類至加占相成者。釋第三.第四句。他心智類總有四種。前三如上。謂修.生.咒。又加占相。占謂占卜。相謂睹相能知他心。夫他心智知他心上一別相用。行相微細難可知故。非藥.業(yè)成

余三各三謂修生業(yè)者。釋第五句。謂余天眼.天耳.宿住三類各三。謂修.生.業(yè)以難成故。非咒.藥.占。謂眼.耳鈍故非咒.藥成。占相唯意亦非眼.耳。身雖是色以相顯故。神咒.涂藥可以飛行。不同眼.耳。知過去難所以宿住非咒.藥.占問知現(xiàn)在易。他心如何非由業(yè)耶。解云他心雖知現(xiàn)在。知一用故。行相微細。難可知故。非由業(yè)成。宿住知過去多體故。雖緣過去。對彼他心總易知故�？捎蓸I(yè)成問他心知一用難如何咒知他心。不知過去解云咒力唯及現(xiàn)在。故在他心。不及過去故不通宿住

除修所得至不得通名者。釋第六句。三性分別。于六類中除修所得。余生得等皆通善等三性。咒.藥據(jù)心說故。非定果故。雖類相似不得通名。若據(jù)修得。三善二無記

人中都無至業(yè)所成攝者。釋第七句。此約趣通局。于前六類。人中都無生所得者。以占相智所覆損故。有他心智及愿智等所映蔽故。余五皆容有隨其所應。本性生念業(yè)所成攝。故正理云。人由先業(yè)能憶過去此文應言本性生念智。故婆沙一百一釋名云。問何故名本性念生智。本性念生智是何義耶。答生謂前生諸有漏法。智謂此生能知彼智。念謂此智俱生勝念。言本性念生者。簡別修得。即本性智由勝念力。知過去生諸有漏法故名本性念生智復次住本性心由勝念力發(fā)起此智。知過去生諸有漏法故。名本性念生智。本性心者。謂善.染污.無覆無記。不由修得故名本性復次本性者。謂諸法自性。即過去生諸有漏法自性。智由念力知本性生故。名本性念生智復次本性者。謂前際法性。即過去生有漏法性。智由念力知本性生故。名本性念生智。問此智俱生法有多種。何故但說念耶。答念力增故。如四念住等。此亦如是雖體是慧而念增故。名本性念生智又云。唯欲界人趣中能造殊勝業(yè)。引得此智又云。人趣中。智慧猛利勝余趣故

于地獄趣至更無知義者。釋第八句。于地獄趣。初受生時唯以生得他心知他心等。唯以生得宿住智知過去生�？嗍鼙埔�。更無知義

若生余趣如應當知者�？傊赣嗳�。若生天.鬼.傍生趣中辨其通局如應當知問六類對五趣通局云何解云。修得唯人.天能入定故。生得除人通余四趣。咒.藥.占三唯人趣。以無生得故。三唯人或可。咒.藥亦通人.天.鬼.傍生。業(yè)通五趣。以中有是業(yè)。通五趣故又解天有修.生.咒.藥.業(yè)無占相。或可。亦無咒.藥。人除生得有余五種。鬼及傍生有生.咒.藥.業(yè)。無修.占相�；蚩伞Ｒ酂o咒.藥。地獄有生.業(yè)。無修.咒.藥.占相。雖作兩解仍更勘文。婆沙一百一說。人趣有占相。有本性念生智。無生得。又說。天.鬼.傍生.地獄。有生得他心宿住。余不別釋。此文與前兩解亦不相違

一校畢

保延元年七月七日黃昏于田原里大道寺點了

羊僧覺樹