俱舍論記 第三十卷

俱舍論記 第三十卷

沙門釋光述

破執(zhí)我品第九之二

若唯五取蘊(yùn)至荷重?fù)?dān)者。犢子部師又引經(jīng)難。論主若言唯五取蘊(yùn)假名我者。何故佛說(shuō)吾今為汝說(shuō)諸五取蘊(yùn)重?fù)?dān)。取后重?fù)?dān)。舍前重?fù)?dān)�，F(xiàn)荷重?fù)?dān)者。若無(wú)有我。于此經(jīng)中。世尊不應(yīng)作如是說(shuō)荷重?fù)?dān)等

何緣于此佛不應(yīng)說(shuō)者。論主卻征。何緣于此佛不應(yīng)說(shuō)

荷重?fù)?dān)至曾未見(jiàn)故者。犢子部答。不應(yīng)重?fù)?dān)五取蘊(yùn)體。即名能荷。所以者何。謂曾未見(jiàn)于此重?fù)?dān)即名能荷。故知有我名為能荷。蘊(yùn)是所。取舍二種。略而不論

不可說(shuō)事至補(bǔ)特伽羅者。論主為釋。就釋中先難。后釋難云。汝宗所立第五不可說(shuō)法藏事。亦不應(yīng)說(shuō)。所以者何。亦曾未見(jiàn)故又難。例釋。難云能取重?fù)?dān)應(yīng)非蘊(yùn)攝。重?fù)?dān)自取曾未見(jiàn)故。此中難意。我是能荷即非蘊(yùn)攝。取是能取。應(yīng)非蘊(yùn)攝例釋云。然經(jīng)說(shuō)愛(ài)因名取果重?fù)?dān)者。愛(ài)是能取。既即蘊(yùn)攝能荷蘊(yùn)者亦應(yīng)蘊(yùn)攝。即于諸蘊(yùn)上假立數(shù)取趣然佛恐彼犢子部經(jīng)。謂此我體是第五不可說(shuō)法藏常住實(shí)有。故此經(jīng)后佛自釋言。但隨世俗說(shuō)此具壽有如是名。乃至廣說(shuō)眾多名字如上所引人經(jīng)文句。為令了此五蘊(yùn)假我。可說(shuō)無(wú)常非實(shí)有性即五取蘊(yùn)自相逼害得擔(dān)害名。前前剎那引后后故。故名為荷者。此即前因能荷后果。故非實(shí)有補(bǔ)特伽羅

補(bǔ)特伽羅至邪見(jiàn)攝故者。犢子部又引經(jīng)難。顯我實(shí)有我定實(shí)有。經(jīng)說(shuō)撥無(wú)化生有情邪見(jiàn)攝故�；�生有情即是實(shí)我。撥無(wú)邪見(jiàn)。明有實(shí)我

誰(shuí)言無(wú)有至修所斷故者。論主通難。誰(shuí)言無(wú)有化生有情。如佛所言�；�生中有我說(shuō)有故。謂蘊(yùn)相續(xù)能往后世。不由胎.卵.濕名化生有情。撥此中有無(wú)故邪見(jiàn)攝�；�生五蘊(yùn)理實(shí)有故義便復(fù)征。又許此邪見(jiàn)謗補(bǔ)特伽羅是何所斷。見(jiàn).修所斷。理并不然。汝執(zhí)實(shí)我非四諦攝故非見(jiàn)諦斷。又此邪見(jiàn)不應(yīng)說(shuō)言修所斷故

若謂經(jīng)說(shuō)有至生世間故者。論主又牒計(jì)破。若謂經(jīng)說(shuō)有一補(bǔ)特伽羅生在世間我一.蘊(yùn)蘊(yùn)者。破云。亦不應(yīng)理。經(jīng)言一我。此于總蘊(yùn)中假說(shuō)一我故。如世間說(shuō)眾多極微。名為一麻.一米。多谷麥等名為一聚。多念音聲名為一言或汝立我應(yīng)許有為攝。以契經(jīng)說(shuō)生世間故。然宗不許是有為攝

非此言生如蘊(yùn)斷起者。犢子部救。非此我生如蘊(yùn)新起

依何義說(shuō)生在世間者。論主征問(wèn)

依此今時(shí)至取別位故者。犢子部答

言我生者。依我今時(shí)舍前別蘊(yùn)聚后別蘊(yùn)。非新我生。如世間說(shuō)習(xí)學(xué)祠祭得成就者。名能祠者生。毗伽羅論名為記論。即是聲明論。習(xí)學(xué)記論得成就者。名記論者生

以此二種取明論故名生。彼所習(xí)論名為明論又如世說(shuō)初出家時(shí)名苾芻生。初入外道名外道生。以此二種取自威儀.自法式故名生�；蛉缡勒f(shuō)發(fā)白面皺名老者生。四大乖違名病者生。以此二種取別位故名生上所言生據(jù)別得法。非初生也。我生亦爾。據(jù)取別蘊(yùn)非我雜新生

佛已遮故至故佛已遮者。此下論主破。此即引經(jīng)破。經(jīng)說(shuō)有業(yè)有異熟。真實(shí)作者不可得故。謂能舍此前蘊(yùn)。及能續(xù)余后蘊(yùn)。唯除五蘊(yùn)相續(xù)法假說(shuō)名為我。故佛已遮蘊(yùn)外實(shí)我

頗勒具那至取舍諸蘊(yùn)者。論主又引經(jīng)破。不說(shuō)有實(shí)能取者。故無(wú)實(shí)我能取舍蘊(yùn)

又汝所引至亦如心等者。論主又約喻破。又汝所引祠者等生。其體是何。而能喻我汝若執(zhí)祠者是我。喻不極成。我不許有實(shí)我體故若執(zhí)祠者是心.心所。彼念念滅。新生故。取舍不成若許祠者即是色身。亦如心等。彼念念滅。新新生故。取舍不成

又如明等至為喻不成者。論主又約喻破。又如明論等與祠者等身異。蘊(yùn)亦應(yīng)異我。如何言不異。老身.病身各與前位身有別異。亦應(yīng)蘊(yùn)與補(bǔ)特伽羅異若言少身好身轉(zhuǎn)作身。便同數(shù)論變義宗。數(shù)論轉(zhuǎn)變?nèi)缜耙亚�。故彼所引祠者生等為喻不�?/p>

又許蘊(yùn)生至與蘊(yùn)有異者。論主又破。許蘊(yùn)新生非數(shù)取趣。則定許我異蘊(yùn)及常。如何汝宗言不異蘊(yùn)及非常耶又我唯一。蘊(yùn)體有五。寧不說(shuō)我與蘊(yùn)有異

大種有四至不異大種者。犢子部反責(zé)。論主我一。蘊(yùn)五。命我異蘊(yùn)大種有四。造色唯一。寧言造色不異大種

是彼宗過(guò)者。論主答。是彼宗過(guò)。非關(guān)我事

何謂彼宗者。犢子新問(wèn)

諸計(jì)造色至補(bǔ)特伽羅者。論主答。諸覺(jué)天等計(jì)諸造色即大種論設(shè)如彼見(jiàn)應(yīng)作是質(zhì)。如諸造色即四大種亦應(yīng)即五蘊(yùn)立補(bǔ)特伽羅。如何言我不即蘊(yùn)耶

若補(bǔ)特伽羅至命者即身者。犢子部難

觀能問(wèn)者至與身一異者。論主答。觀能問(wèn)者阿邪世故。問(wèn)者執(zhí)一內(nèi)我實(shí)體名為命者。依此問(wèn)佛與身一.異。我都無(wú)故。一.異不成。如何與身可記一.異。如不可言龜毛勒軟。龜毛本無(wú)何論鞕軟古昔諸師已解釋斯蟠結(jié)難義昔有已下。指事可知庵羅樹。在西方城外生。非王宮有

佛何不說(shuō)命者都無(wú)者。犢子部問(wèn)

亦觀問(wèn)者至佛不答有無(wú)者。論主答。亦觀問(wèn)者阿世邪故。問(wèn)者或于諸蘊(yùn)相續(xù)。假謂命者。依之發(fā)問(wèn)。佛若答無(wú)。彼墮邪見(jiàn)。故佛不說(shuō)何不為說(shuō)假名命者。彼未能了緣起甚深諸法理故。非是能受正法器故。佛不為說(shuō)假有命者理必應(yīng)爾。世尊說(shuō)故筏蹉此云犢子。筏蹉外道請(qǐng)問(wèn)世尊。我于世間為有非有。佛不為記。若記為有違法真理。若說(shuō)為無(wú)增彼愚惑。彼便謂我先有今斷。便起斷見(jiàn)。以彼斷見(jiàn)對(duì)執(zhí)有愚。此愚更甚以愚重故。謂執(zhí)有我則墮常邊。若執(zhí)無(wú)我便墮斷邊。執(zhí)有過(guò)輕。執(zhí)無(wú)過(guò)重。如經(jīng)廣說(shuō)。寧起我見(jiàn)如須彌。不起斷見(jiàn)如芥子。以起我見(jiàn)能修諸善故過(guò)是輕。以起斷見(jiàn)能造眾惡故過(guò)是重。故佛不為說(shuō)無(wú)我也依如是不可說(shuō)義故。經(jīng)部中鳩摩邏多有是頌言。初頌總說(shuō)。后頌別釋觀為見(jiàn)所傷。不為說(shuō)有及壞諸善業(yè)。不為說(shuō)無(wú)故佛說(shuō)正法。不急不緩猶如牡虎銜子相似。緩急得所。太急即傷。太緩即墮佛若說(shuō)有我。彼執(zhí)真我有則為見(jiàn)所傷。見(jiàn)如牙利能傷人故。此釋初句佛若說(shuō)無(wú)我。彼撥俗我為無(wú)便壞業(yè)子。善業(yè)如子名善業(yè)子。釋第二句依如是理故今論主復(fù)說(shuō)頌言重?cái)z前義。就四頌中。初兩句頌前命者與身不一不異。次六句頌前佛何不說(shuō)命者都無(wú)。乃至彼墮邪見(jiàn)故佛不說(shuō)者。就六句中。前兩句總頌。后四句別釋恐彼問(wèn)者撥無(wú)假我。佛亦不說(shuō)命者都無(wú)。謂諸五蘊(yùn)相續(xù)道中。有業(yè)有果假名命者。佛若為說(shuō)無(wú)有命者。恐彼問(wèn)者撥假命者。亦為無(wú)故。不說(shuō)都無(wú)第三行頌前彼未能了緣起理故非受正法器。不為說(shuō)假有。世尊不說(shuō)諸蘊(yùn)之中有假命者。由觀問(wèn)者無(wú)有力能悟解緣起真空理故。故不為說(shuō)第四行頌前筏蹉經(jīng)佛觀筏蹉意樂(lè)差別。彼問(wèn)世尊有我.無(wú)我。佛不答彼有我.無(wú)我

何緣不記世間常等者。犢子部問(wèn)。何緣世尊不記世間常等四句

亦觀問(wèn)者至不為定記者。論主亦觀問(wèn)者阿世邪故。問(wèn)者若執(zhí)我為世間。而問(wèn)世尊。世間常耶.無(wú)常耶。亦常亦無(wú)常.非常非無(wú)常耶以彼問(wèn)者實(shí)我世間。我體都無(wú)故。四答皆非理。故佛不答若復(fù)執(zhí)言生死五蘊(yùn)皆名世間。佛四經(jīng)答亦皆非理。故亦不答謂若世間常者則不可斷。無(wú)得涅槃。若是非常便自斷滅。不由功力勤勞修道感得涅槃若答為常亦非常者。于生死中定應(yīng)一分有情無(wú)得涅槃。一分有情自證圓寂若答非常非非常者。此世間亦應(yīng)非得涅槃。非不得涅槃?dòng)纸夥鞘欠浅９蕜t應(yīng)非得涅槃。非是常故則應(yīng)非不得涅槃非常非非常決定相違。便成戲論。何成答問(wèn)然依圣道可般涅槃。故四定記皆不應(yīng)理如外道離系子以手執(zhí)雀問(wèn)佛死.生。佛知彼心不為定。若答言死。彼便放活。若答言生。彼便舍殺。故佛不答。此亦如是

有邊等四至皆有失故者。論主例釋。若問(wèn)世間有邊等四句。佛亦不記者。以同常等皆有失故

寧知此四義同常等者。犢子部問(wèn)

以有外道至義與前同者。論主答。以有外道名嗢底迦。此云能說(shuō)。先問(wèn)世間有邊等四。世尊不答。后設(shè)方便矯問(wèn)世尊。為諸世間常等皆由圣道能得出離。為但一分出離。一分不出離耶尊者阿難在于佛側(cè)。因告彼曰汝以此事已問(wèn)世尊。世間有邊.無(wú)邊等四今復(fù)何緣改邊.無(wú)邊等四。名為常.非常等四。重問(wèn)世尊有邊是非常無(wú)邊是常亦有邊.亦無(wú)邊是亦常.亦非常非有邊非無(wú)邊。是非常非非常故知后四義與前同

復(fù)以何緣至有等四邪者。犢子部問(wèn)。復(fù)以何緣世尊不記如來(lái)死后有。非有。亦有.亦非有。非有.非非有等四句耶

亦觀問(wèn)者至而發(fā)故者。論主答。亦觀問(wèn)者阿世邪故。問(wèn)者妄計(jì)已解脫我名為如來(lái)。而發(fā)問(wèn)故。以無(wú)實(shí)我故佛不答

今應(yīng)詰問(wèn)至死后亦有者。論主反詰。今應(yīng)詰問(wèn)犢子部師。計(jì)有我者。佛何緣記有現(xiàn)在我。不記如來(lái)死后亦有我耶

彼言恐有墮常失故者。犢子部答�？謮櫝ＪЧ史鸩挥�

若爾何緣至非一切智者。論主難。若爾何緣佛記慈氏菩薩。及記第子未來(lái)世事。此豈非有墮常過(guò)失

亦汝若言佛先見(jiàn)我。彼般涅槃已便不復(fù)見(jiàn)我。以不知故不記有者破云則撥大師具一切智。以不能知解脫我故汝或應(yīng)許不記由我體都無(wú)故汝若謂佛見(jiàn)解脫我。而不說(shuō)者破云則有離蘊(yùn)過(guò)。計(jì)入涅槃蘊(yùn)滅。我不滅故。及常住過(guò)。何得說(shuō)言我與五蘊(yùn)不異非常汝若言已解脫我。佛見(jiàn)非見(jiàn)我俱不可說(shuō)破云則應(yīng)征言。不可說(shuō)佛是一切智。不可說(shuō)佛非一切智或應(yīng)征言。不可說(shuō)佛是一切智。以不見(jiàn)我故。不可說(shuō)佛非一切智。以見(jiàn)我故

若謂實(shí)有至分明說(shuō)故者。論主又牒計(jì)證破。汝若謂有我以契經(jīng)言審諦而住。定執(zhí)無(wú)我者。墮惡見(jiàn)處故者破云。此不成證。彼經(jīng)亦說(shuō)定執(zhí)有我者。墮惡見(jiàn)處故。不應(yīng)計(jì)我對(duì)法師言。執(zhí)我有無(wú)俱邊見(jiàn)攝。若執(zhí)我有即墮常邊。若執(zhí)我無(wú)即墮斷邊論主許云。彼師所說(shuō)深為應(yīng)理。以執(zhí)有.無(wú)墮常.斷邊。前筏蹉經(jīng)分明說(shuō)故。引說(shuō)證成

若定無(wú)有至補(bǔ)特伽羅者。犢子部難。引證成。若定無(wú)我。為可說(shuō)誰(shuí)流轉(zhuǎn)生死。不應(yīng)自流轉(zhuǎn)故。經(jīng)說(shuō)有情無(wú)明所覆。貪愛(ài)所系。馳流生死故定有我

此復(fù)如何流轉(zhuǎn)生死者。論主問(wèn)。此我復(fù)如何流轉(zhuǎn)生死

由舍前蘊(yùn)取后蘊(yùn)故者。犢子部答。由我舍前蘊(yùn)能取后蘊(yùn)故。說(shuō)我流轉(zhuǎn)生死

如是義宗至流轉(zhuǎn)生死者。論主指同前破。復(fù)述正義。如燎原火雖剎那滅。而由前后相續(xù)不斷。說(shuō)有流轉(zhuǎn)從此至彼。如是蘊(yùn)聚上假說(shuō)為有情。愛(ài).取為緣。異熟果起相續(xù)不斷。名流轉(zhuǎn)生死

若唯有蘊(yùn)至名為妙眼者。犢子部難。若唯有蘊(yùn)而無(wú)我者。何故佛說(shuō)今我于昔為世導(dǎo)師。既說(shuō)今我昔為師言。明知有我

此說(shuō)何咎者。論主反責(zé)

蘊(yùn)各異故者。犢子部答。今蘊(yùn).昔蘊(yùn)。前后各異。若無(wú)我者。何得說(shuō)言今我于昔為世導(dǎo)師

若爾是何物者。論主問(wèn)。若爾今我于昔為世導(dǎo)師。此是何物

謂補(bǔ)特伽羅者。犢子部答

昔我即今至曾燒彼事者。論主難。若昔我即今我。體應(yīng)常住。如何說(shuō)我非是常耶。難訖通經(jīng)。故說(shuō)今我昔為師言。顯昔與今是一相續(xù)假者如言此火曾燒彼事。亦顯昔火與今時(shí)火同一相續(xù)火。故言此火曾燒彼事

若謂決定至去解脫遠(yuǎn)者。論主又牒計(jì)破。敘計(jì)正破。引說(shuō)證成。若如是者。則為謗佛。為煩惱縛。去解脫遠(yuǎn)

若謂于我至此言無(wú)義者。論主又牒救破。汝若謂于我不起我愛(ài)俱起我見(jiàn)無(wú)愛(ài)縛者。破云。此言無(wú)義

所以者何者。犢子部征

于非我中至起見(jiàn)瘡皰者。論主答。汝若計(jì)言于非我中橫計(jì)為我。容起我愛(ài)非實(shí)我中者破云。如是所言無(wú)理為證。故彼犢子。于佛教中無(wú)有因緣。匆然橫起我見(jiàn)瘡皰

如是一類至無(wú)解脫過(guò)者。論主結(jié)破犢子。義便兼顯余非。如是一類犢子部。執(zhí)有不可說(shuō)補(bǔ)特伽羅。復(fù)有一類空見(jiàn)外道�？倱芤磺蟹�體皆非有。數(shù).勝論等外道執(zhí)有別真我性。此等一切見(jiàn)不如理。皆不能免無(wú)解脫過(guò)

若一切類至何能憶知者。犢子部問(wèn)。若一切種類我體都無(wú)。剎那滅心。于曾所受及遠(yuǎn)相似境。何能憶念。何能記知。昔境似今名相似境

如是憶知至心差別生者。論主答。如是憶念。如是記知。從自相續(xù)內(nèi)。有念境想熏成種子名念境相類。此種在心功能差別名心差別。后之憶知從此念境想類種子。心中差別功能而生。經(jīng)部念知無(wú)別有體。故想種生又解如是憶知。從相續(xù)身內(nèi)念境類種想境類種。境通兩處。此文但應(yīng)言念類種。而言想者。想強(qiáng)別標(biāo)。所以不言知境類者。知由念引故不別言。故下論云。由此憶念力有后記知生又解憶念從念境類生。記知從想境類生。以經(jīng)部知無(wú)別體故。此念想種熏在心中。差別功能名心差別�，F(xiàn)行憶念。從及與記知從彼種生

且初憶念至無(wú)間生者。犢子部問(wèn)憶念.記知二種之中。且初憶念。為從何等心差別種子。前念無(wú)間滅。后念無(wú)間生。經(jīng)部因果前后別時(shí)。故從前念種子生后憶念故作此問(wèn)

從有緣彼至有功能故者。論主答。初憶念生。一由緣生。二由因生。一由緣生者。從有緣彼過(guò)去境界。作意力故為緣生念。過(guò)去境界與念境等名為相似。由彼相似境界力故為緣生念�；蛞�(jiàn)今境與昔相似。便能引起緣昔境念故言相似。或前念似后念故為緣引起。言念相屬者。謂屬自身作意等緣。簡(jiǎn)異他身�；蛞蚬�相屬為緣起念。言想等者。等取愛(ài)等。從有緣彼作意等緣力故初憶念起二由因生者。從所依止身不為差別.愁憂.散亂等緣。損壞功能。心差別因力故初憶念起。憶念起雖有如是作意等緣。若無(wú)彼類心差別因。則無(wú)堪能修此憶念。雖有彼類心差別因。若無(wú)如是作意等緣。亦無(wú)能修憶念之理。要具因.緣二種勢(shì)力。方可能修。諸憶念生。但由于此因.緣力生。不見(jiàn)離此二種因.緣。有別真實(shí)我功能憶念故

如何異心見(jiàn)至有憶念理者。犢子部難。若無(wú)有我。如何前時(shí)異心見(jiàn)境。后時(shí)異心能憶彼境。非天授心曾所見(jiàn)境。后祠授心有憶念理。天授梵云提婆達(dá)多。天處乞從謂天授與。從所乞處為名。故言天授。祠授梵云延若達(dá)多。因祭祠天而乞得子。故言祠授。印度人名。天授.祠授。其類寔多。故偏舉也

此難非理至有后記知生者。論主答。此難非理。不相屬故。謂彼天授.祠授二心展轉(zhuǎn)相望無(wú)因果性。互不相屬故。天授心曾所見(jiàn)境。后祠授心不能憶念。非如一人相續(xù)身中有因果性。前后相屬故。前心曾見(jiàn)。后心能憶。我等不言異心見(jiàn)境異心能憶。前后相續(xù)是一類故。前同類心能憶。然后過(guò)去緣彼境心。熏成種子。從此種子引起今時(shí)能憶念識(shí)。謂如前說(shuō)。一相續(xù)。二轉(zhuǎn)變。三差別力故。生念何失。由此前憶念種子力故。有其后念記憶知生

我體既無(wú)孰為能憶者。犢子部問(wèn)。我體既無(wú)。誰(shuí)為能憶

能憶是何義者。論主反問(wèn)

由念能取境者。犢子部答

此取境豈異念者。論主又責(zé)

雖不異念但由作者者。犢子部答。取彼境時(shí)雖不異念。但由我經(jīng)者念方能取境

作者即是至說(shuō)彼能憶者。論主述宗通釋。作者即是前說(shuō)念因。非是實(shí)我。謂彼念類心差別種。能令后果念取境故。說(shuō)前念因名為作者。然世間所言。制怛羅能憶。此制怛羅。非是實(shí)我。此于蘊(yùn)相續(xù)假我立制怛羅名。從先見(jiàn)心熏種為因。后憶念果起。于憶念果起。于憶念果上立制怛羅名。故言依如是理說(shuō)彼能憶制怛羅。是星名。正月出現(xiàn)。正月從此星為名。于此月生故。以此星為名。若執(zhí)我者于此月生。即說(shuō)實(shí)我名制怛羅。故今通釋

我體若無(wú)是誰(shuí)之念者。犢子部問(wèn)。若有我體�？赡顚偈俏�。第六轉(zhuǎn)成。我體若無(wú)。是誰(shuí)之念

為依何義說(shuō)第六聲者。論主反問(wèn)

此第六聲依屬主義者。犢子部答

如何物屬何主者。論主復(fù)征

此如牛等屬制怛羅者。犢子部答。此如牛等物屬制怛羅人主

彼如何為牛主者。論主又問(wèn)

謂依彼至得自在者。犢子部答。謂依彼彼所乘.構(gòu)乳.役使等中彼制怛羅得自在故名為牛主

欲于何所至尋求念主者。論主復(fù)問(wèn)。欲于何處驅(qū)役于念。而勤方便尋求念主我邪

于所念境驅(qū)使于念者。犢子部答

役念為何者。論主復(fù)問(wèn)

為令念起者。犢子部答

奇哉自在至為令念行者。論主又征責(zé)。奇哉自在起無(wú)理言。寧為此我生而驅(qū)役此念又解寧為此念。復(fù)作兩關(guān)征定。又我于念如何驅(qū)役。為令念起。為令念行

念無(wú)行故但應(yīng)令起者。犢子部答

則因名主至亦不離因者。論主示正義。若令念起名念主者。則念因名主是其所屬。念果名能屬。由念因增上力。令念果得生。故因名主。果于生時(shí)是因所有故名能屬。即生念因足為念主。何勞立我為念主邪即諸行五蘊(yùn)聚。是緣成假。前后一類相續(xù)。是相屬假。世間共施設(shè)是制怛羅牛。立制怛羅名為牛主。即此牛主是牛相續(xù)。從此至彼于異方生。變異生因故名牛主。此中無(wú)一實(shí)我制怛羅牛主。亦無(wú)實(shí)我是牛。但假施設(shè)。故言牛主亦不離因。牛是所驅(qū)役名果。牛主能驅(qū)役名因。同前念主不離念因

憶念既念至如應(yīng)當(dāng)知者。此即例釋。明初憶念。其義既爾。釋后記知其義亦然。皆準(zhǔn)憶念及與記知。孰為能了。誰(shuí)之識(shí)等亦應(yīng)例釋。粗類大同非無(wú)差別且識(shí)因緣與前別者。謂六根.六境等。如應(yīng)當(dāng)知或識(shí)種名因。根等名緣。憶念.記知唯在意地。故與識(shí)別

有作是言至能了等者者。此下就別破中。大文第二破數(shù)論師。就中。一敘宗。二正破。三通難此即第一敘宗。數(shù)論者言。決定有我。事用必待事用者故。謂諸事用。待事用者。如天授行事用。必待天授我。行是事用。天授我名者。如是識(shí)等所有了別等事用。必待所依真實(shí)我體能了等者

今應(yīng)詰彼至識(shí)能了亦爾者。此即第二正破。論主破云。今應(yīng)詰彼。天授謂何。若是實(shí)我此如先破。若假士夫五蘊(yùn)上立體非一物。于諸行相續(xù)假立此天授名故。如假天授說(shuō)為能行。識(shí)了別應(yīng)知亦爾。但于假我說(shuō)能了者名。非別實(shí)我

依何理說(shuō)天授能行者。此下第三通難。數(shù)論難。若無(wú)實(shí)我。依何理說(shuō)天授能行

謂于剎那至亦作是說(shuō)者。論主答。謂于剎那生滅。諸行是緣成假。不異相續(xù)。是相續(xù)假。于二假上立天授名。愚夫于中執(zhí)為一實(shí)我體。此之假我為自相續(xù)身異方生因。后念異處生名行。前念因即名行者。依此理說(shuō)天授能行。如執(zhí)燈焰行。及傳聲喚人。從此至彼異處相續(xù)。世依此說(shuō)焰.聲能行如是天授前念身能為彼念識(shí)因故。世間亦謂天授能了然諸圣者為順世間言說(shuō)理故。亦作是說(shuō)。天授能了

經(jīng)說(shuō)諸識(shí)至為何所作者。數(shù)論問(wèn)言。經(jīng)說(shuō)諸識(shí)能了所緣。識(shí)于所緣為何所作

都無(wú)所至說(shuō)名了境者。論主答。識(shí)于所緣都無(wú)所作。但似境生說(shuō)能了境。如麥果等酬麥因等。雖無(wú)所作。而似因起說(shuō)名酬因。如是識(shí)生雖無(wú)所作。而似境故說(shuō)名了境

如何似境者。數(shù)論問(wèn)

謂帶彼相至識(shí)能了亦爾者。論主答。謂能緣識(shí)上帶彼所緣境界行相。如緣青色能緣識(shí)上。帶青相現(xiàn)。識(shí)似境說(shuō)識(shí)能緣。如鏡對(duì)質(zhì)帶質(zhì)像生。名似本質(zhì)能照。是故諸識(shí)雖亦托根生。識(shí)無(wú)根相不似根故。不名了根。但名了境或識(shí)于境相續(xù)生時(shí)。前識(shí)為因別后識(shí)起。說(shuō)前因識(shí)名為能了。亦無(wú)有失。世間于因說(shuō)作者故。如世間說(shuō)鐘.鼓能鳴。能生鳴果故于因立能鳴�；蛉鐭裟苄袩o(wú)別能行者。識(shí)能了亦爾。無(wú)別能了者

為依何理說(shuō)燈數(shù)論問(wèn)

焰續(xù)中至理亦應(yīng)然者。論主答。火相續(xù)中假立燈號(hào)。燈于異處。從此至彼相續(xù)生時(shí)。說(shuō)為燈行。無(wú)別行者。如是心相續(xù)上假立識(shí)名。于青.黃等異境生時(shí)。說(shuō)名能了。如成實(shí)論一念實(shí)識(shí)無(wú)能了故。要識(shí)相續(xù)。別于后念境上生時(shí)。相續(xù)假識(shí)名能了�；蛉缟�有體色生次色住。此中無(wú)別有者住者。說(shuō)識(shí)能了理亦應(yīng)然。無(wú)別了者

若后識(shí)生至如芽莖葉等者。數(shù)論難。此中難意。由有我故。我是自在義。欲得此法前生此法生。此法后生。所以后不恒相似。不定次第若后識(shí)生。從前識(shí)生非從我有。略為二難。一何緣后識(shí)不恒似前善.染識(shí)等。二既從識(shí)生。何緣不先定次第生如先芽.次莖.次葉等次第而生

有為皆有至身外緣差別者。論主答言住異者。謂住之異。約住明異。即異別名。有為之法皆有異相。后必異前故不相似。若異此者應(yīng)無(wú)出定。又諸心相續(xù)亦有定次。若此心次后彼心應(yīng)生。于此心后彼心必生。如二十心相生中說(shuō)。又諸心相續(xù)。亦有少分行相等前后相似方能相生。不生余心種姓別故。如女心無(wú)間�；蚱�莊嚴(yán)身心�；蚱鹑疚坌摹；蚱鸨朔蛐摹；蚱鸨俗拥葧r(shí)。從此諸心。相續(xù).轉(zhuǎn)變.差別熏成種。后還生女心。如是女心。于后所起嚴(yán).污心等。有生功能。異此余無(wú)生功能。種姓別故。女心無(wú)間容起多心。然多心中�；蛳葦�(shù)起者。或明了近起者。先起非余又解或先數(shù)起者�；蛳让髁苏��；蛳冉�起者。先起非余有解若先數(shù)起者。就數(shù)起中起明了者。就明了中起近起者。由此義故先起非余由如是心修力強(qiáng)故。唯除將起位時(shí)身。被外緣損壞。差別即不得起又解唯除將起位身。遇外緣善.惡差別。逢此勝緣起即不定

諸有修力至生于自果者。數(shù)論難。諸有修力最強(qiáng)盛者。寧不恒時(shí)生自強(qiáng)果。有生劣邪

由此心有至最隨順故者。論主答。由此心有住異相故。后漸劣前。此住異相。于上中下別修果類相續(xù)生中。最隨順故。所以不恒生自勝果。有生劣果

諸心品類至可易了知者。論主謙讓仰推世尊。依如是義。于經(jīng)部中故有頌言于一孔雀輪青.黃.赤.白等有一切種因相。如是如是果。從如是如是因生知此等相非余智境界唯一切智知舉易況難。一孔雀輪色差別因尚為難了。況心.心所諸無(wú)色法因緣差別可易了知

一類外道至皆從于我者。此下就別破中。大文第三破勝論師。就中。一敘宗。二正破。三通難。此即第一敘宗。有一類勝論外道作如是執(zhí)。諸心生時(shí)。皆從于我。以彼心是我家德故

前之二難至如芽.莖.葉等者。此下第二正破。論主以前數(shù)論二難。難彼勝論。前之?dāng)?shù)論所說(shuō)二難。于彼勝論為難最切若諸心生皆從于我者。我一自在。何緣后識(shí)不恒似前。及不定次第生如芽莖葉等

若謂由待至別住失故者。牒計(jì)別破。汝若謂我由待實(shí)句義色意合差別。方有異識(shí)生。及不定次第。破云。理定不然。我與色意合非極成故。以佛法宗不許有我.色意合故又以理破。夫二物合必有分限。非無(wú)分故。謂彼勝論外道自類釋合相言。非至為先彼后至名合破云。若我.意合。意有分限故我應(yīng)有分限。勝論計(jì)我周遍法界無(wú)分限故。又我.意合。意移轉(zhuǎn)故我應(yīng)移轉(zhuǎn)。或我與意相就和合。我應(yīng)與意俱有壞滅。然彼宗計(jì)我.意俱常又汝若謂我體遍滿。不可遍合。色意俱與一分我合者破云。理定不然。我體是一。于一我體中無(wú)別分故。何得說(shuō)言與一分合。不與余分合。假設(shè)許有合。我體既常。意無(wú)別異。還是一常。合寧有異生別識(shí)耶又汝若救言我待德句義中別覺(jué)慧故方生異識(shí)破云。為難亦與待意義同。我既遍滿無(wú)有差別。謂覺(jué)因何得有差別。生異識(shí)耶又汝若言待德句中行別。我方意合生異識(shí)者破云。則應(yīng)但心待行差別能生異識(shí)。何用我為。又總非。我于識(shí)生都無(wú)有用。而勝論言識(shí)皆我生。如藥事成能除痼疾已。誑醫(yī)矯說(shuō)普莎訶言普莎訶。此云吉祥今此痼疾由我故除。此中亦爾。行足生心。何須此我又汝若謂此心.行二由我故有破云。此但有言。無(wú)理為證由我故有又汝若謂此心.行二。我為所依。征云。如誰(shuí)與誰(shuí)為所依義。非心與行如畫.如果。我為能持如壁持畫。如器持果。若如彼喻。如是便有我與心行更相礙失。同色法故。若如彼喻。及有或時(shí)別住失故。以畫色果與彼壁.器有時(shí)別故。然計(jì)我體無(wú)有障礙。望彼心.行無(wú)障礙失。我遍法界。望彼心.行無(wú)別住失

非如壁器我為彼依者。勝論救。非如壁.器我為彼心.行依

若爾如何者。論主征問(wèn)

此但如地至所依者。勝論答。此我但如地能為香等四物所依。雖彼宗計(jì)香是地家德。彼說(shuō)眼見(jiàn)大地為香等所依

彼如是言至假立我名者。論主破。世間假地?zé)o有別體。不離香等假立地名。我亦如是。無(wú)有別體。不離心.行假立我名若依經(jīng)部假地?cái)埳?香.味.觸成此假地。地是緣成假。論主述經(jīng)部義。故說(shuō)此地?cái)埶奈锍蔁o(wú)別有體。若依勝論。離香等外別有地。故喻離心.行。外別有實(shí)我

若離香等至地有香等者。勝論難。若離香等四物無(wú)別有地。如何可言地有香等

為顯地體至木像身等者。論主答。地是假名。香等為體。為顯假地體有香等別。故即假地說(shuō)有香等。令他了達(dá)是此香等非是余物。如木像身。身即是木。離木之外無(wú)別像身。地即是香等。離香等外無(wú)別有地

又若有我至生一切智者。論主又牒計(jì)征。又若有我待行差別。行既眾多。何不俱時(shí)生一切智

若時(shí)此行至令不生果者。勝論答。行有強(qiáng)弱。強(qiáng)者先起遮劣不生。故不俱時(shí)生一切智

寧從強(qiáng)者果不恒生者。論主復(fù)征。強(qiáng)既先生。寧從強(qiáng)者果不恒生。有時(shí)生劣

答此如前至漸變異故者。勝論答。以內(nèi)例外。答此妨難。如前論主論修力道理。我許行非常。漸變異故。所以從強(qiáng)者。果不恒生

若爾計(jì)我至體無(wú)異故者。論主難。若行生生心。我即唐捐。彼勝論行。此佛法修。體無(wú)異故

必定應(yīng)信至理不成故者。勝論標(biāo)宗勸論主信。必定應(yīng)信我體實(shí)有。以有念等德句義故。失德必依實(shí)句義故。我是實(shí)句。為彼念等德句所依。明知有體。我實(shí)若無(wú)。何成依止實(shí)句。九中念等依我。念等依余地等八實(shí)。理不成故

此證非理至但有虛言者。論主破。此證非理。夫引為證彼此極成。汝所引證。皆不極成。謂說(shuō)念等德句義攝。是實(shí)家德體皆非實(shí)。義不極成。我許念等有別體故。皆名為實(shí)非無(wú)體故。經(jīng)說(shuō)六實(shí)物。名沙門果故。六物謂無(wú)漏五蘊(yùn).及與擇滅。于五蘊(yùn)中念等心.心所法既名實(shí)物。明知皆有實(shí)體又彼念等依止實(shí)我。理亦不成。依義如前心行依我中已遮遣故。由此所立但有虛言

若我實(shí)無(wú)為何造業(yè)者。此下第三通外難。此即勝論師難也

為我為當(dāng)受苦樂(lè)為我果故者。論主答

我體是何者。勝論問(wèn)

謂我執(zhí)境者。論主答。謂我何執(zhí)境

何名我執(zhí)境者。勝論問(wèn)

謂諸蘊(yùn)相續(xù)者。論主答

云何知然者。勝論問(wèn)

貪愛(ài)彼故至但緣諸蘊(yùn)者。論主答。一貪愛(ài)彼五蘊(yùn)故。二我執(zhí)與白等覺(jué)同處起故。謂世有言我白.黑�，F(xiàn)見(jiàn)世間緣白等覺(jué)。與計(jì)我執(zhí)同處而生。非汝所許橫計(jì)我體有白等別。故知我執(zhí)但緣諸蘊(yùn)

以身于我至即是我身者。勝論通釋。以身于我有防護(hù)恩故。亦于身假說(shuō)為我。我白.黑等。如言臣等。如言臣等能防護(hù)王。王言臣等即是我身

于有恩中至所取不然者。論主難。于有恩中實(shí)假說(shuō)我。而諸我執(zhí)所取不然。但緣身等言我白等。非緣別我

若許緣身至緣他身起。勝論難意可知

他與我執(zhí)至如是習(xí)故者。論主答。他五蘊(yùn)身與自我執(zhí)相。不相屬故。謂若自身.及與自心。與我執(zhí)相屬。此我執(zhí)起緣彼自蘊(yùn)。非余他蘊(yùn)。無(wú)始時(shí)來(lái)如是習(xí)故。緣自計(jì)我。非緣他計(jì)

相屬謂何者。勝論問(wèn)

謂因果性者。論主答。于自身中有因果相系屬。故名為相屬。望他身中無(wú)因果性。不名相屬

若無(wú)我體誰(shuí)之我執(zhí)者。勝論問(wèn)

此前已釋至為果所屬者。論主答。指同前釋

若爾我執(zhí)以何為因者。勝論問(wèn)

謂無(wú)始來(lái)至有垢染心者。論主答。謂無(wú)始來(lái)我執(zhí)熏習(xí)種子。緣自相續(xù)有垢染心。為我執(zhí)因生此執(zhí)

我體若無(wú)誰(shuí)有苦樂(lè)者。勝論問(wèn)

若依于至及樹有花者。論主答。若依于此身有苦.樂(lè)生。即說(shuō)名為此身有苦.樂(lè)。如林有果及樹有花

苦樂(lè)依何者。勝論問(wèn)

謂內(nèi)六處至說(shuō)為后依者。論主答。謂內(nèi)六處隨其所起�？�.樂(lè)二種。說(shuō)內(nèi)六處。為彼苦.樂(lè)所依

若我實(shí)無(wú)至誰(shuí)能受果者。勝論問(wèn)

作受何義者。論主反責(zé)

作謂能作受謂受者者。勝論答

此但易名未顯其義者。論主復(fù)責(zé)。前問(wèn)作.受是何義耶。今答作謂能作。受謂受者。此但易名未顯其義

辨法相者至名浴等者者。即勝論師名辨法相者。釋此作者.受者相言。別釋引證如文又解勝論引引毗伽羅論中辨法相者釋此作者相言

此中汝等至名為作者者。論主破。此中汝等說(shuō)何天授。若說(shuō)實(shí)我喻不極成。說(shuō)蘊(yùn)便非自在作者業(yè)有已下。約三種業(yè)顯非自在。乃至于中無(wú)一自在起。一切有為屬因緣故。汝所執(zhí)我其體是常。不待因緣。亦無(wú)所作。故非自在。由此道理。彼勝論說(shuō)能自在為名作者相。上來(lái)征責(zé)求不可得。論主復(fù)中正義云。然于諸法生因緣中。若有勝用假名作者。非執(zhí)常我于因緣中見(jiàn)有少用。故定不應(yīng)名為作者

能生身業(yè)勝因者何者。勝論師問(wèn)

謂從憶念至類此應(yīng)思者。論主答。始從憶念展轉(zhuǎn)乃至風(fēng)起身業(yè)。汝所執(zhí)我此中何用。故于身業(yè)我非作者。語(yǔ).意業(yè)起。類身應(yīng)思

我復(fù)云何至已遮遣故者。論主上來(lái)破我是作者。今破我是受者我復(fù)云何能領(lǐng)業(yè)果得受者名。汝若謂于果我能了別破云何此定不然。我于了別都無(wú)有用。指同前破

若實(shí)無(wú)我至罪福生長(zhǎng)者。勝論難

彼非受等至如前已說(shuō)者。論主答。彼外非情非受.想等所依止故。唯內(nèi)六是彼受等所依止故。我非彼受等之所依止。如前已說(shuō)

若實(shí)無(wú)我至生未來(lái)果者。勝論難。若有我體�？稍鞓I(yè)已能生后果。若實(shí)無(wú)我。業(yè)已滅壞。復(fù)云何能生未來(lái)果

設(shè)有實(shí)我至未來(lái)果者。論主反責(zé)

從依止我法.非法生者。勝論答。彼計(jì)德句義中法.非法二。能生諸法依止實(shí)句義中我。從依止我法.非法二。能生諸法。此法.非法能生諸法如前已說(shuō)

如誰(shuí)依誰(shuí)至未來(lái)果生者。論主破。此法.非法依止于我。如誰(shuí)依誰(shuí)。此法非如畫.如果。我為能持。如壁如器等。此前已破。法.非法不應(yīng)依我然圣已下。亦正義

若爾從何者。勝論師問(wèn)

說(shuō)業(yè)相續(xù)至無(wú)間即生者。論主答。此后果起。從業(yè)所熏相續(xù)轉(zhuǎn)變差別種生。如種生果。謂如世間說(shuō)果從種生。然果不從已壞種起。亦非從種無(wú)間即生。要經(jīng)多時(shí)轉(zhuǎn)生果

若爾從何者。勝論師問(wèn)

從種相續(xù)至方引生果者。論主答。此后果起。從種展轉(zhuǎn)付囑功能相續(xù).轉(zhuǎn)變.差別果方得生。謂種次生芽.莖.葉等。華為最后。展轉(zhuǎn)付囑功能至后方引果生。此種功能中間不斷名相續(xù)。前后不同名轉(zhuǎn)變。無(wú)間生果名差別

若爾何言從種生果者。勝論師問(wèn)

由種展轉(zhuǎn)至轉(zhuǎn)變差別生者。論主答。由初種子所有功能。展轉(zhuǎn)付囑。引起華中生果功能。從初為名故作是說(shuō)。種能生果。若此華內(nèi)生果功能。非種為先所引起者。所生果相應(yīng)與種別。不應(yīng)遠(yuǎn)麥等似前麥因等。舉法同喻云。如是雖言從業(yè)生果。而非從彼已壞業(yè)生。亦非從業(yè)無(wú)間生。果但從前業(yè)相續(xù).轉(zhuǎn)變.差別種生何名相續(xù)轉(zhuǎn)變差別者。勝論師問(wèn)

謂業(yè)為先至故名差別者。論主答。謂現(xiàn)起業(yè)最初為先。后熏成種在色.心中。起此色.心中種。中無(wú)間斷名為相續(xù)。即相續(xù)種。后后剎那。異前前種名為轉(zhuǎn)變。即轉(zhuǎn)變種。于最后位一剎那時(shí)。有勝功能無(wú)間生果。勝前轉(zhuǎn)變故名差別

如有取識(shí)至輪轉(zhuǎn)于生死者。因解差別顯業(yè)先受。如有取識(shí)正命終時(shí)。雖色心中帶彼眾多感后有業(yè)。所引熏習(xí)功能種子。一重業(yè)者今先受果。譬如負(fù)債強(qiáng)者先牽。二近起者今先受果。如將命終遇善.惡友生善.惡趣。三數(shù)習(xí)者今先受果如一生來(lái)偏習(xí)此業(yè)。三所引由明了故先起。非余轉(zhuǎn)等業(yè)也。如經(jīng)部中有是頌言。一業(yè)極重。二業(yè)近起三種業(yè)習(xí)數(shù)。即先所作如其次第配釋三前。謂重業(yè)前熟。近起前熟。數(shù)習(xí)前熟。余輕等業(yè)后熟由斯業(yè)故轉(zhuǎn)生死

于此義中至爾時(shí)永滅故者。因解感異熟業(yè)。以異熟因?qū)ν�類因。引果差別。如文可知

何緣異熟果至有別果生。者勝論師問(wèn)。何緣異熟果不能招異熟。如從麥種果有別麥果生

且非譬喻至無(wú)別果生者。論主答。且非譬喻是法皆一等。然從種果無(wú)別果生。顯喻同法

若爾從何。勝論師問(wèn)

生于后果至故喻同法者。論主答。彼后果起。從后熟變差別.功能種子所生。謂于后時(shí)有前種果。遇水.土等諸熟變緣。便能引生熟變差別功能。正生芽位方得種名。未熟變時(shí)亦名種者。從當(dāng)名說(shuō)。未熟變時(shí)�；蛩品N故。世說(shuō)為種。舉法同喻。此異熟亦復(fù)如是。即前異熟果。遇聞?wù)�邪等諸起善惡緣。于異熟身中。便能引生諸善有漏.及諸不善有異熟心。起現(xiàn)在前。從此有異熟心引生所熏種子。相續(xù).轉(zhuǎn)變。展轉(zhuǎn)能引最后剎那轉(zhuǎn)變之差別。從此最后差別功能。后異熟果生。非從余異熟果生。故喻同法

或由別法至余異熟生者。論主又引喻顯�；蛴蓜e法類此異熟果可知。如拘櫞華涂紫礦汁其汁色赤。在彼花中展轉(zhuǎn)付囑赤色功能。相續(xù).轉(zhuǎn)變.差別為因。后果生時(shí)。瓤便色赤色。從此赤色。更不生余。舉法同喻。如是應(yīng)知從業(yè)異熟。更不能引余異熟生。如瓤色赤便不生余。其拘櫞子色黃。印度國(guó)人欲令子赤以致皆國(guó)王。故涂下其花令子赤也

前來(lái)且隨至離佛無(wú)能知者。論主謙讓仰推世尊。前來(lái)且隨自己覺(jué)慧所知境界。于諸業(yè).諸果略顯粗相。其間異類差別功能。諸業(yè)所熏相續(xù).轉(zhuǎn)變種子。隨其所應(yīng)。至彼彼位彼彼果應(yīng)生。唯佛所知。非余二乘見(jiàn)凡夫境界依如是義。于經(jīng)部中故有頌言此善.惡業(yè)此熏習(xí)種至此時(shí)中應(yīng)合與果此一切種因果定理離佛世尊無(wú)能知者

已善說(shuō)此至求慧眼者。此下一部之中大文第三名流通分。依前一解。一就破我品中名流通分就三頌。初一頌贊道勸舍。第二頌贊道不睹。第三頌顯毗勸學(xué)此即第一贊道勸舍我于上來(lái)已善說(shuō)此清凈涅槃無(wú)漏因。道即因名道或因是能證因。道是所游無(wú)量道謂佛世尊至理言說(shuō)。真無(wú)漏法性。此即是前無(wú)漏因道或真法性。是所游道。真實(shí)無(wú)我諸法性也。此顯道體不照真理名闇。無(wú)慧眼故名盲。應(yīng)舍闇.盲諸外道等所起邪執(zhí)邪執(zhí)但由惡見(jiàn)所為。應(yīng)求慧眼除斯僻執(zhí)照無(wú)我理

此涅槃宮至不能睹者。此即第二贊道不睹大涅槃眾圣所居。名涅槃宮。無(wú)我大路趣涅槃宮。名一廣道此一廣道。千圣所游。即無(wú)我性。此無(wú)我道諸佛如日。其言似光。所照。無(wú)我大道顯諸外等由無(wú)勝慧。雖開(kāi)昧眼。而不能睹或無(wú)我道。諸佛日言光明所照。雖后復(fù)開(kāi)僻見(jiàn)昧眼。而不能睹

于此方隅至成勝業(yè)者。此即第三顯略勸學(xué)方謂四方。隅謂四隅。于此無(wú)我理教方隅。我已略說(shuō)為開(kāi)智者慧毒利門。如身少破著少毒藥。須臾毒氣遍一身中為毒門。今造此論亦復(fù)如是。開(kāi)少慧門諸有智者能深悟入。如似毒門名慧毒門。從喻為名庶各隨己自力堪能。修三乘行遍悟所知四諦深理。成諸勝業(yè)