俱舍論記 第三十卷

俱舍論記 第三十卷

沙門釋光述

破執(zhí)我品第九之二

若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部師又引經難。論主若言唯五取蘊假名我者。何故佛說吾今為汝說諸五取蘊重擔。取后重擔。舍前重擔�，F(xiàn)荷重擔者。若無有我。于此經中。世尊不應作如是說荷重擔等

何緣于此佛不應說者。論主卻征。何緣于此佛不應說

荷重擔至曾未見故者。犢子部答。不應重擔五取蘊體。即名能荷。所以者何。謂曾未見于此重擔即名能荷。故知有我名為能荷。蘊是所。取舍二種。略而不論

不可說事至補特伽羅者。論主為釋。就釋中先難。后釋難云。汝宗所立第五不可說法藏事。亦不應說。所以者何。亦曾未見故又難。例釋。難云能取重擔應非蘊攝。重擔自取曾未見故。此中難意。我是能荷即非蘊攝。取是能取。應非蘊攝例釋云。然經說愛因名取果重擔者。愛是能取。既即蘊攝能荷蘊者亦應蘊攝。即于諸蘊上假立數取趣然佛恐彼犢子部經。謂此我體是第五不可說法藏常住實有。故此經后佛自釋言。但隨世俗說此具壽有如是名。乃至廣說眾多名字如上所引人經文句。為令了此五蘊假我�？烧f無常非實有性即五取蘊自相逼害得擔害名。前前剎那引后后故。故名為荷者。此即前因能荷后果。故非實有補特伽羅

補特伽羅至邪見攝故者。犢子部又引經難。顯我實有我定實有。經說撥無化生有情邪見攝故�；�生有情即是實我。撥無邪見。明有實我

誰言無有至修所斷故者。論主通難。誰言無有化生有情。如佛所言�；�生中有我說有故。謂蘊相續(xù)能往后世。不由胎.卵.濕名化生有情。撥此中有無故邪見攝�；�生五蘊理實有故義便復征。又許此邪見謗補特伽羅是何所斷。見.修所斷。理并不然。汝執(zhí)實我非四諦攝故非見諦斷。又此邪見不應說言修所斷故

若謂經說有至生世間故者。論主又牒計破。若謂經說有一補特伽羅生在世間我一.蘊蘊者。破云。亦不應理。經言一我。此于總蘊中假說一我故。如世間說眾多極微。名為一麻.一米。多谷麥等名為一聚。多念音聲名為一言或汝立我應許有為攝。以契經說生世間故。然宗不許是有為攝

非此言生如蘊斷起者。犢子部救。非此我生如蘊新起

依何義說生在世間者。論主征問

依此今時至取別位故者。犢子部答

言我生者。依我今時舍前別蘊聚后別蘊。非新我生。如世間說習學祠祭得成就者。名能祠者生。毗伽羅論名為記論。即是聲明論。習學記論得成就者。名記論者生

以此二種取明論故名生。彼所習論名為明論又如世說初出家時名苾芻生。初入外道名外道生。以此二種取自威儀.自法式故名生。或如世說發(fā)白面皺名老者生。四大乖違名病者生。以此二種取別位故名生上所言生據別得法。非初生也。我生亦爾。據取別蘊非我雜新生

佛已遮故至故佛已遮者。此下論主破。此即引經破。經說有業(yè)有異熟。真實作者不可得故。謂能舍此前蘊。及能續(xù)余后蘊。唯除五蘊相續(xù)法假說名為我。故佛已遮蘊外實我

頗勒具那至取舍諸蘊者。論主又引經破。不說有實能取者。故無實我能取舍蘊

又汝所引至亦如心等者。論主又約喻破。又汝所引祠者等生。其體是何。而能喻我汝若執(zhí)祠者是我。喻不極成。我不許有實我體故若執(zhí)祠者是心.心所。彼念念滅。新生故。取舍不成若許祠者即是色身。亦如心等。彼念念滅。新新生故。取舍不成

又如明等至為喻不成者。論主又約喻破。又如明論等與祠者等身異。蘊亦應異我。如何言不異。老身.病身各與前位身有別異。亦應蘊與補特伽羅異若言少身好身轉作身。便同數論變義宗。數論轉變如前已遣。故彼所引祠者生等為喻不成

又許蘊生至與蘊有異者。論主又破。許蘊新生非數取趣。則定許我異蘊及常。如何汝宗言不異蘊及非常耶又我唯一。蘊體有五。寧不說我與蘊有異

大種有四至不異大種者。犢子部反責。論主我一。蘊五。命我異蘊大種有四。造色唯一。寧言造色不異大種

是彼宗過者。論主答。是彼宗過。非關我事

何謂彼宗者。犢子新問

諸計造色至補特伽羅者。論主答。諸覺天等計諸造色即大種論設如彼見應作是質。如諸造色即四大種亦應即五蘊立補特伽羅。如何言我不即蘊耶

若補特伽羅至命者即身者。犢子部難

觀能問者至與身一異者。論主答。觀能問者阿邪世故。問者執(zhí)一內我實體名為命者。依此問佛與身一.異。我都無故。一.異不成。如何與身可記一.異。如不可言龜毛勒軟。龜毛本無何論鞕軟古昔諸師已解釋斯蟠結難義昔有已下。指事可知庵羅樹。在西方城外生。非王宮有

佛何不說命者都無者。犢子部問

亦觀問者至佛不答有無者。論主答。亦觀問者阿世邪故。問者或于諸蘊相續(xù)。假謂命者。依之發(fā)問。佛若答無。彼墮邪見。故佛不說何不為說假名命者。彼未能了緣起甚深諸法理故。非是能受正法器故。佛不為說假有命者理必應爾。世尊說故筏蹉此云犢子。筏蹉外道請問世尊。我于世間為有非有。佛不為記。若記為有違法真理。若說為無增彼愚惑。彼便謂我先有今斷。便起斷見。以彼斷見對執(zhí)有愚。此愚更甚以愚重故。謂執(zhí)有我則墮常邊。若執(zhí)無我便墮斷邊。執(zhí)有過輕。執(zhí)無過重。如經廣說。寧起我見如須彌。不起斷見如芥子。以起我見能修諸善故過是輕。以起斷見能造眾惡故過是重。故佛不為說無我也依如是不可說義故。經部中鳩摩邏多有是頌言。初頌總說。后頌別釋觀為見所傷。不為說有及壞諸善業(yè)。不為說無故佛說正法。不急不緩猶如牡虎銜子相似。緩急得所。太急即傷。太緩即墮佛若說有我。彼執(zhí)真我有則為見所傷。見如牙利能傷人故。此釋初句佛若說無我。彼撥俗我為無便壞業(yè)子。善業(yè)如子名善業(yè)子。釋第二句依如是理故今論主復說頌言重攝前義。就四頌中。初兩句頌前命者與身不一不異。次六句頌前佛何不說命者都無。乃至彼墮邪見故佛不說者。就六句中。前兩句總頌。后四句別釋恐彼問者撥無假我。佛亦不說命者都無。謂諸五蘊相續(xù)道中。有業(yè)有果假名命者。佛若為說無有命者�？直藛栒邠芗倜�者。亦為無故。不說都無第三行頌前彼未能了緣起理故非受正法器。不為說假有。世尊不說諸蘊之中有假命者。由觀問者無有力能悟解緣起真空理故。故不為說第四行頌前筏蹉經佛觀筏蹉意樂差別。彼問世尊有我.無我。佛不答彼有我.無我

何緣不記世間常等者。犢子部問。何緣世尊不記世間常等四句

亦觀問者至不為定記者。論主亦觀問者阿世邪故。問者若執(zhí)我為世間。而問世尊。世間常耶.無常耶。亦常亦無常.非常非無常耶以彼問者實我世間。我體都無故。四答皆非理。故佛不答若復執(zhí)言生死五蘊皆名世間。佛四經答亦皆非理。故亦不答謂若世間常者則不可斷。無得涅槃。若是非常便自斷滅。不由功力勤勞修道感得涅槃若答為常亦非常者。于生死中定應一分有情無得涅槃。一分有情自證圓寂若答非常非非常者。此世間亦應非得涅槃。非不得涅槃又解非是非常故則應非得涅槃。非是常故則應非不得涅槃非常非非常決定相違。便成戲論。何成答問然依圣道可般涅槃。故四定記皆不應理如外道離系子以手執(zhí)雀問佛死.生。佛知彼心不為定。若答言死。彼便放活。若答言生。彼便舍殺。故佛不答。此亦如是

有邊等四至皆有失故者。論主例釋。若問世間有邊等四句。佛亦不記者。以同常等皆有失故

寧知此四義同常等者。犢子部問

以有外道至義與前同者。論主答。以有外道名嗢底迦。此云能說。先問世間有邊等四。世尊不答。后設方便矯問世尊。為諸世間常等皆由圣道能得出離。為但一分出離。一分不出離耶尊者阿難在于佛側。因告彼曰汝以此事已問世尊。世間有邊.無邊等四今復何緣改邊.無邊等四。名為常.非常等四。重問世尊有邊是非常無邊是常亦有邊.亦無邊是亦常.亦非常非有邊非無邊。是非常非非常故知后四義與前同

復以何緣至有等四邪者。犢子部問。復以何緣世尊不記如來死后有。非有。亦有.亦非有。非有.非非有等四句耶

亦觀問者至而發(fā)故者。論主答。亦觀問者阿世邪故。問者妄計已解脫我名為如來。而發(fā)問故。以無實我故佛不答

今應詰問至死后亦有者。論主反詰。今應詰問犢子部師。計有我者。佛何緣記有現(xiàn)在我。不記如來死后亦有我耶

彼言恐有墮常失故者。犢子部答。恐墮常失故佛不記

若爾何緣至非一切智者。論主難。若爾何緣佛記慈氏菩薩。及記第子未來世事。此豈非有墮常過失

亦汝若言佛先見我。彼般涅槃已便不復見我。以不知故不記有者破云則撥大師具一切智。以不能知解脫我故汝或應許不記由我體都無故汝若謂佛見解脫我。而不說者破云則有離蘊過。計入涅槃蘊滅。我不滅故。及常住過。何得說言我與五蘊不異非常汝若言已解脫我。佛見非見我俱不可說破云則應征言。不可說佛是一切智。不可說佛非一切智或應征言。不可說佛是一切智。以不見我故。不可說佛非一切智。以見我故

若謂實有至分明說故者。論主又牒計證破。汝若謂有我以契經言審諦而住。定執(zhí)無我者。墮惡見處故者破云。此不成證。彼經亦說定執(zhí)有我者。墮惡見處故。不應計我對法師言。執(zhí)我有無俱邊見攝。若執(zhí)我有即墮常邊。若執(zhí)我無即墮斷邊論主許云。彼師所說深為應理。以執(zhí)有.無墮常.斷邊。前筏蹉經分明說故。引說證成

若定無有至補特伽羅者。犢子部難。引證成。若定無我。為可說誰流轉生死。不應自流轉故。經說有情無明所覆。貪愛所系。馳流生死故定有我

此復如何流轉生死者。論主問。此我復如何流轉生死

由舍前蘊取后蘊故者。犢子部答。由我舍前蘊能取后蘊故。說我流轉生死

如是義宗至流轉生死者。論主指同前破。復述正義。如燎原火雖剎那滅。而由前后相續(xù)不斷。說有流轉從此至彼。如是蘊聚上假說為有情。愛.取為緣。異熟果起相續(xù)不斷。名流轉生死

若唯有蘊至名為妙眼者。犢子部難。若唯有蘊而無我者。何故佛說今我于昔為世導師。既說今我昔為師言。明知有我

此說何咎者。論主反責

蘊各異故者。犢子部答。今蘊.昔蘊。前后各異。若無我者。何得說言今我于昔為世導師

若爾是何物者。論主問。若爾今我于昔為世導師。此是何物

謂補特伽羅者。犢子部答

昔我即今至曾燒彼事者。論主難。若昔我即今我。體應常住。如何說我非是常耶。難訖通經。故說今我昔為師言。顯昔與今是一相續(xù)假者如言此火曾燒彼事。亦顯昔火與今時火同一相續(xù)火。故言此火曾燒彼事

若謂決定至去解脫遠者。論主又牒計破。敘計正破。引說證成。若如是者。則為謗佛。為煩惱縛。去解脫遠

若謂于我至此言無義者。論主又牒救破。汝若謂于我不起我愛俱起我見無愛縛者。破云。此言無義

所以者何者。犢子部征

于非我中至起見瘡皰者。論主答。汝若計言于非我中橫計為我。容起我愛非實我中者破云。如是所言無理為證。故彼犢子。于佛教中無有因緣。匆然橫起我見瘡皰

如是一類至無解脫過者。論主結破犢子。義便兼顯余非。如是一類犢子部。執(zhí)有不可說補特伽羅。復有一類空見外道�？倱芤磺蟹�體皆非有。數.勝論等外道執(zhí)有別真我性。此等一切見不如理。皆不能免無解脫過

若一切類至何能憶知者。犢子部問。若一切種類我體都無。剎那滅心。于曾所受及遠相似境。何能憶念。何能記知。昔境似今名相似境

如是憶知至心差別生者。論主答。如是憶念。如是記知。從自相續(xù)內。有念境想熏成種子名念境相類。此種在心功能差別名心差別。后之憶知從此念境想類種子。心中差別功能而生。經部念知無別有體。故想種生又解如是憶知。從相續(xù)身內念境類種想境類種。境通兩處。此文但應言念類種。而言想者。想強別標。所以不言知境類者。知由念引故不別言。故下論云。由此憶念力有后記知生又解憶念從念境類生。記知從想境類生。以經部知無別體故。此念想種熏在心中。差別功能名心差別�，F(xiàn)行憶念。從及與記知從彼種生

且初憶念至無間生者。犢子部問憶念.記知二種之中。且初憶念。為從何等心差別種子。前念無間滅。后念無間生。經部因果前后別時。故從前念種子生后憶念故作此問

從有緣彼至有功能故者。論主答。初憶念生。一由緣生。二由因生。一由緣生者。從有緣彼過去境界。作意力故為緣生念。過去境界與念境等名為相似。由彼相似境界力故為緣生念�；蛞娊窬撑c昔相似。便能引起緣昔境念故言相似�；蚯澳钏坪竽罟蕿榫壱�起。言念相屬者。謂屬自身作意等緣。簡異他身。或因果相屬為緣起念。言想等者。等取愛等。從有緣彼作意等緣力故初憶念起二由因生者。從所依止身不為差別.愁憂.散亂等緣。損壞功能。心差別因力故初憶念起。憶念起雖有如是作意等緣。若無彼類心差別因。則無堪能修此憶念。雖有彼類心差別因。若無如是作意等緣。亦無能修憶念之理。要具因.緣二種勢力。方可能修。諸憶念生。但由于此因.緣力生。不見離此二種因.緣。有別真實我功能憶念故

如何異心見至有憶念理者。犢子部難。若無有我。如何前時異心見境。后時異心能憶彼境。非天授心曾所見境。后祠授心有憶念理。天授梵云提婆達多。天處乞從謂天授與。從所乞處為名。故言天授。祠授梵云延若達多。因祭祠天而乞得子。故言祠授。印度人名。天授.祠授。其類寔多。故偏舉也

此難非理至有后記知生者。論主答。此難非理。不相屬故。謂彼天授.祠授二心展轉相望無因果性�；ゲ幌鄬俟�。天授心曾所見境。后祠授心不能憶念。非如一人相續(xù)身中有因果性。前后相屬故。前心曾見。后心能憶。我等不言異心見境異心能憶。前后相續(xù)是一類故。前同類心能憶。然后過去緣彼境心。熏成種子。從此種子引起今時能憶念識。謂如前說。一相續(xù)。二轉變。三差別力故。生念何失。由此前憶念種子力故。有其后念記憶知生

我體既無孰為能憶者。犢子部問。我體既無。誰為能憶

能憶是何義者。論主反問

由念能取境者。犢子部答

此取境豈異念者。論主又責

雖不異念但由作者者。犢子部答。取彼境時雖不異念。但由我經者念方能取境

作者即是至說彼能憶者。論主述宗通釋。作者即是前說念因。非是實我。謂彼念類心差別種。能令后果念取境故。說前念因名為作者。然世間所言。制怛羅能憶。此制怛羅。非是實我。此于蘊相續(xù)假我立制怛羅名。從先見心熏種為因。后憶念果起。于憶念果起。于憶念果上立制怛羅名。故言依如是理說彼能憶制怛羅。是星名。正月出現(xiàn)。正月從此星為名。于此月生故。以此星為名。若執(zhí)我者于此月生。即說實我名制怛羅。故今通釋

我體若無是誰之念者。犢子部問。若有我體�？赡顚偈俏摇５诹�轉成。我體若無。是誰之念

為依何義說第六聲者。論主反問

此第六聲依屬主義者。犢子部答

如何物屬何主者。論主復征

此如牛等屬制怛羅者。犢子部答。此如牛等物屬制怛羅人主

彼如何為牛主者。論主又問

謂依彼至得自在者。犢子部答。謂依彼彼所乘.構乳.役使等中彼制怛羅得自在故名為牛主

欲于何所至尋求念主者。論主復問。欲于何處驅役于念。而勤方便尋求念主我邪

于所念境驅使于念者。犢子部答

役念為何者。論主復問

為令念起者。犢子部答

奇哉自在至為令念行者。論主又征責。奇哉自在起無理言。寧為此我生而驅役此念又解寧為此念。復作兩關征定。又我于念如何驅役。為令念起。為令念行

念無行故但應令起者。犢子部答

則因名主至亦不離因者。論主示正義。若令念起名念主者。則念因名主是其所屬。念果名能屬。由念因增上力。令念果得生。故因名主。果于生時是因所有故名能屬。即生念因足為念主。何勞立我為念主邪即諸行五蘊聚。是緣成假。前后一類相續(xù)。是相屬假。世間共施設是制怛羅牛。立制怛羅名為牛主。即此牛主是牛相續(xù)。從此至彼于異方生。變異生因故名牛主。此中無一實我制怛羅牛主。亦無實我是牛。但假施設。故言牛主亦不離因。牛是所驅役名果。牛主能驅役名因。同前念主不離念因

憶念既念至如應當知者。此即例釋。明初憶念。其義既爾。釋后記知其義亦然。皆準憶念及與記知。孰為能了。誰之識等亦應例釋。粗類大同非無差別且識因緣與前別者。謂六根.六境等。如應當知或識種名因。根等名緣。憶念.記知唯在意地。故與識別

有作是言至能了等者者。此下就別破中。大文第二破數論師。就中。一敘宗。二正破。三通難此即第一敘宗。數論者言。決定有我。事用必待事用者故。謂諸事用。待事用者。如天授行事用。必待天授我。行是事用。天授我名者。如是識等所有了別等事用。必待所依真實我體能了等者

今應詰彼至識能了亦爾者。此即第二正破。論主破云。今應詰彼。天授謂何。若是實我此如先破。若假士夫五蘊上立體非一物。于諸行相續(xù)假立此天授名故。如假天授說為能行。識了別應知亦爾。但于假我說能了者名。非別實我

依何理說天授能行者。此下第三通難。數論難。若無實我。依何理說天授能行

謂于剎那至亦作是說者。論主答。謂于剎那生滅。諸行是緣成假。不異相續(xù)。是相續(xù)假。于二假上立天授名。愚夫于中執(zhí)為一實我體。此之假我為自相續(xù)身異方生因。后念異處生名行。前念因即名行者。依此理說天授能行。如執(zhí)燈焰行。及傳聲喚人。從此至彼異處相續(xù)。世依此說焰.聲能行如是天授前念身能為彼念識因故。世間亦謂天授能了然諸圣者為順世間言說理故。亦作是說。天授能了

經說諸識至為何所作者。數論問言。經說諸識能了所緣。識于所緣為何所作

都無所至說名了境者。論主答。識于所緣都無所作。但似境生說能了境。如麥果等酬麥因等。雖無所作。而似因起說名酬因。如是識生雖無所作。而似境故說名了境

如何似境者。數論問

謂帶彼相至識能了亦爾者。論主答。謂能緣識上帶彼所緣境界行相。如緣青色能緣識上。帶青相現(xiàn)。識似境說識能緣。如鏡對質帶質像生。名似本質能照。是故諸識雖亦托根生。識無根相不似根故。不名了根。但名了境或識于境相續(xù)生時。前識為因別后識起。說前因識名為能了。亦無有失。世間于因說作者故。如世間說鐘.鼓能鳴。能生鳴果故于因立能鳴�；蛉鐭裟苄袩o別能行者。識能了亦爾。無別能了者

為依何理說燈數論問

焰續(xù)中至理亦應然者。論主答�；鹣嗬m(xù)中假立燈號。燈于異處。從此至彼相續(xù)生時。說為燈行。無別行者。如是心相續(xù)上假立識名。于青.黃等異境生時。說名能了。如成實論一念實識無能了故。要識相續(xù)。別于后念境上生時。相續(xù)假識名能了�；蛉缟�有體色生次色住。此中無別有者住者。說識能了理亦應然。無別了者

若后識生至如芽莖葉等者。數論難。此中難意。由有我故。我是自在義。欲得此法前生此法生。此法后生。所以后不恒相似。不定次第若后識生。從前識生非從我有。略為二難。一何緣后識不恒似前善.染識等。二既從識生。何緣不先定次第生如先芽.次莖.次葉等次第而生

有為皆有至身外緣差別者。論主答言住異者。謂住之異。約住明異。即異別名。有為之法皆有異相。后必異前故不相似。若異此者應無出定。又諸心相續(xù)亦有定次。若此心次后彼心應生。于此心后彼心必生。如二十心相生中說。又諸心相續(xù)。亦有少分行相等前后相似方能相生。不生余心種姓別故。如女心無間�；蚱�莊嚴身心。或起染污心�；蚱鸨朔蛐��；蚱鸨俗拥葧r。從此諸心。相續(xù).轉變.差別熏成種。后還生女心。如是女心。于后所起嚴.污心等。有生功能。異此余無生功能。種姓別故。女心無間容起多心。然多心中。或先數起者。或明了近起者。先起非余又解或先數起者�；蛳让髁苏�。或先近起者。先起非余有解若先數起者。就數起中起明了者。就明了中起近起者。由此義故先起非余由如是心修力強故。唯除將起位時身。被外緣損壞。差別即不得起又解唯除將起位身。遇外緣善.惡差別。逢此勝緣起即不定

諸有修力至生于自果者。數論難。諸有修力最強盛者。寧不恒時生自強果。有生劣邪

由此心有至最隨順故者。論主答。由此心有住異相故。后漸劣前。此住異相。于上中下別修果類相續(xù)生中。最隨順故。所以不恒生自勝果。有生劣果

諸心品類至可易了知者。論主謙讓仰推世尊。依如是義。于經部中故有頌言于一孔雀輪青.黃.赤.白等有一切種因相。如是如是果。從如是如是因生知此等相非余智境界唯一切智知舉易況難。一孔雀輪色差別因尚為難了。況心.心所諸無色法因緣差別可易了知

一類外道至皆從于我者。此下就別破中。大文第三破勝論師。就中。一敘宗。二正破。三通難。此即第一敘宗。有一類勝論外道作如是執(zhí)。諸心生時。皆從于我。以彼心是我家德故

前之二難至如芽.莖.葉等者。此下第二正破。論主以前數論二難。難彼勝論。前之數論所說二難。于彼勝論為難最切若諸心生皆從于我者。我一自在。何緣后識不恒似前。及不定次第生如芽莖葉等

若謂由待至別住失故者。牒計別破。汝若謂我由待實句義色意合差別。方有異識生。及不定次第。破云。理定不然。我與色意合非極成故。以佛法宗不許有我.色意合故又以理破。夫二物合必有分限。非無分故。謂彼勝論外道自類釋合相言。非至為先彼后至名合破云。若我.意合。意有分限故我應有分限。勝論計我周遍法界無分限故。又我.意合。意移轉故我應移轉�；蛭遗c意相就和合。我應與意俱有壞滅。然彼宗計我.意俱常又汝若謂我體遍滿。不可遍合。色意俱與一分我合者破云。理定不然。我體是一。于一我體中無別分故。何得說言與一分合。不與余分合。假設許有合。我體既常。意無別異。還是一常。合寧有異生別識耶又汝若救言我待德句義中別覺慧故方生異識破云。為難亦與待意義同。我既遍滿無有差別。謂覺因何得有差別。生異識耶又汝若言待德句中行別。我方意合生異識者破云。則應但心待行差別能生異識。何用我為。又總非。我于識生都無有用。而勝論言識皆我生。如藥事成能除痼疾已。誑醫(yī)矯說普莎訶言普莎訶。此云吉祥今此痼疾由我故除。此中亦爾。行足生心。何須此我又汝若謂此心.行二由我故有破云。此但有言。無理為證由我故有又汝若謂此心.行二。我為所依。征云。如誰與誰為所依義。非心與行如畫.如果。我為能持如壁持畫。如器持果。若如彼喻。如是便有我與心行更相礙失。同色法故。若如彼喻。及有或時別住失故。以畫色果與彼壁.器有時別故。然計我體無有障礙。望彼心.行無障礙失。我遍法界。望彼心.行無別住失

非如壁器我為彼依者。勝論救。非如壁.器我為彼心.行依

若爾如何者。論主征問

此但如地至所依者。勝論答。此我但如地能為香等四物所依。雖彼宗計香是地家德。彼說眼見大地為香等所依

彼如是言至假立我名者。論主破。世間假地無有別體。不離香等假立地名。我亦如是。無有別體。不離心.行假立我名若依經部假地攬色.香.味.觸成此假地。地是緣成假。論主述經部義。故說此地攬四物成無別有體。若依勝論。離香等外別有地。故喻離心.行。外別有實我

若離香等至地有香等者。勝論難。若離香等四物無別有地。如何可言地有香等

為顯地體至木像身等者。論主答。地是假名。香等為體。為顯假地體有香等別。故即假地說有香等。令他了達是此香等非是余物。如木像身。身即是木。離木之外無別像身。地即是香等。離香等外無別有地

又若有我至生一切智者。論主又牒計征。又若有我待行差別。行既眾多。何不俱時生一切智

若時此行至令不生果者。勝論答。行有強弱。強者先起遮劣不生。故不俱時生一切智

寧從強者果不恒生者。論主復征。強既先生。寧從強者果不恒生。有時生劣

答此如前至漸變異故者。勝論答。以內例外。答此妨難。如前論主論修力道理。我許行非常。漸變異故。所以從強者。果不恒生

若爾計我至體無異故者。論主難。若行生生心。我即唐捐。彼勝論行。此佛法修。體無異故

必定應信至理不成故者。勝論標宗勸論主信。必定應信我體實有。以有念等德句義故。失德必依實句義故。我是實句。為彼念等德句所依。明知有體。我實若無。何成依止實句。九中念等依我。念等依余地等八實。理不成故

此證非理至但有虛言者。論主破。此證非理。夫引為證彼此極成。汝所引證。皆不極成。謂說念等德句義攝。是實家德體皆非實。義不極成。我許念等有別體故。皆名為實非無體故。經說六實物。名沙門果故。六物謂無漏五蘊.及與擇滅。于五蘊中念等心.心所法既名實物。明知皆有實體又彼念等依止實我。理亦不成。依義如前心行依我中已遮遣故。由此所立但有虛言

若我實無為何造業(yè)者。此下第三通外難。此即勝論師難也

為我為當受苦樂為我果故者。論主答

我體是何者。勝論問

謂我執(zhí)境者。論主答。謂我何執(zhí)境

何名我執(zhí)境者。勝論問

謂諸蘊相續(xù)者。論主答

云何知然者。勝論問

貪愛彼故至但緣諸蘊者。論主答。一貪愛彼五蘊故。二我執(zhí)與白等覺同處起故。謂世有言我白.黑�，F(xiàn)見世間緣白等覺。與計我執(zhí)同處而生。非汝所許橫計我體有白等別。故知我執(zhí)但緣諸蘊

以身于我至即是我身者。勝論通釋。以身于我有防護恩故。亦于身假說為我。我白.黑等。如言臣等。如言臣等能防護王。王言臣等即是我身

于有恩中至所取不然者。論主難。于有恩中實假說我。而諸我執(zhí)所取不然。但緣身等言我白等。非緣別我

若許緣身至緣他身起。勝論難意可知

他與我執(zhí)至如是習故者。論主答。他五蘊身與自我執(zhí)相。不相屬故。謂若自身.及與自心。與我執(zhí)相屬。此我執(zhí)起緣彼自蘊。非余他蘊。無始時來如是習故。緣自計我。非緣他計

相屬謂何者。勝論問

謂因果性者。論主答。于自身中有因果相系屬。故名為相屬。望他身中無因果性。不名相屬

若無我體誰之我執(zhí)者。勝論問

此前已釋至為果所屬者。論主答。指同前釋

若爾我執(zhí)以何為因者。勝論問

謂無始來至有垢染心者。論主答。謂無始來我執(zhí)熏習種子。緣自相續(xù)有垢染心。為我執(zhí)因生此執(zhí)

我體若無誰有苦樂者。勝論問

若依于至及樹有花者。論主答。若依于此身有苦.樂生。即說名為此身有苦.樂。如林有果及樹有花

苦樂依何者。勝論問

謂內六處至說為后依者。論主答。謂內六處隨其所起�？�.樂二種。說內六處。為彼苦.樂所依

若我實無至誰能受果者。勝論問

作受何義者。論主反責

作謂能作受謂受者者。勝論答

此但易名未顯其義者。論主復責。前問作.受是何義耶。今答作謂能作。受謂受者。此但易名未顯其義

辨法相者至名浴等者者。即勝論師名辨法相者。釋此作者.受者相言。別釋引證如文又解勝論引引毗伽羅論中辨法相者釋此作者相言

此中汝等至名為作者者。論主破。此中汝等說何天授。若說實我喻不極成。說蘊便非自在作者業(yè)有已下。約三種業(yè)顯非自在。乃至于中無一自在起。一切有為屬因緣故。汝所執(zhí)我其體是常。不待因緣。亦無所作。故非自在。由此道理。彼勝論說能自在為名作者相。上來征責求不可得。論主復中正義云。然于諸法生因緣中。若有勝用假名作者。非執(zhí)常我于因緣中見有少用。故定不應名為作者

能生身業(yè)勝因者何者。勝論師問

謂從憶念至類此應思者。論主答。始從憶念展轉乃至風起身業(yè)。汝所執(zhí)我此中何用。故于身業(yè)我非作者。語.意業(yè)起。類身應思

我復云何至已遮遣故者。論主上來破我是作者。今破我是受者我復云何能領業(yè)果得受者名。汝若謂于果我能了別破云何此定不然。我于了別都無有用。指同前破

若實無我至罪福生長者。勝論難

彼非受等至如前已說者。論主答。彼外非情非受.想等所依止故。唯內六是彼受等所依止故。我非彼受等之所依止。如前已說

若實無我至生未來果者。勝論難。若有我體。可造業(yè)已能生后果。若實無我。業(yè)已滅壞。復云何能生未來果

設有實我至未來果者。論主反責

從依止我法.非法生者。勝論答。彼計德句義中法.非法二。能生諸法依止實句義中我。從依止我法.非法二。能生諸法。此法.非法能生諸法如前已說

如誰依誰至未來果生者。論主破。此法.非法依止于我。如誰依誰。此法非如畫.如果。我為能持。如壁如器等。此前已破。法.非法不應依我然圣已下。亦正義

若爾從何者。勝論師問

說業(yè)相續(xù)至無間即生者。論主答。此后果起。從業(yè)所熏相續(xù)轉變差別種生。如種生果。謂如世間說果從種生。然果不從已壞種起。亦非從種無間即生。要經多時轉生果

若爾從何者。勝論師問

從種相續(xù)至方引生果者。論主答。此后果起。從種展轉付囑功能相續(xù).轉變.差別果方得生。謂種次生芽.莖.葉等。華為最后。展轉付囑功能至后方引果生。此種功能中間不斷名相續(xù)。前后不同名轉變。無間生果名差別

若爾何言從種生果者。勝論師問

由種展轉至轉變差別生者。論主答。由初種子所有功能。展轉付囑。引起華中生果功能。從初為名故作是說。種能生果。若此華內生果功能。非種為先所引起者。所生果相應與種別。不應遠麥等似前麥因等。舉法同喻云。如是雖言從業(yè)生果。而非從彼已壞業(yè)生。亦非從業(yè)無間生。果但從前業(yè)相續(xù).轉變.差別種生何名相續(xù)轉變差別者。勝論師問

謂業(yè)為先至故名差別者。論主答。謂現(xiàn)起業(yè)最初為先。后熏成種在色.心中。起此色.心中種。中無間斷名為相續(xù)。即相續(xù)種。后后剎那。異前前種名為轉變。即轉變種。于最后位一剎那時。有勝功能無間生果。勝前轉變故名差別

如有取識至輪轉于生死者。因解差別顯業(yè)先受。如有取識正命終時。雖色心中帶彼眾多感后有業(yè)。所引熏習功能種子。一重業(yè)者今先受果。譬如負債強者先牽。二近起者今先受果。如將命終遇善.惡友生善.惡趣。三數習者今先受果如一生來偏習此業(yè)。三所引由明了故先起。非余轉等業(yè)也。如經部中有是頌言。一業(yè)極重。二業(yè)近起三種業(yè)習數。即先所作如其次第配釋三前。謂重業(yè)前熟。近起前熟。數習前熟。余輕等業(yè)后熟由斯業(yè)故轉生死

于此義中至爾時永滅故者。因解感異熟業(yè)。以異熟因對同類因。引果差別。如文可知

何緣異熟果至有別果生。者勝論師問。何緣異熟果不能招異熟。如從麥種果有別麥果生

且非譬喻至無別果生者。論主答。且非譬喻是法皆一等。然從種果無別果生。顯喻同法

若爾從何。勝論師問

生于后果至故喻同法者。論主答。彼后果起。從后熟變差別.功能種子所生。謂于后時有前種果。遇水.土等諸熟變緣。便能引生熟變差別功能。正生芽位方得種名。未熟變時亦名種者。從當名說。未熟變時�；蛩品N故。世說為種。舉法同喻。此異熟亦復如是。即前異熟果。遇聞正邪等諸起善惡緣。于異熟身中。便能引生諸善有漏.及諸不善有異熟心。起現(xiàn)在前。從此有異熟心引生所熏種子。相續(xù).轉變。展轉能引最后剎那轉變之差別。從此最后差別功能。后異熟果生。非從余異熟果生。故喻同法

或由別法至余異熟生者。論主又引喻顯�；蛴蓜e法類此異熟果可知。如拘櫞華涂紫礦汁其汁色赤。在彼花中展轉付囑赤色功能。相續(xù).轉變.差別為因。后果生時。瓤便色赤色。從此赤色。更不生余。舉法同喻。如是應知從業(yè)異熟。更不能引余異熟生。如瓤色赤便不生余。其拘櫞子色黃。印度國人欲令子赤以致皆國王。故涂下其花令子赤也

前來且隨至離佛無能知者。論主謙讓仰推世尊。前來且隨自己覺慧所知境界。于諸業(yè).諸果略顯粗相。其間異類差別功能。諸業(yè)所熏相續(xù).轉變種子。隨其所應。至彼彼位彼彼果應生。唯佛所知。非余二乘見凡夫境界依如是義。于經部中故有頌言此善.惡業(yè)此熏習種至此時中應合與果此一切種因果定理離佛世尊無能知者

已善說此至求慧眼者。此下一部之中大文第三名流通分。依前一解。一就破我品中名流通分就三頌。初一頌贊道勸舍。第二頌贊道不睹。第三頌顯毗勸學此即第一贊道勸舍我于上來已善說此清凈涅槃無漏因。道即因名道或因是能證因。道是所游無量道謂佛世尊至理言說。真無漏法性。此即是前無漏因道或真法性。是所游道。真實無我諸法性也。此顯道體不照真理名闇。無慧眼故名盲。應舍闇.盲諸外道等所起邪執(zhí)邪執(zhí)但由惡見所為。應求慧眼除斯僻執(zhí)照無我理

此涅槃宮至不能睹者。此即第二贊道不睹大涅槃眾圣所居。名涅槃宮。無我大路趣涅槃宮。名一廣道此一廣道。千圣所游。即無我性。此無我道諸佛如日。其言似光。所照。無我大道顯諸外等由無勝慧。雖開昧眼。而不能睹或無我道。諸佛日言光明所照。雖后復開僻見昧眼。而不能睹

于此方隅至成勝業(yè)者。此即第三顯略勸學方謂四方。隅謂四隅。于此無我理教方隅。我已略說為開智者慧毒利門。如身少破著少毒藥。須臾毒氣遍一身中為毒門。今造此論亦復如是。開少慧門諸有智者能深悟入。如似毒門名慧毒門。從喻為名庶各隨己自力堪能。修三乘行遍悟所知四諦深理。成諸勝業(yè)