俱舍論記 第二十九卷

俱舍論記 第二十九卷

沙門釋光述

分別定品第八之二

如是已說(shuō)至所起功德者。此下大文第二明能依功德。就中。一明四無(wú)量。二明八解脫。三明八勝處。四明十遍處。五明得依身。六明起定緣此下即第一明四無(wú)量。就頌前中。一總結(jié)生下。二別起頌文此即總結(jié)生下

諸功德中先辨無(wú)量者。此即別起頌文

頌曰至人起定成三者。就此頌中。初句標(biāo)名舉數(shù)。次一句顯唯有四。次兩句出體。次三句明行相。次一句明所緣。次兩句明所依。次一句明不斷惑。后一句明處及成

論曰至感無(wú)量果故者。釋初句。標(biāo)名舉數(shù)。及與列名釋名言無(wú)量者無(wú)量有情為所緣故。從境為名引無(wú)量福故。從等流果為名感無(wú)量果故。從異熟果為名

此何緣故唯有四種者。釋第二句。此即問(wèn)也

對(duì)治四種多行障故者。答。由治四障故唯四種

何謂四障者。問(wèn)

謂諸嗔害至建立慈等者。答。不欣慰以嫉為體。正理云。如契經(jīng)說(shuō)。慈能斷嗔。悲能斷害。喜斷不欣慰。舍斷欲.貪.嗔

不凈與舍至斯有何別者。問(wèn)

毗婆沙說(shuō)至舍能對(duì)治者。答。毗婆沙說(shuō)。欲貪有二。一色。色謂顯.形。二淫。淫謂淫欲。若不凈觀能治色貪。由觀不凈色貪不起。若舍無(wú)量能治淫貪由觀平等淫貪不起論主解云。理實(shí)不凈觀能治淫貪。由觀不凈淫貪不起余親友貪舍能對(duì)治。由觀平等怨親。貪不起

四中初.二至悲是不害者。釋第三句。四中慈.悲體是無(wú)嗔。正理云。性雖無(wú)別。然慈能治殺有情嗔。歡行相轉(zhuǎn)。悲能對(duì)治惱有情嗔。戚行相轉(zhuǎn)。是謂差別問(wèn)若悲無(wú)嗔為體能治嗔者。何故前說(shuō)悲能治害

解云以實(shí)而言悲正除嗔。害是嗔家等流果故。悲亦治害或悲治害。述論主義。論主解云。理實(shí)應(yīng)言悲是不害問(wèn)雖順長(zhǎng)行悲能治害。如何頌說(shuō)悲是無(wú)嗔解云不害似無(wú)嗔以無(wú)嗔名說(shuō)。故正理云。有作是言。悲是不害近治害故。理實(shí)如是。但害似嗔以嗔名說(shuō)。悲之行相亦似無(wú)嗔。立無(wú)嗔名實(shí)是不害(已上論文)又解頌文是前師義

喜即喜受。釋第四句中喜喜。此論喜無(wú)量以喜受為體又婆沙一百四十一云。喜謂慶慰作意相應(yīng)喜根為性。有余師說(shuō)。以善心所中欣為自性(然無(wú)評(píng)家)若依正理七十九。出喜體性三說(shuō)不同。一以喜受為體二以欣為體。三以無(wú)貪為體。然彼論意。破初說(shuō)存后兩家。故彼論云。諸古師說(shuō)喜即喜受。何緣觀行者爾時(shí)喜受生。若緣與樂(lè)與慈無(wú)異。若緣拔苦應(yīng)與悲同。又契經(jīng)言欣故生喜。喜即喜受。如先已說(shuō)。此喜行相與彼欣同。喜故生喜義有何異。若言下.上義有異者。輕安與樂(lè)義亦應(yīng)然。差別因緣不可得故。又違本論云何名喜。謂喜喜相應(yīng)受.想.行.識(shí)等。此中意顯喜俱品法喜增上故。總立喜名。非受受俱其理決定。若喜即喜受。何言與受俱。若言對(duì)法以理為量應(yīng)知無(wú)過(guò)誦本論文。此亦不然。理為量論。要有經(jīng)證方可定文。若與經(jīng)違理必可壞。不應(yīng)隨意輒改論文。是故此喜定非喜受以欣為體或即無(wú)貪。謂別有貪是惡心所。于有情類作是思惟。云何當(dāng)令諸所有樂(lè)。彼不能得皆屬于我。喜能治彼故是無(wú)貪。此與喜根必俱行故。三地可得。如悔憂俱。喜亦無(wú)貪。分明相者。于他盛事心不貪著。于他獲得深生欣慰。心熱對(duì)治說(shuō)名為喜。故知此喜亦無(wú)貪性(以上論文)問(wèn)諸論不同。何者為正解云正理既有立破。即以彼為正又解俱舍為正。無(wú)異說(shuō)故。又當(dāng)婆沙初師說(shuō)故。說(shuō)喜為欣乃當(dāng)婆沙余師義故。與樂(lè)拔苦俱是無(wú)嗔。喜是喜受。體性各別。如何此中舉以為難又喜與欣名義俱別。寧言喜行與彼欣同。說(shuō)喜喜受。名.義.行相皆順契經(jīng)。本論非經(jīng)。無(wú)勞會(huì)釋。若必須釋。自有明文故婆沙八十一通品類足云。彼文應(yīng)說(shuō)。謂喜及喜相應(yīng)想.行.識(shí)。不應(yīng)言受。而言受者是誦者謬。復(fù)次彼論�？傉f(shuō)五蘊(yùn)為喜無(wú)量自性。雖喜受與受不相應(yīng)。而余心.心所法。與受相應(yīng)故作是說(shuō)。亦不違理(已上論文)若言前解改論文故我已破者。此乃自破毗婆沙義。雖欲意違俱舍。何故返害自師婆沙。后釋不改論文足通品類。何故隱而將不通釋。又言無(wú)貪為喜無(wú)量。此亦非理。一即無(wú)文可證。二即名義全殊曲解順情將為未可。如悔憂俱。二唯欲界。無(wú)貪.喜俱三地可得。此無(wú)貪性應(yīng)不通上。喜唯三地本由喜根。非喜為性。言無(wú)貪者有何意趣。良恐臆度無(wú)真理教

舍即無(wú)貪至五蘊(yùn)為體者。釋舍無(wú)貪。上來(lái)克性出體。若并眷屬五蘊(yùn)為體

若舍無(wú)貪性如何能治嗔者。問(wèn)。若舍無(wú)量無(wú)貪為性。但應(yīng)治貪。如何前說(shuō)亦能治嗔

此所治嗔貪所引故者。答。此舍無(wú)量所治嗔恚。貪所引故。貪是其本。嗔是其末。若貪不起嗔亦不生。故舍無(wú)貪性亦能兼治嗔。謂于親友起三品貪。次緣怨家恐害親友起三品嗔。此嗔由貪引起。此舍無(wú)量最初修時(shí)。于處中起不貪.嗔故。欲令怨.親與處中等。是故最初于處中起。應(yīng)知。初舍怨三品。嗔末易舍故。次舍親三品。貪本難舍故。由如是理。舍雖無(wú)貪亦能治嗔問(wèn)若舍亦能治嗔。如何頌本言舍無(wú)貪解云正能治貪。故前頌文無(wú)貪為體。兼能治嗔。故后長(zhǎng)行亦言治嗔。又正理云。若舍無(wú)量亦能治嗔。寧唯無(wú)貪。與慈何異。且舍與慈有差別者。慈能對(duì)治嗔所引嗔。無(wú)嗔為體。舍能對(duì)治貪所引嗔。無(wú)貪為體。豈不如舍無(wú)貪為性。亦能對(duì)治貪所引嗔。如是許慈無(wú)嗔為性亦應(yīng)能治嗔所引貪。此難不然。行相違故。謂舍行相雙違貪.嗔。舍親.非親差別相故。從此愛(ài).恚俱不生故。即由此故。舍唯無(wú)貪正能治貪。兼治嗔故。慈之行相違嗔非貪。于諸有情與樂(lè)轉(zhuǎn)故。由此慈舍雖俱違嗔。而慈順貪。舍能違害。是故此二極有差別�；蛐奚嵴咧畏翘庎�。慈治處嗔。故有差別

理實(shí)應(yīng)用二法為體者。論主意解。此舍無(wú)量能治貪.嗔。理實(shí)應(yīng)用無(wú)貪.無(wú)嗔二法為體問(wèn)若舍無(wú)量二法為體。如何頌文不言無(wú)嗔解云理實(shí)此舍二法為體。頌言無(wú)貪。且從強(qiáng)說(shuō)�；蝽灍o(wú)貪是前師義

此四無(wú)量至入舍等至者。釋第五.第六.第七句。明四行相。慈謂與樂(lè)。悲謂拔苦。喜謂喜慰。舍謂平等

此四無(wú)量至寧非顛倒者。問(wèn)

愿欲令彼至治嗔等故者。答。雖實(shí)未得。愿欲令彼得樂(lè)等故。非是顛倒阿世耶。此云意樂(lè)。雖實(shí)未得。由善意樂(lè)無(wú)顛倒故。雖實(shí)未得。與勝解想相應(yīng)起故。非執(zhí)真實(shí)故非顛倒設(shè)是顛倒復(fù)有何失抑外道出過(guò)。若言顛倒應(yīng)非善者。理則不然。此與善根相應(yīng)起故。若言顛倒應(yīng)引惡者。理亦不然。由此力能治嗔等故

此緣欲界至以顯器中者。釋第八句。此緣欲界一切有情。不緣上界。能治緣彼嗔等障故。故正理云。皆緣欲界有情為境。能治緣彼嗔等障故。謂于欲界有怨.親.中三聚有情能生嗔等。于中有舍怨.親等相。便能伏除嗔等煩惱。是故此境唯欲有情。必不能緣色.無(wú)色界。大悲體是無(wú)癡善根。由此力能通緣三界(已上論文)又通經(jīng)云。然契經(jīng)說(shuō)。修習(xí)慈等思惟一方一切世界此經(jīng)舉器以顯器中一切有情。故無(wú)有失

第三但依至皆無(wú)量攝者。釋第九.第十句。依地分別。第三喜無(wú)量但依初.二靜慮喜受攝故。余定地中無(wú)此喜故。所余慈.悲.舍三無(wú)量。通依六地。此師唯約定地以說(shuō)�；蛴杏�令唯依五地。謂除未至。是容豫功德。已離欲者方能起故。未至定是未離欲道。設(shè)已離欲亦不能起。此師但約容豫位明�；蛴杏�令此四無(wú)量隨其所應(yīng)。喜在三地謂欲.初.二。三通十地。謂欲.四根本.四近分.中間�？偠�言之。通依十地。此意欲令定不定地根本加行皆無(wú)量攝。又正理云。若悲亦依下三靜慮。如何得與喜.樂(lè)相應(yīng)。悲緣苦有情。戚行相轉(zhuǎn)故。此如無(wú)漏厭作意生。是故通依下三靜慮。彼真實(shí)作意能順生欣。喜.樂(lè)相應(yīng)可無(wú)有過(guò)。此勝解作意不順生欣。如何可言與彼相似。疑是戚性不順生欣。如何許疑.喜.樂(lè)俱起勝解作意應(yīng)與彼同。然此于欣極相隨順。力能引生真實(shí)作意故。疑則不爾極違真故。彼尚相應(yīng)。此寧不許。此勝解作意理應(yīng)違欣。有歡.戚處中行相別故。悲既戚行相轉(zhuǎn)。應(yīng)非喜.樂(lè)相應(yīng)。勿二行相俱時(shí)轉(zhuǎn)故。若爾應(yīng)不許與舍受相應(yīng)。舍受處中行相轉(zhuǎn)故。既非不許舍受相應(yīng)。與喜.樂(lè)俱。理定應(yīng)許。勿全不與受相應(yīng)故(已上論文)前雖說(shuō)此至有情境故者。釋第十一句。明非斷惑。前雖說(shuō)此能治四障。而不能令諸惑得斷。有漏根本靜慮攝故。雖復(fù)亦有近分?jǐn)z者。且簡(jiǎn)根本。以得根本下惑必?cái)�。有漏根本尚不斷惑。中間不斷理在絕言。故不別簡(jiǎn)�；蛴帮@彼中間不斷勝解作意相應(yīng)起故。真實(shí)作意方能斷惑過(guò)緣一切有情境故。緣法作意方能斷惑

此加行位至能治四障者。會(huì)釋前文開(kāi)二章門。一此加行位制伏嗔等。二或此能令已斷更遠(yuǎn)。由此二義故前說(shuō)此能治四障或通伏難。伏難意云若非斷惑如何前說(shuō)能治四障

謂欲未至至能治諸惑者。釋初章。謂欲未至加行位中。亦有慈等。似所修成根本靜慮四種無(wú)量。由此加行位中制伏嗔等障已。能引未至斷治道生。能斷諸惑。約伏及引說(shuō)能治障

諸惑斷已至之所蔽伏者。釋第二章。由未至定。九無(wú)間道諸惑斷已。離染位中方得根本四種無(wú)量。于此離染后位之中。雖遇起惑強(qiáng)緣。而非嗔等之所蔽伏。以此能令已斷更遠(yuǎn)。說(shuō)能治障。應(yīng)知無(wú)量。若據(jù)加行似修。在欲.未至。若據(jù)根本修成。在四本定

初習(xí)業(yè)位云何修慈者。因治障便問(wèn)初修

謂先思惟至現(xiàn)可見(jiàn)故者。答。若惑非增盛。但起與樂(lè)。若惑增盛。作七品修。乃至修習(xí)慈無(wú)量成。若于有情樂(lè)求德者。能修慈定令速疾成。以于斷善者有德可錄。先福業(yè)果貌端正等�，F(xiàn)可見(jiàn)故。非于有情樂(lè)求失者。以于麟喻獨(dú)覺(jué)有失可取。先罪業(yè)果貌黑疲等現(xiàn)可見(jiàn)故若依正理。修四無(wú)量各分九品。中復(fù)開(kāi)三。故彼論云。初欲引起四無(wú)量時(shí)。先于有情分為三品。所謂親友.處中.怨仇。三各分三。謂上.中.下。上親友者。謂生法身賴彼重恩。舍便難住。中親友者。謂財(cái).法交極相親愛(ài)。下親友者。謂唯財(cái)交亦相親愛(ài)。上處中者。謂于自昔曾不見(jiàn)聞。中處中者。謂雖見(jiàn)聞而不交往。下處中者。謂雖交往而離恩.怨。上怨仇者。謂奪名譽(yù).命及親友。中怨仇者。謂奪己身命緣資具。下怨仇者。謂奪親友命緣資具(已上論文)或可。俱舍中亦有三。以處中故。且合為一

修悲喜法至實(shí)為樂(lè)哉者。類釋悲.喜。皆準(zhǔn)前慈。復(fù)略釋悲。謂觀有情沒(méi)眾苦海。便愿令彼皆得解脫。復(fù)略釋喜。謂想有情得樂(lè)離苦。便深欣慰實(shí)為樂(lè)哉

修舍最初至與處中等者。此別釋舍。修舍最初從處中起。處中非怨.親不起嗔.貪。易舍初起。次舍下.中.上怨。次舍下.中.上親。起平等心與處中等。怨嗔易舍故先舍怨。親愛(ài)難除故后舍親。故正理云。初修舍者先舍處中。非先舍怨.親。恚.愛(ài)難舍故。又處中品順舍力增。于中如前先舍上品。次舍中.下及與怨.親。從下至中。從中至上。先舍怨者。以親難舍故。如契經(jīng)說(shuō)。貪難斷非嗔。如是漸次修習(xí)于舍至上親友等上處中。普于有情舍差別相。齊此名曰修舍成滿(唯處中開(kāi)三。與俱舍不同�；蚩删闵崽幹幸嗳�。以處中故合為一)此四無(wú)量至唯不成喜故者。釋第十二句。此四無(wú)量人中現(xiàn)起非于余處。此即現(xiàn)起分別。隨得一時(shí)。必成慈.悲.及舍三種生第三定等唯不成喜故。此即成就分別。(此四無(wú)量廣如婆沙八十一八十二解)

已辨無(wú)量至非擇滅虛空者。此即第二明八解脫。結(jié)前生起及與頌釋。就中。初句總標(biāo)。次兩句別明前三解脫。第四句別明次四解脫。第二頌別明第八解脫。后一頌總明所緣

論曰至為第八解脫者。釋初句。一于內(nèi)色身有色想貪。為除想貪觀外不凈青瘀等色。而方內(nèi)身令貪不起。名初解脫二于內(nèi)色身無(wú)色想貪。雖已除貪為堅(jiān)牢故。觀于外不凈青瘀等色令貪不起。名第二解脫三觀凈色令貪不起名凈解脫。顯觀轉(zhuǎn)勝。此凈解脫。彼觀行者身中證得名身作證。具足圓滿得住此定名具足住空無(wú)邊等四無(wú)色定。各能解脫下地貪故為次四解脫滅受想定棄背受等名第八解脫。故婆沙八十四云。棄背義是解脫義。問(wèn)若棄背故名解脫者。何等解脫棄背何心。答初.二解脫棄背色貪心。第三解脫棄背不凈觀心。四無(wú)色處解脫各自棄背次下地心。想受滅解脫棄背一切所緣心。故棄背義是解脫義(廣如婆沙)

八中前三至皆五蘊(yùn)性者。釋第二句。八解脫中前三解脫。無(wú)貪為性近治貪故。然契經(jīng)中言。想觀者。于貪聚中想增言想。于無(wú)貪聚中觀增言觀。故言想觀。三中初.二不凈相轉(zhuǎn)。作青瘀等諸行相故。第三解脫清凈相轉(zhuǎn)。作凈光鮮行相轉(zhuǎn)故。俱治于貪故以無(wú)貪為體。若并助伴皆五蘊(yùn)性問(wèn)何故婆沙云。欲界者以四蘊(yùn)為自性。色界者以五蘊(yùn)為自性解云此論據(jù)勝。婆沙兼據(jù)似說(shuō)問(wèn)婆沙明依界.依地中。何故不言依欲界地解云出體強(qiáng).弱兼論。故言四蘊(yùn)。界.地唯約勝說(shuō)。不言欲界

初二解脫至非增上故者。釋第三句。初二解脫一一通依初.二靜慮。初.二亦攝近分.中間。能治欲界眼識(shí)所引顯色貪故。能治初定眼識(shí)所引顯色貪故。故初.二解脫但依初.二定。此釋二.二定。又正理云。何緣此中厭逆色想�？傻谜f(shuō)與喜受相應(yīng)。地力使然。如苦.集智(已上論文)第三解脫唯觀凈色令貪不起。此極為難。要依勝定方可得成。故依第四。以第四定離八災(zāi)患心澄凈故。此釋一一定。余三.四定。及欲界地。亦有初.二相似解脫。余初.二.三定。及欲界地。亦有第三相似解脫。而不建立。非增上故。故正理云。初.二解脫一一通依初.二靜慮。能治欲界.初靜慮中顯色貪故。初.二通攝近分中間。五地皆能起初.二故。欲及初定有顯色貪。由眼識(shí)身所引起故。為解脫彼。初.二定中建立初.二不凈解脫。二.三定中眼識(shí)無(wú)故。亦無(wú)所引緣顯色貪。復(fù)三.四定中無(wú)不凈解脫。初.二解脫相似善根。雖欲界中亦容得有。而為欲界貪所凌雜。故不建立二解脫名。三.四定中雖亦得有。去所治遠(yuǎn)。勢(shì)力微劣。又樂(lè)凈伏故。不得名第三解脫。依后靜慮離八災(zāi)患。心澄凈故。第四并近分。立后靜慮名。相似善根下地雖有。非增上故不名解脫。欲界欲貪所凌雜故。初.二定中不凈伏故。第三定中樂(lè)所迷故。又并八災(zāi)所擾亂故(已上論文)次四解脫至非全分故者。釋第四句。次四解脫如其次第。以四無(wú)色定善為性。非無(wú)記.染非解脫故。亦非散善性微劣故。彼無(wú)色界有散善者。如命終善心。有說(shuō)不但命終有善。余時(shí)亦有生得散善。但無(wú)聞.思。無(wú)色近分諸解脫道。亦得解脫名。無(wú)間道不然以緣下故。彼要背下地方名解脫故。然于余處多分唯說(shuō)彼根本地名解脫者。以近分中非全分是解脫故。所以但說(shuō)根本地也。正理兩說(shuō)。一說(shuō)同此論。又一說(shuō)云。諸近分地九無(wú)間道.八解脫道。亦非解脫不背下地故。緣下道雜故。又未令全脫下地染。故契經(jīng)說(shuō)彼超過(guò)下故(已上論文)第八解脫至無(wú)漏心出者。釋第二頌。第八解脫即滅盡定。彼自性等如先根品不相應(yīng)中已具說(shuō)故。厭背受.想起此定故。此滅盡定得解脫名�；蚩倕挶持T有所緣心.心所故。此滅盡定得解脫名。有說(shuō)由此滅定解脫不染無(wú)知定障故名解脫。于滅定前有三種心。一想心。二微細(xì)心。三微微心。從此第三微微心后。此滅盡定方現(xiàn)在前。第二心對(duì)前第一想心已名微細(xì)。此第三心轉(zhuǎn)更微細(xì)故名微微。次如是微微心后入滅盡定。入心緣彼滅定寂靜方能入故故。唯有漏。出心不必反緣滅定故通二種

八中前三至為所緣境者。釋第三頌。明解脫緣境。八中前三。唯以欲界色處為境。有差別者。二境可憎緣不凈故。一境可愛(ài)緣凈色故問(wèn)色界色凈觀欲不凈。如何能離色界色貪解云此非正能斷。令暫遠(yuǎn)離故。次四無(wú)色解脫。各以自.上苦.集.滅諦。及一切地類智品道。彼自.上地苦.集非擇滅。及彼一切類智品道非擇滅。及與虛空。為所緣境。又婆沙八十四云。所緣者。初三解脫緣欲界色處。第四解脫緣四無(wú)色。及彼因。彼滅。一切類智品。若四無(wú)色。及類智品。非擇滅。并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣(第五.第六解脫。準(zhǔn)釋可知)第七解脫緣非想非非想處。及彼因。彼滅。一切類智品。若非想非非想處。及類智品非擇滅。并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。想受滅解脫無(wú)所緣。有作是說(shuō)�？諢o(wú)邊處解脫亦緣第四靜慮非擇滅。余所緣如前所說(shuō)。乃至非想非非想處解脫。亦緣無(wú)所有處非擇滅。余所緣如前說(shuō)(準(zhǔn)彼婆沙兩說(shuō)。皆許緣下非擇滅)

第三靜慮寧無(wú)解脫者。明第三定無(wú)解脫所以。此即問(wèn)也

第二定中至所動(dòng)亂故者。答。第二定中無(wú)眼識(shí)所引顯色貪故。故第三靜慮不立解脫。又自地妙樂(lè)所動(dòng)亂故

行者何緣修凈解脫者。明修凈解脫。此即問(wèn)也

為欲令心至彼方成故者。答。一為策心令欣。二為審知成滿

由二緣故至種種作用者。此明修意。等謂等取勝處.遍處。余文可知

何故經(jīng)中至非余六耶者。舉妨別問(wèn)

以于八中至各在邊故者。答。一以勝故。二在邊故。偏名身證。又婆沙一百五十二云。有說(shuō)凈解脫。雖取凈相。而不起煩惱。以殊勝故。世尊安立身作證名。想受滅解脫。以無(wú)心故。在身非心。身力所起。非心力起。是故世尊說(shuō)為身證(廣如彼說(shuō))又正理云。唯第三.八說(shuō)身證者。舉二邊際類顯所余。色解脫中凈為邊際。于諸無(wú)色滅定為邊。有說(shuō)第三初于身色以勝解力取清凈相。后漸遣除解脫成滿。緣身解脫此為究竟。故偏于此立身證名。滅定無(wú)心唯依身住故。亦于彼立身證名就勝故然。理實(shí)皆爾依通有理。有契經(jīng)言。何名身證。謂八解脫。(此八解脫諸門分別。廣如婆沙八十四解)

已辨解脫至后四如第三者。此即第三明八勝處。初句標(biāo)名舉數(shù)。下三句指同解脫

論曰至足前成八者。釋初句。勝處有八。一于內(nèi)色身有色想貪。為對(duì)治彼。觀外少色作青瘀等。二于內(nèi)色身有色想貪。為對(duì)除彼。觀外多色作青瘀等。三于內(nèi)色身無(wú)色想貪。但為堅(jiān)牢。觀外少色作青瘀等。令貪不起。四于內(nèi)色身無(wú)色想貪。但為堅(jiān)牢。觀外多色作青瘀等。令貪不起。又于內(nèi)身無(wú)色想貪。但為策心或試煩惱。觀外青.黃.赤.白四色。令貪不起。此四足前總成八種

八中初.二至如第三解脫者。釋下三句。八勝處中初二勝處自性地等。如初解脫。是初解脫果故。次二勝處自性地等。如第二解脫。是第二解脫果故。后四勝處自性地等。如第三解脫。是第三解脫果故

若爾八勝處何殊三解脫者。問(wèn)

前修解脫至惑終不起者。答。前修解脫。唯能棄背彼貪不起。不能制境。后修勝處。能制所緣。隨所樂(lè)觀。惑終不起。能制伏境心勝境處。故名勝處或勝煩惱故名勝處或此善根即名為處。處能勝故立勝處名此八勝處諸門分別。廣如婆沙八十五解

已辨勝處至緣自地四蘊(yùn)者。此即第四明十遍處。結(jié)前生起頌答

論曰至故名遍處者。此釋初句。如文可知

十中前八至欲可見(jiàn)色者。釋第二句。實(shí)緣色處假想地等。故正理云。如何地等亦名色處。地地界等有差別故。顯.形名地等。如先已說(shuō)故。說(shuō)地等遍處。不言地界等。故前八種但緣色處。風(fēng)與風(fēng)界既無(wú)差別。如何可言亦緣色處。此難非理。以諸世間亦說(shuō)黑風(fēng).團(tuán)風(fēng)等故。由此前八緣色理成(已上論文)有余師說(shuō)至風(fēng)界為境者。敘異說(shuō)。唯風(fēng)遍處緣所觸中實(shí)風(fēng)界為境。風(fēng)即風(fēng)界。余七同前

后二遍處至四蘊(yùn)為境者。釋下兩句。后二遍處。如次空.識(shí)二凈無(wú)色為其自性。前八正治于貪。故自性以無(wú)貪為體。后二但觀空.識(shí)。故以無(wú)色為其自性。各緣自地四蘊(yùn)為境。假想思惟作無(wú)邊空解。作無(wú)邊識(shí)解。又正理云。何故唯十得遍處名。此上更無(wú)遍行相故。唯第四定.空.識(shí)無(wú)邊。可得說(shuō)有無(wú)邊行相

應(yīng)知此中至勝前前故者。對(duì)簡(jiǎn)差別。由前引后故后勝前。故婆沙八十五云。此中解脫唯于所緣總?cè)�凈相。未能分別青.黃.赤.白。后四勝處雖能分別青.黃.赤.白。而未能作無(wú)邊行相。前四遍處非唯分別青.黃.赤.白。而亦能作無(wú)邊行相。謂觀青等一一無(wú)邊后。復(fù)思青等為何所依。知依大種故。次觀地等一一無(wú)邊。復(fù)思此所覺(jué)色由何廣大。知由虛空故。次起空無(wú)邊處。復(fù)思此能覺(jué)誰(shuí)為所依起。知依廣識(shí)故。次復(fù)起識(shí)無(wú)邊處。此所依識(shí)無(wú)別所依。故更不立上為遍處。此十遍處諸門分別。廣如婆沙八十五解

此解脫等至余唯人趣起者。此即第五明得.依身。上兩句答初問(wèn)。下兩句答后問(wèn)

論曰至未曾習(xí)故者。釋初兩句。第八解脫如先根品已辨。以即是前滅盡定故。佛唯離染得。余皆加行得。唯依欲.色二界身起。唯圣者起。余七解脫.八勝處.十遍處。通由二得。若曾習(xí)者。由離染得。未曾習(xí)者。由加行得

四無(wú)色解脫至皆能現(xiàn)起者。釋下兩句。四無(wú)色解脫二無(wú)色遍處。非由教力。一一通依三界身起。余前三解脫。及八勝處。前八遍處。唯人三洲能起。由教力故不通余處此七解脫.八勝處.十遍處異生及圣皆能現(xiàn)起滅盡定指前故不別說(shuō)

諸有生在至亦由法爾力者。此即第六明起定緣。問(wèn)。生上二界起上二定。既不由教由何等緣。頌答可知

論曰至皆增盛故者。此即總釋。生上二界總由三緣起二界定。一由因力。謂于先時(shí)。隨在何界。前生近起。及數(shù)修習(xí)。為今現(xiàn)起同類因故。二由業(yè)力。謂先曾造感上地生順后受業(yè)。業(yè)果將現(xiàn)前。勢(shì)力令起定。以必離下方生上故。三法爾力。世界將壞。法爾能得上界定故

諸有生在至之所壞故者。別明生上二界由因.業(yè)力。起無(wú)色定非法爾力災(zāi)不壞故

生在色界至及法爾力者。別明生色界具由三緣起色界定

若生欲界至加由教力者。義便兼明若生欲界起上定時(shí)。不但由上三緣。一一應(yīng)知加由教力。正理云。由教力者。謂人三州。天亦聞教。微故不說(shuō)

前來(lái)分別至當(dāng)住幾時(shí)者。此下當(dāng)品大文第二明正法住世時(shí)。標(biāo)前說(shuō)意以為二問(wèn)。若.序.正.流通三分依前一解。從此已下至破我品末一部之中。大文第三名流通分又依前一解。從此已下至定品末。就前八品之中。大文第三名流通分

頌曰至此便住世間者。上兩句答初問(wèn)。下兩句答后問(wèn)

論曰至菩提分法者。釋上兩句。世尊正法體有二種。一者教法。二者證法。教法者。謂三藏法。一素咀纜藏。此云契經(jīng)。二毗奈耶藏。此云謂伏。身.語(yǔ)律儀調(diào)伏行者。教詮調(diào)伏。從所詮為名。三阿毗達(dá)磨藏。此云對(duì)法。廣如前釋證法者。謂聲聞.獨(dú)覺(jué).如來(lái)三乘菩提分法

有能受持至唯住千載者。釋下兩句有能受持。謂能誦持三藏教法。即誦教者。此釋有持者及正說(shuō)者。謂能正說(shuō)三藏教法。即說(shuō)法師。此釋有說(shuō)者。由此二人佛正教法便住世間。有能依教正能修行三乘菩提分法者。佛正證法便住世間。故隨三人住世時(shí)量。應(yīng)知正法住爾所時(shí)。圣教總言唯住千載

有釋證法至復(fù)過(guò)于此者。敘異說(shuō)。有釋證法唯住千年。過(guò)千年已不得入圣。教法住時(shí)復(fù)過(guò)于此。千年已后雖無(wú)得圣。亦有受持.及說(shuō)法者

此論依攝至釋對(duì)法耶者。此即第三明造論宗旨。牒前問(wèn)起。前界品中說(shuō)。此藏論依阿毗達(dá)磨。攝阿毗達(dá)磨。論主造論。諸部之中。為依何理釋對(duì)法耶

頌曰至在牟尼者。初兩句正答。后兩句謙讓

論曰至大圣弟子者。就長(zhǎng)行中。一正釋頌本。二傷嘆勸學(xué)。此即正釋頌本。迦濕彌羅國(guó)。五百大阿羅漢毗婆沙師。相共相議論阿毗達(dá)磨理善成立。我多依彼釋對(duì)法宗。于中時(shí)以經(jīng)部義宗。少有貶量為我過(guò)失。然亦未敢即為指南。判法正理唯在世尊。及諸如來(lái)大圣弟子舍利子等

大師世眼久已閉堪為證者多散滅者。此下第二傷嘆勸學(xué)。就中。一傷嘆人。二勸學(xué)法就傷嘆人中。一正傷嘆人。二重釋傷嘆就正傷嘆人中。一傷嘆有德。二傷嘆起失此即第一傷嘆有德。上句傷嘆如來(lái)。下句傷嘆弟子。三界大師為世眼目入寂多時(shí)。名久已閉諸圣弟子舍利子等。堪為證得佛正法者。亦入涅槃。多分散滅

不見(jiàn)真理無(wú)制人由鄙尋思亂圣教者。此即第二傷嘆起失凡夫愚癡無(wú)有慧眼。不能觀見(jiàn)四真諦理起惑任情無(wú)法自制。名無(wú)制人由起鄙惡尋思。獨(dú)途橫計(jì)惑亂圣教

自覺(jué)已歸勝寂靜持彼教者多隨滅者。此下第二重釋傷嘆。就中。一重釋有德。二重釋起失。此即第一重釋有德無(wú)師自悟名為自覺(jué)。簡(jiǎn)異二乘。有此覺(jué)者名曰大師于今已歸最勝寂靜常樂(lè)涅槃。釋前世眼久已閉持彼教者。諸大聲聞舍利子等多分隨滅。釋前堪為證者多散滅

世無(wú)依怙喪眾德無(wú)釣制惑隨意轉(zhuǎn)者。此即第二重釋起失世間有情由喪如來(lái)及諸弟子眾德故。無(wú)所歸依。無(wú)所恃怙。所以不見(jiàn)真理名無(wú)制人。此即釋前不見(jiàn)真理無(wú)制人無(wú)有正法之鉤制諸惑象。隨意起執(zhí)。釋由鄙尋思亂圣教又解世無(wú)依怙喪眾德。雙結(jié)釋前傷嘆有德兩句。由佛及弟子滅故名喪眾德。一切世間無(wú)依。無(wú)怙無(wú)鉤制惑隨意轉(zhuǎn)。釋前傷嘆起失兩句。無(wú)鉤制惑釋不見(jiàn)真理無(wú)制人。隨意轉(zhuǎn)。釋由鄙尋思亂圣教后解似勝

既知如來(lái)正法壽至應(yīng)求解脫勿放逸者。此即第二勸學(xué)法。既知如來(lái)正法壽命漸次淪亡。如人欲終氣臨至喉即便斷滅。于此時(shí)中。是諸煩惱勢(shì)力增盛。應(yīng)速欣求解脫涅槃。而勿放逸起諸煩惱

破執(zhí)我品第九之一

破執(zhí)我品者我體實(shí)無(wú)。諸有橫執(zhí)。此品廣破執(zhí)我。所以次明破我品者。此論一部。釋佛契經(jīng)三法印中諸法無(wú)我。前八品明諸法事。后一品明無(wú)我理。事粗先辨。理細(xì)后明�；蚴率撬�依。是故前說(shuō)。理是能依。故后明也

越此依余豈無(wú)解脫者。就此品中大文有二。一廣破異執(zhí)。二勸學(xué)流通就廣破中。一總破。二別破此下第一總破中。一問(wèn)。二答。三征。四釋。五責(zé)。六破。此即問(wèn)也問(wèn)越此佛法。依余法中。豈無(wú)解脫。何故前言應(yīng)求解脫。此即乘前起問(wèn)。依前一解判釋三分。就破我品中。此初兩句名為序分

理必?zé)o有者。此即答也。以理推尋。必定無(wú)有。應(yīng)知。破我品中所有立破。論主多敘經(jīng)部宗也。若依前一解三分。就破我品中。此下名曰正宗

所以者何者。此即征也

虛妄我執(zhí)至無(wú)容解脫者。此即釋也。虛妄我執(zhí)所迷亂故。謂此佛法外勝論師等所執(zhí)我。非即于五蘊(yùn)相續(xù)法上假立為我。別執(zhí)有真實(shí)離蘊(yùn)我故。由此橫計(jì)我執(zhí)勢(shì)力。為根本故諸煩惱生。由煩惱生。感異熟果。于三有中輪回不息。故依外法無(wú)容解脫

以何為證至非別目我體者。此即嘖也。以何為證。知彼諸我能詮之名。唯名五蘊(yùn)相續(xù)法。非離蘊(yùn)外別目我體

于彼所計(jì)至無(wú)真我體者。此即破也。于彼外道諸有所計(jì)離蘊(yùn)我中。無(wú)有真實(shí)現(xiàn)比量故。于三量中。所以不約圣言量證者。內(nèi)外二道各謂自師所說(shuō)圣教。以圣教證�；ゲ环A承。故三量中但約現(xiàn)量比量以破。謂若我體離五蘊(yùn)外別有實(shí)物。如余有體法。若無(wú)障礙因緣。應(yīng)現(xiàn)量得十二處中如六境意。謂色等五境。眼等五識(shí)現(xiàn)量證得。于法境中。諸心.心所法。及與意處。為他心智現(xiàn)量證得謂若我體離五蘊(yùn)外別有實(shí)物。如余有體法。若無(wú)障礙因緣。應(yīng)比量得如五色根言五色根比量得者。如世間現(xiàn)見(jiàn)。雖有水土人功眾緣。由闕種子別緣。芽果即便非有。不闕種子別緣。芽果便有。如種生芽。見(jiàn)芽比知有種。此舉外喻如是亦見(jiàn)。雖有色等現(xiàn)境作意等緣。等取明空。若眼識(shí)。由色.作意.明.空四緣。若耳識(shí)。由聲.作意.空三緣。若鼻.舌.身三識(shí)。由作意及香.味.觸二緣。而諸盲.聾等識(shí)不起。以闕眼等別緣故。不盲.聾等識(shí)起。以有眼等別緣。定知?jiǎng)e緣有闕之時(shí)。識(shí)不得起。不闕之時(shí)。識(shí)便得起。此別緣者。即眼等根。作意等是共緣。眼等是別緣。五識(shí)是果。由能發(fā)識(shí)。比知有根。如是名為色根比量。于離蘊(yùn)我二量都無(wú)。非如六境意根現(xiàn)量得故。非如眼等五根比量得故。由此證知。無(wú)真我體。此約現(xiàn).比總破諸我。文中既不別標(biāo)。明知總破

然犢子部執(zhí)至不一不異者。此下第二別破。就別中一破犢子部。二破數(shù)論師。三破勝論師此下第一破犢子部。就中。一敘宗。二正破。三通難此即第一敘宗。言犢子部者。十八部中之一稱也。佛在世時(shí)有犢子外道計(jì)有實(shí)我。計(jì)同外道故以標(biāo)名。如來(lái)弟子不應(yīng)執(zhí)我。而橫計(jì)我故先破也。犢子部執(zhí)。有補(bǔ)特伽羅。此云數(shù)取趣。我之異名。數(shù)取五趣其體實(shí)有。與彼五蘊(yùn)不一不異。彼計(jì)我體非斷非常。若與蘊(yùn)一。蘊(yùn)滅我滅我等應(yīng)斷。不可言一。若與蘊(yùn)異。蘊(yùn)滅我不滅我應(yīng)是常。不可言異

此應(yīng)思擇為實(shí)為假者。此下第二正破。就中。一以理破。二以教破就以理破中。一約假實(shí)破。二約依征破。三約五法藏破。四約所托破。五約所識(shí)破此下第一約假實(shí)破。論主勸思此應(yīng)思擇。汝所執(zhí)我為實(shí)為假

實(shí)有假有相別云何者犢子部問(wèn)。實(shí)有假有相別云何。勸我思擇

別有事物至如乳酪等者。論主答。如色聲等是實(shí)有相。如乳.酪等。是假有相多法成故

許實(shí)許假各有何失者。犢子又問(wèn)。許我實(shí)假各有何失

體若是實(shí)至便同我說(shuō)者。論主出過(guò)。我體若是實(shí)。破云。汝所執(zhí)我應(yīng)與蘊(yùn)異。有別性故。如色異受等。若與蘊(yùn)異。便違汝宗我蘊(yùn)不異。又所執(zhí)我必應(yīng)有因。有實(shí)體故。猶如色等。若從因生即是無(wú)常。然彼計(jì)我非是無(wú)常。若是無(wú)常即三世攝。彼宗說(shuō)我必非是三世法藏所收。若言不從因生。汝所執(zhí)我應(yīng)是無(wú)為。非因生故。猶如虛空。若是無(wú)為便同外道見(jiàn)。又違自宗。五法藏中我非無(wú)為。復(fù)言我體非是常故。又若是無(wú)為應(yīng)無(wú)有用。既無(wú)有用。徒執(zhí)實(shí)有竟何所為。我體若是假。如乳.酪等。便同我說(shuō)。違汝本宗

非我所立至立補(bǔ)特伽羅者。此下第二約依征破。先述犢子部宗。非我所立補(bǔ)特伽羅。如仁所征實(shí)有假有但可。依內(nèi)。簡(jiǎn)外山等現(xiàn)在。簡(jiǎn)過(guò).未有執(zhí)受。簡(jiǎn)內(nèi)身中不凈等物無(wú)執(zhí)受者。依此諸蘊(yùn)立補(bǔ)特伽羅

如是謬言至亦同此失者。論主正破。如是謬言于義未顯。我猶未了。如何名依。若攬諸蘊(yùn)是此我依義。既攬諸蘊(yùn)成補(bǔ)特伽羅。則補(bǔ)特伽羅應(yīng)成假有。如乳酪等攬色等成體是假故。若言不攬諸蘊(yùn)。但因諸蘊(yùn)。是此我依義。既因諸蘊(yùn)立補(bǔ)特伽羅。蘊(yùn)從因生。我復(fù)因蘊(yùn)而有。則補(bǔ)特伽羅亦同諸蘊(yùn)從因而生。若我因生。此我成失。以汝執(zhí)我非因生故又解既因諸蘊(yùn)聚集立補(bǔ)特伽羅。則補(bǔ)特伽羅。亦同諸蘊(yùn)體是假有。以經(jīng)部家許蘊(yùn)假故。若我是假。此我成失以汝執(zhí)我體實(shí)有故

不如是立者。犢子部云不如是立

所立云何者。論主征

此如世間依薪立火者。犢子部答

如何立火可說(shuō)依薪者。論主復(fù)問(wèn)

謂非離薪至體應(yīng)成斷者。犢子部答。謂非離薪可立有火。而薪與火非異非一。自設(shè)難云。若火異薪。薪應(yīng)不熱。既薪有熱。不得言異。若火與薪一。應(yīng)所燒即能燒。既能.所別不得言一。舉法同喻云。如是不離蘊(yùn)立補(bǔ)特伽羅然補(bǔ)特伽羅與蘊(yùn)非異.一。若與蘊(yùn)異。體應(yīng)是常。不可言異。若與蘊(yùn)一。體應(yīng)成斷。不可言一。以彼計(jì)我非斷非常

仁今于此至火依薪義者。論主復(fù)責(zé)

何所應(yīng)說(shuō)至能燒是火者。犢子部答

此復(fù)應(yīng)說(shuō)至名薪名火者。論主復(fù)問(wèn)。此復(fù)應(yīng)說(shuō)。何者所燒名薪。何者能燒名火

且世共了至依薪有火者。犢子復(fù)答。且世共了。諸不炎熾所然之物名所燒薪。諸有光明極熱炎熾名能燒火。此能燒然彼物相續(xù)。令其后后色變體微異前前故。此火彼薪。雖俱四大.色.香.味.觸八事為體。而緣前薪故后火方得生。如緣前乳生于后酪。如緣前酒生后酢。乳.酒.酪.酢雖俱八事。而緣乳.酒生于酪.酢。由此理故。故世共說(shuō)依薪有火

若依此理至理不成立者。論主破。若依此理�；饎t異薪。后火前薪。時(shí)各別故又汝計(jì)我如火依薪。依諸蘊(yùn)者。則定應(yīng)說(shuō)緣蘊(yùn)我生。體異諸蘊(yùn)。成無(wú)常性。如何汝言我非異蘊(yùn)。而非無(wú)常又牒轉(zhuǎn)計(jì)破。汝若謂即于炎熾木等八事之中。暖觸名火。余七事名薪。破云。則是火.薪俱時(shí)而起。應(yīng)成異體。相有異故又破云。應(yīng)說(shuō)依義。此既俱生如牛兩角。如何可言依薪立火。謂非此火用薪為因。所以者何�；鹬�與薪。各從過(guò)去自同類因俱時(shí)生故。亦非此火名因薪立。以立火名因煗觸故。非依彼薪。又牒轉(zhuǎn)計(jì)破。汝若謂所說(shuō)火依薪言。為顯俱生�；蛞乐沽x者。破云。是則應(yīng)許補(bǔ)特伽羅與蘊(yùn)俱生。或依止蘊(yùn)。已分明許體與蘊(yùn)異。此即約喻難法又理則應(yīng)許若諸蘊(yùn)無(wú)。我亦非有。如薪非有�；痼w亦無(wú)。而不許然。彼部不許蘊(yùn)無(wú)。我無(wú)。以入無(wú)余蘊(yùn)無(wú)。我有。彼宗所計(jì)。我在生死。與蘊(yùn)不一不異。若入無(wú)余。與涅槃不一不異。既違己宗。故釋非理然彼犢子。于此不異。前文之中自設(shè)難言。若火異薪。薪應(yīng)不熱。明知不異論主征云。彼應(yīng)定說(shuō)。熱體謂何若彼釋云熱謂煗觸。余七名薪破云則薪非熱體相異故。何得設(shè)難薪應(yīng)不熱若復(fù)釋言薪名熱。與煗合故薪名熱。破云。則應(yīng)七事異于煗體亦得熱名。以實(shí)道理。火名唯目煗觸。余七事與煗合皆得熱名。是則分明許七事薪亦名為熱。雖薪.火異。而過(guò)不成。如何此中舉以為難。若火異薪。薪應(yīng)不熱。然薪異火薪亦名熱又汝轉(zhuǎn)計(jì)。若謂水等遍炎熾時(shí)。說(shuō)名為薪亦名為火。一體義說(shuō)破云。既薪火一是則應(yīng)說(shuō)。依義謂何。我與色等蘊(yùn)定應(yīng)是一。無(wú)理能遮。故彼所言如依薪立火。如是依蘊(yùn)立補(bǔ)特伽羅。進(jìn)退推征理不成立

又彼若許至非第五故者。此即第三約五法藏破爾焰。此云所知。舊云知母不然彼犢子部立所知法藏�？傆形宸N。謂三世為三。無(wú)為第四。不可說(shuō)第五。即補(bǔ)特伽羅是不可說(shuō)攝。彼宗立我。若在生死中。與三世五蘊(yùn)不可定說(shuō)一.異。若舍生死入無(wú)余涅槃。又與無(wú)為不可定說(shuō)一.異。故說(shuō)此我為其第五不可說(shuō)法藏。故牒破云。又彼若許我與五蘊(yùn)若一若異俱不可說(shuō)。則彼所許五種所知。亦應(yīng)不可說(shuō)具有五種。以我與前四法藏不可說(shuō)為異故。不可說(shuō)為第五法藏。以與前四法藏不可說(shuō)為一故。不可說(shuō)為非第五非第五者。即是前四法藏。既第五.非第五。俱不可說(shuō)。但應(yīng)建立前四法藏。不應(yīng)別立第五法藏又真諦師云。神我若異前四。則是可言。不應(yīng)立第五為不可言。若不異前四。則唯有四。無(wú)第五不可言故不可說(shuō)第五及非第五

又彼施設(shè)至應(yīng)言依眼等者。此即第四約所托破。又施設(shè)我應(yīng)更確陳。為何所托。汝若言托蘊(yùn)。破云。假義已成。以施設(shè)我不托我故汝若言此我托我。破云。如何上言依諸蘊(yùn)立。理則但應(yīng)說(shuō)依補(bǔ)特伽羅。既汝不許我依于我。故唯托蘊(yùn)汝若謂有蘊(yùn)。此我則可知故。我上言此依蘊(yùn)立者。破云。是則諸色境有眼等緣。方可了知彼色等故。應(yīng)言色等依眼等立。然五色境雖由根知。不說(shuō)依根。我亦應(yīng)爾。雖依蘊(yùn)知。不應(yīng)依蘊(yùn)

又且應(yīng)說(shuō)至何識(shí)所識(shí)者。此下第五約所識(shí)破。此即問(wèn)也

六識(shí)所識(shí)者。犢子部答

所以者何者。論主征

若于一時(shí)至與法一.異者。犢子部答。若于一時(shí)眼識(shí)識(shí)色。因茲知有我。言是某甲。說(shuō)此名為眼識(shí)所識(shí)。而不可說(shuō)與色一.異。乃至意識(shí)知法等。準(zhǔn)此可知

若爾所計(jì)至是假非實(shí)者。論主例破。若爾計(jì)我。應(yīng)同乳等唯假施設(shè)。攬四境成無(wú)有別體。謂如眼識(shí)識(shí)諸色時(shí)。因此若能知有乳等。便說(shuō)乳等眼識(shí)所識(shí)。以假不離實(shí)色之時(shí)。亦言識(shí)乳等。而不可說(shuō)乳等與色一.異。乃至身識(shí)識(shí)諸觸時(shí)。因此若能知有乳等。便說(shuō)乳等身識(shí)所識(shí)。而不可說(shuō)乳等與觸一.異。乳等若與色等一者。勿乳等成四。乳等若與色等異者。勿乳等非四所成。故說(shuō)乳等與彼色等。不可說(shuō)言定一定異。由此應(yīng)成總依諸蘊(yùn)。假施設(shè)有補(bǔ)特伽羅。猶如世間總依色等。施設(shè)乳等是假非實(shí)若依成實(shí)論。總有四假。一相續(xù)假。如身.語(yǔ)業(yè)以色.聲成。一念色.聲不成身.語(yǔ)業(yè)。要色.聲相續(xù)方成身.語(yǔ)業(yè)。二相待假。如長(zhǎng).短等相待故立。三緣成假。如攬五蘊(yùn)成人。攬四境成乳等。四因生假。一切有為法從因所生。皆無(wú)自性今此文中以緣成假例破緣成假

又彼所說(shuō)至征難亦然者。論主又牒征破又彼所說(shuō)若于一時(shí)眼識(shí)識(shí)色。因茲知我此言何義。兩關(guān)征定。若說(shuō)諸色是了此我因。然不可言此我異色者。牒先初關(guān)。破云。是則諸色。以眼.及明.作意等緣為了色因。故應(yīng)不可說(shuō)色異眼等若了色時(shí)此我亦可了者。牒后關(guān)。又作兩關(guān)征定。為色能了識(shí)即了此我耶。為于此中別有能了識(shí)若言色能了即能了此我者。破云。則應(yīng)許此我體即是色。以了色時(shí)亦了我故�；蛭ㄓ谏�假立此我。以無(wú)別有能了別故�；虿粦�(yīng)有如是分別如是類是色。如是類是此我。無(wú)別體故。若無(wú)如是色.我分別。如何可立有色有我。有性必由分別立故若于此中別有能了了此我者。破云色.我二了既不并生。了時(shí)別故。此我應(yīng)異色。如黃異青。別有能了體各不同前異后等能了亦別。體亦不同。如色即爾乃至。于法征難亦然

若彼救言至便壞自宗者。又牒救破。若彼救云。如此我與色不可定說(shuō)是一是異。二種能了相望亦然。色之能了我之能了。亦不可說(shuō)定一定異。以所了不定一.異。能了亦非一.異。何得責(zé)言為一為異論主破云。如我與色不可定說(shuō)是一是異。此我即非是有為攝。是第五不可說(shuō)法藏收。我之能了與色能了。亦不可說(shuō)是一.是異。能了不應(yīng)是有為攝。應(yīng)是第五不可說(shuō)法藏收。若許爾者。便壞自宗。自宗能了是三世法藏有為攝故又若實(shí)有至皆無(wú)有我者。此下就正破中。第二以教破犢子。經(jīng)言無(wú)我。汝言有我豈不相違。此引初經(jīng)牒破

又彼既許至由二緣故者。論主又引第二經(jīng)牒計(jì)征破。又既許我眼識(shí)所得。如是眼識(shí)。于色境。于此我。于色.我.俱。此三中為緣何起。若緣色起。則不應(yīng)說(shuō)眼識(shí)了我。此我非眼識(shí)緣。如聲處等故。汝所執(zhí)我非眼識(shí)緣。非色處故。如聲處等謂若救云。有一類識(shí)。泛緣此青等境起。即用此青等境為所緣緣。破云。補(bǔ)特伽羅非眼識(shí)緣者。如何前說(shuō)我為眼識(shí)所緣。由此定非眼識(shí)所了或者已上總是牒救。若眼識(shí)起。唯緣此我。或緣色.我.俱。便違經(jīng)說(shuō)識(shí)二緣生。若唯緣我便闕色緣。若緣色.我應(yīng)由三緣。以經(jīng)唯說(shuō)二緣生故

又契經(jīng)說(shuō)至眼色故者。論主又引第三經(jīng)。證識(shí)二緣生。非由我起

又若爾者至便壞自宗者。論主又引第四經(jīng)破。又若此我是眼識(shí)緣。能生眼識(shí)。我應(yīng)無(wú)常。經(jīng)說(shuō)因緣能生識(shí)者皆無(wú)常故。犢子不許我是無(wú)常若彼轉(zhuǎn)救我非識(shí)緣。破云。應(yīng)非所識(shí)。若非所識(shí)應(yīng)非所知。若非所知如何立有我。若不立有我便壞自宗。自宗立我第五不可說(shuō)法藏中攝

又若許為至有違宗過(guò)者。論主又引第五經(jīng)破。將顯違經(jīng)。先立量言。我異六境。又若許我六識(shí)所識(shí)。汝所執(zhí)我應(yīng)異聲。眼識(shí)識(shí)故。猶如色。汝所執(zhí)我應(yīng)異色等。耳識(shí)識(shí)故。譬如聲。余識(shí)所識(shí)一一比量為難準(zhǔn)此。此即難令我異六境。如何乃言我與六境非定一.異。定訖顯違。又立此我六識(shí)所識(shí)。便違經(jīng)說(shuō)。經(jīng)言梵志。五根行處各別境界各別。各唯受用自所行處。及自境界。或前約處明。后約界辨。非有異色.根。亦能受用異根行處.及異境界。意兼受用五根行處。及彼境界。以彼五識(shí)亦依意故。所以意根正能受用十三界。兼能受用五根行處。及彼境界又解以彼意識(shí)依意根故。所以意根與能依識(shí)同緣諸法。正緣十三。兼緣五根行處。五根境界。前解為勝汝意一我六識(shí)同取。是則五根亦能兼取異根行處。異根境界。此經(jīng)復(fù)言五根行處.境界各別。豈不違經(jīng)。既違經(jīng)過(guò)或不應(yīng)執(zhí)我是五根境。若非五根境。如是便非五識(shí)所識(shí)。若非五識(shí)所識(shí)。雖不違經(jīng)。又違宗過(guò)。以汝宗說(shuō)我五識(shí)所識(shí)故

若爾意根至及自境界者。犢子部難。言若五根取別境不許取于我。第六意根境亦應(yīng)別。六生喻契經(jīng)中言。如是六根行處.境界各有差別。乃至自境界。此中意說(shuō)。六生喻經(jīng)六根行處.境界各別。理實(shí)意根兼能受用五根行處。及彼境界。何妨前經(jīng)五根行處.境界各別。而能兼取異根我境。經(jīng)言五根取各別境。未是盡理之言。言六生喻經(jīng)者。彼經(jīng)說(shuō)以繩系鳥(niǎo).蛇.豬.鼉.野干.彌猴。令不得隨意。鳥(niǎo)飛空中喻眼根遠(yuǎn)見(jiàn)。蛇多住穴喻耳根在深孔內(nèi)。豬受糞穢臭物。喻鼻著香。鼉樂(lè)水中喻舌著味。味必因津液通之舌方得味。野干樂(lè)住山林草庵喻身著觸。彌猴性[跳-兆+參]動(dòng)不停喻意多緣慮。以六眾生喻彼六根。名六生喻經(jīng)

非此中說(shuō)至無(wú)違前失者。論主為彼通六生經(jīng)。非此中說(shuō)眼等六根。此經(jīng)意說(shuō)第六意識(shí)。所以者何。眼等五根及所生五識(shí)。無(wú)有勢(shì)力樂(lè)見(jiàn)等故。經(jīng)言樂(lè)求。故知不約彼說(shuō)。但說(shuō)眼等五根增上勢(shì)力。所引意識(shí)緣色等境。從因?yàn)槊�名眼等根。�?dú)行意根增上勢(shì)力。所引意識(shí)緣十三界。亦從因?yàn)槊�名為意根。彼眼等既不因所引。不能�?lè)求眼等五根所引境界。故此六生喻經(jīng)義。無(wú)違前說(shuō)梵志經(jīng)失。前梵志經(jīng)據(jù)六根體。故說(shuō)眼等五根境界各別。意根若由眼等引者。亦兼能緣五根行處及彼境界。六生喻經(jīng)但據(jù)六根增上勢(shì)力。所引意識(shí)名為六根。隨六根引各別緣境。以彼意識(shí)隨根說(shuō)六。故說(shuō)六根名樂(lè)求也。前后兩經(jīng)明義各別。故此后經(jīng)無(wú)違前失

又世尊說(shuō)至境必同故者。論主又引第六經(jīng)破所達(dá)謂無(wú)間道所知謂解脫道或所達(dá)謂慧所達(dá)。所知謂智所知皆是智慧所達(dá)知法。眼目異名。此經(jīng)既說(shuō)所達(dá).知法。唯有爾所。無(wú)有我體。故知我體亦非所識(shí)。雖達(dá)與智是慧非識(shí)。以慧與識(shí)境必同故。我非所識(shí)

諸謂眼見(jiàn)至不應(yīng)異釋者。論主又引第七經(jīng)破。先敘妄計(jì)。后引經(jīng)非。諸犢子部謂眼見(jiàn)我。破云。應(yīng)知眼根見(jiàn)所有色。于見(jiàn)非我妄謂見(jiàn)我。故彼便顛墜惡見(jiàn)深坑。故佛經(jīng)中自決此義。謂唯于蘊(yùn)假說(shuō)為我。如人經(jīng)說(shuō)。眼.及色為緣生于眼識(shí)。三和合觸俱起受.想.思。于中后四所謂眼識(shí).及受.想.思。是無(wú)色蘊(yùn)。觸攬三成無(wú)別體故。故不別數(shù)。論主以經(jīng)部義破。不同說(shuō)一切有宗觸有別體。初眼及色名為色蘊(yùn)。唯由五蘊(yùn)量。假說(shuō)名為人。契經(jīng)即于此假名人中。隨義差別假立名相�；蛑^有情。有情識(shí)故。或名不悅。劫初時(shí)人見(jiàn)地味等沒(méi)心不悅故。從此為名。或名意生。從意受生故�；蛎�儒童善童子故�；蛎�能養(yǎng)者�；蛎�所養(yǎng)者�；蛎�有命者。或名生者。是生數(shù)故�；蚴悄苌�者。或是所生者。或名補(bǔ)特伽羅。謂數(shù)取諸趣故。亦自稱言我眼見(jiàn)色。復(fù)隨世俗說(shuō)此具壽。謂具足壽命故。有如是天授等名。有如是婆羅門等種族。有如是迦葉波等姓類。乃至世尊恒敕依了義經(jīng)。此經(jīng)了義。不應(yīng)異釋

又薄伽梵至是不可說(shuō)者。論主又引第八經(jīng)破。又薄伽梵告梵志言。我說(shuō)一切有唯是十二處攝法皆盡。十二處外更無(wú)有法。若數(shù)取趣非是處攝。無(wú)體理成。若是處攝。汝不應(yīng)言是不可說(shuō)第五法藏以十二處是可說(shuō)故

彼部所誦至此有實(shí)體者。論主又引第九經(jīng)破。彼犢子部所誦契經(jīng)亦言。諸所有眼。諸所有色。廣說(shuō)乃至。諸所有意。諸所有法。廣說(shuō)乃至。如來(lái)齊此施設(shè)一切。建立一切有自體法。此中無(wú)我。如何可說(shuō)我有實(shí)體

頻毗娑羅至乃至廣說(shuō)者。論主又引第十經(jīng)證無(wú)有我體。如文可知頻毗。此云圓。娑羅。此云貞實(shí)

有阿羅漢至應(yīng)知攬諸蘊(yùn)者。論主第十一引羅漢說(shuō)證無(wú)有我。如文可知世羅。此云小山

世尊于雜至亦都不可得者。論主又引第十二經(jīng)證無(wú)有我婆拖梨。是西方小棗名。父母憐子以此標(biāo)名就十六句中。初兩句先聽(tīng)欲說(shuō)。后十四句正為解釋就正釋中。前兩句標(biāo)章。后十二句別釋就別釋中。前兩句釋依心染。后十句釋依心凈就后十句中。前兩句總標(biāo)。后八句別釋結(jié)。謂蟠結(jié)難義從因生法名有因法。余文可知頌言無(wú)我。明無(wú)我體

經(jīng)說(shuō)執(zhí)我至不能清凈者。論主又引第十三經(jīng)顯我無(wú)有。經(jīng)說(shuō)。執(zhí)我有五種失。一謂起我見(jiàn)。二有情見(jiàn)。三墮惡見(jiàn)趣。四同諸外道。五越路而行于空性中心不悟入。釋起我見(jiàn)不能凈信。釋有情見(jiàn)不能安住。釋墮惡見(jiàn)趣不得解脫。釋同諸外道圣法于彼不能清凈。釋越路而行又解言五失者。一謂起我見(jiàn)及有情見(jiàn)墮惡趣。二同諸外道執(zhí)我。三越正路而行。四于空性中心不悟入。不能凈信三寶。不能安住四諦。不得解脫涅槃。五圣法于彼執(zhí)我身中由惑覆障不能清凈

此皆非量者。犢子部非

所以者何者。論主征

于我部中曾不誦故者。犢子部答

汝宗許是至如何非量者。論主兩關(guān)征責(zé)

彼謂此說(shuō)皆非真佛言者。犢子部答

所以者何。論主復(fù)征

我部不誦故者。犢子部答

此極非理者。論主非

非理者何者。犢子部問(wèn)

如是經(jīng)文至故極非理者。論主答。顯彼非理

又于彼部至經(jīng)決判故者。論主復(fù)征。又于彼部豈無(wú)此經(jīng)謂一切法皆非我性。若彼犢子意。謂此我與所依法不一不異故。說(shuō)一切所依五蘊(yùn)法皆非我。破云。既爾應(yīng)非意識(shí)所識(shí)。二緣生識(shí)經(jīng)決判故。若我生意識(shí)。應(yīng)從三緣生

又于余經(jīng)至想心見(jiàn)倒者。論主舉經(jīng)征責(zé)犢子

計(jì)我成倒至何煩會(huì)釋者。犢子部答。計(jì)我成倒。說(shuō)于非我橫計(jì)為我不言于我計(jì)我。何煩會(huì)釋

非我者何。論主問(wèn)

謂蘊(yùn)處界者。犢子部答

便違前說(shuō)至不一不異者。論主出過(guò)。便違前說(shuō)我與色等蘊(yùn)不一不異。若言蘊(yùn).處.界體非我者。如何言我不異蘊(yùn)耶

又余經(jīng)說(shuō)至妄分別為我者。論主又出過(guò)。經(jīng)言計(jì)我于取蘊(yùn)起。不言于我。故無(wú)依我起于我見(jiàn)。但非我法妄分別為我。何得說(shuō)言不言于我

又余經(jīng)言至補(bǔ)特伽羅者。論主又出過(guò)。經(jīng)言唯于五取蘊(yùn)起。不言于我起。故定無(wú)我

若爾何緣至有如是色等者。此下大文第三通難。犢子難云。若言無(wú)我。何緣此經(jīng)復(fù)作是說(shuō)。我于過(guò)去世。有如是色等

此經(jīng)為顯至如聚如流者。論主通難。此經(jīng)為顯能憶宿生一相續(xù)身中假說(shuō)于我有種種事。若見(jiàn)實(shí)我于過(guò)去生能有色等。如何非墮起有身見(jiàn)失。然圣知過(guò)去非是有身見(jiàn)作斯征責(zé)。汝或應(yīng)非撥言無(wú)此經(jīng)。是故此經(jīng)依總五蘊(yùn)相續(xù)假我。言有色等如聚。緣成假如流。相續(xù)假。無(wú)有別體。假立其名

若爾世尊至可能遍知者。犢子部難。若無(wú)我者。世尊應(yīng)非是一切智。無(wú)心.心所能知一切法。乃至。無(wú)我觀亦不知自性.相應(yīng).俱有法。剎那.剎那前后不同異生滅故。若許有我不剎那滅。多時(shí)經(jīng)停可能遍知

補(bǔ)特伽羅至非由頓遍知者。論主通難。將通彼難。先破云。我應(yīng)常住。許心滅時(shí)我不滅故。我若不滅。如是便越汝所許宗我非常故。復(fù)正通云。我等不言佛于一切。一剎那中能頓遍知故。名一切智者。但約前后相續(xù)多時(shí)有堪能故。謂得佛名。諸蘊(yùn)相續(xù)成就如是殊勝堪能一切智德。才作意時(shí)。于所欲知境。無(wú)倒智起。名一切智。非于一念能頓遍知名一切智。故于相續(xù)中有如是頌由約前后相續(xù)有能如火漸能燒諸物非一剎那如是一切智相續(xù)遍知非由剎那頓遍知也若依宗輪論。大眾部等。一剎那心相應(yīng)般若。知一切法

如何得知至非我遍知者。犢子部問(wèn)。如何得知約相續(xù)智說(shuō)知一切法。非我遍知

說(shuō)佛世尊有三世故者。論主答。說(shuō)佛世尊有三世故。明知約相續(xù)說(shuō)知一切法。非我遍知彼計(jì)世尊以我為體。是第五不可說(shuō)法藏?cái)z。非三世法藏。故論主答。說(shuō)佛世尊是三世法藏。約智相續(xù)遍知一切。非我遍知

于何處說(shuō)者。犢子部問(wèn)。于何處說(shuō)佛世尊有三世耶

如有頌言至故定應(yīng)爾者。許論主答。如經(jīng)頌言。三世諸佛滅眾生憂故約相續(xù)名佛遍知。汝宗唯許蘊(yùn)有三世非數(shù)取趣。以數(shù)取趣是第五不可說(shuō)法藏收故故定應(yīng)爾。謂定應(yīng)說(shuō)約三世法。許約相續(xù)說(shuō)。三世諸佛。約智相續(xù)遍知一切。非數(shù)取趣。若數(shù)取趣。是世尊體。遍知一切。不應(yīng)說(shuō)佛有其三世

交了

保延元年七月二十八日

京都宿處故入道大相國(guó)舊居點(diǎn)了

破我品頗有文字不審

權(quán)少僧都覺(jué)樹(shù)記