俱舍論記 第二十八卷

俱舍論記 第二十八卷

沙門釋光述

分別定品第八之一

分別定品者。專注一緣名之為定。此品廣明故名分別。所以次明定品者。賢圣品明果。智品明因。定品明緣。緣望果疎故次明定也又解依定發(fā)智故次明定

已說諸智至今次當(dāng)辨者。就此品中。一明諸定功德。二明正法住世。三明造論宗旨

就第一明諸定功德中。一明所依諸定。二明能依功德就第一明所依諸定中。一明四靜慮。二明四無色。三明八等至。四明諸等持此下第一明四靜慮。將明生起就生起中。一總結(jié)生起。二別生起定。三問起頌文此即第一總結(jié)生起。于先所辨共功德中。已說諸智所成無諍等功德。余靜慮等功德今次當(dāng)辨

于中先辨所依止定者。此即第二別生起定

且諸定內(nèi)靜慮云何者。此即第三問起頌文

頌曰至后漸離前支者。就頌答中。初頌出體。后半頌顯差別。此中言樂。樂有二種。若初.二定樂輕安名樂。若第三定樂樂受名樂。以樂名同。頌總言樂。若不爾者。寧得通前三靜慮耶。余如長行釋

論曰至靜慮差別者。明先說意

此總有四至五蘊(yùn)為性者。釋初頌。此四靜慮各有二種。謂定及生。生即如前世品已說。定靜慮體�？偠�言之是善性攝。能令心王住一境性�？诵猿鲶w。以善等持為自性故。若并助伴相應(yīng).俱有。五蘊(yùn)為性

何名一境性者。問

謂專一所緣者。答。專一所緣名之為定

若爾即心至余心所法者。經(jīng)部難。若專一緣即此心王。專一境位。依之建立三摩地名。不應(yīng)別有余心所法說名等持。經(jīng)部依心假立定故

別法令心至非體即心者。說一切有部釋。別有心所令彼心王于一境轉(zhuǎn)。名三摩地。非體即心

豈不諸心至皆一境轉(zhuǎn)者。經(jīng)部復(fù)難。豈不諸心剎那.剎那前后滅故皆一境轉(zhuǎn)。心王之外何用等持。汝若謂等持令彼心王于第二念不散亂故須有等持。即于剎那相應(yīng)心王等持無用。經(jīng)部復(fù)難。汝立余心.心所。由三摩地故于一境轉(zhuǎn)。此三摩地復(fù)由誰故于一境轉(zhuǎn)。汝即解云還即由此余心.心所令三摩地于一境轉(zhuǎn)故牒破云。又由此余心.心所故三摩地成。寧不即由此余心.心所法故。心于一境轉(zhuǎn)。何用等持令心一境。此文稍隱。應(yīng)善思之。又三摩地是大地法。遍與一切三性相應(yīng)。應(yīng)一切心皆一境轉(zhuǎn)。皆應(yīng)名定

不爾余品等持劣故者。說一切有部救云。不爾。余散品心性雖有等持。體性劣故不名為定

有余師說至即四靜慮故者。有余經(jīng)部師說。即心一境前后相續(xù)轉(zhuǎn)時(shí)名三摩地。離心之外無別有體契經(jīng)說此定為增上心學(xué)故。顯定即心

心清凈最勝即四靜慮故。顯心即定。故知離心無別定體。依何義故立靜慮名者。問名

由此寂靜至以慧為體者。說一切有部答。由定寂靜慧能審慮。審慮即是實(shí)了知義。從用及果為名故名靜慮。如契經(jīng)說心若在定能如實(shí)了知印度造字聲明論中有字界.字緣審慮梵云振多。是字緣。于振多義中置地界故。地是梵音。復(fù)以余聲明法助此振多地界。變成馱南。馱南此云靜慮。舊云禪�；蛟贫U那�；蛟瞥职⒛�。皆訛也。有余部計(jì)審慮是思。為簡彼說故言此宗審慮以慧為體。又婆沙八十三云。靜謂等引。慮謂遍觀。故名靜慮

若爾諸等持皆應(yīng)名靜慮者難。若寂靜審慮名靜慮者。諸八地等持皆應(yīng)名靜慮

不爾唯勝至亦得日名者。答。不爾。唯勝方立此名。如世間言發(fā)光名日。非螢.燭等發(fā)于劣光亦得日名

靜慮如何獨(dú)名為勝者。問

諸等持內(nèi)至獨(dú)名靜慮者。答。八等持內(nèi)唯此四種。一攝受靜慮支。二止.觀均行最能審慮。三得現(xiàn)法樂住。四得樂通行名。故四等持獨(dú)名靜慮。余定不爾

若爾染污寧得此名者問

由彼亦能邪審慮故者。答。由彼染定發(fā)得邪慧能邪審慮亦名靜慮

是則應(yīng)有太過之失者。難。若能令慧邪審慮故名靜慮者。是即應(yīng)有太過之失。一切三界諸惑相應(yīng)慧。皆能邪審慮與彼相應(yīng)定亦應(yīng)名靜慮

無太過失至有惡靜慮者。答。無太過失。要與善靜慮相似義中方名染靜慮。余非相似不名靜慮。生芽名種。敗種名種。似生種故立以種名。等謂等取涸池.死人等。此即引喻。世尊亦說有惡靜慮。即味靜慮。此即引證

若一境性至初二.三.四者。釋第五.第六句。問。若一境性是靜慮體。依何相立初.二.三.四差別不同

具伺喜.樂至分為四種者。答。具伺.喜.樂建立為初。由此已明亦具尋義。以此三法必與尋俱。如煙與火必定俱行。非伺有喜.樂而不與尋俱。影顯可知。頌不別說。定通四定不約彼明。漸離前支立二.三.四。離伺但有喜.樂二種立第二定。離伺.喜二但有樂一立第三定。具離伺.喜.樂三種立第四定。如次配釋。但言離伺。亦定離尋不別說也。故一境性分為四種

已辨靜慮無色云何者。此下第二明四無色。結(jié)前問起

頌曰至昧劣故立名者。就頌答中初句及四蘊(yùn)明體性。離下地約生分四。次兩句顯除色想。次一句釋總名。次一句釋妨。后四句釋別名

論曰至隨轉(zhuǎn)色故者。釋初句及四蘊(yùn)。此四無色與四靜慮。數(shù)同。自性同。謂數(shù)有四。自性各二。生如前說。即世品說由生有四種。定無色體總而言之。亦善性攝心一境性。依此數(shù).性.同故。頌中說亦如是言。然助伴中此除色蘊(yùn)有余四蘊(yùn)。無色無有隨轉(zhuǎn)色故

雖一境性至非非想處者。釋離下地。約生不同分四。雖一境性四無色定體相無差別。離下地染生彼上地。約生不同故分四種。謂若已離第四靜慮染生上地時(shí)。立空無邊處。乃至已離無所有處染生上地時(shí)。立非想非非想處

離名何義者。問

謂由此道至離下染義者。答。謂隨由何道解脫下地惑。是離下染義

即此四根本至起色想故者。釋第三.第四句。因解無色明除色想緣下地色。謂第四定色。余文可知無色雖亦緣下六地類智品道俱生戒色。今據(jù)有漏言除色想

皆無色故立無色名者。釋第五句�？盏人奶幗詿o色故立無色名

此因不成許有色故者。大眾部.化地部等出過。皆無色故立無色名。此因不成。我許彼界亦有色故

若爾何故立無色名者。問

由彼色微至亦名無黃者。大眾部等答。由彼色微故名無色。引喻可知

許彼界中至亦遮有故者。說一切有部責(zé)破大眾部等許彼界中色有何相。此即總責(zé)。下牒計(jì)破。若言彼界雖無余色。唯有身.語律儀。破云身.語既無。律儀寧有。夫有律儀。謂于彼地容起身.語。于無色界身.語既無。律儀寧有。又無大種何有造色。夫所造色由大種造。彼無色界既無大種。何有造色身.語律儀若謂如有無漏律儀。雖無無漏身.語大種。而有無漏律儀。隨身大造。彼界雖無身.語大種。何妨得有身.語律儀。隨身大造。破云。不爾。無漏律儀是不系故。雖無無漏身.語大種。而有無漏律儀。隨所依身。有漏大造。無色律儀體是有漏。是界系故。不可說言彼界雖無身.語大種。而有律儀隨身大造。又彼定中不但遮彼無漏律儀。亦遮有彼有漏律儀又解謂彼定中不但遮彼身.語大種。亦遮有彼身.語律儀。言無色故。律儀寧有

若許于彼至此有何理者。又縱許牒破若許于彼無色界中有色根身。破云。如何可言彼色微少若謂于彼身量小故名無色者。破云。水細(xì)蟲極微。亦應(yīng)名無色。小不可見故若謂身極清妙故名無色者。破云。中有.色界應(yīng)名無色。亦清妙故若謂彼身清妙中極故名無色。中有.色界。清妙非極不名無色。破云。應(yīng)唯有頂?shù)脽o色名。清妙中極故。如定有勝.劣上.下不同。生身亦有勝.劣上.下不等。故有頂最勝若言彼色非下地眼見故名無色。破云。又生四靜慮所有色身。非下地眼所能取故。與彼無色何異不名無色。此即以下同上若謂欲.色隨義立名。實(shí)有欲.色名欲.色界。無色不然。非隨義立。雖實(shí)有色。而名無色。此有何理

若謂經(jīng)說至有色理成者。牒大眾部等所引四經(jīng)證無色界有色。一若謂經(jīng)說壽.暖和合。彼既有壽。明知有暖。暖即色故。二又經(jīng)說名色與識(shí)相依。如二蘆束相依住故。既許彼界識(shí)體非無。是則亦應(yīng)許有名色。三又經(jīng)說名色識(shí)為緣故。彼界既有識(shí)。明知有名色。四又經(jīng)說。遮離色.受.想.行四。識(shí)有來.去。故彼界既有識(shí)。明知亦具有色.受.想.行。故婆沙云。復(fù)說離色.受.想.行。不應(yīng)說識(shí)有去.來。住有死有生。無色界中既得有識(shí)。亦應(yīng)具足有四識(shí)住(已上論文)。故總結(jié)言。由此無色有色理成

此證不成至為遮離一切者。說一切有部�？偡莿袼�。通前引教。且初經(jīng)言壽.暖合者。為約三界說如汝異執(zhí)。為約欲界說如我所宗。理應(yīng)約欲說。若通上二界不應(yīng)言暖。據(jù)暖顯相。且言約欲不言色界。若隱顯合論。暖亦通色界通第二經(jīng)云.名色與識(shí)相依住者。為約三界說如汝異執(zhí)。為約欲.色說如我所宗。理應(yīng)但約欲.色說也。若通無色不應(yīng)言色通第三經(jīng)云。所說名色識(shí)為緣者。為說一切識(shí)皆為名色緣如汝異執(zhí)。為說名色生無不緣于識(shí)如我所宗。理實(shí)亦有識(shí)唯生名不能生色通第四經(jīng)云。遮離色乃至行。識(shí)有來.去者。于四蘊(yùn)中。為遮隨離一識(shí)有來.去如汝異執(zhí)。于四蘊(yùn)中為遮離一切識(shí)有來.去如我所宗。理實(shí)無色亦有離色有余三蘊(yùn)。識(shí)有來.去。言無去.來。遮離一切

若謂契經(jīng)至應(yīng)有段食者。說一切有部牒救破。若謂契經(jīng)言無簡別。不應(yīng)于此更致審思。此說不然。太過失故破第一云。若經(jīng)無簡別。無色有壽亦有暖者。經(jīng)無簡別。謂應(yīng)外暖亦與壽合破第二云。若經(jīng)無簡別。無色有識(shí)亦有名色。相依住者。經(jīng)無簡別。又應(yīng)外名色與識(shí)相依破第三云。若經(jīng)無簡別無色有識(shí)與名色為緣者。經(jīng)無簡別。又應(yīng)外名色以識(shí)為緣。此文雙破第二.第三破第四云。若經(jīng)無簡別。言四識(shí)住能持于識(shí)。無色有識(shí)亦有色識(shí)住。經(jīng)無簡別。說四食能持有情。色.無色界既有有情。應(yīng)有段食。故說四食如四識(shí)住。言四識(shí)住。即是彼引第四經(jīng)文。遮離色乃至行識(shí)。四識(shí)住經(jīng)

若謂經(jīng)說至超色想等者。牒救征破。汝若謂經(jīng)說有一類天超段食故。又說彼天喜為食故。說段食上界非有。無斯過者。則無色界不應(yīng)有色。汝引二經(jīng)證上二界無有段食。我引三經(jīng)證無色界而無有色契經(jīng)說彼無色界中出離色故。若彼界中猶有色者。何名出離又契經(jīng)云四無色解脫。最為寂靜超諸色故。既云超諸色。明知彼無色又契經(jīng)說無色有情。一切色想皆超越故。斷緣色貪名超色想�；驌�(jù)四根本及上三邊既超色想。明非有色若無色界如汝所執(zhí)實(shí)有色者。定應(yīng)彼色自相可知。如何可言超色想等。等取前二經(jīng)

若謂觀下至彼界無色者。又牒救破。若謂無色觀下欲.色界粗色故。說超色想等。則于段食亦應(yīng)許然。應(yīng)超下粗段食有細(xì)段食又四靜慮超下粗色。亦應(yīng)可說出離色言。是則四靜慮亦應(yīng)名無色又亦應(yīng)說無色界中出離受等。彼亦超下粗受等故。經(jīng)既不說無色界中超受等言。知無色中遍超色類非超受等。由此定知。彼界無色

然契經(jīng)中至非永出故者。說一切有部通大眾等伏難。伏難意云。經(jīng)中既言有不出有。明知無色有不能出色有。若能出者應(yīng)言有出有。為通此伏難故釋斯經(jīng)然契經(jīng)中說三有不能出三有者。為自地惑之所縛故。故言于自地有不能出故。但離八地非離有頂故。故言非遍出故。凡夫斷惑后還退故。故言非永出故。是故經(jīng)言有不出有。不言無色有不能出色有

又薄伽梵至無不成過者。復(fù)引經(jīng)證無色界無色。如文可知。破訖結(jié)言。故所立因皆無色。故立無色名。無不成過

在彼多劫至色從何生者。釋第六句。問。在彼無色經(jīng)于多劫色相續(xù)斷。后沒生下欲.色界時(shí)。色從何生

此從心生至從彼心生者。論主以經(jīng)部義答。正釋頌文后色起從心此色從心生。非從色起。謂昔所起感色果因。熏習(xí)在心功能今熟。是故今時(shí)欲.色界色。從彼無色界心中色種生

彼無色身心依何轉(zhuǎn)者。大眾部等問

離身何不轉(zhuǎn)者。說一切有部反責(zé)

下曾不見故者。大眾部等答。下欲.色界。曾不見有離于色身。心得轉(zhuǎn)故

色界無段食至心轉(zhuǎn)所依者。說一切有部反責(zé)。色界無段食。身復(fù)依何轉(zhuǎn)。下欲界中。亦不見色身離段食轉(zhuǎn)故。又先世品。說彼無色心轉(zhuǎn)所依。謂依命根眾同分轉(zhuǎn)

已釋總名至得別名耶者。釋后四句。結(jié)前問起

不爾者。答

云何者。征

下三無色至建立三名者。釋前三無色從加行立名。故正理七十七云。若由勝解思惟無邊空。加行所成名空無邊處。謂若有法雖與色俱。而其自體不依屬色諸有于色求出離者。必應(yīng)最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱。而待色無方得顯了。外法所攝其相無邊。思惟彼時(shí)易能離色。故加行位思惟虛空成時(shí)。隨應(yīng)亦緣余法。但從加行建立此名。若由勝解思惟無邊識(shí)。加行所成名識(shí)無邊處。謂于純凈六種識(shí)身能了別中。善取相已安住勝解。由假想力。思惟觀察無邊識(shí)相。由此加行為先所成。隨其所應(yīng)亦緣余法。但從加行建立此名。若由勝解舍一切所有。加行所成。名無所有處。謂見無邊行相粗動(dòng)為欲厭舍起此加行。是故此處名最勝舍。以于此中不復(fù)樂作無邊行相。心于所緣舍諸所有寂然住故(已上論文)立第四名至是立名正因者。釋后無色。立第四名由想昧劣。謂無下七地明勝想故。得非想名。有昧劣想故不同二無心名非非想。雖加行時(shí)亦作是念。前七定諸想如病.如箭.如癰或初二定喜想如病。三定樂想如箭。四.五.六.七地舍想如癰若想全無如二無心。便同愚癡黑闇。相似無所覺知。唯有非想非非想中與上相違寂靜美妙。于加行中厭想?yún)挓o想。應(yīng)名非想非非想而不就此加行立名。以若詰言何緣加行作如是念。必應(yīng)答言以于彼有頂根本處想昧劣故。所以加行隨彼根本作如是念。由此根本想昧劣故。是立非想非非想名正因。故從根本立名。不從加行立名。又正理云。此四無色皆言處者。以是諸有生長處故

已辨無色至無漏謂出世者。此下第三明八等至就中。一總明八等至。二別明八等至此即總明八等至。結(jié)問頌答

論曰至無無漏故者。釋初頌�？芍�

初味等至至此得味名者。釋第五句。初味等至。謂愛相應(yīng)。愛能味著凈定故名為味。等至與彼相應(yīng)故。此等至得味名。又婆沙云。問何故但說與愛相應(yīng)。非余煩惱。有說此中說相似者。謂愛與定相似。非余煩惱。所以者何。定于所緣流注相續(xù)。愛亦如是。廣如彼說

凈等至名至得名為入者。釋第六.第七句。凈等至名。目諸世間有漏善定。與無貪等自性善諸白凈法相應(yīng)起故。此等至得凈名。即是第一味相應(yīng)所味著境。此凈定無間滅。彼味定生。緣過去凈定深生味著。不緣現(xiàn)在。以必不觀自性等故。不緣未來。未曾領(lǐng)故。過去曾領(lǐng)故偏說過去。爾時(shí)雖名出所味定。于能味定得名為入

無漏定者至非所味著者。釋后一句。如文可知。應(yīng)知味.凈.無漏三種名入.出者。于五入.出中是異類心入.出。故婆沙一百六十一云。此中入出者。入出有五種。一地。二行相。三所緣。四異類心。五剎那。地入出者。謂初靜慮等無間。第二靜慮現(xiàn)在前時(shí)。名入第二靜慮出初靜慮。乃至無所有處等。無間。非想非非想處現(xiàn)在前時(shí)。名入非想非非想處出無所有處。如順次入出。如是逆次入出。及順逆超入出亦爾。行相入出者。謂無常行相無間�？嘈邢喱F(xiàn)在前時(shí)。名入苦行相出無常行相。余行相亦爾。所緣入出者。謂緣色定等無間。緣受定現(xiàn)在前時(shí)。名入緣受定出緣色定。緣余定亦爾。異類心入出者。謂欲界心等無間。色界或不系心現(xiàn)在前時(shí)。名入色界或不系心出欲界心。色界心等說亦爾。如欲界等心。學(xué)等心亦如是。余善等心隨應(yīng)亦爾。剎那入出者。謂初剎那等無間。第二剎那現(xiàn)在前時(shí)。名入第二剎那出初剎那。余剎那亦爾

如是所說至非諸無色者。此下第二別明八等至就中。一別明靜慮。二明三等至就第一別明靜慮中。一明靜慮支。二明靜慮支體性。三明染無支。四明名不動(dòng)。五明生受異。六明起下心。此即第一明靜慮支。故先標(biāo)宗如是所說八等至中靜慮攝支止.觀等故。非諸無色止增.觀減。由此未至及中間定。亦不立支。觀增.止減

于四靜慮各有幾支者。問

頌曰至舍念中受定者。頌答。就此頌中。略作二門分別。一明諸地通局。二明支數(shù)不等言諸地通局者。四靜慮支總有十八。大例有三。一是所依定。此有四種。即四定體。此與諸支為所依故。故通諸地?zé)o勞問答二地法應(yīng)有。此有六種。謂初定尋.伺.喜。二定喜。三定樂。四定中受。此之六種地法應(yīng)有。故于諸地或有�；驘o。無勞問答三別緣建立。此有八種。謂初定樂。二定內(nèi)凈樂。三定舍.念.慧。四定舍.念略依第三問答分別。婆沙八十意解云。問輕安.行舍一切地有。何故初.二立輕安非行舍。三.四立行舍非輕安。復(fù)次初.二輕安用勝。性舉治惛沈。三.四行舍用勝。沉靜治掉舉。復(fù)次為治五識(shí)及所引身粗重故。初定立輕安。為治初定三識(shí)及所引身粗重故。第二定立輕安。二.三定中無粗識(shí)身及所引身粗重可對(duì)治故。三.四不立輕安為支。既無輕安故立行舍。復(fù)次三定舍極喜四定舍極樂。故立行舍。初.二定不立行舍。故立輕安問信通諸地何故唯于二定立支婆沙意云。復(fù)次初定尋.伺如火。身識(shí)如泥。令心相續(xù)熱惱濁亂。信不明凈。如熱泥中面像不現(xiàn)。二定無如是事。信相明凈。如清冷水面像得現(xiàn)。第三靜慮有極悅受。第四靜慮有勝舍受。覆心相續(xù)信相不現(xiàn)。復(fù)次諸瑜伽師。得第二定初生勝信。既于界.地俱能分離。乃至有頂后必當(dāng)離。初定未生定信。后二而非是初起。復(fù)次起增上信必依大喜。因喜信者信必堅(jiān)固。第二靜慮有極勝喜。故唯此立內(nèi)等凈支問慧通諸地。何故唯于第三定立婆沙意云。順三定故。復(fù)次第三定有極適悅受。為耽此樂。不欣上地勝法。能為自地留難。對(duì)治此故立正慧支。故世尊說。應(yīng)以正慧覺了此樂。上.下地中無有自地極樂留難如此地者。復(fù)次初定有粗尋.伺。二定有極喜躍。四定有勝舍受。以勝。舍受是無明。正慧是明。明.無明分互相違害。由尋.伺等覆障正慧。不于彼立。第三定中無有如彼覆正慧法問念通諸地。何故唯于三.四立支婆沙意云。念順后二。復(fù)次第三定為第二定勝喜所漂溺。第四定為第三定勝樂留礙。由為下地所留難故。于自地染不能出離。是故世尊勸住正念。復(fù)次初定有粗尋伺。猶如暴風(fēng)。二定有極喜躍。如水濤波。覆障正念。后二即無此過二明支數(shù)不等者問何故初.三等五。二.四齊四婆沙解云。復(fù)次欲界諸惡難斷難破難可越度故。初靜慮建立五支。為牢強(qiáng)對(duì)治。第二靜慮重地極喜。難斷難破難可越度。第三靜慮建立五支。為牢強(qiáng)對(duì)治。初及第三俱無是事故。二.四唯四。復(fù)次為對(duì)治欲界增上五欲境貪。故初立五為治。二定五部重地喜受故三定五。初及第三俱無是事故。二.四各四。復(fù)次為欲隨順超定法故。謂從五支定超入五支定。復(fù)從四支定超入四支定。以支等者易可超故問若從第三靜慮超入空無邊處。復(fù)從第四靜慮超入識(shí)無邊處。彼俱無支云何隨順答諸外.內(nèi)事初作時(shí)難。后成辨時(shí)不假隨順。且外事者。如遮諾迦與臣?jí)脑�。十二年中學(xué)造金法初成一粒如擴(kuò)麥量。便師子吼。我等今者能造金山。言內(nèi)事者。如瑜伽師修神境通。初學(xué)離地如半巨勝。后離地如一巨勝。如是漸漸半麥一麥乃至一尋彼后成時(shí)。隨心欲往色究竟天。自在能往。超定亦爾。初時(shí)難故假支齊等。后時(shí)易故設(shè)不立支。亦能超入(已上論文)論曰至義如前釋者。釋初兩句。此中等持頌說為定。等持與定名異體同。故契經(jīng)說。心定及平等定名正等持。經(jīng)既以定釋正等持。明知等持與定名異體同。此等持亦名心一境性。義如前釋

傳說唯定至非靜慮者。毗婆沙師傳說。唯定是靜慮亦靜慮支。余四支是靜慮支非靜慮

如實(shí)義者如四支軍者。論主述經(jīng)部義。如實(shí)義者象.馬.車.步名四支軍。別即是支�？偧词擒�。攬別成總。軍即是假。靜慮五支。應(yīng)知亦爾.別即是支。靜慮是總。以別成總。靜慮是假

余靜慮支應(yīng)知亦爾者。余三靜慮各作兩釋。應(yīng)知亦爾

第二靜慮至四等持者。釋后六句。如文可知。又婆沙八十一云。問下地亦有無漏舍.念。何故但說第四靜慮舍.念清凈。答第四靜慮舍.念俱離八擾亂事。故名清凈�？�.樂.憂.喜.入息.出息.尋.伺名為八擾亂事。此中皆無獨(dú)名清凈。廣如彼說

靜慮支名至總有幾種者。此即第二明支體性。牒前問起

頌曰至喜即是喜受者。就頌答中。初句總顯體數(shù)。下三句顯異外宗

論曰至足前為十一者。釋初句。此支實(shí)事唯有十一。謂初五支尋.伺.喜.樂.定。即五實(shí)事。第二靜慮喜.樂.等持三支。如前增內(nèi)凈支。足前為六。第三靜慮等持。如前增余舍.念.慧.樂四支。足前為十。第四靜慮舍.念定三支如前增非苦樂支。足前為十一。此中別說喜.樂.舍三。故言十一。若據(jù)種類。唯有九種。喜.樂.舍三同是受故。所言九者。謂念.定.慧.受.信.輕安.行舍.尋.伺今于此中略作二門分別。一廢立。二問答言廢立者問七十五法中何故唯九立靜慮支。余不立耶解云若順凈偏勝與定同緣立靜慮支。不爾不立。第一色法十一不立支者。非與定同緣故不立支。無表雖定俱有。非定同緣故不立支。故正理云。何緣無表非靜慮支。諸靜慮支助定住境。彼不緣境故不立支。第二心法不立支者。婆沙八十云。心順流轉(zhuǎn)。定順還滅。故心不立為靜慮支。復(fù)次心勝如王。諸心所法皆如臣佐。定是心所故不立為靜慮支。如諸國王不事臣佐。第三四十六心所法中。唯九立支余不立者。大不善地法二。大煩惱地法六。小煩惱地法十。及不定地中貪.嗔.慢.疑。體皆是染非順定故并不立支。大地法十中雖并通善。唯四立支余不立者。念.定.慧三。順凈偏勝故立為支。受于雜染.清凈分中。勢(shì)用俱勝是故俱立。由此流轉(zhuǎn)緣起分中立為受支。及于還滅清凈分中立為受支。據(jù)順凈邊立為支也。又正理七十一云。有余師說。受于雜染雖是增上。而為凈品作饒益事亦有功能。如旃荼羅性雖卑劣。能與豪族作饒益事。故于靜慮為饒益事。菩提分中立覺支號(hào)問何故五受唯三非二解云與定同緣立靜慮支。憂.苦唯欲故三非二。想.思.觸.欲.作意.勝解不立支者。婆沙云。想.思.觸.欲皆順流轉(zhuǎn)作用偏勝。定順還滅故不立為靜慮支。作意唯在欲界散地對(duì)境用勝。非諸定地故亦不立為靜慮支。勝解唯于無學(xué)位勝。靜慮遍于一切位勝。故彼不立為靜慮支。大善地法十雖并是善。唯三立支。余不立者。信.舍.輕安順凈偏勝故立為支。信是一切眾行初基�；蛉缜逅�珠。置心品中令心澄凈故立為支。無始時(shí)來惽.掉亂心不能得定。輕安治惛沈。行舍治掉舉。由此得定�；虻襞e定障。行舍能治。惛沈是慧障。輕安能治。此二能治定.慧重障。是故別立。余七雖善順凈非偏勝。婆沙云。問何故精進(jìn)非靜慮支。答諸靜慮支順自地勝。精進(jìn)于順?biāo)�地為勝。謂初靜慮精進(jìn)。順第二靜慮為勝。乃至無所有處精進(jìn)。順悲想非非想處為勝。故彼不立為靜慮支。復(fù)次精進(jìn)損害三摩地因。三摩地因即是勝樂。如契經(jīng)說樂故心定。勤精進(jìn)者。身心多苦。修三摩地身.心多樂。是故精進(jìn)非靜慮支又云。問何故慚.愧.無貪.無嗔.不放逸.不害等。非靜慮支耶。答非極隨順諸靜慮故。此諸善法。多于欲界散地惡法為近對(duì)治。勢(shì)力增強(qiáng)。非于定地。是故不立為靜慮支問何故欣.厭不別立耶解云精進(jìn)等七。恒與心俱尚不別立。何況欣.厭定不俱起而立為支。不定地法中尋.伺.惡作.睡眠。雖并通善。二立。二不立者。尋.伺二法順凈偏強(qiáng)。能助等持制策于心。令離粗.細(xì)。對(duì)治欲惡故并立支。惡作.睡眠不立支者。支唯加行唯在定地。此二生得唯在欲界。是故不立第四十四不相應(yīng)行非靜慮支者。助定同緣立靜慮支。此非相應(yīng)故不立支第五三無為不立靜慮支者。夫立靜慮支要須起用與定同緣。此非起用故不立支言問答者。婆沙云。問何故伺.樂受.舍受。不立菩提分法耶。答被覆損故。謂伺被正思惟之所覆損。樂受被輕安樂之所覆損。舍受被行舍之所覆損故不立為菩提分法。問若爾何故立靜慮支。答菩提分中為策正見。立正思惟為菩提分。伺行相細(xì)。策正見中為尋覆損。立靜慮支。為遮下地惡不善法不相覆損。菩提分中輕安.樂受。同一剎那有相覆損。靜慮支中地別建立無覆損義。菩提分中行舍.舍受。同一剎那有相覆損。靜慮支中。對(duì)治.利益支用各別不相覆損精進(jìn)非靜慮支。問答如前問何故正語.正業(yè).正命非靜慮支答靜慮支者。謂與靜慮相應(yīng)住境。必有所依.所緣行相。及有警覺乃名相應(yīng)。正語.業(yè).命無如是義。是故不立為靜慮支。由此四相.及諸得等不相應(yīng)法。皆不應(yīng)立為靜慮支。非助等持往一境故(已上論文)問何故精進(jìn)等四是菩提分解云菩提是慧其性勤勇。精進(jìn)亦勤勇性相隨順策精進(jìn)馬而趣菩提。正語.業(yè).命以戒為體。為成八正法輪轂故。此四皆順菩提強(qiáng)勝。故皆立為菩提分法

由此故說至如理應(yīng)思者。初對(duì)第二。四句可知。以初對(duì)三.四。以二對(duì)三.四。以三對(duì)四。思之可知。故言余支相對(duì)如理應(yīng)思

何故第三說增樂受者。釋第二句。此即問也

由初二樂輕安攝故者。說一切有部答。由初.二定樂輕安攝故。所以第三說增樂受

何理為證知是輕安者。問

初二定中至及四支故者。說一切有部答。雖初定有三識(shí)樂。正在定中無樂根故。非初.二定有身受樂。正在定中無五識(shí)故。亦無心受樂。以說有喜故。喜即喜受。無一心中喜.樂二受俱行故無樂受。不可喜.樂受更互現(xiàn)前。說初靜慮具五支故。第二靜慮具四支故

有說無有至所攝樂根者。述經(jīng)部解。有說無有心受樂根。前三靜慮中說樂支者。皆是身受所攝樂根。此即標(biāo)宗

若爾何故至身心樂受者。說一切有部難。經(jīng)既說心。明知亦有心受樂根

有余于此至為有何德者。經(jīng)部師通。有余說一切有部師。于此經(jīng)中增益心言。諸部經(jīng)中唯說身故。又第三定所立樂支。契經(jīng)自說為身所受樂故。汝說一切有部師。若謂于此經(jīng)中說意為身。說意名身。為有何功德

又第四定至勝前二故者。經(jīng)部復(fù)難。又第四定輕安倍增初.二靜慮。而不說彼有樂支故。汝若謂初.二定中輕安。要順樂受方名為樂。約三受說言初.二喜名樂受也。破云第三靜慮輕安既順樂受。應(yīng)是樂支。汝若謂彼三.四輕安�；虮巳�定輕安。為行舍所損故立行舍不立輕安。破云不爾。行舍同是善法增輕安故。非損輕安。又彼三.四輕安�；虮巳�定輕安。勝前初.二定輕安故何不立支

又契經(jīng)說至非即輕安者。經(jīng)部又引經(jīng)證初二樂非是輕安。又契經(jīng)說。若于爾時(shí)諸圣弟子。于離欲染生喜身中。證得此定具足成就安住彼定。彼于爾時(shí)已斷五順下分法。或已斷五蓋法。修習(xí)五法。皆得圓滿究竟。廣說乃至問答可知。此經(jīng)輕安與樂別說故。初.二定樂非即是輕安

若言定中至許生無過者。經(jīng)部又牒說一切有部難破。汝若言定中寧有身識(shí)起身受樂者。破云有亦無失。我經(jīng)部宗許在定中有輕安風(fēng)觸。從勝定所起。順生身識(shí)相應(yīng)樂受。遍觸身根故。汝若謂起身識(shí)是外。散故應(yīng)失壞定者。破云無如是失。此輕安風(fēng)觸從勝定生。引內(nèi)身識(shí)相應(yīng)樂受。還能順起意識(shí)相應(yīng)三摩地故。不失壞定。汝若謂起身識(shí)應(yīng)名出定者。破云此難不然。由前因故。前因即是此輕安風(fēng)。從勝定生引內(nèi)身樂。還能順起三摩地故。不名出定�；蚩�。因是所以由前相順?biāo)�以不名出定汝若謂依止欲界身根。不應(yīng)得生色界觸.色界識(shí)。以彼身.觸即自地故。破云若從散心依欲身根。不發(fā)身識(shí)緣色界觸。若在定內(nèi)順起輕安。許依欲身。生彼定內(nèi)緣輕安身識(shí)。故無有過

若爾正在至成違理失者。說一切有部難。若爾正在無漏定中。輕安風(fēng)觸.及與身識(shí)。應(yīng)成無漏。勿所立輕安支少分輕安風(fēng)觸是有漏。少分意識(shí)相應(yīng)輕安心所是無漏。成違理失�；蛭鹚�立支輕安風(fēng)觸少分是有漏。意識(shí)相應(yīng)小分是無漏。成違理失�；蛭鹚�立支輕安風(fēng)觸.及身識(shí)樂少分是有漏。意識(shí)相應(yīng)少分是無漏。成違理失

無違理失者。經(jīng)部答

所以者何者。說一切有部征

許說身輕安至蜜意說故者。經(jīng)部答言。汝說一切有部亦同許經(jīng)說身輕安是覺支攝故。何須難我。雖復(fù)意說身識(shí)相應(yīng)輕安心所。然身輕安名同經(jīng)故。汝若謂身輕安實(shí)非覺支。順彼覺支名覺支。無漏亦應(yīng)許如是說觸及身識(shí)順無漏故名為無漏。無少分有漏少分無漏失又解經(jīng)部師云。我宗許說身輕安觸是覺支攝故。汝若謂身輕安實(shí)非覺支。順彼覺支故說覺支。無漏亦應(yīng)許如是說實(shí)非無漏。順無漏故名為無漏。有何違理。汝若謂許說觸及身識(shí)是無漏者。便違契經(jīng)。此經(jīng)意說十五界全皆有漏故。通云無違經(jīng)過。此經(jīng)意約余散位觸。及余散位身識(shí)蜜意。說彼十五界全皆是有漏。不約定位。非盡理說故言蜜意

如何無漏至少支無漏者。說一切有部難。如何無漏靜慮現(xiàn)前。觸.及身識(shí)樂少支有漏。意識(shí)相應(yīng)少支無漏。此約體難

起不俱時(shí)至不能說過故者。經(jīng)部答。于前.后位起不俱時(shí)或說有漏�；蛘f無漏。斯有何失。汝若謂意喜.及身識(shí)樂不俱起故。初定應(yīng)無五支理。二定應(yīng)無四支理者。此亦無過。一地前后約容有說有喜.樂支。如有尋.伺雖一地有二不俱起。汝若謂尋.伺亦許俱起。于彼喜.樂不俱起法。為喻不成。經(jīng)部救云。此非不成。心之粗細(xì)互相違故。不應(yīng)俱起。又于尋.伺不俱起法。汝說一切有部不能說過故。既不能出過。為喻還成

由此可說至不說想等者。經(jīng)部依宗自釋。由此可說。依初五支減尋.伺二立第二定。減尋.伺.喜三立第三定。減尋.伺.喜.樂四立第四定。即由此道理初定說五支。擬漸離前支建立后定故。無漸減故。所以不說想等為支

或應(yīng)說何故至勝尋.伺故者。經(jīng)部又難�；驊�(yīng)說何故初唯立五支。汝若謂此五資初定勝立為支者。此不應(yīng)理。念.慧能資初定勝尋.伺故。應(yīng)立念.慧為支

雖有一類至共施設(shè)故者。經(jīng)部師言。雖有一類毗婆沙師。作如是說初定等支。然非古昔經(jīng)部諸軌范師共施設(shè)故又解說一切有部師言。雖有一類經(jīng)部作如是說初定等支。然非古昔說一切有部諸軌范師共施設(shè)故

應(yīng)審思擇至名內(nèi)等凈者。釋第三句。此即問也

此定遠(yuǎn)離至如河有浪者。經(jīng)部師答。此第二定能遠(yuǎn)離彼尋.伺鼓動(dòng)。定體相續(xù)清凈寂靜轉(zhuǎn)。名為內(nèi)等凈。若有尋.伺鼓動(dòng)。此定相續(xù)不清凈。不寂靜轉(zhuǎn)如河有浪。不名內(nèi)等凈

若爾此應(yīng)至內(nèi)等凈名者。說一切有部以已宗難。若此定體遠(yuǎn)離尋.伺即名內(nèi)等凈者。此內(nèi)等凈應(yīng)無別體。如何許有十一實(shí)事。難訖述宗。是故應(yīng)說此內(nèi)等凈即是信根。謂若證得第二靜慮。于定地染亦可離中。有深信生名內(nèi)等凈。得初定時(shí)。離散地染復(fù)雖生信。離定地染猶未生信。故于初定不立信支。后離初定染復(fù)于定地信。故于二定立以信支。信是凈相故立凈名。離外鼓動(dòng)定內(nèi)等流故名內(nèi)等。凈而內(nèi)。等故立內(nèi)等凈名

有余師言至皆無別體者。有余經(jīng)部師言。此內(nèi)等凈.等持.尋.伺皆無別體

若無別體心所應(yīng)不成者。說一切有部難

心分位殊亦得名心所者。經(jīng)部答。于心分位殊假建立。故亦得名心所

雖有此理非我所宗者。說一切有部言。汝經(jīng)部師雖有此理。非我所宗

如上所言至知決定然者。釋第四句。外人征問。如上頌言喜即喜受。以何為證知決定然

汝等豈言喜非喜受者說一切有部反責(zé)

如余部許我亦許然者。外人答

余部云何許非喜受者。說一切有部征

謂別有喜至其體各異者。外人引余部答或余部言顯上坐部。謂別有喜。是心所法非是喜受。前三定樂皆是喜受。故喜.喜受其體各異

非三定樂至是喜非樂者。說一切有部破。非前三定樂皆可名喜受。二阿笈摩分明證故阿笈摩。此云傳。謂三世諸佛所傳說故。舊云阿含訛也第一經(jīng)云。漸無余滅憂等五根。于初定中無余滅憂。第二定中無余滅苦。第三定中無余滅喜。于第四定中無余滅樂。既喜.樂別滅。明知第三定樂非是喜受。婆沙八十一釋云。如契經(jīng)說初靜慮憂根滅。第二靜慮苦根滅。問離欲染時(shí)斷憂及苦。契經(jīng)何故作是說耶。答依過對(duì)治故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未名為過苦對(duì)治。于初靜慮得離染時(shí)。過苦對(duì)治故說苦滅�？鄬�(duì)治者謂初靜慮復(fù)次依過族姓及苦所依故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未過苦所依.族姓于初靜慮得離染時(shí)。過苦所依及苦族姓故說苦滅。所依.族姓。謂諸識(shí)身。問離欲染位雖斷憂根。而未過彼對(duì)治.所依.及彼族姓。不應(yīng)說憂初靜慮滅。答憂根對(duì)治.所依.族姓皆在意識(shí)。既與憂根同在意識(shí)。故正斷時(shí)即說彼滅�？喔�所依.及苦族姓。不與對(duì)治同在一識(shí)。故過對(duì)治.所依.族姓方說苦滅。有作是說。第二靜慮苦根滅者。謂尋.伺滅。以諸賢圣于尋.伺中發(fā)生苦想。過諸異生厭地獄苦能生苦想。故名苦根(已上論文)第二經(jīng)云。第四靜慮斷樂斷苦。先離第二靜慮染時(shí)喜沒。先離欲染時(shí)憂沒。此經(jīng)既說樂后斷喜先沒。故知第三靜慮必?zé)o喜根。但是其樂。由此二經(jīng)證知。喜受是喜非樂。婆沙八十一釋第二經(jīng)云。斷樂者。問得第四靜慮時(shí)�？傠x第三靜慮諸有漏法。何故但說斷樂耶。答以樂為上首�？傠x第三靜慮諸有漏法。故偏說樂。復(fù)次以樂難斷難破難可越度。故偏說之。復(fù)次以樂多諸過患熾盛堅(jiān)牢。是故偏說。復(fù)次以樂離第三靜慮染時(shí)。極為障礙系縛留難如暴獄卒。故偏說之。復(fù)次諸瑜伽師。專為對(duì)治樂故修第四靜慮。是故偏說。復(fù)次諸瑜伽師。憎厭樂故總離第三靜慮。故偏說之。復(fù)次樂上地?zé)o。余法容有故偏說樂。由如是等種種因緣唯說斷樂斷苦者。問離欲染時(shí)修觀行者已斷苦根。何故今離第三靜慮染時(shí)乃說斷苦。答此于已斷說名為斷。謂于遠(yuǎn)事而說近聲。如已來者亦說今來。如說大王從何處來。復(fù)次依雙法盡俱說斷聲言雙法者。謂苦與樂。離欲染時(shí)雖苦已盡而樂未盡。今離第三靜慮染。已苦.樂俱盡俱說斷聲。復(fù)次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷彼相應(yīng)心.心所法。復(fù)次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷第三靜慮入.出息。謂賢圣者于入.出息生于苦想。過諸異生于無間獄所起苦想。復(fù)次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂即斷彼樂根。如說無常故苦。先喜憂沒者。離欲染時(shí)憂根已沒。離第二靜慮染時(shí)喜根已沒。是故說今先喜憂沒

如是所說至為皆有不者。此下第三明染無支。牒前問起。如是所說諸凈.無漏靜慮十八種支。染靜慮中為皆有不

不爾者。答

云何者。征

頌曰至余說無安舍者。頌答

論曰至非皆具有者。此即總標(biāo)。如上所說諸凈.無漏靜慮支。染靜慮中非皆具有

且有一類至而得生故者。有二師釋。此下初師解。此明初染無喜.樂支有尋.伺.定支。故正理七十八云。且有一類隨相說言。初染中無離生喜樂。非離煩惱而得生故。雖染污定亦喜相應(yīng)。非因離生故非支攝。此不唯說離欲生喜。亦說因離自地染生。以契經(jīng)中先作是說。離諸欲惡不善法已。復(fù)作是言離生喜.樂。此中重說離生言者。為顯亦有喜離自地惑生。為顯喜支唯是善性。故薄伽梵與樂合說。輕安相應(yīng)必是善性故。由此染定必?zé)o喜支。故初染支唯有三種(已上論文)

第二染中至所擾濁故者。此明二定染無內(nèi)等凈。樂同初定故不別簡。有喜.定二。故正理云。第二染中無內(nèi)等凈。彼為煩惱所擾濁故。雖諸世間說有染信。而不信攝故不立支。樂是輕安唯善性攝。例同初定故不重遮。故此染支唯有二種。第二染定許有喜支。初染中無。以何為證。以初定喜說從離生。第二中無離生言故

第三染中至所迷亂故者。此明三定染無念.慧二。行舍理無。同第四簡故不別說。但有樂.定。故正理云。第三染中無正念慧。彼為染樂所迷亂故染污定中雖有念.慧。而得失念.不正慧名。故此二支染中非有。行舍唯是大善法攝。例同第四故此不遮。故此染支唯有二種

第四染中至所染污故者。此明第染定無舍.念二。有中受.定。故正理云。第四染中無舍.念凈。彼為煩惱所染污故。由此第四染唯二支。有余師說至大善攝故者。此是第二師解。有余師說。初二染中但無輕安。初染有四支。第二染有三支。后二染中但無行舍。第三染有四支。第四染有三支。以輕安.行舍大善地?cái)z故。內(nèi)等凈是信。信通染.不染。故第二染說有三支。正理云。有余師說。初二染定但無輕安。后二染中但無行舍。大善攝故。彼說染中喜.信.念.慧皆是支攝皆通染故。婆沙一百六十亦有此論兩解。又云。此中有作是說。諸染靜慮皆不立支。而唯說無喜.樂等者。隨明了義說。謂初靜慮離生喜樂。有離生言故。第二靜慮內(nèi)等凈。有凈言故。第三靜慮正念.正知。有正言故。第四靜慮舍念清凈。有清凈言故。此皆于染明了相違故偏說無。而實(shí)染中一切支皆非有。有說隨勝者說。謂初靜慮出欲界重苦。利益支勝。上三靜慮于勝妙離染。對(duì)治支勝。是故于染靜.慮隨勝者說無。然其余支于染靜慮亦不建立(已上論文)問何故名離生喜.樂等解云離欲惡不善法。生喜.樂故名離生喜樂。離尋.伺故信名為凈。由離喜故念.慧名正。離八災(zāi)故舍.念名清凈。故隨四地相顯別標(biāo)

契經(jīng)中說至四受入出息者。此即第四釋經(jīng)不動(dòng)。依經(jīng)問答

論曰至災(zāi)患有八者。釋上兩句

其八者何者。釋下兩句。此即問也

尋.伺四受至說為不動(dòng)者。答可知

然契經(jīng)說至喜.樂所動(dòng)者。此依經(jīng)釋。然契經(jīng)中蜜作是說。第四靜慮不為尋.伺.喜.樂所動(dòng)。但約支說不言非支又解經(jīng)非盡理。論盡理說。故正理云。然經(jīng)唯說第四靜慮。不為尋.伺.喜.樂動(dòng)者。經(jīng)蜜意說。論依法相。以薄伽梵。有處說言斷樂斷苦。先喜.憂沒。具足安住第四靜慮。又說彼定身行俱滅。入息.出息名為身行。故知此定非唯獨(dú)免尋.伺.喜.樂四動(dòng)災(zāi)患

有余師說至照而無動(dòng)者。有余師說。第四靜慮如蜜室燈照而無動(dòng)故名不動(dòng)。喻經(jīng)說故

如定靜慮至生亦爾不者。此即第五明生受異。問。如定靜慮所有諸受。初.二有喜。第三有樂。第四有舍。生靜慮亦爾不

不爾者。答

云何者。征

頌曰至受有差別者。釋第二靜慮無有樂受。無余三識(shí)故。心悅粗故。但名為喜不名為樂。余文可知

上三靜慮至及起表業(yè)者。此即第六明起下心。問。生上三定無三識(shí)身及無尋.伺。如何生彼能見.聞.觸。及起表業(yè)

非生彼地至但非彼系者。答。非生彼地?zé)o有三識(shí)及與尋.伺。但非彼系

所以者何者。征

頌曰至以下劣故者。釋。生上三地起下三識(shí)。及發(fā)表心。皆初定系。生上起下。如起下地化心。故能見.聞.觸。及發(fā)表。此四皆是無覆無記。不起下染已離染故。不起下善以下劣故。無記雖劣非是正厭。中庸故起問生上起下無覆無記。四無記中是何無記泰法師解。云然眼.耳.身識(shí)雖非化心無記。是化心類。定他系故�？偯�禪果心。故雜心定品云。不起欲界非禪果故。然變化心亦名禪果。故雜心擇品廣心中。解無色界有四心。無變化心無威儀心云。離禪果.威儀余四在無色以此文證。起三識(shí)身。是化心種類故禪果無記攝。若起語業(yè)唯變化心。故前論云。若化若所化人。在三定上則以初定心語。色界無工巧心。不可以工巧心語。以聲無行.住.坐.臥相。不可以威儀心語。以前論云四識(shí)緣威儀故。以此理推。身生三定但以化心語。若起身表業(yè)通威儀.變化問何故得知�；�心起身.語表答如婆沙一百三十九云。若生初靜慮成就欲界一。謂法舍意近行。即通果心俱�？偩壣�等為境起故。有說彼成就三。謂色.聲.法舍意近行。即通果心俱。此心若緣所起身表。即有緣色舍意近行。此心若緣所起語表。即有緣聲舍意近行。此心若緣所變化事以總緣故。即有緣法舍意近行。即通果心俱。此心容有總別緣故今解。不然。生上三定起下諸識(shí)。若起下身識(shí)。唯是威儀心�；蚴蔷壨�儀心�；蚴撬仆�儀心。若起下眼識(shí)。修得者通果攝。泛爾起者是威儀心。或是緣威儀心�；蚴撬仆�儀心。若起下耳識(shí)。修得者通果攝。泛爾起者唯是似威儀心。若起下發(fā)業(yè)心。若泛爾發(fā)身.語業(yè)者是威儀心。威儀心尚得通緣十二處。能發(fā)語業(yè)理亦應(yīng)得又空法師章解威儀五蘊(yùn)中云。色聚有五謂五塵。問若說威儀具有五塵。何故婆沙.俱舍。并說唯有四塵除聲。解云行.住.坐.臥名威儀。聲非威儀正體。所以二論說無。今據(jù)威儀心發(fā)聲義所以說有(已上空解)。若上地化人發(fā)非身.語業(yè)。即起下通果心發(fā)。非變化心。泰法師。若將修得天眼.天耳二識(shí)是化心類同名通果容有此理。若將泛爾起眼.耳.身.識(shí)名通果心。良謂不然。準(zhǔn)諸論。二十心中通果心唯與定心相生。豈有泛爾起下三識(shí)皆入定耶。雜心云。不起欲界非禪果故者。今更委檢雜心定品。身生上地起初定三識(shí)不起欲界中。云非欲界非修果故。不言禪果。此即誤引證。言修果者。定地系故�？偯�修果。若言修果即禪果者。定地系故總名禪果。不同化心名為禪果通果心攝。又引婆沙證化心發(fā)身.語業(yè)者。還是未達(dá)通果心寬。變化心狹。謂諸通果皆是化心。處處文中作斯異解。于先已破。義便復(fù)來又空法師云。生上三定起初定威儀三識(shí)。及威儀發(fā)業(yè)心者。亦非盡理。若據(jù)泛爾起者。無有妨。若據(jù)二通及化人發(fā)業(yè)皆名威儀。此即不然。準(zhǔn)前應(yīng)破

如是別釋至初得云何者。此下第二明三等至。就中。一明初得等至。二明等至相生。三明順.四分定。四明修超等至。五明等至依身。六明等至緣境。七明等至斷惑。八明近分差別。九明中定不同此即第一明初得等至。結(jié)前問起

頌曰至染由生及退者。頌答

論曰至無由生故者。釋上兩句。八本等至隨其所應(yīng)。若全不成而獲得者。諸凈等至由二因緣。一由離染。二由受生言離染者。謂在下地離下地染得上地凈言受生者。謂從上地生自地時(shí)得自地凈。八等至中下七皆然。有頂不爾。唯由離染有離染得。由無從上生下地故。無受生得。正理論云。此中但說本等至者。以諸近分未離染時(shí)。有全不成由加行得

遮何故說全不成言者。問

為遮已成至應(yīng)如理思者。答。為遮已成更得少分如由加行得順決擇分等等。謂等取順勝進(jìn)分。所以不等住.退分者。以先得故。謂先得退分.住分。后由加行得勝進(jìn)分�；虻脹Q擇分。此不名得。以此四分同凈定故。及由退離自染時(shí)得退分。以先得住分.勝進(jìn)分�；驔Q擇分。今雖更得退分。不名為得。以此四分同凈定故。即依此義毗婆沙論作是問言。頗有凈定由離染得。由離染舍。由退得。由退舍。由生得。由生舍。為問亦爾。答曰有謂順退分。且初靜慮順退分?jǐn)z。離欲界染時(shí)得。離自地染時(shí)舍。退離自地染時(shí)得。退離欲界染時(shí)舍。從上生自初定時(shí)得。從自生下欲界時(shí)舍。余地所攝應(yīng)如理思

無漏但由至如理應(yīng)思者。釋第三句。無漏但由離染故得。謂圣離下地染得上地?zé)o漏。此亦但據(jù)根本靜慮。全不成者今時(shí)創(chuàng)得。若先已成。余時(shí)亦得。謂盡智位更得無學(xué)道。于練根時(shí)更得學(xué).無學(xué)道�；蛴杉有行薜卯�(dāng)?shù)貏贌o漏法�；蛴捎型说卯�(dāng)?shù)責(zé)o漏法。皆如理應(yīng)思。如是等法。皆悉非是先時(shí)不成今時(shí)創(chuàng)得。是故不說。以此中約根本地。說先全不成今時(shí)創(chuàng)成方名為得。先成少分今雖更得。皆不名得

豈不由入至無漏等至者。問。豈不由入正性離生。亦名初得無漏等至。何故但言無漏由離染得。不言入正性離生時(shí)得

此非決定至決定得者者。答。入見道得此非決定。雖超越人依根本地入見道者。亦得根本無漏等至。以次第者入見道時(shí)。爾時(shí)未得根本定故即非決定。此中但論決定得者。故正理云。圣離下染必定獲得上地根本無漏定故

染由受生至得此地染者。釋第四句。染由受生.及退故得。謂上地沒生下地時(shí)得下地染。及于此地離染退時(shí)。得此地染。必非離染及加行得。故正理云。無由離染及加行得。如是二時(shí)能舍染故

何等至后至染生自下染者。此即第二明等至相生。問及頌答

論曰至并自地二者。釋上兩句。無漏等至次第生自地.上地。下地善。善言具攝凈及無漏。極相違故。必不生染。然于上.下各至第三。遠(yuǎn)故無能超至第四。故于無漏四靜慮。三無色.七等至中。從初靜慮無間生六。謂自地.二地.三地。各凈.無漏。無所有處無間生七。謂自地二。下地四合有六。上地唯凈總有七種。第二靜慮無間生八。謂自地二。上地四合有六。并下地二總有八。識(shí)無邊處無間生九。謂自地二。下地四合有六。并上地三。謂無所有二。非想一總有九。第三靜慮.第四靜慮.空無邊處。各無間生十。謂上地四。下地四合有八。并自地二�？傆惺�

類智無間至依緣下故者。簡差別。于靜慮中類智無間能生無色。法智不然。依下欲界身故。緣下欲境故。超有二種。一者超定。二者超緣。此二種超俱至第三。不至第四。以法智緣欲界境。無色等至緣無色境。不可頓超色界四地故。法智無間不生無色。故婆沙一百六十五云。問云何觀行者于所緣超答彼由不念作意以初靜慮于九地一一別緣。于中唯能超緣一地。謂緣欲界無間。能上緣初靜慮�；虻诙�靜慮非余。緣初靜慮無間。能下緣欲界。上緣第二靜慮。或第三靜慮非余。緣第二靜慮無間。能下緣欲界或初靜慮。上緣第三靜慮或第四靜慮非余。緣第三靜慮無間。能下緣初靜慮�；虻诙�靜慮。上緣第四靜慮�；蚩諢o邊處非余。如是乃至緣非想非非想處無間。能下緣識(shí)無邊處�；驘o所有處非余。如依初定。如是依余定。隨其所應(yīng)于所緣緣皆應(yīng)廣說。如不能越二地所緣。超定亦爾。故不入第四。問若爾何故說凈解脫次起五心。凈解脫心緣于欲界。第四靜慮遍行隨眠。能緣自.上乃至有頂。豈非能越二地所緣。答說不染心不能超二。彼心是染故不相違。問如苦法智緣欲界無間起苦類忍。乃至緣有頂。云何說不染污心不能超二。答彼但是總緣不名為超。亦俱緣余地故是故非難解云五心謂五部心

從凈等至至余生十一者。釋第三.第四句。從凈等至所生亦然。而各兼生自地染污。以凈等至上參無漏。下接染污故。有頂凈無間生六。謂自凈.染二.下無所有處.識(shí)處.凈.無漏四。從初靜慮無間生七。謂自地三.上地四.無所有處八。謂自地三.上地一.下地四。第二定九。謂自地三.上地四.下地二。識(shí)處生十。謂自地三.上地三.下地四。余第三定.第四定.空處。皆生十一。謂自地三.上地.下地各有四種

從染等至至生次下凈者。釋第五.第六句。如文可知。正理論云。極相違故不生無漏

若于染凈至從染生凈者。問意可知

先愿力故至便能覺悟者。答亦可知

無漏與染至故三有別者。簡差別。無漏與染必不相生極相違故。凈俱相生。在中間故故三有別

如是所說至未離下故者。釋后兩句。如上所說。凈.染生染。但約在定凈.及染說。生彼地得名生凈.生染。生凈謂生得善。生染謂彼地散惑。若生凈.生染能生染者。其理不然。謂命終時(shí)從生得善凈。一一無間。生自.上.下一切地染。若從生染一一無間。能生自地.一切下地染。不生上者未離下故

所言從凈至皆能生耶者。此即第三明順?biāo)姆侄�。牒前問�?/p>

不爾者。答

云何者。征

頌曰至生二三三一者。頌答

論曰至順勝進(jìn)分?jǐn)z者。釋初頌。舉數(shù)列名。于前七地各有四分。有頂唯三。除勝進(jìn)分無上地故。婆沙十一同此論說。有頂?shù)氐�有三分。除勝進(jìn)分問若爾何故。婆沙業(yè)蘊(yùn)說有頂?shù)赜兴姆忠�解云此論及婆沙十一。�?jù)有頂?shù)馗鼰o上地可欣趣故。故說彼地?zé)o勝進(jìn)分。婆沙業(yè)蘊(yùn)。據(jù)當(dāng)?shù)刂懈�有勝德可欣趣故。言有勝進(jìn)。故正理七十八云。就勝進(jìn)分總有二種。一者自地殊勝功德。二者上地殊勝功德。若能牽引彼名順勝進(jìn)分(已上論文)故說有頂或有或無。各據(jù)一義

于此四中至唯從此生者。釋第五.第六句。如文可知。若依婆沙一百六十五凈生無漏中云。此但從順決擇分。有說亦從順勝進(jìn)分。雖無評(píng)家以前解為正。故正理七十八云。應(yīng)知此中決定義者。謂諸圣道必此無間生。非此無間必能生圣道。若異此者是則應(yīng)說。唯世第一法名順決擇分(已上論文)又諸論皆言順決擇分能生圣道問無漏復(fù)能生幾分耶解云生后二分。故正理七十八云。無漏無間何分現(xiàn)前。有說通三除順退分。理實(shí)唯二謂后二種。又婆沙一百六十五無漏生凈中云。如是說者。漸次入時(shí)亦與勝進(jìn)分為等無間。超越入時(shí)唯與順決擇分為等無間。問何故超越入時(shí)。唯順決擇分與無漏道互為等無間緣。余時(shí)不爾。答于超越時(shí)唯有猛盛堅(jiān)固善根。能相引發(fā)順決擇分猛盛堅(jiān)固。余分不爾問若順退分能順煩惱。如已離此地染退起此地染。退分既舍從何生惑解云從住分生。故正理七十八云。若順煩惱名順退分。諸阿羅漢寧有退理。非彼猶有順退分定可令現(xiàn)行。離染舍故。雖有此難。而實(shí)無違。謂順住中有順退者亦得建立順退分名。從彼有退。如前已說又婆沙一百六十五云凈定等。無間煩惱現(xiàn)在前者。當(dāng)知此從順退分.或順住分起。由已離未離自地染者。起自地?zé)�惱有差別故以此文證故知。有從住分亦生煩惱

此四相望至謂自非余者。釋后兩句。此四相望互相生者。初能生二。謂順退分及順住分。不生后二以隔遠(yuǎn)故。諸論皆同。第二生三除順決擇。亦隔遠(yuǎn)故。諸論皆同。第三生三除順退分。以隔遠(yuǎn)故。婆沙十一.正理.顯宗皆同此論。若依婆沙一百六十五即有異說。故彼論云。順勝進(jìn)分與順退分。有說。但為所緣.增上。順勝進(jìn)分無間順退分不現(xiàn)前故。如是說者。亦現(xiàn)在前。是故與順退分為三緣。除因緣以彼劣故。與順住分亦爾。婆沙兩說后說評(píng)家俱舍等前師不正義。但生三種。評(píng)家生四種。既有評(píng)文。即以后師為正或論意各別。俱舍以理為正。非以婆沙評(píng)家為量。夫凈相生理應(yīng)鄰次。何容超越。第四生一謂自非余。以欣無漏不生余故

問順住.勝進(jìn)能次生前。何故決擇非生勝進(jìn)解云決擇欣無漏不生次前。住與勝進(jìn)非欣無漏容次生前�；騽龠M(jìn)相欣求上法。性非止息故。決擇分不生勝進(jìn)。住.退二分性有止息�？蓮膭龠M(jìn)生住住生退分。正理.顯宗皆有兩說。一說同此論。又一說云。有說亦生順勝進(jìn)分。然無評(píng)家。后家意說。如住.勝進(jìn)能生前一。順決擇分亦生前一。若依婆沙十一。同正理后師。若依婆沙一百六十五云。順決擇分與順住分。有說。但為所緣.增上。以順決擇分無間順住分不現(xiàn)前故。如是說者。亦現(xiàn)在前。是故與彼為三緣除因緣。與順勝進(jìn)分亦爾。前說同正理后師。能生二分。后正義家能生三分

問何故婆沙后唯生一。前有超一解云起勝生難故唯生一。起劣生易有能超一問諸論不同何者為正解云婆沙既有評(píng)家。生三為正。余論并是述異師義或論意別。俱舍以理為正。非以婆沙評(píng)家為量問味定生凈定四分之中生何分耶解云若味生自凈。婆沙云。有說。味相應(yīng)等至無間。唯起順退分現(xiàn)在前。有說。亦起順住分。然無評(píng)家。若味生下凈。婆沙云。有說。起順住分以易起故。有說。起順勝進(jìn)分。防護(hù)上地故(然無評(píng)家)

如上所言至三洲利無學(xué)者。此即第四明修超等至。牒問頌答

論曰至越一名超者。釋初兩句可知

謂觀行者至超入第四者。釋第三句�？傆辛�種。前五加行。后一超成。如文可了

修超等至至修超等至者。釋第四句。正理云。修超等至唯欲三洲。除北俱盧。然通男.女。不時(shí)解脫諸阿羅漢要得無諍妙愿智等邊際定者。能超非余。定自在故。無煩惱故又云勝解作意。不能無間修超等至。勢(shì)力劣故

此諸等至至起下盡余惑者。此即第五明等至依身。牒問頌答

論曰至可厭毀故者。釋上兩句。諸等至起依自.下身。依上地身無容起下。一上地起下無所用故。二上地自有勝定故。三下地勢(shì)力劣故。此上三種通凈.無漏等至。四已棄舍故。五可厭毀故。后二唯凈等至。以無漏定非是棄舍可厭毀故

總相雖然至盡余煩惱者。釋下兩句。此簡差別總相雖然。若委細(xì)說。圣生有頂從自凈定。必起無漏無所有處。為盡自地所余煩惱。自地?zé)o圣道欣樂起下故。就起下中唯無所有最鄰近故。起彼現(xiàn)前盡余煩惱。故正理云。離無漏道。必?zé)o有能斷彼余惑成阿羅漢。是故有頂。無漏無所有處依九地身。有漏無所有處依八地身。有漏無漏識(shí)無邊處依七地身�？諢o邊處依六地身。乃至初定依二地身謂自及欲

此諸等至至不緣下有漏者。此即第六明等至緣境。牒問頌答

論曰至應(yīng)成善故者。釋初句。味定緣自。不緣下.上.及無漏法

凈及無漏至非無漏境者。釋第二句。無記無為非無漏境。非諦攝故。余文可知

根本地?cái)z至必緣下故者。釋下兩句。根本地?cái)z善無色定。不緣下地諸有漏法。已厭離故。定狹劣故。準(zhǔn)義應(yīng)知。隨其所應(yīng)。緣下無漏.自及上地有漏.無漏一切諸法無不能緣。雖亦能緣下地?zé)o漏。緣類智品道。不緣法智品。故正理云。以但能緣自全治故。法非全治如先已說。又法品道于無色界雖能對(duì)治。是客非主既不能緣下地有漏。亦不能緣下地有漏法上擇滅.非擇滅問既緣下地類智品道。亦緣彼道非擇滅耶解云亦緣下地類智品上非擇滅。故婆沙第十解非我行相中云。四無色地亦有此行相。而不能緣一切法。謂空無邊處非我行相。緣四無色彼因彼滅。一切類智品道。及四無色非擇滅。一切類智品道非擇滅。并一切虛空無為。或欲令是一物�；蛴�令是多物。此行相盡能緣。如是乃至非想非非想處非我行相。緣非想非非想處彼因彼滅。一切類智品道。及非想非非想處非擇滅。一切類智品道非擇滅。并一切虛空無為�；蛴�令是一物�；蛴�令是多物。此行相盡能緣。此當(dāng)婆沙評(píng)家義。以此準(zhǔn)知。四無色定亦緣下地類智品上非擇滅也。無色近分亦緣下地。彼無間道必緣下故

味凈無漏至斷諸煩惱者。此即第七明等至斷惑。此即問也

頌曰至亦不能斷者。諸無漏定皆能斷惑本凈尚無能況諸染能斷。以勝?zèng)r劣。謂本凈定不能斷下地。已離染故。不能斷自地惑。以自地惑所縛故。不能斷上地。以勝己故。若凈近分亦能斷惑。以皆能斷次下地故。又婆沙一百六十二云。問何故有漏道不能斷自地。及上地。無漏道則能斷耶。答以無漏道是不系法。于有漏法無非是勝。是故能斷。又有漏道作六行相。厭下地欣自地故唯斷下。無漏道作十六行相。厭背一切地故能遍斷。問有漏道亦作十六行相。何故不能遍斷。答彼雖學(xué)作圣道行相。不明了故不斷煩惱。如師子子未能害獸(已上論文)若中間攝凈亦不能斷。如根本說

近分有幾至初亦圣或三者。此即第八明近分差別。一問近分有幾。二問何受相應(yīng)。三問于味等三為皆具不。頌答可知

論曰至為入門故者。釋近分八。可知

一切唯一至未離下怖故者。釋舍。一切近分唯一舍受相應(yīng)。此近分定起時(shí)。艱辛作功用轉(zhuǎn)故。未離下染情懷怖故。非喜.樂相應(yīng)

此八近分至具有三種者。釋凈及下句。此八近分皆凈定攝。唯初近分亦通無漏。未離欲者依近分定起圣道故。故正理云。上七近分無無漏者。于自地法不厭背故。唯初近分通無漏者。于自地法能厭背故。此地極鄰近多災(zāi)患界故(已上論文)皆無有味是離染道故。起艱辛故。不生貪愛。以彼味定非離染道生故。是容預(yù)道生故。近分地中雖亦有道非正離染。助離染故。離染類故。非容預(yù)故。不生貪愛。雖近分心有結(jié)生染。以受生.命終舍受相應(yīng)故。必起近分。而遮定染故作是說。近分無味。唯在根本。有說未至定亦有味相應(yīng)。以未起根本亦貪此定故。由此未至具有三種。上七近分由已曾得下根本故。于彼近分不生貪愛。故不說有。此即敘異說也

中間靜慮至為亦有殊者。此下第九明中定不同。此即問也

義亦有殊至具三唯舍受者。答。義亦有殊。謂諸近分為離下染是入初因。中定不然。非離下染非入初因。是初果故。復(fù)有別義

論曰至無如此故者。釋初句。初定根本及初定近分。尋.伺相應(yīng)。上七定中。根本.近分皆無尋.伺。唯中間靜慮有伺無尋.故與近分差別不同。由無尋故勝初靜慮。由有伺故未及第二。依此義故立中間名。由此上地?zé)o中間靜慮。一地升降無如此故

此定具有至可愛味故者。釋具三。此中間定具有味等三種相應(yīng)。以有大梵殊勝功德可愛味故。有味相應(yīng)

同諸近分至苦通行攝者。釋舍受。此中間定同諸近分。唯舍相應(yīng)非喜相應(yīng)。由自勉勵(lì)功用轉(zhuǎn)故。由此說是苦通行攝。亦無有樂.無三識(shí)故。故正理云。無三識(shí)身故無樂受準(zhǔn)正理文。中定無三識(shí)

問何故無耶。解云五識(shí)定與尋.伺相應(yīng)。彼無尋故

此定能招至為大梵故者。別顯中定能招勝果。若多修習(xí)為大梵王。不多修習(xí)便為梵輔。同一處故

已說等至云何等持者。此下第四明諸等持。就中。一明尋.伺等三。二明單空等三。三明重空等三。四明修四等持此下第一明尋.伺等三。就頌前中。一總。二別。此即總結(jié)前問起

經(jīng)說等持至其相云何者。此即別依經(jīng)問起

頌曰至非非想攝者。答文可知。平等持心至境故名等持

契經(jīng)復(fù)說至無漏三脫門者。此即第二明單空等三。依經(jīng)起問。及與頌答

論曰至相應(yīng)等持者。釋初句。此空對(duì)治有身見故。故婆沙一百四云。對(duì)治故者。謂空三摩地是有身見近對(duì)治故。問空三摩地有空.非我二行相。有身見有我.我所二行相。此中以何等行相。對(duì)治何等行相耶。答以非我行相對(duì)治我行相。以空行相對(duì)治我所行相(廣如彼釋)無相三摩地至三有為相者。釋第二句。住濫無為故不說住。余文可知

無愿三摩地至相相似故者釋第三.第四句。無愿三摩地。謂緣余苦.集.道諦十種行相相應(yīng)等持。十行即是非常.及苦。因.集.生.緣。道.如.行.出。非常及苦此是苦諦�？嘀兴男卸�是二非。是故別標(biāo)。因顯集諦。即是因.集.生.緣�；蚺e初顯后�？�.集二諦皆是有漏可厭患故。道雖無漏。加行位中并作是念。道如船筏必應(yīng)舍故。能緣彼定得無愿名。皆為超過現(xiàn)前所對(duì)�？�.集.道境可厭舍故�？�.非我相非是所厭。非是所舍。以與涅槃相似故。故此二行相不得無愿名。由前期心不愿此故立無愿名。故婆沙云。期心故者。謂無愿三摩地諸修行者。期心不愿三有法故問彼于圣道亦不愿耶。答雖于圣道非全不愿。而彼期心不愿三有。圣道依有故亦不愿。問若爾何故修圣道耶。答為趣涅槃故修圣道。謂修行者作是思惟。究竟涅槃?dòng)珊稳ぷC。思已定知必由圣道。故雖不愿而要修之。如越暴流要憑船筏(廣如彼說)

此三各二種至為入門故者。釋后兩句。正理論云。世間攝者通十一地。出世攝者唯通九地。上七定邊無勝德故。于中無漏者名三解脫門。能與涅槃為入門故。非諸有漏法是真解脫門。性住世間違解脫故。三三摩地緣境別者。若有漏空緣一切法。若無漏空唯緣苦諦。無愿能緣苦.集.道諦。無相唯緣滅諦為境

契經(jīng)復(fù)說至離上七近分者。此即第三明重空等三。依經(jīng)起問。及與頌答重謂二也

論曰至空空等名者。釋名

空空等持至勝非我故者。明空空等持。又顯宗三十九云。空空等持緣前無學(xué)空三摩地取彼空相�？障囗槄拕俜俏夜�。謂彼先起無學(xué)等持。于五取蘊(yùn)思惟空相。從此后起殊勝善根相應(yīng)等持。緣前無學(xué)空三摩地思惟空相。于空取空故名空空。如燒死尸以杖回轉(zhuǎn)。尸既盡已杖亦應(yīng)燒。如是由空燒煩惱已。復(fù)起空定厭舍前空。重空等持空行相后起。即復(fù)還與空行相相應(yīng)。唯此最能順厭舍故。非我行相則不如是。見非我者。于諸有為法起厭背心。不如見空故。諸有已見諸法非我。而于諸有猶生樂著。以于諸行中不審見空故。由此空定雖二行相俱。而但名空不說為非我�？沼趨捝針O隨順故又婆沙一百五云。如人在道獨(dú)行遇逢一伴。雖知非屬于己而不太愁。后若別時(shí)便極愁惱。故空行相于厭生死勝于非我。由是此定不作非我行相

無愿無愿至為厭舍故者。明無愿無愿等持。無愿無愿。緣前無學(xué)無愿等持取非常相。不取苦因.集.生.緣非無漏相故。圣道非苦不取苦相。圣道不能招三有故。不取因.集.生.緣四相。不取道.如.行.出。為厭舍故。以彼道等是欣觀故。若緣道等應(yīng)欣圣道。不應(yīng)厭背故十相中但取非常又顯宗云。無愿無愿。緣前無學(xué)無愿等持取非常相。謂彼先起無學(xué)等持。于五取蘊(yùn)中思惟非常相。從此后起殊勝善根相應(yīng)等持。緣前無學(xué)無愿三摩地思惟非常相。于無愿不愿名無愿無愿。舉喻顯示如前應(yīng)知。重?zé)o愿等持。非常行相后起。即復(fù)還與非常行相相應(yīng)唯此可能緣厭道故。非苦行相能緣圣道。圣道非苦趣苦滅故�？喾ú荒苋た嗉艤纭Ｒ喾且虻人哪芫壥サ�。以圣道不能令苦續(xù)故。非道等四者此厭舍道故。非欣行相能為厭舍豈不如無愿不愿圣道。而作道等四。此亦應(yīng)然此例不然。無愿正厭有。兼于圣道起不愿心故。謂前無愿正厭于有。圣道依有故兼不愿。雖望意樂說不愿道。而于圣道非正憎厭。故亦能作道等四種。無愿無愿正憎厭道。故以非常觀道過失。道等行相無容厭道。是故于此不作彼四

無相無相至非離系果故者。明無相無相三摩地。無相無相即緣無學(xué)無相三摩地。非擇滅為境。所以不即緣前無學(xué)無相三摩地者。言無相者。無十種相。彼三摩地。雖無色等五相.及男.女二相。是有為故有三有為相。是故不緣。以無漏法無擇滅故。唯觀非擇滅不緣擇滅。于非擇滅但取靜相。非滅.妙.離恐濫非常滅故不作滅行相。故婆沙一百五云。問何故此定不作滅行相耶。答滅有二種。一非擇滅。二無常滅。若作滅行相則不知緣何滅問若爾亦應(yīng)非靜行相。謂靜亦有二種。一非擇滅。二擇滅。若作靜行相。則亦不知緣何靜。答有處說二滅。無處說二靜。故不應(yīng)例。復(fù)次滅義濫多。靜義濫少。謂滅有三。靜唯二故。若復(fù)不作靜行相者。此更作何行相(已上婆沙)問緣擇滅時(shí)。亦應(yīng)不作彼滅行相。濫無常滅故解云擇滅諦收圣心現(xiàn)證。雖作滅行。而無有濫。不同非擇滅是無記性故。不作妙行相。非離系果故。不作離行相。又顯宗云。無相無相。即緣無學(xué)無相三摩地非擇滅為境。以無漏法無擇滅故。但取靜相非滅.妙.離。謂彼先起無學(xué)等持。于擇滅中思惟靜相。從此后起殊勝善根相應(yīng)等持。即緣無學(xué)無相三摩地非擇滅為境。思惟靜相。于無相滅復(fù)觀為無相。名無相無相。舉喻亦如前應(yīng)知。重?zé)o相等持。靜行相后起。即復(fù)還與靜行相相應(yīng)。唯此能觀非擇滅故非妙行相。境無記故非離行相。以雖證得彼非擇滅。猶縛隨故。非滅行相。以非擇非永解脫一切苦故。又若觀滅濫非常故。所言靜者。唯顯止息故非擇滅得有靜相。以修圣道經(jīng)久劬勞。于彼息中便生樂相。故重?zé)o相取靜非余

此三等持至無漏不然者。釋有漏此三摩地唯是有漏.厭圣道故。無漏不然。若緣圣道是欣非厭。又顯宗云。重三等持唯是有漏。以于圣道生厭舍故。非無漏定厭舍圣道。亦緣圣道。取空。非常理可名為厭舍圣道。無相無相。但緣無為作靜行相。何名厭道此欣無學(xué)無相等持不轉(zhuǎn)之因故名厭道。謂彼定起而作是言。無相等持不生為善。此既欣贊圣道不生。如何不名厭舍圣道前無相定非此所緣。如何此名無相無相�；驊�(yīng)許此定不緣非擇滅。但緣無學(xué)無相不生此亦不然。準(zhǔn)前釋故。謂緣無相之非擇滅。此非擇滅亦離諸相。緣無相無相故得無相無相名。緣無相境作靜行相。是故此定從境立名

唯三洲人至重三摩地者。釋人不時(shí)。顯宗云。唯三洲人能起此定。通依男.女。以依女身亦能自在延促壽故。唯無學(xué)位。以有學(xué)者但欣圣道未能厭故。此亦非一切。唯不時(shí)解脫。以時(shí)解脫愛圣道故又婆沙一百五云。答圣者能起非異生。無學(xué)能起非有學(xué)。不時(shí)解脫起非時(shí)解脫。所以者何。若于定得自在及無煩惱身。方能起此三摩地故。一切異生及信勝解二事俱無。見至雖于定得自在。而身中猶有煩惱。時(shí)解脫雖身中無煩惱。而于定不得自在。故皆不能起此定。唯有不時(shí)解脫具二事故。能起此定(已上論文)依十一地至中間者。釋后句。顯宗云。依十一地除上七邊。以上七邊無勝德故。若在欲界。從未至攝圣道后起。若在有頂。無所有攝圣道后生。余皆自地圣道后起。就總類說。此從法.類.苦.滅四智無間而生。若就別說。欲界攝者非類后生。上界攝者非法后起。前二非滅后起。第三非苦后生。余行相后起此定故。應(yīng)得此者。皆盡智時(shí)由離染得。后由加行方起現(xiàn)前。唯我世尊。不由加行。順趣解脫起此現(xiàn)前。于道尚厭。豈欣諸有。此后亦起圣道現(xiàn)前。然厭道故非無間起。欲界攝者是思所成。余修所成依定起故(已上論文)

契經(jīng)復(fù)說至修金剛喻定者。此即第四明修四等持。依經(jīng)問起及與頌答

論曰至乃至廣說者。此即引經(jīng)。顯宗釋云。此經(jīng)所說。若習(xí).若修。若多所作義差別者。為欲顯示習(xí)修.得修.所治更遠(yuǎn)如其次第

善言通攝至便不住故者。釋初兩句。住現(xiàn)前法樂名住現(xiàn)法樂。經(jīng)但說初。舉初顯后。理實(shí)通余上三靜慮。余文可知

若依諸定至殊勝知見者。釋第三.第四句。若依諸定。修天眼通便能獲得殊勝知見。知見即是清凈眼識(shí)相應(yīng)勝慧故法蘊(yùn)足論第八解四修中云。清凈眼識(shí)相應(yīng)勝慧說名為智。亦名為見。謂天眼識(shí)相應(yīng)勝慧。領(lǐng)受觀察彼彼諸色。是名此中殊勝智見。彼于此定。若習(xí)。若修。若多所作。能令證得殊勝智見

若修三界至得分別慧者。釋第五.第六句此亦可知

若修金剛至依自說故者。釋后兩句。若修金剛喻定便得諸漏永盡。理實(shí)修此金剛喻定通依諸地。而經(jīng)但說第四靜慮得漏盡者。毗婆沙師傳說。世尊依自說故。以佛世尊但依第四得漏盡故于六通中但說二者。天眼通能觀生死。漏盡通能得涅槃經(jīng)偏說

保延元年七月十九日于田原里大道寺點(diǎn)了

覺樹

一挍了