百論疏 第三卷

百論疏 第三卷

釋吉藏撰

復(fù)有十不善道下第三明十惡外惡。又開(kāi)二別。初明十惡所不攝惡。二明十惡前后方便惡。十惡所不攝惡者。十八部論明身口中有八。身中四者。如鞭杖等不斷命。此非殺業(yè)攝。又如燒人屋即失財(cái)或障他行施令傍人不得財(cái)物并非盜業(yè)攝。若俗人非時(shí)非處非道行淫名為邪淫。若直爾摩觸非邪淫攝。此三是身業(yè)攝。非十惡攝。故知身中有四�？跇I(yè)又四。故合有八種。因嗔故妄語(yǔ)等。故有口四業(yè)。因癡故起口四業(yè)。故口具八種業(yè)。因嗔癡起身四。復(fù)成八。因貪起身口八。合三八為二十四邪業(yè)。依此復(fù)四種。一信邪行此二十四。二正行二十四。三教他行二十四。四見(jiàn)他行隨喜。合成九十六。此九十六中有正是十惡攝非正十惡攝。及十不善道下第二明十惡前后方便惡。如行杖有二。一為殺故行杖。此是殺家方便。二直爾行杖。但是身業(yè)。謂十不善道所不攝也。何等為止下釋止亦三。謂標(biāo)釋結(jié)。釋中又三。息惡不作者。此第一句總釋止義。若心生下第二別釋受戒方法。此中明三業(yè)得戒。一者上根人心生得戒。隨大小乘。大乘人于佛像前或無(wú)佛像想念五師。從今身盡未來(lái)劫誓息。一切惡。誓修一切善。誓度一切眾生。即便得戒。故普賢觀(guān)云。但生心請(qǐng)五師。不須和上及以阇梨。即便得戒。次中根人得口語(yǔ)得。如迦葉等自誓佛為我?guī)熚覟?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子。作是語(yǔ)時(shí)即便發(fā)戒。若受戒者。謂下根人內(nèi)有求戒之心。外具人法二緣。方乃得戒。人緣謂十師。法緣白四羯磨。問(wèn)受菩薩戒具得心生口語(yǔ)受戒三種不。答得也。八戒等亦爾。但多就師受耳。問(wèn)受菩薩戒具幾種受。答通具三受。一就大乘師受。二者若千里內(nèi)無(wú)師就像前受。三直對(duì)想十方佛受。出普賢觀(guān)經(jīng)。余戒亦通方例之。又釋此文。一人受戒必具三業(yè)。意為求戒之心故云若心生�？陔S順師僧故云若口語(yǔ)。合掌禮拜即是身業(yè)故云若受戒。問(wèn)此中三種攝十種得戒盡不。答十種得戒不出三根及以三業(yè)。今明此三則攝十種。問(wèn)辟支佛于十種中是何得戒。答依俱舍論是自然得戒。與佛同。問(wèn)佛定是何時(shí)得戒。答舊引二文明兩種得戒。一引彌沙塞律十九卷云。佛剃頭著出家衣時(shí)得自然戒。二用僧祇律二十三卷。云種智初心得戒。有人會(huì)之云。依前得是共聲聞戒。依后得不共聲聞戒。故佛具二木叉。今依俱舍論同僧祇。所以爾前不得戒者。若爾前得戒。佛六年苦行受外道法。應(yīng)當(dāng)破戒。而未得戒雖受外道法不破戒也。從今日終不復(fù)作下此第三明要期受戒時(shí)有三。一短時(shí)謂今旦至明旦。二中時(shí)謂盡形也。三長(zhǎng)時(shí)至佛。以初時(shí)必同后則三種有異。是故今文但明要期前時(shí)不明后也。問(wèn)無(wú)作于前何時(shí)生耶。答成論師云。從止惡心第二念生無(wú)作心。作是因無(wú)作是習(xí)果。因果不俱生故至第二念方生無(wú)作。道定無(wú)作亦爾。數(shù)人在道定心時(shí)有戒。出道定心即無(wú)。論人出定時(shí)亦成就。屬行人故常有無(wú)作。問(wèn)于眾生及草木發(fā)戒云何異。答一云于眾生邊別發(fā)多無(wú)作。于草木邊總發(fā)一無(wú)作。又釋。眾生與草木同。于眾生邊總得一不殺戒。于一一眾生邊皆得不殺戒。以殺一一眾生皆犯不殺戒故。于草木邊總得一不殺草木戒。別于一一草木得無(wú)作戒。以殺一一草木皆犯此戒故。問(wèn)制戒意本取不惱眾生。云何于草木發(fā)戒。答以殺草木惱于眾生故就草木邊制耳。數(shù)人但現(xiàn)在發(fā)戒。以現(xiàn)在有眾生去來(lái)無(wú)眾生。問(wèn)三歸為屬止為屬行。答因三歸得戒。三歸屬行善。戒屬止善。問(wèn)三歸止邪。云何屬行。答雖復(fù)止邪意在歸向。如下云布施雖止慳而善行為本。問(wèn)俗人亦得授他八戒不。答得也。如夫前受后為婦授。如昔有輪王授人八戒。八戒既爾。五戒類(lèi)然。但多從出家人受耳。何等為善下第三釋善亦三。此總標(biāo)也。釋義有五。一云。善是符理惡是乖理。二云。善是清升惡是腐墜。三云。善是利他惡是損他。四云。善是感樂(lè)惡是感苦。五云。并有四義。但前二為體后二為用也。身正行下第二解釋為三。一明三善二明十善三明十善外善。初如文。身迎送下第二明于十善。迎送翻殺。合手翻盜。恭敬翻淫。翻口四易知。慈對(duì)嗔。悲對(duì)貪。正見(jiàn)對(duì)邪見(jiàn)。又不凈觀(guān)對(duì)貪。慈悲觀(guān)對(duì)嗔。因緣觀(guān)對(duì)癡。問(wèn)前明十善與今何異。答前是止十善。今是行十善。如是種種清凈法者下第三明十善外善。智度論問(wèn)云。尸羅總是一切戒。不飲酒不過(guò)中食不杖加眾生是事十善道不攝。何故但說(shuō)十善。答云。十善為總相戒。別相則無(wú)量戒。不飲酒不過(guò)中食入不貪中攝。不加眾生入不嗔中攝。此明攝之則入十善。若不攝則不入也。龍樹(shù)十住婆沙引寶頂經(jīng)明尸羅。身口各有四種。如前所說(shuō)。此八種戒從受生。身口心受合二十四戒。教他受隨喜受修習(xí)行時(shí)亦二十四。合九十六戒。今但言十善戒者但是略說(shuō)耳。何等為行下第四釋行。外曰汝經(jīng)有過(guò)下第二傍破吉義。問(wèn)何故傍破吉。答上標(biāo)二善總辨三世佛出世大意。謂誡惡勸善。今總明破一切邪。以一切外道經(jīng)初皆說(shuō)吉。此義既破則一切邪破也。若就外人難立名者。論主標(biāo)二善舍罪。外道始末凡有三雙六難。第一作兩不吉難。次作兩顛倒難。第三作兩煩重難。論主通其六難。即明二善無(wú)不吉過(guò)離顛倒過(guò)非是煩重。則二善義成。故得依之以舍罪。問(wèn)外人就何義作六難耶。答舍惡行善內(nèi)外理同。此不可咎。但外人謂。論主立言不巧故招六過(guò)也。初二難正在今文。后四難在后流章也。又初四字標(biāo)二善章門(mén)。下六難六答都是科簡(jiǎn)釋章門(mén)也。今前作有無(wú)二難者。外人廣述師宗。論主撥云諸師內(nèi)有邪見(jiàn)外不能說(shuō)深凈法。外人仍問(wèn)論主。佛說(shuō)何等善法。論主答云。惡止善行。外今即云。若惡止善行有二不吉過(guò)。一者建惡在初故初不吉。初既不吉中后亦然。法既是惡則人非世尊。行此法者不名上眾。故三寶皆壞。即名有難。二者一切諸經(jīng)阿漚在初名之為吉。汝經(jīng)無(wú)有阿漚名為不吉。故名無(wú)難。問(wèn)何故作二難。答二義。一者明有惡故就內(nèi)難內(nèi)。次明無(wú)吉將外難內(nèi)。二者初明有惡二明無(wú)善。一切過(guò)中莫出斯二。問(wèn)文有此事不。答偈本即有。此文汝經(jīng)有過(guò)謂初文也。初不吉故第二文也。又初句標(biāo)過(guò)次句釋過(guò)。注中為二。第一明外經(jīng)無(wú)過(guò)。第二明內(nèi)經(jīng)有過(guò)失。就初又四。一標(biāo)經(jīng)體二明經(jīng)用三出經(jīng)名四結(jié)經(jīng)德。而言諸師三師二天皆作此說(shuō)也。若智人下第二明經(jīng)用。讀誦念知此是三業(yè)行經(jīng)。便得增壽威德尊重明行經(jīng)。得二種果。內(nèi)感長(zhǎng)壽外為物尊。如有經(jīng)名下第三出經(jīng)名字。廣主經(jīng)者。明治化之道廣明國(guó)主之德�；蜓允清缧翘熳铀�造�；蛟奇�(zhèn)星天子所造。如是經(jīng)等初皆言吉者第四結(jié)彼經(jīng)德。外云。昔有梵王。在世說(shuō)七十二字以教世間。名佉樓書(shū)。世間之敬情漸薄。梵王貧吝心起收取吞之。唯阿漚兩字從口兩邊墮地。世人責(zé)之以為字王。故取漚字置四韋陀首。以阿字置廣主經(jīng)初。四韋陀者外道十八大經(jīng)。亦云十八明處。四皮陀為四。復(fù)有六論。合四皮陀為十。復(fù)有八論。足為十八。四皮陀者。一荷力皮陀明解脫法。二冶受皮陀明善道法。三三摩皮陀明欲塵法。謂一切婚嫁欲樂(lè)之事。四阿闥皮陀明咒術(shù)算數(shù)等法。本云皮陀此間語(yǔ)訛故云韋陀。六論者。一式叉論釋六十四能法。二毗伽羅論釋諸音聲法。三柯刺波論釋諸天仙上古以來(lái)因緣名字。四豎底(張理反)沙論釋天文地理算數(shù)等法。五闡陀論釋作首盧迦法。佛弟子五通仙第說(shuō)偈名首盧迦(強(qiáng)河反)。六尼鹿多論釋立一切物名因緣。復(fù)有八論。一肩亡婆論簡(jiǎn)擇諸法是非。二那邪毗薩多論明諸法道理。三伊底呵婆論明傳記宿世事。四僧佉論解二十五諦。五課伽論明攝心法。此兩論同釋解脫法。六陀菟論釋用兵杖法。七楗闡婆論釋音樂(lè)法。八阿輸論釋醫(yī)方。毗婆沙云。瞿毗陀婆羅門(mén)造梵書(shū)。佉盧仙人造佉盧書(shū)。大婆羅門(mén)造皮陀論。汝經(jīng)初說(shuō)下第二明論主有過(guò)有二。初正明過(guò)。第二結(jié)過(guò)論主。內(nèi)曰斷邪見(jiàn)故說(shuō)是經(jīng)第二論主答。答中有二。初總非不然。第二別詶其有無(wú)二難。即二別。初答有難。次答無(wú)難。答有難者。汝言我經(jīng)初有惡者。以惡先出故前明于惡。所言惡者。謂阿漚在初則吉。無(wú)不吉。此是邪見(jiàn)。以佛未出世諸外道等前有此邪見(jiàn)惡。是故如來(lái)出世止于此惡。故言惡止。佛之正教宜須奉行故云善行。今欲斷汝邪見(jiàn)惡故說(shuō)惡止善行經(jīng)。此是反擲答也。外聞?wù)撝鹘?jīng)初明惡。云是論主內(nèi)經(jīng)之惡。今明經(jīng)初乃說(shuō)外道之惡。是故惡屬外經(jīng)內(nèi)教無(wú)過(guò)。故名反擲答也。問(wèn)此是何等邪見(jiàn)。答非是撥無(wú)因果故云邪見(jiàn)。乃是無(wú)而謂有乖于正理故稱(chēng)邪見(jiàn)也。然數(shù)論律師不得輒用百論明二善義。此乃是一往破邪。為欲舍罪故說(shuō)之耳。罪去福則不留。邪去不存于正。不應(yīng)定謂有二善也。注云是吉是不吉是邪見(jiàn)氣者。內(nèi)懷邪見(jiàn)外宣之于口故稱(chēng)為氣。又初起此計(jì)為邪見(jiàn)體。遂至于今枝流不絕秤之為氣。又撥無(wú)善惡名邪見(jiàn)正體。謂吉不吉是邪見(jiàn)余勢(shì)。故秤為氣。是故無(wú)過(guò)下自免。復(fù)次無(wú)吉故下第二詶其無(wú)難。汝言無(wú)有阿漚則是不吉者。若道理有之而我不安。是則為過(guò)。以道理實(shí)無(wú)無(wú)故無(wú)所安。所以無(wú)咎。又道理實(shí)無(wú)而汝謂有。無(wú)而謂有則是邪見(jiàn)。故過(guò)在于外。內(nèi)經(jīng)無(wú)咎。又?jǐn)嘈耙?jiàn)謂標(biāo)二章門(mén)。謂邪見(jiàn)及斷章門(mén)。從此下釋二章門(mén)。以求之不得無(wú)而謂有故名邪見(jiàn)。而釋邪見(jiàn)章門(mén)。求之不得邪見(jiàn)便壞。故是釋斷章門(mén)。又開(kāi)二別。初理奪破次縱關(guān)。破理奪者。妄情謂有道理實(shí)無(wú)故云無(wú)吉。故莊周一色從三情。欲明無(wú)有定性色。攝論明一境從四人。亦明無(wú)有定境。又一色從二情。凡謂色為有。圣知色為空。色未曾空有。注文為四。一縱二奪三釋四呵。若少有吉者此縱關(guān)也。若少有吉。我經(jīng)應(yīng)安亦許汝立。此實(shí)無(wú)吉者奪也。以道理實(shí)無(wú)故我無(wú)所安汝不應(yīng)立。何以故下第三釋。愚人無(wú)方便下第四呵。以外道求樂(lè)不達(dá)樂(lè)因。妄作此執(zhí)言是樂(lè)因也。復(fù)次下第二縱破。前明道理實(shí)無(wú)。今縱有之。故開(kāi)三門(mén)檢也。又恐外人言有一物從于三情。故復(fù)以三門(mén)責(zé)之。又云。約一人故說(shuō)之為吉。如女色從愛(ài)者說(shuō)之為好。又如破方中云。于一天下說(shuō)有定方。故開(kāi)三門(mén)以責(zé)之也。問(wèn)何故破吉乃破生耶。答吉是有為必是生法故破生也。又寄破吉生顯一切法都無(wú)有生。令諸外道悟無(wú)生忍。注釋為二。初別釋三門(mén)次總結(jié)。前釋不自中前奪后縱。明無(wú)有吉法還從吉自體生。若從吉自體生者。不假梵王及筆墨等而生阿漚。亦二相過(guò)故下第二縱關(guān)。若言還從自體生者。則有體所從有物能從生。便成因果不同。不名為自也。破他有三。一相待破二無(wú)窮破三重生破。相待易知。無(wú)窮者。吉望一法為他。望一切法并皆是他。既從一他而生。便應(yīng)遍從一切他生。故云無(wú)窮。又此是逆推無(wú)窮。吉既從他他復(fù)從他。是則無(wú)窮。無(wú)窮則無(wú)因。無(wú)因則非他。故得他墮無(wú)窮。免無(wú)窮則失他重生破者。他中無(wú)一既得生一。亦無(wú)百千應(yīng)生百千。問(wèn)破他中有無(wú)窮。破自中亦有以不。答二體之中有二種無(wú)窮。一者能生同所生。所生既有從能生亦應(yīng)有從。若有從則無(wú)窮。若窮墮無(wú)因。又若能不更從能則所亦不從能也。次以所生同能生。能生既有所生。所生亦應(yīng)更有能生他。是則無(wú)窮。若不能生他亦應(yīng)不從他生。破共有二義。一者理奪既無(wú)自他合何為共。二縱合自他以為共者則合二過(guò)以為一過(guò)。凡生法有三種下第二總結(jié)凡二義。一者結(jié)上三門(mén)明無(wú)生義以示外人。二明此三門(mén)攝一切法遮其異計(jì)。問(wèn)若就情有三。理無(wú)阿漚兩字。又就理自他共求無(wú)三。理實(shí)無(wú)者佛經(jīng)初既標(biāo)如是等六事亦同此責(zé)。若爾亦無(wú)如是之字亦同皆破不。答二義。一者阿漚實(shí)非吉。外道橫謂故被破。如是六事實(shí)是吉。故不被破。二者佛經(jīng)明如是字即具二諦。以字是因緣因緣常寂即第一義。第一義常寂因緣字即世諦。外道決定執(zhí)性有不知二諦。是故被破也。外曰是吉自生故如鹽下自上已來(lái)破其自吉。從此已后雙破自他。上有五難。今并救之。言五難者。初明邪見(jiàn)。二者理奪。后自他共三門(mén)。外救初云。若定有吉不吉是邪見(jiàn)者。亦應(yīng)有堿不堿應(yīng)為邪見(jiàn)。而世諦之中有堿不堿。既是正見(jiàn)。吉亦如是。通第二云。從情有三理實(shí)無(wú)吉者。亦應(yīng)從情有堿理實(shí)無(wú)堿。然于一切情皆堿者。吉亦然矣。通第三三門(mén)難者。他共二關(guān)本非我義。何所難耶。前雖破自。今正救云鹽體自堿非是外物堿鹽令堿。吉義亦爾故無(wú)前過(guò)。內(nèi)曰前已破故者。偈本為二。一指前破其自堿。二正破其堿他。破自即破其體。破能堿他謂破其用。又指前即是奪破。謂奪無(wú)有自。次縱其有自。不能堿他。言指前破者凡有二義。一者我前破自遍破天下之自。汝立鹽自已漏我破中。但外道心粗不覺(jué)已破更復(fù)救之。則是墮負(fù)。問(wèn)上云何破鹽自耶。答自則非堿。堿別非自。如指自則非觸觸則非自。故漏前破也。亦鹽相鹽中住者。此第二縱自破他。鹽守堿自性則不能堿他。既失堿他亦無(wú)自性。問(wèn)現(xiàn)見(jiàn)鹽與食合。是故食堿。豈非堿他。答食中之堿為是鹽堿為是食堿。若是食堿則失自堿。若是鹽堿則失堿他�？级�言之。食中之堿終是鹽堿。故守自性失于堿他�？级�言之。世間粗心言食中鹽此是食堿。然共終是鹽堿耳。則食不堿也。注文前釋奪破。復(fù)次下第二縱破解此云三。今正意者開(kāi)文為二。一取外人意。二正破之。汝意謂鹽從因緣出者。外人立堿凡有二義。一者鹽不假余物故堿是自性堿。二食中之堿假鹽故堿名因緣堿。故體堿是自堿。用堿為因緣堿。故自是自堿。他是因緣堿。是故鹽不自性堿者。此是食中之堿是因緣堿。故無(wú)自性。非外人改自性堿立因緣。此句是外人本宗亦非是論主破也。故舊之二釋于文并謬。我不受汝語(yǔ)下第二明論主破。不受汝語(yǔ)者。外人鹽堿能使他物堿是因緣堿。此二語(yǔ)相違是故不受。今當(dāng)還以汝語(yǔ)破汝所說(shuō)者。二語(yǔ)既其相違。故還捉自性堿語(yǔ)破其他物堿語(yǔ)。如鉾楯相違。鹽雖他物合物不為鹽。此正破。以鹽守鹽性食則不堿。如牛守牛性雖與馬合牛終非馬。此文正爾也。不須異釋。若破舊義者。數(shù)人謂淡物有堿性假緣發(fā)之。成論淡物有堿理緣會(huì)則堿。今問(wèn)。理之與性為是淡為異淡耶。若是淡者畢竟無(wú)堿。雖與堿合但是鹽堿則非物堿也。又破外道者。堿有堿性亦淡有淡性。今淡遂反成堿則失淡性。若無(wú)淡性云何有堿。又若汝淡性可反成堿。亦堿性可反為淡。如少鹽投于多水則失堿性。亦應(yīng)少吉入多不吉失于吉性。又如色心雖合不可相反。咸淡亦爾不可相反。若可相反即無(wú)自性。無(wú)性則空。不應(yīng)執(zhí)有。外曰如燈。破燈為二。一破明能見(jiàn)闇故破于闇。二破明不見(jiàn)闇而能破闇。破此二義則明破闇理盡。初四。一立二破三救四破救。前一番破已成明不能見(jiàn)闇故不破闇。次一問(wèn)答破初生燈不能破闇。夫論明能破闇不出此二。此二不成則明破闇理盡。問(wèn)何故舍鹽立燈耶。答鹽守自性則他物不堿。他物若堿則失自性。燈守自照不失照他。雖能照他不失自性。是以舍鹽而立燈也。問(wèn)佛法誰(shuí)立燈自照照他。答婆沙云。僧祇人明。智自知知他。如燈自照照他。評(píng)家破之云。此喻非三藏中。世俗法與賢圣法異故不應(yīng)引。又破云。燈若自照復(fù)何所照。燈若非照則是暗。復(fù)何能照。內(nèi)曰燈自他無(wú)暗者。上鹽得自失他得他失自。今引燈自他俱失。炎內(nèi)無(wú)暗故無(wú)自照。炎外亦無(wú)故無(wú)照他。自他無(wú)闇則無(wú)所照。既無(wú)所照亦無(wú)能照。故墮不闇不明不能不所一切都失。又若言自照則自體有闇。若言照他則他處有闇。若兩處有闇唯有所照竟無(wú)能照。既無(wú)能照亦無(wú)所照亦墮一切都失。又若言自照。則自體有闇復(fù)自體有明。則一燈之中具明闇兩質(zhì)。若有具兩質(zhì)則應(yīng)相害。既其相害則無(wú)明闇亦一切都失。又若言有自照之明復(fù)有所照之闇。則一燈內(nèi)具有明闇。亦應(yīng)即自吉體應(yīng)有不吉。而吉體無(wú)有不吉。則燈體有明而無(wú)有暗還墮無(wú)自他之失。注為三。初釋自無(wú)暗。次釋他無(wú)暗。三總結(jié)無(wú)照。釋自二破。夫論照義不出二種。一者照暗。二者照明。初辨炎內(nèi)無(wú)暗故不名照暗也。燈亦無(wú)能照下第二辨不能照明。前辨無(wú)暗可照。今辨有明不能照。故無(wú)有明暗一切不照。此有二破。初奪次縱。燈無(wú)能照者。亦炎無(wú)有自照之能也。不能照故者。此句釋上所以。無(wú)自照己體之能者。以其自體不能還照自體故。如指如刀。無(wú)有自斫自觸故。亦二相過(guò)故者第二縱也。有自照己體之能。則應(yīng)有受照之體。便成二炎兩燈。故前得自失照。今得照失自。進(jìn)退墮負(fù)。余文易知。外曰初生時(shí)二俱照故。自上已來(lái)破已成燈無(wú)照暗義。今破初生燈不能破暗。救意云。已成之燈暗體已滅故無(wú)兩暗可照。今初生燈二俱有暗故有所照。以有所照便有能照。故照義得成。如燈未生時(shí)暗體未滅。一豪明生則一豪暗滅。明體漸成暗便漸滅。明若都成暗便都滅。當(dāng)知破闇?zhǔn)浅趺髦�功。初生之燈照體未足故有自照。住處亦昧故有照他。然外人立初生明凡二義。一者明暗并。二明除暗。初生之燈猶有細(xì)暗。故明闇并已破于粗。故有除暗。內(nèi)曰不然一法有無(wú)相不可得者。已成之明無(wú)暗可破。如前說(shuō)之。初生之明不離已未。已生則是有。未生為無(wú)。有無(wú)相乖。何名一體。故云不可得也。注中為二。一奪二縱。奪中又二。一奪初燈二奪兩照。奪初燈者。外謂有初生燈異于已未。今奪云。初生名半生半未生。還墮已未故無(wú)初生燈也。生不能照下次奪兩照。半生是已則無(wú)闇可照。又不能自照半明。故云生不能照也。何況未生。未生是闇有所照無(wú)能照。云何名照。復(fù)次下第二縱。有初燈若不受兩半而言是一體者。則應(yīng)明闇共體生死一命。何得然乎。復(fù)次不到闇故。自上已來(lái)破其明到闇能破闇義。此下次破明不到闇而能破闇。此一偈本亦是結(jié)前發(fā)后。結(jié)前者。莫問(wèn)已成初生。凡厥有明悉不到暗。若不到暗悉不破暗。所以然者。明暗相乖。暗若現(xiàn)在明在未來(lái)。明若現(xiàn)在暗便過(guò)去。不相見(jiàn)理故不相破。發(fā)后者。今外人引咒星譬立不到闇而能破闇而能破闇義。外曰如咒星者。論主上云明不到闇則不破闇。外受不到不受不破。故引咒星不到于物而有功用。內(nèi)曰太過(guò)實(shí)者。明所引之喻過(guò)彼燈實(shí)。故云太過(guò)實(shí)也。又以燈例咒。咒能及遠(yuǎn)。燈亦應(yīng)爾。則燈壞。以咒例燈。燈不及遠(yuǎn)。咒亦應(yīng)爾。則咒壞。又俱相類(lèi)并是神靈同為頑礙。又吉應(yīng)懸吉。不煩貫初。又我經(jīng)亦應(yīng)是吉。則一切是吉便無(wú)有不吉。不吉無(wú)故亦無(wú)有吉也。又就此凡有四并。一近遠(yuǎn)俱不到則近遠(yuǎn)俱破。二遠(yuǎn)近俱不到遠(yuǎn)近俱不破。三破近不破遠(yuǎn)。應(yīng)到近不到遠(yuǎn)。則有到有不到。四若俱不到破近不破遠(yuǎn)。亦應(yīng)破遠(yuǎn)不破近。注中云振旦者。此云漢國(guó)也。復(fù)次若初吉余不吉。自下已來(lái)破其初吉及中后皆吉。從此已下偏破中后吉。以上來(lái)破譬既窮。今還歸法說(shuō)也。又從此文去至眾手皆[雨/隻]開(kāi)起。若初吉者促自吉。余不吉者破他吉也。汝言阿漚在初以為吉者。中后既無(wú)。云何名吉。故言余應(yīng)不吉。注中開(kāi)二種妄語(yǔ)以破外人。若吉性通三。汝言初吉?jiǎng)t隱于中后。有而言無(wú)故名妄語(yǔ)。若言吉唯在初中后無(wú)吉。汝言以初吉故余亦吉。即是無(wú)而言有故為妄語(yǔ)。外曰初吉故余亦吉者通二妄語(yǔ)也。吉唯在初中后無(wú)吉。故無(wú)無(wú)而言有過(guò)。以初吉力潤(rùn)益中后相與皆吉。則無(wú)有而言無(wú)過(guò)。內(nèi)曰不吉多故吉為不吉。此有二難。一者少多相敵。以少吉力令多不吉皆吉。亦應(yīng)以多不吉不吉于吉皆成不吉。二者就二力難。汝義吉與不吉各有自性不應(yīng)移改。今不吉不能自守為吉所吉遂成吉者。吉亦應(yīng)不能自守吉性為不吉所不吉皆成不吉。外曰如象手。此救上以少?gòu)亩嚯y也。象有七枝。以手勝故從勝受名為有手。故外國(guó)人呼象以為有手。婆沙云。佛經(jīng)說(shuō)信是象手。如象手能取眾生數(shù)非眾生數(shù)物。信能取善法。故知外國(guó)道俗通詺象為有手。雖有多分不以少?gòu)亩�。�?wèn)譬喻無(wú)窮。何故破象手耶。答傍破吉義。大有二門(mén)。自上已來(lái)破其外法。即是外空。今破內(nèi)法明其內(nèi)空。欲使外道悟內(nèi)外法畢竟皆空故也。所以明內(nèi)外空者。以見(jiàn)有內(nèi)外法故生凡失二乘有所得煩惱。今悟本性空故不起煩惱便得解脫。若言外道見(jiàn)有提婆明空。則各一是見(jiàn)耳。內(nèi)曰無(wú)象過(guò)故。有百論師釋云。諸法實(shí)相畢竟空寂故云無(wú)象。又云。此是標(biāo)無(wú)象章門(mén)。下自解釋故云無(wú)象。所言過(guò)故者。外人引于象手墮無(wú)象之過(guò)故云無(wú)象過(guò)也。今明。都非釋不足彈之。今開(kāi)為二。無(wú)象者奪破也。過(guò)故者縱關(guān)也。所言?shī)Z者。外人引于象手。以手標(biāo)象。以象從手。若爾即墮無(wú)象。所以然者。外道既名象為有手。則象與手異。如人有手人與手異。母有子母與子異。若象與手異亦與頭異。四支百體一一皆然。故除諸分外則無(wú)有象。問(wèn)四外道中是何人過(guò)。答俱有此失。異于手外無(wú)有總象。故衛(wèi)世師墮于無(wú)象。若象即手但見(jiàn)于手則無(wú)總象。是故僧佉墮于無(wú)象也。勒沙婆亦一亦異俱墮二無(wú)。亦異則別外無(wú)總。亦一則唯別無(wú)總。若提子非一非異。非一還墮異無(wú)。非異還墮一無(wú)。又四處無(wú)象。一者具在中無(wú)。二者分在中無(wú)。三者總即別無(wú)。四者別則有總無(wú)。所言過(guò)故者第二縱有也�？v有別象則四師俱墮過(guò)。故衛(wèi)世則有頭中有足之過(guò)。僧佉則有頭是足過(guò)。勒沙婆亦一則頭足一過(guò)。亦異則頭有足過(guò)。非一非異還招兩失也。注中為二。一釋偈本破其譬說(shuō)。二結(jié)無(wú)吉明無(wú)法義。釋偈為二。初就衛(wèi)世釋無(wú)象過(guò)故。次就僧佉釋無(wú)象過(guò)故。問(wèn)此論皆前破一后破于異。今何故前異后一。答外人立于象手以象從手。則手外有象。以手標(biāo)象。則象外有手。正墮異義。故前就異破。一一門(mén)中開(kāi)為三別。異門(mén)三者。一無(wú)象二釋過(guò)故三指后品。若象與手異者。此牒外義也。外道明。手外有象故以象從手。象外有手故以手標(biāo)象。如其無(wú)異。則無(wú)別象從手。無(wú)手標(biāo)象。既有從標(biāo)則知異也。頭足等亦異者。此是論主次破之也。象與手既異。與頭足亦異也。如是則無(wú)別象者。正明無(wú)象也。若分中有分具者。此釋過(guò)故。即是縱關(guān)。若離諸分外別有一象故以象從手以手標(biāo)象。則有一全象在于頭中。故頭中有足。頭內(nèi)既有全象則頭內(nèi)具有七枝。但據(jù)顛倒過(guò)甚故偏言有足。如破異品中說(shuō)者。第三指后品。所以指后品者。后明分在具在二門(mén)。今但破具在余有分在故指后品說(shuō)。若象與手不異。第二就僧佉釋無(wú)象過(guò)故亦三。初明無(wú)象次辨過(guò)故三指后品。若象即手亦即余分。則但見(jiàn)諸分無(wú)別總象也。若有分與分不異者。第二縱關(guān)次釋過(guò)故。若言總攬手足諸分以為象者。頭足二分既與象一。則頭足亦一。前明以總即別。得別失總。今明以別即總。得總失別。失別無(wú)手標(biāo)象。失總無(wú)象從手。云何引于象手救以多從少耶。如破一品中說(shuō)者。第三指后。此中略破未盡指后廣說(shuō)。大師于此文廣破由來(lái)。五陰成人四微為柱。得文意者可例破之。如犢子計(jì)四大和合有眼法。五陰和合有人法。則別有總眼總?cè)恕?a href="/remen/zhuangyan.html" class="keylink" target="_blank">莊嚴(yán)假有體有用有名。此二師既別有總象。則墮無(wú)象與過(guò)故。以除別不見(jiàn)有總故墮無(wú)象。必言別外有總則墮頭中有足。開(kāi)善無(wú)假體有假用。此不成義。既以實(shí)法作體無(wú)假體。假用附何物耶。無(wú)有假家之用將實(shí)作體。若以實(shí)為體還是實(shí)用。既實(shí)法和合別有假用起。則實(shí)法和合別有假體起。光宅無(wú)假體假用但有實(shí)法體。亦不然。無(wú)假云何有實(shí)。無(wú)總云何有別耶。今恐于文意為煩故直釋而已。如是吉事下第二總結(jié)。外曰惡止止妙下自上已來(lái)傍破吉竟。今是第三伏流辨宗。邪教覆正經(jīng)其義不明照。在邪已破故二善義成。故伏流說(shuō)也。若答難明者。自上已來(lái)答兩不吉難竟。今第二次詶兩顛倒難及兩煩重難即成二別。就答兩顛倒為二章。第一答其止善顛倒。次詶其行善顛倒。即顯如來(lái)說(shuō)于二善其義深遠(yuǎn)其言巧妙無(wú)顛倒失。外人前與顛倒難者。自上已來(lái)立外破內(nèi)。從此已后就內(nèi)難內(nèi)。惡止者牒二字也。止妙者明粗妙也。惡是所止之粗。止是能止妙戒也。何不在初者。止既妙止于惡。何不前言止惡而言惡止。故知顛倒。內(nèi)曰行者要前知惡然后能止。明惡止粗妙。實(shí)如所言。但行者要前知惡過(guò)患然然受戒止之。如來(lái)制戒亦得如是。故經(jīng)云。見(jiàn)衣有孔然后乃補(bǔ)。是故前惡后止。問(wèn)一切制戒皆先犯然后以制耶。答就釋迦聲聞戒如此耳。菩薩戒皆是在華臺(tái)上舍那佛說(shuō)。爾時(shí)無(wú)起惡緣。此是頓制也。外曰善行應(yīng)在初。第二合說(shuō)就二善作顛倒難。難有二意。一并決難。若要前知惡過(guò)故前惡后止。亦應(yīng)要前知善有妙果然后方能止惡。則應(yīng)前說(shuō)善行后明惡止。二者汝之二善言巧理深。今應(yīng)前為眾生說(shuō)善行有于妙果。眾生為貪妙果然后受戒止惡故。前應(yīng)明善行后說(shuō)惡止。內(nèi)曰次第法故前除粗垢次除細(xì)垢。此是偈本。但為脫落故無(wú)修妒路。就文為二。前法次譬。法門(mén)有二。一修行次第門(mén)。二說(shuō)法次第門(mén)。前示妙果此就說(shuō)門(mén)。修行次第要前離過(guò)然后受戒息于粗垢。次行善法除于細(xì)垢。內(nèi)外清凈方可受圣道染也。若行者不止惡下第二注釋。前釋法說(shuō)。譬如下釋譬說(shuō)。外曰已說(shuō)惡止下。就答難者明此二善體相不同無(wú)二煩重過(guò)。初明止不攝行行非煩重。次明行不攝止故止非煩重。外難云。無(wú)惡即是善。如無(wú)癡即是慧。既已說(shuō)惡止。不應(yīng)復(fù)言善行。惡止者不言無(wú)惡而已。乃明惡止有戒善。既其有善即是善行。何煩重說(shuō)善行。又從上生者。垢雖粗細(xì)止義無(wú)殊。但言惡止已攝善行。而復(fù)說(shuō)者豈非煩重。內(nèi)曰布施是善行者。惡止任運(yùn)無(wú)作而生。善行修習(xí)方有。故止不攝行。如不盜他物名為止善。以物施他秤為行善。故止行不同。故非重說(shuō)。復(fù)次如大菩薩下。前就身口明止行異。今約意地辨止行異。諸大菩薩無(wú)惡可止而行于善。當(dāng)知善行非是止惡。故不得惡止而攝善行。又前就凡夫辨止行異。以凡夫有惡可止復(fù)有施善可行。今就圣無(wú)惡可止有善可行。故二文異也。外曰布施是止慳法者。布施破慳法。故當(dāng)知行善屬止攝。內(nèi)曰下答有五。一返并答。二無(wú)慳可止答。三有慳不能止答。四本末答。五總結(jié)答。今是初。若言布施是止慳者。凡圣之人不行施時(shí)應(yīng)有慳罪。復(fù)次諸漏盡下無(wú)慳可止答。若言布施是止慳者。無(wú)慳人施何所止耶。或有雖行布施下第三有慳不能止答。現(xiàn)有人雖行布施慳心不止。故知布施非是止慳�？v復(fù)能止下第四本末答。夫布施者必前起慧與之心后為求世出世果。雖復(fù)因此止慳。非其本意故以善行為本。是故布施第五總結(jié)。外曰已說(shuō)善行第二明行不攝止。故說(shuō)止非是煩重。外意惡止善行同皆是善。則應(yīng)但說(shuō)善行不須說(shuō)于惡止。而今說(shuō)于善行復(fù)說(shuō)惡止。即是煩重。內(nèi)曰止相息行相作者。外人明善義既通說(shuō)一則得于二。內(nèi)辨二善體性恒別。故說(shuō)一不得兼二。故止善冥伏任運(yùn)而生。體是靜義。行善是興起修習(xí)其相是動(dòng)。既動(dòng)靜不同不得說(shuō)一攝二。外曰是事實(shí)爾。我不言動(dòng)靜體一。但善義無(wú)異故應(yīng)相攝。內(nèi)曰應(yīng)說(shuō)惡止善行者。答中為三。謂標(biāo)釋結(jié)。二善凡有兩異。一者通局異。止善三性心中皆有。是故止通。行善唯善心有二性則無(wú)。所以為局。二者止善常生。行善修習(xí)方有。不作則無(wú)。何以故下第二釋也。釋中為三。一明二善達(dá)心各異。止善達(dá)心為欲息惡。行善達(dá)心為欲修善。域心既異故二善不同也。若但說(shuō)下第二反難答。但說(shuō)行善不說(shuō)止善。行善唯善心中有余二心中無(wú)。止善亦應(yīng)爾余二心中無(wú)。若無(wú)止善應(yīng)非比丘道。以無(wú)戒故。是時(shí)惡止故下第三順釋。亦有福者。三性心中有無(wú)作福。問(wèn)何以故知止惡別有善耶。答從善心生必有善果。又持此戒者必得樂(lè)果。故應(yīng)有善因。又得此戒故則改卑成貴。故知有也。是故下第三總結(jié)。是惡止善行法下。自上已來(lái)明舍罪竟。今第二次明舍福。然通而為言皆是舍罪。以悉乖道故皆是罪。宜并舍之。但今就于乖中自有輕重。乖中之重故秤之為罪。乖中之輕目之為福。故前言舍罪今言舍福耳。然利根者知罪福是相對(duì)而明罪既其舍福則不留。但為鈍根人明次第法門(mén)。故前舍于罪今明舍福。罪福既爾。萬(wàn)義皆類(lèi)。對(duì)三說(shuō)一。在三既去亦不存一。既舍生死亦不依于涅槃。就文亦三。第一明開(kāi)二善為三人。二明三教垢凈。三正明舍福。故舍罪三章。舍福亦三。初偈本中前牒二善者凡有二義。一者前牒二善為欲舍惡。今牒二善為欲舍福。二者欲證上止行不同體不相攝故重牒來(lái)也。隨眾生意故者。明佛隨緣開(kāi)二善為三教。初雙標(biāo)緣教。隨眾生意謂標(biāo)緣也。佛三種分別即標(biāo)教也。下中上人者釋緣也。施戒智釋教也。注釋為三。第一明為三緣說(shuō)三教。二明三教體相。三明三教差別。問(wèn)前舍罪中前戒后施。今何故前明布施后持戒耶。答前明修行次第。要前止惡然后行善。故前戒后施。今就人優(yōu)劣難易故前后為異。外財(cái)易舍故配以下人。戒防身口。此則為難故教于中智。智慧最勝故教上智也。智度論釋三次第品。明次第行次第學(xué)次第道。論有多釋。一與此同。故云行名布施學(xué)名持戒道名智慧。今文正明次第之義。故以三教配彼三根。又雜心明。為三怖說(shuō)三法。為貧窮怖說(shuō)施。為三惡道怖說(shuō)戒。為生死怖說(shuō)智慧。與今大同。布施名利益他舍財(cái)相應(yīng)思者第二明三教體相。智度論十卷三解。一云。相應(yīng)思數(shù)以為檀體。二云。非但善思。假身口業(yè)及以外財(cái)三義助成以為施體。三云。施者受者財(cái)物三事和合生于舍數(shù)以為施體。今此中正用第二解明以思為體身口助成也。釋戒體亦有三。數(shù)人以無(wú)作色為體。論人非色非心無(wú)作為體。譬喻部云。離思無(wú)報(bào)因離受無(wú)報(bào)果。此明無(wú)無(wú)作義。但以心為戒體。今此文但出得戒因緣不別明其體。當(dāng)時(shí)是適緣為用也。不復(fù)作三種身邪行四種口邪行者。上人持戒通防三業(yè)。既是中人但遮七非。智慧名諸法相中心定不動(dòng)者。未得智慧多生疑惑。猶預(yù)不定故名為動(dòng)。若得智慧決了諸法故秤不動(dòng)。此中智慧通世出世及大小乘。今既欲舍之。多是世間智慧。故布施之業(yè)未免三涂。持戒得欲界人天。智慧是色無(wú)色界諸智慧也。何以說(shuō)下中上第三釋三教差別又三。謂問(wèn)釋結(jié)。初即問(wèn)也。釋中為二。一明利益少多。二辨報(bào)有三品。利益就現(xiàn)在果報(bào)約未來(lái)。亦得利益據(jù)前人。果報(bào)屬自己。布施者少利益者。施于珍財(cái)濟(jì)彼窮乏。正可令行者現(xiàn)有名聲為人所敬。故名小利。若望前人者。但施衣食施其外命亦是少利益。戒能防于七枝。又使內(nèi)結(jié)羸弱。若望前人則布施無(wú)此益。故云中利。智慧能斷于疑心及除結(jié)使。若望前人通利群品。生他慧解名為上利。施報(bào)少者。布施果報(bào)能衣食自然受諸欲樂(lè)。而未離三涂。如龍金翅鳥(niǎo)等。戒能防諸惡離于三涂得人天報(bào)。故名為中。智慧多聞修禪棄結(jié)得色無(wú)色天。又能舍凡成圣。是故為上。是故下第三結(jié)也。外曰布施下第二明三法垢凈。所以明垢凈者凡有二義。一者以三法配三人其言未盡。然此三法一一并通三人。今欲簡(jiǎn)之故論垢凈。二者欲明舍福故辨凈不凈。凈不須舍不凈須舍。又提婆論本但明不凈三法。為成舍福。罪則內(nèi)外同見(jiàn)其過(guò)。不須彰之。福過(guò)難明。故須敘其過(guò)然后方明其舍。如天親三法并明垢凈者。欲憐愍末世眾生令善巧修福等。是一施。無(wú)方便行則墮不凈。有方便行便成清凈故也。又開(kāi)垢凈者。欲示五乘根性。自有樂(lè)求人天而行布施則說(shuō)不凈施。求三乘行施明于凈施。余二亦爾。外曰已下第二明三種凈不凈即三。外人今問(wèn)有二意。一明若施是下智。佛行施時(shí)便應(yīng)是下。二者若佛行施非下智人。則違前宗下智人教布施。后是違言負(fù)。前是違理負(fù)。內(nèi)曰下開(kāi)施垢凈答于二難。不凈行施是下智人故不違言。清凈布施上人所行故不違理。但上總相說(shuō)故言布施教下智人。外曰何等名不凈施者。前雖雙標(biāo)未出其事。故今問(wèn)之。內(nèi)曰下答中有二。初是法說(shuō)。如市易故謂譬說(shuō)也。智度論中明四種檀。一凈不凈。二世出世。三圣所秤譽(yù)所不秤譽(yù)。四有魔檀佛檀。施既有四。戒智例然。今但說(shuō)凈不凈者。彼是廣說(shuō)。此是略說(shuō)。又雖有四攝在二中。凈出世圣所秤譽(yù)佛檀此四攝在凈中。余四攝不凈中。故但明二也。今云為報(bào)是不凈者通而言之。一切心有所希求悉名為報(bào)施。今此中略說(shuō)。為今世后世二種果報(bào)名為不凈。外曰何等名凈施下外道意局。唯言前施是凈不知更有不凈施。是故問(wèn)也。內(nèi)曰下出于凈施。愛(ài)敬利益他故者。此明但為利他故也。田有三。一悲二敬三亦悲亦敬。如施苦惱眾生為悲田。施圣人等名敬田。施老病父母亦敬亦悲。老病故為悲。父母故為敬。不求今世后世者。前明利他此辨不自為己。問(wèn)眾菩薩上人云何異。答如普賢等為菩薩。初發(fā)心行施是上人。問(wèn)菩薩行凈施有何利耶。答能以一粒白米凈心布施勝十萬(wàn)黃金。則四智皆圓五百便度。問(wèn)此是何言。答大品云。雖有所施實(shí)無(wú)所與。實(shí)無(wú)所與故不著有。雖有所施故不染無(wú)。不著有則度三百由旬。不染無(wú)則度二百。又不著有則波若。不染無(wú)是方便。任運(yùn)如此是自然慧。不復(fù)須師謂無(wú)師智。故具四智。便是佛也。既為佛行施復(fù)是大悲。故行一布施萬(wàn)行圓足。問(wèn)經(jīng)中何故簡(jiǎn)福田及不簡(jiǎn)耶。答明簡(jiǎn)不簡(jiǎn)各有其意。言不簡(jiǎn)者。就己心知實(shí)相平等。又欲等以樂(lè)法與前人故。所言簡(jiǎn)者。域心雖等為欲將勵(lì)前人令持戒勿犯。外曰持戒下第二次辨戒凈不凈。亦如二意如施中說(shuō)。內(nèi)曰下明戒凈不凈還答二問(wèn)。亦如上說(shuō)。外曰下偏問(wèn)不凈。內(nèi)曰下答于不凈。初正答。如覆相者此引難陀覆相事來(lái)證。內(nèi)有求樂(lè)外現(xiàn)清白名為覆相。注為二。前釋求樂(lè)報(bào)。次釋覆相。施中以今后為二報(bào)。戒中以人天為二報(bào)。一者互現(xiàn)。二明持戒多現(xiàn)若后樂(lè)。就現(xiàn)在彰報(bào)不顯。故就未來(lái)說(shuō)。二釋覆相中前正釋。次引難陀事證。凈飯王見(jiàn)千羅漢形不端正云如鳥(niǎo)集紫金山。后度難陀等竟云如鳳集須彌頂。難陀短佛二指。昔在家為婦莊嚴(yán)。佛與阿難乞食至其門(mén)。即出看佛。佛授缽與之。將缽取飯。婦語(yǔ)云。汝送缽疾歸。授佛佛不取。次授阿難亦不取。遂至祇洹。佛遣剃頭師剃難陀頭。難陀弩惓不肯受剃。云汝何不剃一切人頭。后佛遂逼之出家。乃至周歷天宮地獄。因求天女故一心持戒。佛見(jiàn)其道緣應(yīng)熟語(yǔ)阿難云。我化不得。汝與其同類(lèi)。宜可化之。法師云。此阿難陀事出出曜經(jīng)。是故阿難說(shuō)此二偈。偈為三。半行譬說(shuō)。一行合譬。合譬之中半行總合。次半行別合。第三半行呵責(zé)。難陀聞之遂回心為道持戒得于三果。佛更為說(shuō)法仍證羅漢。外曰何等名凈持戒次問(wèn)凈戒。內(nèi)曰答凈戒也。一切善法戒為根本者。戒如大地為眾善之根。地持云。如來(lái)三十二大人相由持戒得。若不持戒尚不得下賤人身。況大人相。則心不悔者。犯戒違道則心生熱悔。持戒之人則無(wú)此過(guò)�；诠噬鷳n(yōu)。無(wú)悔便喜。喜心內(nèi)發(fā)則樂(lè)遍五識(shí)。故云即心樂(lè)。既無(wú)苦緣心便靜一。故云得一心。在心既一實(shí)智便生。實(shí)智內(nèi)生便不樂(lè)世間。故云得厭。既厭有為怖須永息。故云離欲。有欲即縛。無(wú)便解脫。未得解脫則受生死苦。既得解脫苦果永亡。故得涅槃樂(lè)。此文有因有果。初明持戒。從得一心下明因戒發(fā)定。一心則生實(shí)智明因定發(fā)智。此則三學(xué)次第明于因也。從離欲得解脫前明三因。今明二果。解脫謂有為解脫果。涅槃謂無(wú)為解脫果。瞿沙人云。生實(shí)智既是見(jiàn)地。厭是離地。解脫是無(wú)學(xué)地。陰不生是涅槃。問(wèn)此中明何等三學(xué)及二涅槃。答對(duì)世間不凈持戒�？偯鞒鍪廊�乘凈戒也。余二亦然。問(wèn)厭與離欲何異。答厭為伏道。離欲為斷道。解脫為證道也。故持一凈戒則三行圓二果滿(mǎn)也。外曰若智上者第三論智垢凈。外人聞前智配上人。理不可咎故不難之。但引取上智以配彼師。問(wèn)前列三師二天。何不配之而指二外道耶。答為欲譏呵論主。佛未成道就此二人受學(xué)。涅槃經(jīng)云。從阿羅羅學(xué)無(wú)想定。從郁頭蘭弗學(xué)非想定。此之二人既是佛師。應(yīng)上智故以此譏內(nèi)。注中云外道者蓋是天親之言。非彼自說(shuō)也。內(nèi)曰下亦開(kāi)凈不凈。如文。余并可解。外曰何等名不凈智下問(wèn)不凈智。內(nèi)曰為世界系縛故者為二。前法次譬。阿羅羅修無(wú)想定生無(wú)想天。為色界系縛。郁頭藍(lán)弗修非想定生非想天。為無(wú)色界系縛。如怨來(lái)親者譬說(shuō)也。此智誘人至上界如親。后還墮落故是怨詐親。阿羅羅生無(wú)想天定壽五百劫。壽將盡時(shí)起于邪見(jiàn)便墮地獄。郁頭藍(lán)弗非想報(bào)盡受飛貍身亦入地獄。問(wèn)施戒皆明凈不凈。智中何不明凈智耶。答去下空無(wú)相慧文近故此中不說(shuō)也。外曰但是智能增長(zhǎng)生死。作此問(wèn)者。上來(lái)辨過(guò)不同。明不凈施戒但言為求報(bào)故名為不凈。說(shuō)智之咎乃言增長(zhǎng)生死。以辨過(guò)有異故致斯問(wèn)。施戒亦爾耶者。問(wèn)此施戒感報(bào)亦同智增長(zhǎng)生死耶。內(nèi)曰取福舍惡是行法者論主總答。明取一切福舍一切惡同是行生死法義無(wú)異也。又智是勝法尚行生死。施行戒故自爾也。有所得人行善乃是增長(zhǎng)生死法。一何可傷。注中釋偈本四字即為四別。初釋福字。前標(biāo)福名為報(bào)。次問(wèn)答料簡(jiǎn)。問(wèn)云。若福名報(bào)。偈本中何故但說(shuō)福。答云。福是名因福報(bào)名果。此定因果兩義。或說(shuō)因?yàn)楣�或說(shuō)果為因。泛明眾義受名不同也。此中說(shuō)因?yàn)楣�者。福受�?bào)名凡有二義。一為舍罪。二為舍福。為舍罪者。福以富饒為義。行于善因得富饒果。罪以摧折為義。行于惡因得摧折果。行者聞此故舍惡修福。為成舍福者。福報(bào)滅時(shí)生于大苦。故須舍福。為成兩舍故因受果名也。食金譬因中說(shuō)果。見(jiàn)書(shū)譬果中說(shuō)因也。取名著者釋偈本取字。惡前已說(shuō)釋偈本惡字。行名下釋偈本行字。不釋舍者后俱舍中自明之也。外曰何等是不行法下第三正明舍福。舍福三章前二已竟。今正明舍福。此中有二。初總問(wèn)。第二福不應(yīng)舍已下別為六難。問(wèn)意若取一切福舍一切惡皆是行生死者。何等是不行耶。內(nèi)曰俱舍者。以有取舍故行生死。若能俱舍便不行也。不言罪福但稱(chēng)俱者。橫舍萬(wàn)法豎舍四句。問(wèn)但應(yīng)舍福。上已明舍罪。何故稱(chēng)俱。答外問(wèn)不行。罪福俱行生死故答俱也。外曰福不應(yīng)舍。從此已下第二上明依福舍罪外有六種難之。今標(biāo)俱舍亦有六難。六難者。一福果妙。二不說(shuō)所以。三佛令于福莫畏。四相違。五常福。六本不應(yīng)作。以有六事不應(yīng)舍福。問(wèn)上六難與今何異。答上就言難。今就理難。就言難者。依福舍罪內(nèi)外理同。但言不巧故招六過(guò)。今就理難者。內(nèi)明舍福外明不舍。以違彼道理故興六難。此初二難。一明罪報(bào)是苦粗可得言舍。福果樂(lè)妙故不應(yīng)舍。二罪有過(guò)患則有可舍因緣。福果無(wú)患無(wú)可舍因緣。因緣者所以也。一難在注文。內(nèi)曰福滅時(shí)苦答二難也。福滅大苦何得稱(chēng)妙。以其滅生苦即是可舍因緣。亦得以滅故非妙。有苦故可舍。注云助道應(yīng)行者答第三難。彼既引經(jīng)。今會(huì)通之。答福有助道之功故勸使行之耳。外曰福罪相違故。此第四作相違難。此中相違凡有三對(duì)。一罪福二生滅三苦樂(lè)。外以罪福相對(duì)用生滅苦樂(lè)掎角為難。既罪福相違。生滅苦樂(lè)亦應(yīng)相違。若福滅苦應(yīng)罪生樂(lè)。若罪生苦應(yīng)福滅樂(lè)也。內(nèi)曰罪生住苦。此答二意。一者成俱舍義。前偈明福滅苦。今明罪住苦。二俱是苦宜并舍之。二答外相違難。罪住既苦福住便樂(lè)。福滅既苦罪滅便樂(lè)。即是相違。注釋二意即二釋。初如文。汝言罪福下答上相違難。然福自有生滅苦樂(lè)。罪亦如是。汝云何以福家之滅對(duì)罪家之生。外曰常福下第五明福常故不應(yīng)舍。前問(wèn)次答。問(wèn)意云。汝福有二義。一滅二苦。是故應(yīng)舍。我明福常無(wú)滅無(wú)苦不應(yīng)舍。自上已來(lái)就內(nèi)難內(nèi)。今此一義以外難內(nèi)。由來(lái)云。凡夫回向三有福有所得故須舍。為求常住佛果而修福此不應(yīng)舍。然有所得常猶同外義。注云作馬祀者。眾生初起稟于妙氣得妙四大則生常天。若稟粗氣得粗四大則生人中。為求常天故修馬祀。取一白馬放之百日。或云三年。尋其足跡以布黃金用施一切。然后取馬殺之。當(dāng)殺馬時(shí)唱言。婆藪殺汝。馬因祀殺亦得生天。真諦三藏云。四韋陀中有馬祀法。智度論亦云。六十四能中祀天。即是一能。作祀法者。豎一柱高十七肘有三丈四尺。案蘭篸以種種物而莊嚴(yán)之。取一白馬系著此柱。諸婆羅門(mén)在邊燃火誦咒散華香著火中。取草縛馬腹火邊炙。莫令毛燋。馬遂死之咒力既成。謂馬死無(wú)罪。馬既死即剝并出肉骨盡。頭尾宛然無(wú)異。與金銀寶物置馬皮裹縫之。諸婆羅門(mén)更燃火誦咒。咒事亦成馬則起走。少時(shí)還躃地。齊馬行處作方蘭界城。以諸寶物布置城內(nèi)令遍滿(mǎn)。又取馬腹內(nèi)寶物悉用置中。作大功德布施一切。婆羅門(mén)云。若一兩過(guò)作生天猶退。若能滿(mǎn)三過(guò)作永不復(fù)退。故名為常。福報(bào)常生處常者。上明度衰老辨所離。今明所得。福報(bào)常據(jù)正報(bào)。生處常據(jù)依報(bào)。內(nèi)曰下有七破。一二相破。二苦樂(lè)破。三以因征果破。四變異破。五無(wú)常破。六舉況破。七征經(jīng)破。二相破者。外雖言是常理實(shí)是無(wú)常。故還有滅苦二相。故還用前文破之。又所以還作二相破者。汝之常天不出無(wú)想非想。彼二仙人尚非是常。況復(fù)余耶。故還作二相破也。又修因之時(shí)有苦樂(lè)二相。如放馬三年為樂(lè)。后殺之則苦。因既苦樂(lè)。在果亦然。復(fù)次有福報(bào)下第二就苦樂(lè)破。福非但滅時(shí)方苦。未滅之時(shí)亦已是苦也。成實(shí)論云。外道說(shuō)。三祠故得生處常。外經(jīng)又云。外道帝釋作百祠亦得退落。又汝經(jīng)梵天作祠持戒功德。故知無(wú)常。若是常者。何用修因。又汝言下第三以因征果破。馬祠之因或三年百日。因既有量果亦然也。若因無(wú)常果是常者。有語(yǔ)無(wú)義。故云但也。成實(shí)論又破云。三界因皆有量。故知無(wú)常。復(fù)次下第四變異破。天若是常應(yīng)無(wú)嗔喜。今嗔喜變異。故知非常。涅槃云。自在天嗔眾生苦惱。自在天喜眾生安樂(lè)。智度論引自在韋紐鳩摩羅伽云。愛(ài)之令所愿皆得。惡之令七世皆滅。成實(shí)論又云。聞汝梵天有惡欲。惡欲必有嗔等煩惱。故知非常。又汝馬祀下第五無(wú)自性破。由時(shí)節(jié)及馬布施等既緣合而有。必緣離則無(wú)。故知非常。復(fù)次下第六舉況破。不殺行施尚應(yīng)須舍。況殺馬布施而不舍耶。復(fù)次下第七征經(jīng)破。金七十論出四皮陀中惡事。如韋陀中說(shuō)。作馬祠法汝父母及眷屬悉皆隨喜。汝舍此身必生天上。彼偈云。盡殺六百獸。少三不具足。則不得生天。為戲等五事。若人說(shuō)妄語(yǔ)。諸天仙人說(shuō)此為非罪。此實(shí)是罪。皮陀經(jīng)說(shuō)為非罪。故伽毗羅論自呵之也。問(wèn)馬祠是僧佉義不。答非也。僧佉立世性是根本而破馬祠法。故云僧佉說(shuō)馬祠法不凈無(wú)常也。外曰下第六難。明作故不應(yīng)舍。外難云。若必舍者初不應(yīng)作。若作初不應(yīng)舍。如涅槃經(jīng)呵責(zé)童子取果還棄。內(nèi)曰下有三種人。一不舍不作。如菩薩正觀(guān)。二作不舍。謂無(wú)聞非法眾生。以人天善根而成熟之未堪舍也。三亦作亦舍。為舍罪故須作。為入道故宜舍。注中浣衣喻舍罪。凈喻修福。染喻受涅槃道。外曰舍福依何等。自上已來(lái)明舍罪福二章竟。今第三次明能舍空無(wú)相慧。外道情近。謂罪外有福故依福舍罪。福外更無(wú)妙可依故不應(yīng)舍福。內(nèi)曰無(wú)相最上答外人問(wèn)。明依無(wú)相以舍于福。問(wèn)有空無(wú)相無(wú)愿。何故不列初后偏引無(wú)相。答此無(wú)相是無(wú)依無(wú)得不住不著之異名。正為外道心多取相故偏說(shuō)無(wú)相。此無(wú)相是總?cè)�空名也。又依智度論。�?jiàn)多者說(shuō)空。愛(ài)多者說(shuō)無(wú)作。愛(ài)見(jiàn)等者為說(shuō)無(wú)相。外道具足愛(ài)見(jiàn)。是故今明于無(wú)相。最上者略有三品。作罪墮三惡道名為下品。修善生三善道名為中品。無(wú)相智慧出于六趣故名最上也。今略釋三門(mén)要義前明來(lái)意。問(wèn)何故說(shuō)三空門(mén)耶。答小乘人云。道理有三。如諦唯有四。開(kāi)四以為十六觀(guān)。十六諦理名十六行。攝十六行以為三空。大乘明義此無(wú)定也。今略明四種。一明展轉(zhuǎn)破病。為破有病是以說(shuō)空。破取空相故說(shuō)無(wú)相。于無(wú)相中起心造作故說(shuō)無(wú)作。又空門(mén)破有。無(wú)相門(mén)破空。此明非空非有中道之法。觀(guān)中道者名為正觀(guān)。次說(shuō)無(wú)作者。前二雖泯空有之境。今次息于能觀(guān)之心。此三門(mén)明非空非有不緣不觀(guān)。明義既足。故但說(shuō)于三。又智度論云。為好實(shí)者說(shuō)空�？兆顚�(shí)故。為好寂靜者說(shuō)無(wú)相。以涅槃最寂靜故。為好遠(yuǎn)離者說(shuō)無(wú)作。以遠(yuǎn)離無(wú)所求作故。又為見(jiàn)多者說(shuō)空。愛(ài)多者說(shuō)無(wú)作。愛(ài)見(jiàn)等者說(shuō)無(wú)相。問(wèn)若爾治惑有少多耶。答約小乘義。攝十六行以為三門(mén)。攝行既有少多。治惑亦有少多。今明。為治見(jiàn)人說(shuō)于空門(mén)。則破見(jiàn)多人一切煩惱。乃至為治愛(ài)見(jiàn)等人說(shuō)于無(wú)相。亦破此人一切煩惱。故治惑無(wú)多少也。依地持論說(shuō)三門(mén)者。彼明法唯有二。一者有二者無(wú)。所言有者。謂有為及無(wú)為也。所言無(wú)者。謂我我所也。于有為厭離名為無(wú)愿。于無(wú)為欣樂(lè)名為無(wú)相。觀(guān)有為無(wú)為皆空故名空。又經(jīng)云。為治婆羅門(mén)三諦故說(shuō)三門(mén)。外道自稱(chēng)言。是婆羅門(mén)修行梵行而殺生祀天。謂是實(shí)義。佛言。不害一切生命名真婆羅門(mén)。即是空解脫門(mén)。二者外道為天女色修行梵行令有所得。佛言。不應(yīng)為天女色而修梵行。我非彼所有彼非我所有。即是說(shuō)無(wú)作解脫門(mén)。三者外道貪著諸見(jiàn)謂。言諸因集皆是有法。佛言。一切法集即是滅相。名無(wú)相解脫門(mén)。問(wèn)云何名三昧。答依小乘。五陰法體無(wú)我我所故名為空。觀(guān)空之智相應(yīng)靜定離亂調(diào)直故名三昧。從境受名。無(wú)有十相故名無(wú)相。觀(guān)無(wú)相智相應(yīng)靜定離亂調(diào)直故名三昧。亦從境立名。于三有因果更不愿求故名無(wú)愿。觀(guān)無(wú)愿智相應(yīng)靜定離亂調(diào)直名為三昧。亦從境立名。成論師二釋。一云。明慧自體凝寂故名三昧。二云。從三昧生真慧。果中說(shuō)因故名三昧。又言三解脫門(mén)者有二種義。一者當(dāng)體立名。即此三昧離三種系縛故名解脫。如空離有縛。無(wú)相離相縛。無(wú)作離作縛也。二者無(wú)余涅槃名真解脫。此三通至解脫。從果立名。而言門(mén)者。依前義。當(dāng)體虛通稱(chēng)之為門(mén)。依后義。通至涅槃為涅槃之門(mén)。問(wèn)要由三門(mén)入涅槃耶。答小乘畢定備用于三。智度論云。一人不得從三門(mén)入。若知諸法本來(lái)無(wú)所有從空門(mén)入。若復(fù)言有此空則不名門(mén)。余二亦爾。問(wèn)單空重空云何異耶。答數(shù)人單空通因果通利鈍。重空但果但利根人。單空通漏無(wú)漏。重空但有漏。成論明重空亦通因果及以鈍利。問(wèn)單空重空云何淺深。答依數(shù)人。重空唯不動(dòng)人得故深。成論單空空境。重空空智。大乘單空破法淺。重空破法深。約人則名不定。利根人聞單空則悟。鈍人聞單空不悟。更須破空。則鈍根用于重空。問(wèn)此三昧依何身起。何地?cái)z。答依數(shù)人。初起在法界身。說(shuō)身起故。終成色無(wú)色界身。依禪作故。大乘則通依。數(shù)人三三昧通漏無(wú)漏。若無(wú)漏在九地。六禪三無(wú)色。若有漏在十一地。加欲界及非想。又三解脫但無(wú)漏。三三昧通漏無(wú)漏。注前遂近釋最上。無(wú)相下第二次釋無(wú)相。又開(kāi)三別。前釋無(wú)相。次明舍福。三明用無(wú)相意。就初又三。標(biāo)釋結(jié)。初則標(biāo)也。名一切相不憶念下第二釋無(wú)相也。然相本自無(wú)。由想念謂有。若能內(nèi)無(wú)憶念則外相自無(wú)。故云一切相不憶念也。離一切受者。上明不取外相。今明內(nèi)無(wú)愛(ài)著。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在心無(wú)所著者。前明于一世中不念外相內(nèi)無(wú)愛(ài)著。今明于三世法亦不取外相內(nèi)無(wú)愛(ài)著。一切法自性無(wú)故則無(wú)所依釋上也。所以不取外相者。以一切法自性無(wú)故。則無(wú)所依者。釋內(nèi)無(wú)愛(ài)著也。是名無(wú)相總結(jié)也。以是方便故能舍福者。第二明用無(wú)相舍福。而稱(chēng)方便者。巧用無(wú)相也。若拙用之。舍相而著無(wú)相。則無(wú)相還成相。今巧用無(wú)相。舍相不著無(wú)相。故名方便。何以故下第三釋用三解脫門(mén)意。所以必須用此三者。以此三是解脫之門(mén)故也。第一利者即是涅槃也