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百論疏 第八卷

百論疏 第八卷

釋吉藏撰

破常品第九

破法七品二章。前六品破無(wú)常法竟。今第二次破常法。生起如前。二者依總別門(mén)。一異兩品總破常無(wú)常。情塵有果無(wú)果別破四種無(wú)常。今品別破五種常法。若總?cè)魟e求常無(wú)常皆不可得即畢竟空。令眾生舍斷常見(jiàn)悟入中道。因中發(fā)觀得于解脫。三者從有果無(wú)果品生。上二品破從因生果。外云。從因生果是無(wú)常之法?傻迷茻o(wú)。常法不從因生。應(yīng)當(dāng)有也。四者接次相生。上破因無(wú)果品末四句求因生果無(wú)從。今接此興論。果從因有可得云無(wú)。不從因法應(yīng)當(dāng)有也。次通生起者。諸方等經(jīng)破無(wú)為法明無(wú)為法空。今欲釋之故說(shuō)此品。又如涅槃經(jīng)正簡(jiǎn)邪常正常。明外道所計(jì)是于邪常。如來(lái)涅槃名為正常。所以稱(chēng)邪者。求外道常義無(wú)從。無(wú)而謂有。是故名邪。今欲破外道邪常申佛無(wú)所得正常故說(shuō)此品。又根性不同受悟各異。自有聞上諸品而不得悟。聞?dòng)谄瞥<幢泐I(lǐng)解。故說(shuō)此品。此論始末破外道七種常義。初破神常。次破大有常。今此品破五種常。謂時(shí)方虛空微塵涅槃。但前雖破二種常為成破神義。及總別一異義非正破常。今此品中正破五常。問(wèn)四種外道執(zhí)常云何同異。答此事難詳。論十品受名有四。一品同而計(jì)異。如破神品。同是一品名為品同。而立神不同故名計(jì)異。二品異計(jì)異。如一異兩品。既有兩品名為品異。而所執(zhí)又殊名為計(jì)異。因中有果無(wú)果亦爾。三品異計(jì)同。如情塵兩品。既有二品名為品異。而立情塵又同故名計(jì)同。四品同計(jì)同。即常品是也。同共一品執(zhí)常又同故名品同計(jì)同。問(wèn)外道辨常與佛法何異。答佛法有大小乘總有五常。小乘有三無(wú)為即是三常。大乘長(zhǎng)有真諦及以佛果故名五常。此品論者二同三異。謂虛空涅槃內(nèi)外大小同明是常。時(shí)方微塵但是外道所計(jì)之常。內(nèi)說(shuō)此三并是無(wú)常。問(wèn)此品破何等常。答正破外道五種常法傍破內(nèi)人五種常義。此則收破二句不同。外道五常但破不收。內(nèi)道五常有收有破。破能迷之情收所惑之教。就外道五常復(fù)有亦收亦破。望涅槃經(jīng)盜牛之譬。外道偷得常名不達(dá)常義。破其常義收取常名。就破收中更二句。虛空涅槃亦破亦收。時(shí)方微塵唯破不收也。問(wèn)若破涅槃常。佛經(jīng)何故說(shuō)涅槃耶。答佛為對(duì)治生死故說(shuō)是常。又非常無(wú)常嘆美為常。為欲引物。又涅槃?dòng)畜w有用。體非常無(wú)常用具常無(wú)常。稟教人不識(shí)此義故執(zhí)于常墮在常見(jiàn)也。問(wèn)舊十地師云。體非常無(wú)常用具常無(wú)常。與今何異。答今明兩非二是皆是方便用。如法品明實(shí)不實(shí)四句并是實(shí)相家門(mén)常無(wú)常四句亦是涅槃門(mén)。而上以二非為體兩是為用。此對(duì)偏病作此語(yǔ)耳。此品為二。一總破常二別破常。外曰應(yīng)有諸法無(wú)因法不破故。上就有因救有因。今舉無(wú)因法證有因。舉無(wú)因釋成常義也。有因法可破。無(wú)因法常不可破。既有于常必有無(wú)常。又滅無(wú)常而得于常。內(nèi)外大小義并同。然無(wú)常若無(wú)則知有常。此有無(wú)相待也。內(nèi)曰若強(qiáng)以為常無(wú)常同。凡三義。一者本有無(wú)常可得說(shuō)常。既無(wú)無(wú)常亦無(wú)有常。而汝謂有常故名強(qiáng)說(shuō)。若強(qiáng)說(shuō)常則是無(wú)常。二者汝本立無(wú)常。上求既無(wú)從。今立有常亦同不可得。而汝謂有名強(qiáng)說(shuō)常。故與無(wú)常同。三者為有所以故說(shuō)常。為無(wú)所以漫噵常耶。此二俱破于常。若有所以則是有因。汝言無(wú)因法常。今既有因則無(wú)常也。若無(wú)所以漫說(shuō)常者。既是漫說(shuō)則是無(wú)常。問(wèn)外人品初已明無(wú)因法不破故。今云何更問(wèn)因無(wú)因耶。答上直明無(wú)因耳。今問(wèn)其有所以因無(wú)所以因。故異上也。外曰了因故無(wú)過(guò)救上無(wú)常同之難也。因有二種。一者生因二者了因。常法無(wú)有生因。是故為常。以有了因非強(qiáng)說(shuō)常。但了因有二。一別二總。虛空以滅色為因。時(shí)以華實(shí)為因。方以日合為因。微塵以粗果為因。涅槃無(wú)累為因。因此五法知有五常。故以五法為五常因。此是別了因也?偭艘蛴卸R灰匝哉f(shuō)顯示前法令人得知。故以言說(shuō)為常了因。二因無(wú)常法相對(duì)故知有常。故以無(wú)常法為常了因。內(nèi)曰是因不然者。凡有四義。夫論有常不出人法。人即是神。法謂大有。是常。上以言說(shuō)立此二常。求既無(wú)從。今以言說(shuō)證有五常。類(lèi)同前破故云是因不然。二者無(wú)此言說(shuō)以何證常。夫論言說(shuō)不出人法。言說(shuō)若從人有。求人無(wú)從。若因法有撿。法不得故無(wú)可證常。三者撿汝現(xiàn)事尚皆無(wú)從空有言說(shuō)。云何有法。四者求所說(shuō)常法實(shí)不可得。后當(dāng)具明汝以言說(shuō)何所證耶。外曰應(yīng)有常法作法無(wú)常故者。上以言證法。內(nèi)既不受不許言。今默然不須語(yǔ)。外今直指破壞之瓶顯不破者是常。以見(jiàn)有為起作之法是于無(wú)常。則知非起作法名之為常。此即是對(duì)有為說(shuō)無(wú)為。生死涅槃?wù)嫱确ㄏは鄬?duì)而立。內(nèi)曰無(wú)亦共有者。有百論師謂。此文是于一難。今明不然。凡有二難。所言無(wú)者此一難也。汝以無(wú)常證有于常者此事無(wú)也。以上六品求無(wú)常法竟。自無(wú)從以何證常。故云無(wú)也。二依文難者。外既相對(duì)而立。內(nèi)還相對(duì)而破。汝言作法無(wú)常故不作法常者。亦應(yīng)有無(wú)相對(duì)。作法既有無(wú)作應(yīng)無(wú)。故云無(wú)也。言共有者。上就二門(mén)破。作無(wú)作異則有無(wú)亦異。作法既有無(wú)作應(yīng)無(wú)。今就同門(mén)破。汝言常法無(wú)色香味觸既是常者。心法亦同無(wú)色香味觸。此則不作法與作法同。汝本謂與作法異故名無(wú)為常。今既與作法同則同皆無(wú)常。前是借異破異。今是借同破異。文正爾也。不容異釋。今勢(shì)破者。前就異門(mén)破之。今作法既有無(wú)作應(yīng)無(wú)。外必不受此難作無(wú)作乃異而同。是有自有作法有。無(wú)作法亦有。如一切有部有三有為有三無(wú)為。不可聞為無(wú)為異便謂有無(wú)亦異。故今破云。若為無(wú)為同皆是有則同應(yīng)無(wú)常。故中論云。涅槃若是有。有則老死相。涅槃若是有則應(yīng)是有為。又作不作同有。同皆是常。又同皆是有而作法無(wú)常不作是常。亦應(yīng)作法是常不作無(wú)常。注為二。初釋偈本。二從如是下結(jié)前發(fā)后釋偈本同異破即二。前釋異破。復(fù)次下釋同破。如是遍常不遍常悉已總破者。遍不遍乃異。常義是同。既已破常則破遍不遍也。外曰定有虛空第二別破五常。前總后別。觀門(mén)次第亦是立義之方。又是前總破內(nèi)外一切諸常。今別略破五常。即五。一破空常。二破時(shí)常。三破方常。四破微塵常。五破涅槃常。前破虛空者。世間外道小乘大乘共知虛空是常。其義最顯故初立之。涅槃經(jīng)云。如諸常中虛空第一。如來(lái)亦爾。故最初立空常。就破虛空為三。一破空體。二破空住處。三破空相。此三破空略盡。今前立空體。但釋空體不同。一毗曇人云。有有為虛空無(wú)為虛空。成外世界及成內(nèi)身有為虛空即是色法。二無(wú)為虛空如天漢等空。問(wèn)數(shù)人何故立虛空是有為。答婆沙云。有去來(lái)故能容有。故當(dāng)知是有。問(wèn)有為空與無(wú)為空何異。答有為空是色。故二十一色中空是一色。無(wú)為空非色。有為空可見(jiàn)無(wú)為空不可見(jiàn)。有異部云。虛空非色非非色但隨世俗故說(shuō)名虛空。次成論人明虛空一向是無(wú)法。三外道立空即如今文所說(shuō)。就偈本為二。第一標(biāo)章門(mén)二釋章門(mén)。標(biāo)章門(mén)為三。一明虛空是有簡(jiǎn)異成實(shí)。又簡(jiǎn)異計(jì)無(wú)虛空家。常者第二標(biāo)常章門(mén)。簡(jiǎn)異毗曇有為虛空。所言遍者第三標(biāo)遍章門(mén)。簡(jiǎn)異余不遍常。又簡(jiǎn)異計(jì)虛空是不遍者。無(wú)分明空體是一不可分為多分。簡(jiǎn)異計(jì)有多虛空者也。一切處下第二解釋三門(mén)。一切處逐近釋遍及無(wú)分義。一切時(shí)釋前常義。信有故釋初定有虛空法。又有者通釋常遍可信。內(nèi)曰分中分合故分不異破上虛空是常遍也。問(wèn)何故破空。答一破病。大小內(nèi)外有所得人謂瓶等為有虛空是無(wú)。因此有無(wú)生煩惱業(yè)苦。故今破之明無(wú)此有無(wú)。二者欲通經(jīng)。諸方等經(jīng)借空為喻。若如外道空者則法亦同外道。今破除外道邪空申空義故破空也。分中者瓶中空也。分合故者。此瓶中之空是有分空家一分與瓶合也。分不異者。上二句是牒外義。今是破也。瓶中之空是有分?找环謥(lái)與瓶合?談t可分便與諸分不異。若爾不應(yīng)言無(wú)分。亦不應(yīng)言是于遍常。此三義便壞也。注中為四。一雙牒二雙定三雙難四雙結(jié)。若瓶中向中虛空。此雙牒瓶向二處空也。即釋偈本分中兩字。是中虛空下第二雙定。雙定者且據(jù)瓶中空以定外也。定意云。瓶中之空為都有十方空。為有一分空。若都有者下第三雙破有二義。一者若瓶中都有十方空。則十方空并在瓶?jī)?nèi)瓶外應(yīng)無(wú)有空?談t不遍不常。若是為遍下第二義。若瓶?jī)?nèi)之空遂遍瓶亦應(yīng)遍。空既常瓶亦應(yīng)常。前句得瓶不遍而空墮不遍。今得空遍而瓶失不遍也。若分有者下第二破分合。正牒偈本中分合兩字。虛空但是分下釋偈本分不異。是故虛空下第四雙結(jié)非遍非常。帖文正爾。今更義破。問(wèn)瓶?jī)?nèi)空與瓶外空為一為異。若一者一切空皆在一瓶中?談t不遍?杖舯槠恳啾椤H羝?jī)?nèi)空與瓶外空異者。便有二空則墮有分。有分故無(wú)常。又問(wèn)空與瓶為一為異。若空與瓶一?粘F考闯!F繜o(wú)?占礋o(wú)常。若瓶與空異。空常瓶無(wú)常。亦應(yīng)瓶?諢o(wú)常。遍不遍亦爾?张c瓶一俱遍俱不遍。若空遍瓶不遍。亦應(yīng)瓶遍空不遍。若瓶與空異。則瓶處無(wú)空空則不遍。不遍則不常。破真俗一體二體皆作此責(zé)之。成論云。虛空是無(wú)法而終有此空。是于法塵異于兔角。若撥無(wú)虛空則成邪見(jiàn)。今問(wèn)空若是無(wú)法應(yīng)非法塵。既是法塵便是有法。又舊云。虛空無(wú)丈尺。丈尺約虛空虛空名丈尺。若爾虛空非無(wú)常用。無(wú)常約虛空詺虛空作無(wú)常。覆結(jié)可知。又問(wèn)柱內(nèi)空與柱外空為是一空為是二空。若是一空柱外空既容柱。柱內(nèi)空何不容柱。彼釋云。柱自礙柱。非空為礙。今問(wèn)我不安柱置柱內(nèi)。理但安柱置柱空內(nèi)。柱空內(nèi)何故不容柱耶。若言為柱礙故不容。即礙處應(yīng)無(wú)空。若礙處有空即應(yīng)容柱。又礙處有礙復(fù)有空。無(wú)礙亦礙亦無(wú)礙。應(yīng)亦容亦不容。若柱內(nèi)無(wú)空?談t不遍。外曰定有虛空遍相亦常有作故。上一番破虛空體竟。今第二破虛空用。立中為二。初三句牒體。一虛空是有二遍三常也。有作故下第二舉用證體?沼腥菁{之用故得有舉下去來(lái)施為造作。若無(wú)容納之用使不得有所造作。內(nèi)曰不然虛空處虛空。內(nèi)有二破并責(zé)虛空住處。所以責(zé)住處者。外既云有法住虛空中得有造作。則空是有物住處故。今次問(wèn)虛空。虛空既是一法亦應(yīng)有住處。若虛空無(wú)住處者。則有法亦不在空中住。又有二種法。一者礙法二無(wú)礙法。礙法既在無(wú)礙法中住。無(wú)礙法亦應(yīng)有其處。是故今文責(zé)住處也。就責(zé)住處開(kāi)為二別。前責(zé)空還在空中住便有二空。一空是能住一空是所住既有二空則有分。有分故無(wú)常不遍也。問(wèn)何故前責(zé)空在空中住。答外人謂?諢o(wú)礙能容于有。則知空亦無(wú)礙還能容空。故前就空處責(zé)空也。亦不實(shí)中住下第二破。其在實(shí)中住實(shí)則滿(mǎn)塞不容于空。故空不在實(shí)中住。前明空得容空而墮二空。今免于二空墮無(wú)住處。故進(jìn)退失也。又實(shí)中無(wú)空空則不遍。實(shí)中有空則應(yīng)容空。實(shí)若容空則不名實(shí)。復(fù)次下天親義破上舉住處證空?罩械糜性熳骺傻糜锌。實(shí)中無(wú)作應(yīng)無(wú)空。汝以作有故有空。作無(wú)故應(yīng)無(wú)空。復(fù)次無(wú)相故下第三破虛空相。就文為三。一破二救三破救。破云。有為無(wú)為并皆有相。是故有法?杖魺o(wú)相即應(yīng)無(wú)法。又五種是有有法有相。虛空若無(wú)無(wú)應(yīng)無(wú)相即無(wú)空。外曰第二救?沼卸。一者標(biāo)相二者體相。因五種之有知空種為無(wú)。因有為是有知無(wú)為是無(wú)名為標(biāo)相。二滅有得無(wú)為空家體相?站叨唷6瓴恢^為無(wú)相。內(nèi)曰下第三破救。但破體相即為三別。初作無(wú)體破。無(wú)色乃辨色無(wú)。非更有法。自立為空故無(wú)有此物。以何為空體相耶。復(fù)次下第二明無(wú)有相。本以滅色為空相。若色未生則無(wú)可滅。是故無(wú)相。復(fù)次色無(wú)常下第三就常破。色是無(wú)常則始生?帐浅7ū緛(lái)已有。已有則知本來(lái)無(wú)相。問(wèn)第三破與第二何異。答前明相未有故無(wú)相。今明可相本來(lái)有故本來(lái)無(wú)相。反覆互相成也。問(wèn)破空有三。初二何故有偈本后破相無(wú)偈本耶。答后都是天親義生故無(wú)耳。問(wèn)提婆何故不破相耶。答二論主制作更相開(kāi)避。中論六種品已廣破相。故提婆不更破之。但天親欲破虛空三義。一體二用三相。對(duì)前破二故義生破相耳。外曰有時(shí)法常相有故第二次破時(shí)常。次虛空破時(shí)者。外道情近與世人同既見(jiàn)恒有四時(shí)則謂時(shí)常。此亦粗顯故次空破之。釋時(shí)有二。一內(nèi)二外。內(nèi)外各二。外中二者。一計(jì)時(shí)常是萬(wàn)物了因。故智度論云。時(shí)是不變因。時(shí)體是常故名不變。了出萬(wàn)物故稱(chēng)為因。又名不變者。物自去來(lái)而時(shí)無(wú)改易故名不變。衛(wèi)世師九法中時(shí)是主諦之一法。二者計(jì)時(shí)是生因能生萬(wàn)物。亦名生殺因。謂由時(shí)故萬(wàn)物滅也。內(nèi)法二者。一數(shù)論明因法假名時(shí)。離法無(wú)別時(shí)。二譬喻部別有時(shí)體是非色非心。如三相之類(lèi)。依智度論有假實(shí)二時(shí)。一迦羅時(shí)謂實(shí)法時(shí)。多是小乘律中所用。以制時(shí)食時(shí)衣必須明實(shí)有時(shí)。則結(jié)戒義成佛法久住。二三摩耶是假名時(shí)。是經(jīng)中所用。經(jīng)既通化道俗。若明實(shí)有時(shí)外道聞之則生邪見(jiàn)。故說(shuō)假名時(shí)。此義難明。若為結(jié)戒故明實(shí)時(shí)者。為結(jié)殺戒應(yīng)明實(shí)有眾生。為結(jié)處戒應(yīng)實(shí)有方也。外偈本立有三。初明實(shí)有時(shí)者。異數(shù)論時(shí)無(wú)別體家也。常者異計(jì)時(shí)是無(wú)常也。相有故者。時(shí)微細(xì)不可見(jiàn)。假相故知即是防于他難。又上立時(shí)體今立時(shí)相。釋中前逐近解相有故。從無(wú)不有時(shí)次釋常。初又二。前就時(shí)標(biāo)相證有時(shí)。有法雖不可現(xiàn)見(jiàn)以共相比知故證有者。明人日共有去相。見(jiàn)人從東至西既有去法。雖不見(jiàn)日去將人比日日亦有去也。如是時(shí)雖細(xì)不可見(jiàn)合日去。以節(jié)氣等合人去也。復(fù)次一時(shí)不一時(shí)舉體相證有時(shí)也。一剎那為一時(shí)。第二剎那以去至無(wú)量劫非一時(shí)也。一日為近一劫為久。內(nèi)曰過(guò)去未來(lái)中無(wú)是故無(wú)未來(lái)。此偈本破三世時(shí)是常。而正捉外過(guò)去是常破無(wú)未來(lái)也。過(guò)去時(shí)既常。則過(guò)去定住過(guò)去不轉(zhuǎn)作未來(lái)故未來(lái)中無(wú)過(guò)去。故云過(guò)去未來(lái)中無(wú)。以過(guò)去住過(guò)去不轉(zhuǎn)作未來(lái)。是故無(wú)未來(lái)。此猶少二句。亦應(yīng)言過(guò)去現(xiàn)在中無(wú)是故無(wú)現(xiàn)在。二者應(yīng)云現(xiàn)在未來(lái)中無(wú)是故無(wú)未來(lái)。但論主偏明過(guò)去未來(lái)中無(wú)是故無(wú)未來(lái)者。此是舉極始極終為言端耳。注釋為二。一者捉過(guò)去破未來(lái)。二者例破現(xiàn)在。破未來(lái)中為二。一者就果中無(wú)因破未來(lái)。二者就因中無(wú)果破于未來(lái)。就果中無(wú)因破又二。一就不作門(mén)破。二就作門(mén)破。初又二。一明過(guò)去不作未來(lái)。二明過(guò)去不作現(xiàn)在。初又二。一者正破二征經(jīng)破。初文前牒三世時(shí)相。此則時(shí)相常故者。外明時(shí)體是常。但體不離相相為體所制故體常相亦常。又相是常家相。以體常故相亦常。故云時(shí)相常故。過(guò)去時(shí)不作未來(lái)時(shí)者正破也。過(guò)去時(shí)體既常不轉(zhuǎn)作未來(lái)者。相是時(shí)相。相亦不轉(zhuǎn)作未來(lái)。汝經(jīng)言時(shí)是一法者第二征經(jīng)破。所以須征經(jīng)者欲明二義。一者依經(jīng)則有不作之失。二若言作則有違經(jīng)之過(guò)。是一法者是一常法也。雖四時(shí)三世相殊而時(shí)體但是一常法。又過(guò)去但過(guò)去不雜當(dāng)現(xiàn)故名一法。亦不作現(xiàn)在時(shí)者。上捉過(guò)去常不作未來(lái)。今明過(guò)去常不作現(xiàn)在也。若過(guò)去時(shí)作未來(lái)者。上依彼義宗則有不作之失。今縱關(guān)就作破。若過(guò)去作當(dāng)現(xiàn)二時(shí)則有雜亂之咎。前得宗失二時(shí)。今得二時(shí)則失宗也。又上得宗三世不亂而失當(dāng)現(xiàn)二時(shí)。今得當(dāng)現(xiàn)二時(shí)則三世便亂也。又過(guò)去中無(wú)未來(lái)時(shí)。上就未來(lái)中無(wú)過(guò)去。是果中無(wú)因故無(wú)未來(lái)。今就過(guò)去中無(wú)未來(lái)。因中無(wú)果亦無(wú)未來(lái),F(xiàn)在亦如是破者。憑師云。此文煩長(zhǎng)。上已明不作現(xiàn)在。今復(fù)破現(xiàn)在。是故為煩。今謂不爾。智度論亦有此文故不應(yīng)煩也。今明自上已來(lái)捉過(guò)去為端。破未來(lái)有二雙。一當(dāng)中無(wú)過(guò)過(guò)中無(wú)當(dāng)。例今亦應(yīng)當(dāng)中無(wú)現(xiàn)現(xiàn)中無(wú)當(dāng)。二者上明過(guò)不作當(dāng)及過(guò)作當(dāng)。今亦明現(xiàn)作于當(dāng)現(xiàn)不作當(dāng)。故云現(xiàn)在亦如是破。非是煩也。外曰受過(guò)去故有時(shí)。上內(nèi)明過(guò)住于過(guò)過(guò)不作當(dāng)故當(dāng)中無(wú)過(guò)。故無(wú)有當(dāng)。外今捉破為立。汝但不許有當(dāng)受有過(guò)去。既有過(guò)去必有未來(lái)。內(nèi)曰非未來(lái)相過(guò)去。有人言。非者無(wú)也。既無(wú)未來(lái)。云何有過(guò)去。故云非未來(lái)相過(guò)去。有人言。我前明非未來(lái)相耳。非是受汝過(guò)去。故云非未來(lái)相過(guò)去。今明此是二破。諸百論師合作一破釋之。致令于文乖錯(cuò)。所言二破者非未來(lái)相此是一破。謂過(guò)去土住過(guò)去不作未來(lái)。是故無(wú)未來(lái)也。過(guò)去者此是第二破?v汝過(guò)去作于未來(lái)則失過(guò)去。所以作此二破者。前明過(guò)不作當(dāng)則無(wú)當(dāng)。今明過(guò)若作當(dāng)即便無(wú)過(guò)。前得過(guò)失當(dāng)。今得當(dāng)失過(guò)去。故三世并破。又前是住宗破今縱關(guān)破。住宗明不相作則失于未來(lái)?v其相作則失于過(guò)去。問(wèn)何以知此文是二破耶。答今不敢自推。專(zhuān)觀智度及天親此文知有二破。天親釋二破即二。汝不聞我前說(shuō)過(guò)去土不作未來(lái)瓶。此釋偈本非未來(lái)相。以過(guò)去土相自住過(guò)去不作未來(lái)瓶相故也。若墮未來(lái)相中者釋偈本中過(guò)去字。前明過(guò)去不作未來(lái)瓶故非未來(lái)相。今明過(guò)去作未來(lái)則是未來(lái)相故無(wú)過(guò)去。外曰應(yīng)有時(shí)自相別故。自上已來(lái)兩番問(wèn)答。初問(wèn)答破未來(lái)。次問(wèn)答破過(guò)去。則三世盡矣。而外人無(wú)辭可救。直明現(xiàn)見(jiàn)有三世相別。又初問(wèn)答就不作門(mén)破三世。次問(wèn)答就作門(mén)破三世。此二既窮則主三世并壞。今不知何救。但問(wèn)論主應(yīng)有時(shí)。所以知有者,F(xiàn)見(jiàn)三世相別。若無(wú)三世則無(wú)因果。又若無(wú)三世則無(wú)三達(dá)智。又上來(lái)別破外道時(shí)是常義。此下通破內(nèi)外。明三世有義四種。薩婆多事異相異等并云三世有相略同外道。成論師云。若太虛無(wú)不說(shuō)去來(lái)。是曾當(dāng)義以說(shuō)去來(lái)。是曾當(dāng)有故異太虛。則知三世并有其相。內(nèi)曰若爾一切現(xiàn)在。上明三世作與不作有互失之咎。若不作得過(guò)失當(dāng)。若作得當(dāng)失過(guò)。故有互失。汝今若立三世皆有自相。則三世皆在現(xiàn)在。便失去來(lái)。既失去來(lái)亦失現(xiàn)在。此正破數(shù)論義。數(shù)人三世皆有。若三世皆有則三世皆現(xiàn)。有現(xiàn)不現(xiàn)有有不有。得有宗則墮三世皆現(xiàn)。得三世不現(xiàn)則失有宗。成論師若三世皆有則應(yīng)皆現(xiàn)。若去來(lái)是無(wú)則與太虛不異。便失去來(lái)。亦進(jìn)退失也。外曰過(guò)去未來(lái)行自相故無(wú)咎救上一切現(xiàn)在難也。我前言自相有者。不言過(guò)去未來(lái)同有現(xiàn)在相。但過(guò)去自行過(guò)去未來(lái)自行未來(lái)。以?xún)墒啦煌鞋F(xiàn)在。如數(shù)論云。現(xiàn)在行于事有之相。去來(lái)行性有之相。如成論云。去來(lái)行曾當(dāng)之相,F(xiàn)在行現(xiàn)起之相。故不得三世皆現(xiàn)在也。內(nèi)曰過(guò)去非過(guò)去。上捉有相明三世皆現(xiàn)。今捉行相明過(guò)去非過(guò)去。若法在過(guò)去猶不舍自相。自相不舍應(yīng)名現(xiàn)在不名過(guò)去。故云過(guò)去非過(guò)去。若過(guò)現(xiàn)而去舍于自相則無(wú)其自體。既是無(wú)法不名過(guò)去。此亦是過(guò)去非過(guò)去。前文正也。又此是二難。過(guò)去者一難也。汝遂言過(guò)現(xiàn)而去。如土謝滅則無(wú)復(fù)過(guò)去也。非過(guò)去者第二難。若土不去則是現(xiàn)在不名過(guò)去,F(xiàn)注文百論師多作一難。故不中詣也。注釋為二。一別解偈本。是故時(shí)法下總結(jié)無(wú)時(shí)。初又二。前開(kāi)二關(guān)破過(guò)去。次例未來(lái)。二門(mén)破過(guò)去即二。初門(mén)有四。一牒二難三釋四舉譬顯。若過(guò)去過(guò)去者牒也。土為過(guò)去是一過(guò)去也。此土復(fù)謝滅無(wú)復(fù)土相。復(fù)是一過(guò)去故云過(guò)去過(guò)去也。不名為過(guò)去第二難也。土既滅后無(wú)復(fù)有土。故不名過(guò)去。何以故離自相故者第三釋也。土既謝滅則離土自相故無(wú)復(fù)過(guò)去。如火舍熱下第四舉譬顯。易知。若過(guò)去不過(guò)去者第二關(guān)正釋偈本。又二。初牒次破。牒云過(guò)去不過(guò)去者。明過(guò)去土住過(guò)去土不謝滅故云過(guò)去不過(guò)去。今不應(yīng)說(shuō)過(guò)去時(shí)行過(guò)去相者第二破也。若過(guò)去土不謝滅則猶是現(xiàn)在。汝不應(yīng)言過(guò)去行謝滅之相。未來(lái)亦如是破者第二例破未來(lái)。亦應(yīng)開(kāi)兩關(guān)問(wèn)之。一云。若未來(lái)未來(lái)則無(wú)瓶相。以瓶是未來(lái)名一未來(lái)。復(fù)未有此瓶復(fù)名未來(lái)。若爾便無(wú)未來(lái)。若未來(lái)不未來(lái)已有瓶相便是現(xiàn)在。汝不應(yīng)言未來(lái)行未有之相。外曰實(shí)有方常相有故。次時(shí)破方者。方相粗顯道俗共知故次時(shí)破之。智度論云。汝四法藏中無(wú)方。我六法藏中有。四法藏?zé)o則四諦不攝彼六諦。九法中方為其一故云六法藏有。今言實(shí)有方者。明簡(jiǎn)四諦中無(wú)即六諦中有也。常者內(nèi)法大乘中說(shuō)。有假名十方。是無(wú)常法。今簡(jiǎn)異之故云常。此二句出方體。相有故方體是常而不可見(jiàn)。假日為相故知有方。內(nèi)曰東方無(wú)初故此破方也。智度論云。世間法中大謂方。出世法中大謂涅槃。破世間法大故十八空名為大空。今言東方無(wú)初者。破其日初出是東方也。四天下皆有初出。則四天下皆是東方。若爾此東方豈是定初。亦四天下皆有日沒(méi)。則無(wú)定有西。四天下皆有背日。無(wú)定有背。皆有向日無(wú)定有向。今略舉一邊故名無(wú)初。又弗于逮日中閻浮提日出。是則南方之初是東方之中。定從何方而判初耶。故云無(wú)初。注為三。一釋偈本。復(fù)次日不合處下第二外人以相有故方有。今明相無(wú)故方無(wú)。如鐵圍間恒不見(jiàn)日應(yīng)無(wú)方也。復(fù)次不定故下第三就不定破。上就四天下論無(wú)定有初。今隨就一處顯方無(wú)定。猶如一柱此觀為東彼觀為西。在柱上為下在柱下為上。故柱無(wú)定方。又上直明東方非定初。今明無(wú)定東西。又前明無(wú)初后故初后不定。今明無(wú)東西東西不定。又前破其相今破方體。外曰是方相一天下說(shuō)故救上三難。若四天下說(shuō)可得東方無(wú)初。今就一天下說(shuō)。故日初出定是東方。故東方非無(wú)初過(guò)。救第二云。若四天下說(shuō)或可有無(wú)日之處。今就一天下說(shuō)方相。一天下皆有日合故常有方相。則知有方。救第三云。一天下說(shuō)方相故一天下方定無(wú)有不定過(guò)。內(nèi)曰若爾有邊。乃免三難而墮有邊。有邊則無(wú)常。無(wú)常故無(wú)方。外曰雖無(wú)遍常下第四破微塵常。微塵至細(xì)世間不知。唯外道所執(zhí)故次三常后破于微塵。又前破三種遍常今次破不遍。以遍義明常明顯故前破。不遍明常義昧故后破。釋微塵不同。今略明八種。一衛(wèi)世師云。微塵至細(xì)無(wú)十方分四相不遷。故名為常。二毗曇人云。明亦有十方亦無(wú)十方。以其極細(xì)不可分為十方。在塵東則塵為西故亦有十方。問(wèn)鄰虛塵為礙不礙。答亦礙不礙。不礙于粗而礙于細(xì)。若細(xì)細(xì)不相礙則多亦不礙則終無(wú)礙也。又若不礙重則不高并則不大。而實(shí)不爾故知礙也。數(shù)論師答釋論難云。以無(wú)十方分故名微塵。以體是礙故名為色。三經(jīng)部人明有十方分。明窮此一十方分。四是達(dá)摩郁梨明無(wú)十方分。而具八微共相合著。此塵極細(xì)亦動(dòng)則俱?斩哂。三相所遷。五是大迦旃延造昆勒論。此云假名論。明鄰虛塵亦有八微而不相著。若相著則成一。雖有八微而不相礙。六開(kāi)善云。析析無(wú)窮故有十方分。引釋論云。若有極微色則有十方分。若無(wú)十方分則不名為色。釋論實(shí)是破微塵義。而謬引證釋微塵。七莊嚴(yán)明無(wú)十方分。與前數(shù)義大同。八建初明有鄰虛方。只有一方無(wú)有十方。次唯識(shí)論明無(wú)此微塵。如魚(yú)人見(jiàn)水水具四微。餓鬼見(jiàn)火唯有色觸。故知無(wú)有一微塵質(zhì)。羅什答匡山遠(yuǎn)師云。佛不說(shuō)有至細(xì)微塵。但說(shuō)一切色若粗若細(xì)皆是苦空無(wú)常無(wú)我不凈令人得道。以諸論義師自推斥言有鄰虛塵。外立中有二。雖無(wú)遍常如前三也。有不遍常立后義也。又上就遍救遍。今舉不遍救遍。微塵是者出不遍常體也。果相有故舉相證有。所以舉果證因者如塵品云。外道明微塵不可見(jiàn)。今但見(jiàn)其粗果故舉果證因。注釋為二。前逐近釋果相有故。初列二章門(mén)。如見(jiàn)牙等釋見(jiàn)果知因章門(mén)。世界法下釋見(jiàn)因知果章門(mén)?芍m下于二義中取見(jiàn)果知因。問(wèn)極細(xì)果起自?xún)蓧m。云何是極粗果。答外極粗如世界。內(nèi)極粗如大自在天身一萬(wàn)六千由旬也。是故有微塵圜而常釋偈本有不遍常。微塵是無(wú)十方分故稱(chēng)圜。以其至細(xì)故不從因生。圜論其體無(wú)因釋其常。內(nèi)曰二微塵非一切身合果不圜故者此有五破。所以破塵者。毗曇等知人空亦知余法空。唯不知塵空故名小智。今令知塵空即一切法空。回小入大名為大智。大品三慧品云。破壞一切法乃至微塵名為摩訶波若。今第一以果征因破。眼見(jiàn)二塵果不圜。當(dāng)知非一切身合。非一切身合則不圜。若一分合。一分合則無(wú)常。又有分則可分不名極細(xì)。若一切身合果則應(yīng)圜。復(fù)次若一切身合二亦同壞。前是舉果不圜驗(yàn)因不合。今縱其因合則二亦同壞。二同壞者。要須壞二微塵。和成一體然后乃圜。若爾則微塵無(wú)常。前門(mén)破其圜義。此文破其常義。此文是修妒路。從若塵重合下天親釋也。復(fù)次微塵無(wú)常與虛空別故。虛空是常無(wú)十方分。若微塵無(wú)十方分則與空為一。今既與虛空異。虛空無(wú)十方則塵有十方。復(fù)次以色等別故。前明與虛空別。今明與有法別。微塵既與香味等異。若五塵各別是則有分。若其無(wú)分則與五塵不異。便是一塵。若是一塵則失五塵。多無(wú)故亦無(wú)一。復(fù)次有形法有相故。此亦是偈本。前明微塵與五塵別。今明微塵是色。則有方圜長(zhǎng)短。有方圜長(zhǎng)短則是有分。若無(wú)長(zhǎng)短則非是色。此與智度論同。若有極微色則有十方分。若有十方分則不名極微。若無(wú)十方分則不名為色。外曰有涅槃法常無(wú)煩惱涅槃不異故。第五最后破涅槃?wù)。上四種明世間常。今是出世常。以世間人不知唯出世人知義最隱昧。故后破之。又涅槃是究竟法凡圣終歸。故最后破。亦如中論大乘觀行最后破于涅槃。又外道云。內(nèi)外雖異同明涅槃。若無(wú)涅槃則是邪見(jiàn)。故最后論之。釋涅槃不同。中論疏已具出。問(wèn)中百二論何故最后論涅槃。答釋迦及三世佛應(yīng)化等身常皆最后明涅槃。二論欲通經(jīng)故亦最后論之。問(wèn)二論同最后論有何異。答大意同。轉(zhuǎn)勞異。中論一品廣論。今一章略論。中論豎破四句涅槃。今橫破四計(jì)。而大意并破邪涅槃申正涅槃。此處無(wú)異。問(wèn)二論申正涅槃無(wú)異。應(yīng)無(wú)二論異。答非但二論無(wú)異。一切經(jīng)皆為明涅槃。一切經(jīng)無(wú)異論亦無(wú)異。良由所論之道既一。能論之教無(wú)二也。中論疏未盡者今略述之。楞伽經(jīng)出外道義明有四種涅槃。一者自體相涅槃。明本相而有。此似大乘本有涅槃。二種種相有無(wú)涅槃。明涅槃實(shí)有無(wú)諸苦事。此似內(nèi)義涅槃體有空與不空?諢o(wú)生死。不空者謂常樂(lè)我凈。三自覺(jué)體有無(wú)涅槃。明此涅槃?dòng)徐`智之性故名為有。無(wú)諸闇惑故稱(chēng)為無(wú)。此似成論大乘圜智涅槃。四諸陰自相同相斷相續(xù)涅槃。明得涅槃不更受生死。故云斷相續(xù)。此亦大小乘義。問(wèn)外道計(jì)生死為涅槃是五見(jiàn)中何見(jiàn)。答是獨(dú)頭見(jiàn)取。無(wú)樂(lè)凈計(jì)樂(lè)凈故。問(wèn)計(jì)生死為涅槃為迷生死為迷涅槃。答迷于生死。如謂杌為人是迷杌也。問(wèn)外道計(jì)無(wú)想非想為涅槃。是五陰中何陰攝耶。答彼修得無(wú)想非想定無(wú)復(fù)出入息。即是舍受故計(jì)舍受為涅槃。數(shù)人別有無(wú)為法。是善是常在生死外。為煩惱覆。修解斷惑起得得于無(wú)為。屬彼行人。與地論師本有涅槃義大同也。問(wèn)數(shù)人何故立涅槃是有耶。答一是第三諦故有。二者為滅智知故有。三者為無(wú)為名有相故有。四無(wú)為是常故有也。成論文破之。汝經(jīng)泥洹名無(wú)相。若是有者當(dāng)有相。又衣壞名無(wú)衣。應(yīng)別有無(wú)衣之法是有。成論小乘涅槃是惑無(wú)處。無(wú)別有法。不當(dāng)三性。從善因得故名為善。數(shù)人破云。若泥洹是無(wú)應(yīng)無(wú)泥洹。答云。非無(wú)泥洹。但泥洹是無(wú)法。地論有四種涅槃。一性?xún)舳奖銉羧龍A凈四如如凈。攝大乘亦有四種。一本性?xún)舳杏嗳裏o(wú)余四無(wú)住處。如彼文說(shuō)之。就破涅槃為二。初破所得涅槃。二破能得之人。破所得涅槃?dòng)珠_(kāi)四別。初破涅槃與無(wú)煩惱不異。二破涅槃是無(wú)煩惱因。三破涅槃是無(wú)煩惱果。四破斷無(wú)以為涅槃。四計(jì)之中初三破彼有余。第四破外無(wú)余。初又二。前一明涅槃與無(wú)煩惱不異。后二明涅槃與無(wú)煩惱異。與無(wú)煩惱不異。此是成論小乘義。與無(wú)煩惱異。是毗曇及大乘人義。故此中破四涅槃內(nèi)外大小乘一切皆盡。中論破邪涅槃申正涅槃。故亦破亦取。若外道計(jì)生死以為涅槃但破不收。若就偷得涅槃之名而不識(shí)涅槃之義。則收名不收其義。故亦破亦收也。就立中三句。初明有涅槃?wù)。涅槃是出世常法。上舉世救世。今舉出世救世。故言有也。又簡(jiǎn)異撥無(wú)涅槃之人。是故言有。又斥于提婆執(zhí)一切空。是故言有。常明涅槃體。無(wú)煩惱涅槃不異故者釋常義也。有煩惱則有生死。是故無(wú)常。若無(wú)煩惱則無(wú)生死。是故名常。正是成實(shí)義也。內(nèi)曰涅槃作法故。破外涅槃與無(wú)煩惱不異之言也。有煩惱時(shí)未有無(wú)煩惱。由修道故斷煩惱始得無(wú)煩惱。此無(wú)煩惱本無(wú)今有是起作之法。既本無(wú)今有則已有還無(wú)。體是起作之法故非常法也。又言作法者。為道諦所造作故名作法。釋中有二。初明涅槃是作法。次明無(wú)有涅槃。前是縱破。后名奪破。文處易知。次論毗曇成實(shí)義。毗曇人云。本有善常涅槃生死煩惱外。為煩惱所障故眾生不得涅槃。則不著今文破。今問(wèn)成實(shí)師。既以無(wú)煩惱為涅槃?wù)。為本有此無(wú)。為本無(wú)此無(wú)。若本有此無(wú)則與數(shù)同。若本無(wú)此無(wú)因修治道斷惑得之。則同外道起作之法也。外曰作因故此第二計(jì)。明涅槃與無(wú)煩惱異。前觀涅槃然后生解斷惑得于無(wú)累。如因中發(fā)觀觀生惑滅。故名作因。亦如會(huì)真生解及數(shù)人因境發(fā)智境為無(wú)煩惱因。此是成論本有及地論性?xún)魯?shù)人無(wú)為皆是有法。在生死外故修解斷惑然后得之也。內(nèi)曰能破非破破上涅槃是無(wú)煩惱因也。能破者牒外義也。外謂。涅槃是無(wú)煩惱因。由涅槃故能無(wú)煩惱。由涅槃故能得解脫。由涅槃故能得于破。破解脫無(wú)煩惱此三皆是異名。今欲存略故作破名也。非破者論主難也。涅槃是于破因即是解脫因。便應(yīng)非是解脫。然涅槃是解脫異名。豈得言非解脫耶。又涅槃是果名解脫亦是果名。今若言是解脫因則失果義。以果為因則名顛倒。又涅槃若是因者。道諦便應(yīng)是果。是亦顛倒。又反并若涅槃能解脫非解脫。亦生死能系縛非系縛。注釋亦二。初縱因破。復(fù)次下奪因破。外曰無(wú)煩惱果此第三計(jì)。亦立涅槃與無(wú)煩惱異。名由斷惑而得故是無(wú)煩惱果。此是成實(shí)始有義。故成實(shí)師斷五住惑盡二生死滅然后得大涅槃。即地論方便凈義。由息妄故然后顯真名無(wú)煩惱果。注中三句。初非初立。二亦非無(wú)煩惱因下非第二立也。第三句正釋偈本。內(nèi)曰縛可縛方便異此無(wú)用破上是無(wú)煩惱果也。破中二。初牒次破。牒中又二?`可縛牒系縛也。方便者牒斷縛之方便也。異此無(wú)用者內(nèi)破也。破意云。有煩惱是系縛。無(wú)煩惱得解脫。故此解脫便是有用。涅槃若是無(wú)煩惱果即無(wú)用也。又涅槃非煩惱故不能系縛用。非眾生故不能修道用。非八正故不能斷滅用。異此三法故名無(wú)用。正意云。異縛可縛即涅槃非是生死縛。異正觀故涅槃非是解脫用。此何為邪。注中有二。前縱是果明無(wú)用過(guò)。次奪明無(wú)煩惱。既無(wú)因故涅槃不名無(wú)煩惱果。外曰有涅槃是若無(wú)第四立斷無(wú)為涅槃。即是立無(wú)余也。外云。有于身智故名為患。若灰身滅智此即無(wú)患。肇師立小乘涅槃義云。大患莫若于有身。故滅身以歸無(wú)。勞勤莫前于有智。故絕智以淪虛。若爾便是大用。上何得云離三法是無(wú)用耶。又深取此立意者似三論義。外人云。我涅槃異上二種。即是大用。異縛可縛非縛義。異方便非脫義。故非縛非脫非妄非真非眾生非佛名為深妙涅槃。是大用。所以然者。但能除縛不能除解。但能除妄不能息真。此是非用。今能兩忘故是大用。內(nèi)曰畏處何染。無(wú)身無(wú)心是永死之坑大怖畏處。汝等外道何故貪染。正呵數(shù)論灰身滅智涅槃義也。答后兩忘義。汝無(wú)妄無(wú)真無(wú)縛無(wú)脫是大邪見(jiàn),F(xiàn)世斷善來(lái)世入地獄甚可怖畏。云何染著無(wú)耶。注釋為二。初破外道斷無(wú)涅槃。從涅槃名離一切著下略申正涅槃破邪涅槃。前是就緣假破。今是對(duì)緣假破。離一切著者外無(wú)所著。滅一切憶想者內(nèi)無(wú)有心。即肇公云。于外無(wú)數(shù)于內(nèi)無(wú)心。彼已寂滅乃名涅槃。非有非無(wú)者非上三家之有非第四家之無(wú)。又非小乘涅槃斷無(wú)非大乘涅槃妙有。又于外無(wú)數(shù)于內(nèi)無(wú)心名為涅槃。即有此涅槃。是故云非有。非有即著無(wú)復(fù)云非無(wú)。非物非非物者。既聞非有非無(wú)終言有于一切。是故云非物。既聞非物便謂非物。故明亦非非物。以非物不物則心行處滅。譬如燈滅明語(yǔ)言道斷。外曰誰(shuí)得涅槃。自上已來(lái)破所得之法。今破能得之人。問(wèn)有兩意。一舉能得之人證有上所得四種之法。二問(wèn)論主正涅槃。若言涅槃言斷心忘誰(shuí)得之耶。內(nèi)曰無(wú)得涅槃亦有兩意。一者前破無(wú)所得之法。今破無(wú)能得之人。若以神得求神無(wú)從。又設(shè)令有神神是常遍不應(yīng)有得。若五陰得。求五陰無(wú)從。設(shè)有五陰無(wú)常失滅亦不應(yīng)得。若答外人問(wèn)論主誰(shuí)得正涅槃。上明所得之法絕于四句。今辨能得之人。義亦如是。是則無(wú)能得所得。如中論明涅槃絕四句竟后明如來(lái)亦絕四句。今亦爾。問(wèn)若爾應(yīng)無(wú)得涅槃。答若能不見(jiàn)能得所得便是得涅槃也。故肇師云。大像隱于無(wú)形故不見(jiàn)以見(jiàn)之。玄道存乎絕域故不得以得之。如大品云。無(wú)所得即是得。以是得無(wú)所得。問(wèn)文中何故破神及五陰。答凡論得不出人法。故人法并破。又破人破外道得。破法破內(nèi)人得。又破人明常無(wú)得。破陰明無(wú)常亦不得。今云聞熏習(xí)故得報(bào)佛證法身者。不出常無(wú)常等。故并著今文破。問(wèn)若爾不應(yīng)從佛聞法應(yīng)得成佛耶。答今明從佛聞法。熏習(xí)得者息常無(wú)常見(jiàn)息能得所得報(bào)法等見(jiàn)方得佛耳