大毗盧遮那成佛經(jīng)疏 第四卷

大毗盧遮那成佛經(jīng)疏 第四卷

沙門一行阿阇梨記

入漫荼羅具緣真言品第二之余

偈云。制底火神祠。牛欄河潬中。諸天廟空室。仙人得道處者。或雖非圣跡及僧所居。但隨于地分有起制底之處。于其四傍便可造作漫荼羅�；鹕�。是凈行梵志火祠之所。尤為清潔故可立壇。牛欄者。西方聚落牧牛共在一處。去村或十里五里。既積多時(shí)。牛屎尿遍地重積。梵俗亦以為凈。雖然。須牛移去。若牧牛見在亦不中作也。河灘。正翻當(dāng)云攢流處。謂有兩水或多水。于此處會合。此側(cè)及中間。頻經(jīng)泛漲蕩滌無諸穢惡。天廟。是宗事世天者齋祈之室。亦多清閑。然有諸外道邪見不信。則不應(yīng)于此處作也�？帐�。謂世人所造居室。后時(shí)舍之而去。以無諸憒雜故堪作法。仙人得道處。是世間求五通者。久所棲止得成就處。必?zé)o余好處。亦可于中造漫荼羅也。復(fù)次制底。是建立高勝義。謂此人常能建立白法志不屈撓。雖未現(xiàn)修圣教。當(dāng)知先世樹福內(nèi)有善根故名為塔。又火能樊滅荒穢。謂此人身口意。雖未能清升出離。然內(nèi)有慧性好行凈業(yè)。有過能改。故名火祠。牛是行義。欄是閑防義。謂此人質(zhì)性調(diào)柔易可馴御。兼于五情嗜欲。能自制止不至放逸。故名牛欄。攢流。謂于三乘中其心猶豫。不知定趣何道。阿阇梨亦當(dāng)以法勸喻言。此諸方便皆是佛教。但隨汝最欣樂處一向?qū)W之。所到會同不應(yīng)疑慮也。若是邪正雜信。則當(dāng)斷其迷津示其正路。以能兼信故。即是先世曾經(jīng)法水蕩滌其心。亦名河潬也。天祠。謂不求三乘而志愿天樂。為欲授受令離三惡。生正見天中故須攝受。是名天祠�？帐摇Ｖ^此人雖在塵俗。而性好虛寂厭世囂煩。是善根將熟之相。如女人胎漸成就。則欲意自輕。故堪教化。若志求無色天道。亦名空室也。仙人得道處。謂但發(fā)心求五通持明仙道�；蛟搁L壽成就世間種種悉地。亦可隨彼情機(jī)而誘接之也。復(fù)次有諸異學(xué)。深樂圍陀火祠之法愿生梵世。聞佛秘藏中。亦有火天真言行法旨趣甚深故。即從此門而入正法。復(fù)有奉事自在毗紐那羅延。日月尊等種種世天。若聞佛秘藏中。亦有彼等諸天真言行法。乃至毗盧遮那大我之身。即便信受而入正法�；蛴兄驹干�三界諸天者。聞佛秘藏中。具有諸天乘真言行法。能令于無量世生彼天中。不復(fù)退墮終成第一義天。由此深心愿樂得入正法者�；蛴凶诹�(xí)世間五通仙法者。聞佛秘藏中。具有迦葉瞿曇大仙等種種真言。能令獲得不思議神通。乃至如毗盧遮那住壽長遠(yuǎn)。彼便踴躍志求得入正法。以如是等種種門故。佛說火神諸處皆可造漫荼羅也。偈云。如上之所說�；蛩�意樂處。利益弟子故。當(dāng)畫漫荼羅者。乃至求諸勝地皆不能得。不可令此密教遂無所傳。但隨阿阇梨心所好樂。謂有利益之地。即可造漫荼羅也。若深釋者。但觀彼有少分善根正希愿者。皆可擇其心地治令平正。為造大悲漫荼羅也。又此眾生。乃至好樂遮文荼荼吉爾者世間小術(shù)。亦于此門而攝受之。能得見此本尊時(shí)。自然得見無量圣眾也。問曰。上明擇弟子中。要具眾德堪為法器方乃教授。而今擇地義中。乃至一豪微善無不得傳者何耶。答曰。是中有二種弟子。若求傳法弟子堪紹阿阇梨位者。則簡非其人道不虛行。若結(jié)緣弟子。則舉手低頭之善。無所不攝也。又深行阿阇梨以明見根緣故�；蛴腥诉^去道機(jī)已熟堪為法器。而于現(xiàn)世之中。沒在泥滓截余豪發(fā)善根。故阿阇梨即擇此中少分平地。開出秘藏漫荼羅。何必待安心諦理之人。方作佛事。故與前說不相違也

經(jīng)云。秘密主。彼簡擇地。除去礫石碎瓦破器。髏髑毛發(fā)糠糩灰炭。刺骨朽木等。及蟲蟻蜣螂毒螫之類者。次明治地支分。謂于前所擇地中。簡取置壇之處。掘深一肘以來。于其土中一一精擇。有諸不任用物及蟲等。皆當(dāng)去之。若有此者能生眾難于法有障也。其石及沙礫。少可擇者當(dāng)選去之。若沙石眾多。此處聚積彼處復(fù)有。不可簡治令凈者。當(dāng)舍棄更求余處也。然大石平整有圣教說�？捎谏狭⒙�荼羅。但土中雜者應(yīng)除去耳。西方俗法多于瓦器中食。食竟輒便棄之。謂為穢觸不復(fù)受用。如是比及余種種破壞器物。并髑髏雜骨。種種爪發(fā)皮毛糠糩穢草。及諸灰炭剌橛朽木。以要言之。如是等種種不任用物。非本凈土者皆擇出之。若多不可擇。亦應(yīng)舍棄更求余處。故云等也。蟲蟻。梵音吃[口*栗]弭。此語通含。皆是微細(xì)小蟲。皆擇去也。蜣螂。是其大者。更有丘蚓等義可準(zhǔn)知。毒蟲。謂虵蝎蜈蚣蚰蜒之類。皆應(yīng)作方便驅(qū)遣令去。若多不可除。即是有妨難處應(yīng)可棄之

經(jīng)云。離如是諸過者。此例眾多。得意者自當(dāng)臨事甄別。謂地或傾側(cè)或高下不平。或色味不應(yīng)圣教。其色中以黃白為勝。若純黑則不堪取。而嘗之味甜及淡則善。辛苦醎澀等則不任用。或掘之更填坑內(nèi)。土不得滿即不堪。若更填盈出即好。又就一處所中。南方則為下地。但可作阿毗遮魯迦耳。復(fù)次阿阇梨。既而知弟子心地。堪可于中建立大悲漫荼羅。即當(dāng)住于深定審諦分別觀之。以慧甄擇。去無所堪任雜穢諸垢。然后治令堅(jiān)實(shí)為作莊嚴(yán)。不然則宿業(yè)余氣能生障礙也。礫石。如不信正法堅(jiān)執(zhí)我分撥無因果等見。以難可雕[鎨-十+向]相浸潤故。終不能生善苗。加功陶治亦無所出。細(xì)執(zhí)甚多互不相受。故譬沙礫也。碎瓦破器。如造五逆犯四重禁謗方等經(jīng)等。以心器敗壞故無所堪任。設(shè)加法味亦不停住。為諸善眾之所棄捐。先當(dāng)以慧方便手。方為擇去如是諸障也。髑髏。如破壞菩提心障。昔時(shí)曾具人法。于眾支分中最為上首。由命根絕故。百體隳敗無所能為。緣此惡習(xí)設(shè)令重發(fā)菩提心。還復(fù)成障自憙令退屈。故尤宜洗除使盡余氣。毛發(fā)。謂六十心等。與善種八心共體而生。及以覺察則宜除剪。未得出世間心以來。雜起紛亂難可條緒。故名毛發(fā)糠糩。如無明妄想。以取著戲論故。但得名相皮失實(shí)相米。故以為譬�；姨�。謂樂小法起二乘心。若善根為此所焚。則歸于灰斷不生大悲條葉花菓。故以為譬。刺骨。謂曾于眾生作種種不饒益行。犯種種雜碎律儀。此是過去生死宿對殘障。故名為骨。朽木。謂不欲懈怠之類不堪樹藝匠成。又梵文兼有株杌義。謂久遠(yuǎn)以來。于諸煩惱有所偏習(xí)。余枿深固難可拔除。以如是諸過去業(yè)。含藏在心地之中故。一心行道時(shí)魔事易興。故須豫加簡擇。若多不可擇。則應(yīng)棄舍此地別就余機(jī)也。蟲蟻蜣螂毒螫之類。喻種種現(xiàn)行煩惱螻蟻喻癡蜣螂喻貪毒蟲喻嗔。此類甚多譬種種隨煩惱。諸微小者譬無量惡覺見。觀此輩皆有如來性。尤宜將護(hù)勿使絕其命根。但方便驅(qū)遣。使勿妨行道不穢污漫荼羅而已。若欲使極凈道場者。百六十種上中下微垢。皆應(yīng)擇使無余。乃至灌頂?shù)刂�。佳非凈土者悉宜簡去之。方名究竟凈�?/p>

經(jīng)云。遇良日晨定日。時(shí)分宿直諸執(zhí)。皆悉相應(yīng)于食前時(shí)值吉祥相者。因擇地事便明擇時(shí)支分也。凡所為法事皆須與時(shí)義契合。今將擇治此地。故于吉日警發(fā)地神。余法事例可知耳。良日晨者。謂作法當(dāng)用白分月。就中一日三日五日七日十三日皆為吉祥�？白髀�荼羅。又月八日十四日十五日最勝。至此日常念誦。亦應(yīng)加功也。定日者。西方歷法通計(jì)小月合當(dāng)何日。若小月在白分內(nèi)者。其月十五日即屬黑分。不堪用也。又歷法通計(jì)日月平行度。作平朔皆合一小一大。緣日月于平行中又更有遲疾。或時(shí)過于平行或時(shí)不及平行。所以定朔或進(jìn)退一日。定望或在十四日或在十六日。大抵月望正圓滿時(shí)。名為白分十五日。月正半如弦時(shí)。亦為八日。但以此準(zhǔn)約之。即得定日也時(shí)分者。西方歷法晝夜各有三十時(shí)一一時(shí)別有名號。如晝?nèi)占戳坑伴L短計(jì)之。某時(shí)作事則吉某時(shí)則兇某時(shí)中平。各各皆有像類。言宿直者。謂二十七宿也。分周天作十二房。猶如此間十二次。每次有九足。周天凡一百八足。每宿均得四足。即是月行一日裎。經(jīng)二十七日。即月行一周天也。依歷算之。月所在之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性剛?cè)嵩觎o不同。所作法事亦宜相順也。諸執(zhí)者。執(zhí)有九種。即是日月火水木金土七曜。及與羅睺計(jì)都合為九執(zhí)。羅睺是交會食神。計(jì)都正翻為旗。旗星謂彗星也。除此二執(zhí)之外。其余七曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵歷中說。食前時(shí)者。晝夜各有三時(shí)。食前可作息災(zāi)暮間可作增益。夜可作降伏事也。入漫荼羅灌頂與息災(zāi)相應(yīng)。故云食前。遇善境界意者。謂作法時(shí)�；虻厣匣蚩罩�。有色聲等種種異相。地上。謂或遇見童女。執(zhí)持五種牛味瓶或香水瓶�；蛩�持物與輪印等同類�；蚴鞘乐兴�尊上物。及器盛白糠米等潔凈盈滿�；蛩�被服端嚴(yán)鮮麗�；蛘f種種吉祥相應(yīng)之音。皆是成就相也。空中。謂忽睹慶云瑞氣氤氳五色�；蛴胁屎珲r明間錯非時(shí)而見�；蜃骰鹕�飛動如護(hù)摩成就之形�；蛴谌瞻�有五彩見�；蜃魅诵蚊踩缱〖拧；蛴诳罩杏泻妹烂钜袈�。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清徹和雅人所樂聞。如是等亦皆成就相也。所以須順世諦者。以勝義漫荼羅微妙寂滅。醇信白心人尚難信受。況懷疑慮乎。以所度之人。曾習(xí)韋陀祠典伎藝明處。若見造漫荼羅時(shí)分舛謬。慮恐致不吉祥。便生疑怪言。我聞總持智慧者無所不達(dá)。而今觀之。尚不能擇得好星善時(shí)。況余深事乎。由此疑師疑法。故失堅(jiān)信力反招重罪。故須順彼情機(jī)也。復(fù)次如是執(zhí)曜。即是漫荼羅中一種善知識門。彼諸本尊。即能順世間事業(yè)而作加持方便。以阿阇梨善擇吉祥時(shí)故。與彼真言本誓法爾相關(guān)。為作加持得離諸障也。復(fù)次種種世諦門。皆是法界摽幟。所謂良日晨者。意在菩提心嘉會之晨也。深行阿阇梨住瑜伽中。觀察所欲度者本初種善根時(shí)。為久為遠(yuǎn)。因緣屬誰。從何事起。如行者初發(fā)心時(shí)。或因見佛說法。或睹神變�；蛞姺N種可悲苦事。或于菩薩聲聞緣覺而發(fā)道心�；蛞曰ㄏ愕�。供養(yǎng)如上福田心得歡喜。便即發(fā)愿希求佛果。由彼先因現(xiàn)緣相感發(fā)故。種種機(jī)悟不同�；蛉缡菚r(shí)中菩提心有寂靜力。或如是時(shí)有增進(jìn)力。或如是時(shí)有威猛力。順種種悉檀方便而建立之。則功不唐捐不生障礙也。定日者。日喻本尊身。月喻修習(xí)瑜伽行。以行者定心之月�；驎r(shí)增明或時(shí)微昧�；虬l(fā)行太速或發(fā)行太遲。或過于中道或不及中道。致使機(jī)悟之時(shí)亦有盈縮。如循照常理可至某緣。某時(shí)中宜應(yīng)建立。然有緣境遷移�；蛭吹綍r(shí)處而熟�；蜻^此時(shí)處乃熟。如是變通皆應(yīng)善知。故云定日也。時(shí)分者。就行者一一地中。自有十心。此一一心。各有因根果。合為三十心。于此三十牟呼[口*栗]多中。亦應(yīng)深審細(xì)甄擇。何時(shí)堪折伏煩惱。何時(shí)可增益功德。何時(shí)當(dāng)順中道寂心而住。是名解時(shí)中細(xì)微之相也。宿直者。是行人瑜伽之月所涉緣境。于一切緣境中皆見心性。如列宿小大像類。雖復(fù)差別無不圓明也。如月行經(jīng)二十七宿。以所經(jīng)之宿好惡不同故。令世間候月之占亦復(fù)隨異。如箕星好風(fēng)。月行入箕則風(fēng)起。畢星好雨。月行入畢則雨降。菩提行亦爾。遇緣對境勢力不同。令折伏攝受。及寂行所施方便隨轉(zhuǎn)。若阿阇梨能深察根緣曉知是事。名為善觀宿直也。九執(zhí)者。梵音釳[口*栗]何是執(zhí)持義。阿阇梨應(yīng)觀彼心力之手堪持何事。則所傳密印不至唐捐。如諸佛金剛慧印。唯有金剛心菩薩乃能執(zhí)之。若授與下地人。則名執(zhí)曜不相應(yīng)也。就九執(zhí)中。日喻本凈菩提心。即是毗盧遮那自體。月喻菩提之行。白月十五日眾行皆圓滿。喻成菩提。黑月十五日眾行皆盡。喻般涅槃。中間與時(shí)升降。喻方便力。當(dāng)知已攝百字明門也。土曜持中胎藏。水持右方蓮花眷屬。金持左方金剛眷屬。木持上方如來果德。火持下方大力諸明。復(fù)次如是五執(zhí)。即持五色蘇多羅。土為信。木為進(jìn)。金為念。水為定�；馂榛邸Ｆ溆喽�執(zhí)。羅睺主為覆障�；坌侵饕姴幌�。故不直日也。初日分如凈心顯現(xiàn)。中日分如發(fā)起眾行。后日分如萬德已圓功用漸息。初夜分如自證之地住大涅槃。后夜分如念本誓愿起加持力。周則復(fù)始巡轉(zhuǎn)無窮。日體是一而四洲時(shí)分各異。今此漫荼羅意。欲開發(fā)菩提心日故。取食前時(shí)也。遇善境界者。是心無相無境界。非是有為無為。以佛五眼諦觀。亦不能見其相貌。然亦有種種善根發(fā)相�？傻昧酥�。若是見諦阿阇梨。自當(dāng)現(xiàn)前通達(dá)。若未見諦。當(dāng)于三昧中察其境界�；蛞姳�修行六度時(shí)種種六蔽不能留難�；�?yàn)楸娚�之所稱嘆乃至授菩提記�；蛉缜胺N種印相于三昧中�，F(xiàn)炳著奇特有異于常。以因果類之可以意得。乃至普門相攝處皆亦可知也

經(jīng)云。先當(dāng)為一切如來作禮。以如是偈警發(fā)地神者。阿阇梨將欲警發(fā)地神。先運(yùn)心思惟。毗盧遮那無盡莊嚴(yán)身周遍法界。十方三世一切如來。亦復(fù)如是。一一無盡莊嚴(yán)身周遍法界。從十住地乃至初地諸菩薩。分證莊嚴(yán)身。無量無邊滿于法界。無有間隙如胡麻中油。當(dāng)觀此身遍至一切眾圣前。以清凈三業(yè)至誠作禮。由此因緣獲無量福。便當(dāng)以無倒心施彼弟子。愿無障難速成無上菩提。次當(dāng)說偈警發(fā)地神也。如釋迦牟尼佛。初坐道場時(shí)謂魔王言。汝由先世作一無盡施故。今得自在天主之身。然我從無量劫來。修如是大施不可勝數(shù)。乃至身肉手足亦無所吝。云何與我[角*交]其優(yōu)劣耶。魔言。我所作福汝已為證。汝之福業(yè)誰當(dāng)證明。若無證者即墮負(fù)處也。菩薩爾時(shí)申右手指地說真實(shí)言。我本于此地上行菩薩道。種種難行苦行地神證知。當(dāng)知此指即是身密印也。爾時(shí)無量地神從地踴出�，F(xiàn)其半身而作證明。魔王軍眾由是退散。今阿阇梨欲令弟子不久紹如來位故。亦以此印警發(fā)地神。時(shí)彼地神。生大嘆喜而作是念。今此佛子乃能建立大事因緣。為將護(hù)我等令無損惱故。而見警覺。我應(yīng)方便守護(hù)亦令離諸魔業(yè)。以此眾緣力故。即令此地同于金剛也。所說阿利沙偈。名為自然成就真言。若作法時(shí)當(dāng)誦梵本。今具錄之也。七遍誦右手五輪按地

怛文(二合汝也)睇微(天也有女聲)娑(引)吃屣(二合護(hù)也)捕多賜(親也于也)

譯云汝天親護(hù)者(于字入下句)

薩么(一切也)勃馱曩(佛也有多聲)哆以難(引度世也即有導(dǎo)師義)

譯云于諸佛導(dǎo)師

浙唎耶(二合行也)娜也(修行也)尾世鎩數(shù)(殊勝也)

譯云修行殊勝行

部弭(凈地也)播啰密多(到彼岸也)素者(等也)

譯云凈地波羅蜜(義合等字)

摩啰(天魔也)塞(去聲)年(軍眾也)野他(如也)毫釳難(奴痕反破也)

譯云如破魔軍眾

赦吃也(二合釋迦也)僧(悉孕反)系娜(師子也)哆以那(救世也)

譯云釋師子救世

怛他(引)痕(如我也)魔羅(魔也)若延(降也)吃[口*栗](二合也)埵(伏也)

譯云我亦降伏魔

漫荼藍(lán)隸(漫茶羅也)履佉(引畫)藐(密也反)痕(我也)

譯云我畫漫荼羅

偈意先告地神云。汝天女親守護(hù)此大地者。已曾供養(yǎng)親近一切諸佛導(dǎo)師。修殊勝行。凈治諸地凈滿諸度。及余種種功德。如摩訶般若中歷法廣明。是以云等。今譯偈五字為句不可具存然地波羅密中。亦已含此眾德也。次偈陳所以。警發(fā)之意說誠實(shí)言。如世尊昔在菩提漫荼羅。降伏天魔軍眾時(shí)。汝于大會中現(xiàn)作證明。由是世尊號為釋迦師子。能獨(dú)步無畏救護(hù)世間。我今亦欲隨佛所行紹如來事。是故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同于如來。然以毗盧遮那三密所加持故。亦能現(xiàn)作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今亦當(dāng)現(xiàn)作證明。使諸魔軍眾不能俎壞也。復(fù)次地神是女天。女是三摩地義。即是大日世尊。護(hù)持一切眾生心地三昧也。如實(shí)相世尊。昔在菩提漫荼羅。降伏無明住地魔王及與塵沙大眾時(shí)。以般若波羅蜜手屢舒五力。案一切眾生心地。時(shí)汝三昧現(xiàn)作證明。是故無量應(yīng)度眾生四種魔軍。由此退散。是故號為寂業(yè)師子。能以自在神通救世間者。我今亦欲平治弟子心地。畫作大悲漫荼羅。汝亦當(dāng)為作證明。令伏四魔軍眾也。復(fù)次以字門釋此阿利沙。具無量義。然要其宗極。正在他字之中。梵音怛多是如義。多字長引中即帶阿聲。以一切法本不生故。如于實(shí)相不增不減。即以此義警發(fā)一切地神也。彼誦偈時(shí)。應(yīng)長跪兩膝著地。由智慧手舒其五輪。平掌案地。方誦此阿利沙偈。一七度印之加持七遍。此即是名真言印相應(yīng)也。阿阇梨言。欲作此法時(shí)。先以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如供養(yǎng)法中所說。用啰字門。自凈心地及此道場地已。于瑜伽中。先起半月風(fēng)輪以訶字加持之。次起水輪以縛字加持之。次起金剛地輪以阿字加持之。一緣諦觀相應(yīng)明了。善調(diào)心及氣息。一氣誦阿字門相續(xù)不間。力極息還又復(fù)誦之�；蛞幌⒒蛉�息。乃至令有所覺觸也。以如是一緣方便故。即入三昧。逮見秘密莊嚴(yán)佛菩薩大會�；蜃砸妰�(nèi)外地中諸過咎也

經(jīng)云。以涂香花等供養(yǎng)。者非但警發(fā)而已。又當(dāng)以種種香花燈明等。供養(yǎng)十方諸佛及地神也。然此中地有三種。謂以啰字門。凈除自心地弟子心地及道場地。皆以阿字門持之使成金剛。若就秘密釋中明供養(yǎng)義。亦復(fù)如是。若阿阇梨。以凈菩提心種種功德。回向一切智智印。即是供養(yǎng)自法界中一切諸佛及持地者。以此功德回施弟子。資助成佛因緣。即是供養(yǎng)弟子心法界中一切諸佛及持地者。若用莊嚴(yán)此金剛道場。即是以法供養(yǎng)十方世界中一切諸佛。供養(yǎng)已。復(fù)應(yīng)歸命一切如來。例解可知也

經(jīng)云。然后治地。如其次第當(dāng)具眾德者。謂凡欲造漫荼羅。先須作如是法。方乃掘地?fù)裰�。亦兼三種地義。淺秘兩釋。乃至如經(jīng)所說次第具諸支分。故云當(dāng)具眾德也。時(shí)金剛手。為欲發(fā)明如來深密之旨。斷除未來弟子疑惑心故。頭面禮世尊足。而說偈言。佛法離諸相。乃至不順法然道者。謂我親從佛。聞諸法實(shí)相遠(yuǎn)離一切諸相。法佛所住住于法位。若如來出世若不出世。常自寂滅不可思議。非思量分別之所能及。亦非因量譬喻所能表示。若法相常爾。則非諸佛所能造作。何況有為諸相能集成乎。何故天中之天大精進(jìn)者。今乃說此擇地造壇等有為事相。及與真言次第行法。令修學(xué)者。辨種種香花供物。口隨覺觀言說。身學(xué)手印威儀。心緣本尊色貌形位。既是有為有相。豈能正順無為無相法爾之道乎。唯愿世尊開發(fā)是中深趣。除世間如言妄執(zhí)及疑謗之情也。爾時(shí)薄伽梵以下。世尊偈答。初云善聽法之相者。以諸法實(shí)相義甚深難見。是故誡令善聽也。夫法常無性從眾緣生。即是八心之相越諸戲論。汝欲更于何處。求覓無相無為之法耶。故次句云法離于分別及一切妄想等。若了知諸法本無相如是。則照見心之實(shí)相。從本初以來常自不生。爾時(shí)一切身口意業(yè)。皆如虛空不可盡。故云我成最正覺。究竟如虛空也。然一切愚童凡夫。以不如實(shí)知故。邪倒妄執(zhí)種種境界。所謂時(shí)方諸相貌等。樂欲無明覆。常為愛水所潤無明所覆。若我舍于方便。直為眾生說如是自證之法。彼等云何悟解而能進(jìn)趣耶。故偈次明設(shè)教之意。云為度彼等故。隨順方便說也。佛意言。我以甚深法相不可直宣說故。以方便力。寄此漫荼羅具緣支分。令初業(yè)者。措心有地所作不空。即以此蒙佛加持。兼得觀察十緣生句故。能不動實(shí)相游戲神通。普觀一切善知識。莊嚴(yán)一切諸佛土。不欲令諸行人。放舍諸行住于無相。又不令執(zhí)著諸行住于有相。故云雖說時(shí)方所作業(yè)。而實(shí)無時(shí)方。無作無造者。彼一切諸法。唯住于實(shí)相也。若一切有為之法。皆悉住于實(shí)相。豈得如彼癡人。或欲逃避虛空。或欲貪著虛空乎。復(fù)次阿阇梨。于此中廣說法花經(jīng)三車譬喻。如彼長者諸子幼小無知。雖種種善言勸誡。欲令出于火難。終不能得。時(shí)長者觀彼深心所著唯在嬉戲。即以方便而告之言。今此門外有三種妙車。汝等當(dāng)往取之可自娛樂。時(shí)彼諸子以聞游戲之名。適其愿故。情皆勇銳奔競而出。及其等獲寶乘莊嚴(yán)第一。乃非彼等宿心之所圖之。此漫荼羅法門亦復(fù)如是。如來以世間因緣事相。擬儀況喻不思議法界。以俯逮群機(jī)。若可承攬。便能普門信解勇進(jìn)修行。及以蒙三密加被。自見心明道時(shí)。乃知種種名言皆是如來密號。亦非彼常情之所圖也。如言三月持誦。乃是性凈圓明中三轉(zhuǎn)方便。豈可但作九旬解耶。又如東方寶幢佛。乃是初發(fā)凈菩提心義。豈得但作四方解耶。以此例之。則諸余法門皆可意領(lǐng)。故云而實(shí)無時(shí)方。乃至唯住于實(shí)相也。復(fù)次世尊大悲無限。哀愍諸未來世障重根鈍眾生。不能頓入法界故。于此深秘藏中。以旋轉(zhuǎn)總持兼存淺略方便。設(shè)于事相之中思惟修習(xí)。亦成世間悉地功不唐捐。三密冥資終成佛果。故次偈云。復(fù)次秘密主。于當(dāng)來世時(shí)。劣慧諸眾生。以癡愛自蔽。唯依于有相。恒樂于斷常。時(shí)方所作業(yè)。善不善諸相。盲冥樂求果。不知解此道。為度彼等故。隨順方便說也。是故傳法之人。當(dāng)善識根緣又知法門分劑。應(yīng)病授藥勿使差機(jī)。若著相之人。而輒爾為說甚深空義。則令怖畏疑惑增其不信。若利根深智。而輒授以淺略法門。則以為不順無為正道而生輕慢。既于他無益。又自犯三昧耶。故應(yīng)先住瑜伽觀彼本末因緣。善了知已。當(dāng)觀此問答中施權(quán)顯實(shí)之意。散入一切諸方便門而教授之。則能多所饒益。故不生障難也

經(jīng)云。秘密主如是所說處所中。隨在一地治令堅(jiān)固。取未至地瞿摩夷及瞿摸怛啰。和合涂之。次以香水真言灑凈者。如教所說。凡造漫荼羅。于七日內(nèi)須畢。于最初日。阿阇梨當(dāng)住大日如來自性。然后警發(fā)地神。嚴(yán)身方便皆如供養(yǎng)次第中說。警發(fā)已。即用不動尊真言加護(hù)之。然后掘地如法擇治。彼應(yīng)先掘中心一肘量。擇畢還復(fù)填之。若盈滿有余為上地。如舊為中。不滿者為下。如是次第除諸過已。細(xì)治所掘之土稍稍填之。潤以牛液筑令堅(jiān)固。平正猶如手掌。次用瞿摩夷瞿摸怛啰和合涂之。若淺略釋者。此是牛糞及液。為順彼方俗法以為清凈故。就秘密釋之。瞿是行義。以入阿字門故。則是諸法無行。摩是我義。夷則乘義。何故諸法無行。以一切法我不可得故。若無有我。則無所乘及與乘者。爾乃名為大乘也。瞿摸義同前釋。怛啰是如如離塵垢義。即是心之實(shí)相。若行者能如是凈治心地。則能畢竟清凈離諸障礙也。凡擇地平治了知其方分。即穿漫荼羅中心深一肘許。用成辨諸事真言。加持五寶五谷五藥。安置其中。去垢辟除等皆如供養(yǎng)法中說。若深秘釋者。即是安立菩提心中五智之寶。能起五種善萠。滅除五種過患。故云五谷五藥也。如是安置了。更復(fù)凈涂使極平正。應(yīng)取欲灌頂瓶。貯以凈水。勿令大滿。插諸花果。中置五寶谷藥。于埋寶處置之。自第三日置瓶以后。當(dāng)日日三時(shí)。誦辨事真言一百八遍加持此瓶。然后作余事業(yè)也。至第四日暮。次用香水真言加持香水�；蛞话侔吮槟酥燎П椤Ｈ缓鬄�凈。彼真言曰

南摩三曼多勃馱喃阿缽啰(二合)[口*底](丁以反下同)三迷(二)伽伽那三迷(三)三么多奴揭帝(四)缽啰(二合)吃[口*栗](二合)底微輸(上)睇(五)達(dá)摩馱賭微戍達(dá)儞(六)莎訶

初句普歸命諸佛。如毗盧遮那三身遍一切處。十方三世一切如來。亦復(fù)如是。今皆以普遍心。一切歸命已。然后說此真言。欲令此諸世尊不越本誓故。同共加持而作證明也。下一切真言例爾。不復(fù)廣釋。第二句中。以最初阿字門為真言之體。所謂種子字也。余諸字門。皆為莊嚴(yán)此字故。以此字門即是菩提心本原。今所造大悲藏生漫荼羅王。乃先用香水灑凈。皆為治如是心地令離諸垢穢故。若論外境。亦是所持金剛心地。是故余字皆為成此字門也。阿字是一切法本不生義。次云波羅字者。波是第一義諦。羅名為塵。以一切字皆入阿字門故。即是塵垢本來不生。塵垢本來不生。即是第一義諦。第一義諦。所謂凈菩提心也。次有底字。正體是多字門。以帶三昧聲故轉(zhuǎn)為底。底是心義。亦是如如義。如如于自心如實(shí)之相。即是凈菩提心。凈菩提心。于一切法都無染著。即名蓮花三昧。住是三昧者。乃至諸法空相二亦不可得。所謂為諸佛大空故。次明娑字么字門。以定慧均等具三昧聲。故云三迷也。此中但約字門解釋。如諸大乘經(jīng)論。約四悉壇四不生等。以種種因緣譬喻。廣演阿字門。則有無量句義。又以一切語言中皆帶阿聲故。一一字門皆具一切字門。若得意者當(dāng)自在旋轉(zhuǎn)說之。以下不可具論也。復(fù)次真言中。有字義有句義。字義已如前說。若句義者。此阿缽啰底三迷。是無等無對義。謂此心地漫荼羅王。出過一切語言譬喻。乃至無有一法可為倫匹。故云無等。何故如此。以具含如上字門所說義故。第三句義云虛空等。言此心地。畢竟凈無分別。無邊際等同虛空也。復(fù)次伽字門是行義。那是大空。于法自在義。以伽字入阿字門故。一切法本初以來都無所行。如來于此法中到于實(shí)際。又復(fù)更無所行。以不行故。即是住于大空于法自在。以我心地與此大空畢竟等故。當(dāng)知弟子心地及道場地。亦復(fù)如是。故云等虛空也。第四句義云等隨者。以金剛地等虛空故。即能等遍一切眾生界。普現(xiàn)隨類之身。故堪畫作漫荼羅也。復(fù)次娑是漏義。么是我義意義。此等諸眾生界。本不生故皆悉如如。是故法界眾生界畢竟等。努者大空三昧。如來住此大空三昧。無行無到亦無去來。而能如其心量隨緣應(yīng)現(xiàn)。故云等隨也。第五句義云本性凈者。還轉(zhuǎn)釋阿字凈菩提心門。及香水義。如來以等至法界之香。之與大悲三昧水和合。能普灑一切眾生心地。除其垢穢。何故如是。由彼本性凈故。如水性本凈故能凈諸垢穢。如來香水亦如是。由本凈故。能以凈一切眾生心故。次明第六句義。云凈除法界也。猶如香水灑地為除穢故。如來亦爾。以性凈之戒香。和合性凈之悲水。遍灑法界眾生性凈之心地。為令一切戲論皆凈除故。亦當(dāng)以諸字門而廣衍之。以一切如來同說如是大誓故。名為真言也。復(fù)次法界者。即是眾生界。眾生界者即是心界。心界者即是本性凈。本性凈者即是遍至一切等同虛空。等同虛空者即是無等無等阿字。門如虛空無邊。故當(dāng)知阿字門亦無。邊如虛空無染無變無動故。當(dāng)知阿字門亦無染無變無動。如虛空離一切相而含萬像。離一切作而世間事業(yè)因之得成。阿字門亦復(fù)如是。無相無作而具足無盡莊嚴(yán)。成就普門不思議業(yè)。如是當(dāng)以種種門自在說之。然復(fù)有無量無邊未曾有法。非彼虛空所能譬喻。是故阿字門為真言種子。過于譬類也。末句云莎訶。是警覺義。以一切如來本行菩薩道時(shí)。同見如是義故。必定師子吼發(fā)誠實(shí)言。我要當(dāng)以此阿字門。遍凈無盡眾生界。若我此誓不虛者。其有一切眾生。誦我誠言不虧法則。則當(dāng)如其所愿皆充滿之。我今以隨如來三昧耶教說此真言。唯愿不違本誓故。令我道場具足嚴(yán)凈。故云莎訶也。以下諸真言云莎訶者。其義大同。凡內(nèi)五寶時(shí)。即應(yīng)如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明日當(dāng)作請法。從此第三日以去。漸當(dāng)準(zhǔn)定漫荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸圣天位處。皆用白檀點(diǎn)記之。若阿阇梨不能具記持者。乃至畫其形相或書字記之。使一一分明。及香水灑凈竟。當(dāng)用白檀涂作圓壇。劑十二指量。最初置中胎藏大日世尊之位。次于東方大勤勇處。置一切如來位。東南維真陀摩尼處。置一切菩薩位。次于東北維虛空眼處。置佛母位。次于大日右邊置連花手位。次于大日左邊置金剛手位。次于西南隅置圣者不動位。西北維置降三世位。正西是通門處。即阿阇梨所住。修供養(yǎng)瑜伽處也

經(jīng)云。初第一我身。即毗盧遮那位。以五佛當(dāng)共置一壇。第二諸救世者。即是諸佛菩薩。亦分為二位。第三彼同等。即是佛母也。如來名為無等。而般若波羅密與無等等。故云彼同等也。第四蓮華手。第五金剛部主。第六云不動尊。則降三世可知。此即皆是成辨諸事持明。當(dāng)知舉此六位。則攝一切諸尊也。如是作竟。當(dāng)布列香花供養(yǎng)具。準(zhǔn)同供養(yǎng)次第儀式。然后觀作寶蓮花臺寶王宮殿。于中敷座。座上置白蓮花臺。以阿字門轉(zhuǎn)作大日如來身。如閻浮檀紫磨金色。如菩薩像。首戴發(fā)髻猶如冠。形通身放。種種色光被綃谷衣此是首陀會天成最正覺之摽幟也。彼界諸圣天眾。衣服輕妙乃至無有銖兩。本質(zhì)嚴(yán)凈不復(fù)假以外飾。故世尊俯同其像也。若作深秘釋者。如來妙嚴(yán)之相。法爾無減非造作所成。故不以外寶為飾。乃至十住諸菩薩。猶因承佛神力。得見加持身。其于常寂之體如在羅谷。故以為況也。閻浮金。亦是自然性凈。色又最深。明佛金剛智體最為深妙。通身放種種光。即是普門開示大慧明也。次于四方八葉之上。觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝日初現(xiàn)赤白相輝之色。寶幢是發(fā)菩提心義也。譬如軍將統(tǒng)御大眾。要得幢旗。然后部分齊一。能破敵國成大功名。如來萬行亦復(fù)如是。以一切智愿為幢旗。于菩提樹下降伏四魔軍眾。故以為名也。色如朝日。亦彼相應(yīng)義也。南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧之標(biāo)相。始自菩提心種子。長養(yǎng)大悲萬行。今成遍覺萬德開敷。故以為名。離垢即大空義也。證此大空時(shí)。猶如真金百練垢穢都盡故。佛身相亦然。此是世間上妙之金。若比閻浮提金。則色淺而稍濁。不得如彼自然鏡徹清明。以花葉上佛從心量因緣生故。有差降也。次于北方觀不動佛。作離熱清涼住于寂定之相。此是如來涅槃智。是故義云不動。非其本名也。本名當(dāng)云鼓音如來。如天鼓都無形相亦無住處。而能演說法音警悟眾生。大般涅槃亦復(fù)如是。非如二乘永寂都無妙用。故以為喻也。次于西方觀無量壽佛。此是如來方便智。以眾生界無盡故。諸佛大悲方便亦無終盡。故名無量壽。梵音爾爾名為仁者。又以降四魔故名為勝者。故偈具翻其義。謂之仁勝者。此二佛亦作真金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。花臺四維有四菩薩。如下文說之。其一切如來位。但觀一佛在金壇中。即同一切佛身。余各依經(jīng)中像位。皆應(yīng)轉(zhuǎn)字成身。使一一明了也。凡漫荼羅轉(zhuǎn)字之法。一一諸尊皆用本種子字�；蛞灾T余部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐淺行阿阇梨。不能如是速疾旋轉(zhuǎn)者。但觀阿字門生無量光。光所至處即現(xiàn)彼尊身也。至法事夜。亦皆放此。凡修觀行時(shí)。先當(dāng)以五字持身。如供養(yǎng)法中說。即觀自心作八葉蓮花。阿阇梨言。凡人污栗馱心狀。猶如蓮花含而未敷之像。有筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮令其開敷。為八葉白蓮花座。此臺上當(dāng)觀阿字。作金剛色。首中。置百光遍照王。而以無垢眼觀之。以此自加持故。即成毗盧遮那身也。以此方便觀毗盧遮那身。令與我身無二無別。而在二明王中間。名為住于佛室也。至畫漫荼羅竟時(shí)。阿阇梨移座位出檀門外。當(dāng)于此佛室之位。置意所樂尊或置般若經(jīng)。以金寶槃盛嚴(yán)飾供養(yǎng)�；蛑盟�持?jǐn)?shù)珠若金剛杵金剛鐸等。又凡欲擇治地時(shí)。當(dāng)自觀心蓮花上。如意寶珠內(nèi)外明徹。彼諦觀察時(shí)。所有善惡之相悉于中現(xiàn)。阿阇梨即當(dāng)以慧方便而擇治之。令得堅(jiān)固平正。觀弟子心亦如是。此中深秘之趣可以意得耳。行者住于佛室。如上誰觀圣尊竟。當(dāng)轉(zhuǎn)阿為嚩。金剛薩埵加持自身。奉涂香花等如法供養(yǎng)。皆如次第法中廣說。然后興大悲心至誠殷重。誦請白阿利沙偈。如經(jīng)文也

今存梵語如左

三漫嚩(引)訶囒(存念也)睹迷(我也)薩啰鞞(二合一切也) 爾曩(引仁者也即諸佛)迦盧拏怛莾(二合)迦(悲者)部迷缽[口*履]薜啰(二合)訶(請受持地)迦(引)[口*梨]也(二合作也)娑補(bǔ)怛[口*(隸-木+士)](二合并佛子也)濕務(wù)(二合)儞那[口*底](丁結(jié)反)曳(平明日也)

此偈意言。諸佛悲慜者。唯愿存念我等。我今請白。當(dāng)作受持地法。并諸佛子。明日當(dāng)共降臨為作證明。梵音于存念聲中。即有請赴之意也

○(三)一切菩薩○(五)(火)金剛手○(七)圣不動尊○(二)(東)(木)一切佛位○(一)五如來位○(九)(西)(金)阿阇梨位

此是白檀漫荼羅位

○(四)佛母虛空眼○(六)(水)蓮花手○(八)降三世尊

至第五日暮。復(fù)當(dāng)次第具諸法則。好自嚴(yán)身觀入漫荼羅位。奉請結(jié)護(hù)等一一周備竟。當(dāng)誦不動明王或降三世尊。與密印相應(yīng)。滿一百八遍加持此地。阿阇梨言。從第三日以去。每日三時(shí)念誦時(shí)。皆誦不動真言一百八遍。用加持地。非獨(dú)此應(yīng)一切處用也。又從初日至三日以來。若有留難。即當(dāng)收攝停止。若已涂白檀位竟。設(shè)有種種魔事兩不和合。要當(dāng)勤加方便必使得成也。余如瞿醯中說。其第五夜誦不動真言竟。次當(dāng)以大日如來身。即誦持地真言及作三昧耶印。說彼真言曰

南么三曼多勃馱喃 薩婆怛他揭多(引二)地瑟姹(二合)那(引)地瑟祉帝(三)阿者麗(四)微么麗(五)娑么(二合)啰[奶-不+(采-木)](平六)缽啰(二合)吃[口*栗](二合)[口*底]缽履輸(上)睇(七)莎訶

初句歸命一切諸佛。第二第三句義云。以一切如來加持而加持之。此意云。如彼金剛道場。一切如來神力共所加持。今令此地亦復(fù)如是也。復(fù)次我已平治弟子凈心地竟。此是心王如來。圖畫大悲藏漫荼羅處。我今說誠實(shí)言。以一切如來神力而加護(hù)之。使得堅(jiān)固不動也。第四句云阿者麗。是不動義。第五句云微么麗。是無垢義。此意言。以一切如來神力正加持之。令得安固不動。非但不動而已。又令離一切垢也。正以第四句初阿字。為真言體。如來以何法加持。能令畢竟不傾動耶。謂即以此阿字門故。有如是力用也。第六句是憶念持義。猶如比丘作羯磨法。令眾僧一心。和合同共受持。今此真言亦爾。用阿字加持竟。請一切如來憶念本誓故同共受持也。第七句是本性凈義。此即轉(zhuǎn)釋前句。何故諸佛同心念加持。由本性凈故。若法入阿字門。即是從本已來無動無垢。十方三世諸佛由此義故。皆同一戒一見。所以同共加持也。末句云莎訶者。如僧羯磨竟。更加忍可印成句。若我所發(fā)誠言必定無謬。唯愿諸佛不越三昧耶故。令所作圓滿也。此中所有字義。亦當(dāng)廣分別說。時(shí)彼阿阇梨。當(dāng)往東方一切如來壇位之外。東向誦持真言或三遍或七遍。能多益善。次往南方。次往西方。次往北方。皆背白檀座位而誦持之。如是一周竟。次往虛空眼位。當(dāng)面向東北背壇位誦之。次往東南。次往西南。次往西北。又一周竟。更當(dāng)至誠作禮種種供養(yǎng)。就阿阇梨座位。東面而坐誦本受持真言。住于本尊三昧。皆如供養(yǎng)次第中說。又次第持白檀位諸尊真言。并結(jié)彼印。阿阇梨言。先持部主大日真言一百八遍。所余八位。觀彼真言大小持之。若更能誦者。兼持第二院四菩薩。第三院釋迦等上首諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但涂泥干。香水灑竟即得作之。亦不克在第四日。自置了后。皆須依此持誦。至法事夜。亦準(zhǔn)此可知也。其受持地夜。阿阇梨如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍嘆諸佛菩薩。宴坐疲極。即于此置壇處如法護(hù)身。即于東面而臥。當(dāng)于所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯且坦啰。受持地竟。又有結(jié)蘇多羅受持弟子名號法也。彼安寢時(shí)。當(dāng)思惟心蓮華臺中么字門一切諸法。我不可得故。即是無障礙菩提心也。亦復(fù)如意寶珠。又云。此如意珠只是阿字門耳。彼阿阇梨。當(dāng)于夢中�；蛞姛o量諸佛及菩薩。大名稱者示現(xiàn)作諸事業(yè)。謂隨種種應(yīng)度眾生。三輪化導(dǎo)�；蛴H自安布建立悲生漫荼羅�；蛞晕⒚钜袈暟参縿駠谘�。汝今慜念眾生故。造作此漫荼羅。善哉摩訶薩埵。汝之所畫甚為微妙。如是種種境界。阿阇梨當(dāng)以慧心善決擇之。當(dāng)知眾圣已共加持是地�？呻S意作法也。若有障礙者。應(yīng)作相應(yīng)護(hù)摩方便凈除。當(dāng)發(fā)大勤勇心要令所作成就。復(fù)次若見諦阿阇梨。則于蓮華三昧凈菩提心如意珠中。自然明見有障無障因緣了了無礙。心佛現(xiàn)前囑授為決所疑。如其覺知魔事。當(dāng)以大智慧大方便。旋轉(zhuǎn)作護(hù)摩法。要令所持心不動不退堪建立法界漫荼羅。然后休息也。復(fù)次阿阇梨。自初警發(fā)地神以來。便不應(yīng)舍離如是道場之地。恒于是中加持念誦審諦觀察。隨有未平正處輙修治之。又思惟眾緣支分皆令素具。勿得臨事闕乏而生疑惑也。自受持地竟。即應(yīng)規(guī)畫界域布定方位。至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者。持地以后漸次修之亦無咎也

經(jīng)云。復(fù)次于余日。攝受應(yīng)度人。以下迄授與香水令飲彼心清凈故。明攝受建立護(hù)持弟子支分。受持地已。次明夜當(dāng)作弟子法。故云余日也。因此廣辨弟子應(yīng)度之相。偈云。若弟子信心者。謂阿阇梨觀彼現(xiàn)在根性或久遠(yuǎn)因緣。于此不思議緣起。三種秘密諸方便中。直信不疑無有能怖畏。乃堪攝受。余如師德中說偈云。生種姓清凈者。謂于婆羅門等四種大姓家生。若是旃陀羅等。以家法相承習(xí)行不清凈事故。姓多弊惡。若為作傳法灌頂使流通大法。則生他輕慢或成匱法因緣。由如比丘受具。亦簡去毀辱眾僧極卑下姓也。若但結(jié)緣受法則非所論。復(fù)次若久遠(yuǎn)以來。曾有發(fā)菩提心因緣。即是如來種姓中生。最為勝族也。偈云。恭敬于三寶者。謂于佛法眾僧。起淳厚謙下之心。常好親近供養(yǎng)尊重贊嘆。當(dāng)知是人有先世行道因緣。乃至如常不輕菩薩。是名深敬一切眾生。信佛法僧寶也。深慧以嚴(yán)身者。如是等虛空無邊佛法。非劣慧者心器之所能堪。故智性深利以自莊嚴(yán)者。乃至為說也�？叭虩o懈倦者。此是有所堪能無所退屈之義。梵音與忍辱不同。謂求法因緣。雖種種艱苦之事皆悉能作。假使一度不成。復(fù)更發(fā)跡修之。如誓抒大海盡而后已。若人志性如是則可傳法也。尸羅凈無缺者。謂于在家出家律儀。乃至于本性受諸禁戒。隨所奉持。則深心防護(hù)無有毀缺。若具如是性者。雖入三昧耶平等大誓。亦當(dāng)敬順不違。故堪傳法也。忍辱不慳吝者。此中分為二句。忍辱。謂于內(nèi)外違順境界八種大風(fēng)。其心安忍無所傾動。如智度尸波羅蜜中廣說。當(dāng)知是人。必不犯持明重禁作不利眾生行。故堪傳法也。不慳吝。謂于所有財(cái)法常念惠他。設(shè)來求者心無鄙吝。如智度檀波羅蜜中廣說。當(dāng)知是人。必不犯持明重禁慳吝正法。故堪傳授也。勇健堅(jiān)行愿者。亦分為二句。勇健。即是阿阇梨德中。勇健菩提心種性。于行道時(shí)。雖遇種種可畏色聲心不怯弱。乃至出生入死無怖畏想。正順菩提薩埵大人所行。故應(yīng)傳授也。堅(jiān)行愿者。此是要心之愿梵音與求愿之義不同。如自立志。令每日三時(shí)念誦。則終竟一期。雖過種種異緣初不間絕。如是事有始終。若行菩薩道時(shí)亦不虧本誓。故堪傳法也。然此所說弟子十德若兼?zhèn)湔�。�?dāng)知是人甚為希有。但使偏有所長堪可一匠成者。即應(yīng)攝受耳。又如聲聞受具。時(shí)觀察種種遮難。所謂太小太老色貌瑕疵。諸病患等�？职滓孪釉X故。輙簡去之。今此摩訶衍則不如是。但令道機(jī)可濟(jì)。雖有諸余過失。皆無所觀也。偈中云或十或八七�；蛭宥�一四者是一期道場。作阿阇梨灌頂之限數(shù)。此中約超數(shù)取之。謂從一至二。從二超至于四。從四至五。從五超至七。從七至八。從八超至十人。是故一漫荼羅中。不得同時(shí)為三人六人九人灌頂。蓋如來密意。阿阇梨不釋所由。又同大方等陀羅尼經(jīng)。不得過十人已上也。過此已外�？职㈥^梨心量有所不周。當(dāng)待后緣別為作法。又此十人以下者。謂俱時(shí)發(fā)心各舍內(nèi)外所有。供養(yǎng)三寶同共成辨漫荼羅。故得同時(shí)作法。若人因遇道場便。云法緣難值乞并為濟(jì)度者。未合為作阿阇梨灌頂也。若復(fù)數(shù)過此。若但求結(jié)緣于一門本尊法中受真言印者。則不依如是劑限。阿阇梨亦當(dāng)發(fā)起大悲。隨有能起少分善心者。皆為發(fā)生立菩提種子。故云或復(fù)數(shù)過此也

經(jīng)云。爾時(shí)金剛手秘密主。復(fù)白佛言世尊。當(dāng)云何名此漫荼羅。漫荼羅者其義云何。此因如來簡人限眾。為曉諸未悟者。轉(zhuǎn)生疑問也。金剛手本請世尊。稱此加持境界。演說大悲藏生大漫荼羅王。則是平等大悲無復(fù)限量。而今世尊所說。雖有德可傳者。猶不過十人。似是隨轉(zhuǎn)一明非其具體。故問當(dāng)何名此漫荼羅也。又漫荼羅是輪圓之義。今既限局名數(shù)。似于理未圓。故復(fù)問此中漫荼羅者為是何義。凡有二問。世尊答中。初答名次答義。就答名中。還復(fù)申明本旨云。夫漫荼羅者是發(fā)生義。今即名為發(fā)生諸佛漫荼羅也。下菩提心種子于一切智心地中。潤以大悲水照以大慧日。鼓以大方便風(fēng)不礙以大空空。能令不思議法性牙次第滋長。乃至彌滿法界成佛樹王。故以發(fā)生為稱。夫雷雨作解。隨甲圻者先萠。不可以卉木滋榮性分不等。遂令平分之施亦成限量也。次答義中。梵音漫荼羅。是攢搖乳酪成蘇之義。漫荼羅是蘇中。極精醇者浮聚在上之義。猶彼精醇不復(fù)變易。復(fù)名為堅(jiān)。凈妙之味共相和合。余物所不能雜。故有聚集義。是故佛言極無比味無過上味。是故說為漫荼羅也。以三種秘密方便。攢搖眾生佛性之乳。乃至經(jīng)歷五味成妙覺醍醐。醇凈融妙不可復(fù)增。一切金剛智印同共集會。于真常不變甘露味中最為第一。是為漫荼羅義也

經(jīng)云。又秘密主以下。廣演漫荼羅義釋除疑妨。復(fù)分為三。初明法界圓壇普門無限。次明限人簡眾生所由。末句勸囑阿阇梨令興平等悲愿。就初文中。哀愍無邊眾生界。是大悲胎藏生漫荼羅廣義者。若行人自見中胎藏時(shí)。即知一切眾生悉有成佛因緣故。其所起大悲漫荼羅亦周法界。且如十世界微塵數(shù)諸執(zhí)金剛菩薩眾等。隨以一門作漫荼羅主。余為眷屬。則成一種漫荼羅。如是旋轉(zhuǎn)無窮已。非算數(shù)譬喻之所能及。何況是中各以無量門莊嚴(yán)。種種方便引攝眾生。又可勝紀(jì)乎。若行者于此一字法門中。攝廣為略衍略為廣。出生法財(cái)遍施一切。常無斷盡。乃名善解漫荼羅廣義也。次云秘密主如來于無量劫。積集阿耨多羅三藐三菩提之所加持。是故具無量德。當(dāng)如是知者。此釋廣義所由也。如花嚴(yán)入法界諸善知識。各各于一門中。所通達(dá)法深廣無際。然亦互不相知。如來昔行菩薩道時(shí)。普門親近如是等佛剎微塵數(shù)諸善知識。于彼一一功德藏。皆到極無等比無過上味。以如是內(nèi)證之德無量無邊故。其所加持現(xiàn)作法門眷屬。亦復(fù)無量無邊。彼真言門行者。當(dāng)通泰其心作如是解也。已知內(nèi)德無限。次明本地漫荼羅度人無限。何以故。以副大悲愿故。故經(jīng)文次云。秘密主非為一眾生。故如來成正等覺。亦非二非。多為憐慜無余記及有余記諸眾生。故如來成正等覺。以大悲愿力。于無量眾生界。如其本性而演說法。此中發(fā)菩提心義。如入法界品。及智度摩訶薩論議中廣說也。無余記者。如佛現(xiàn)前授決。某甲眾生于某劫中作佛號某如來。有如是國土眷屬第。以了了記故。名無余記也。有余記者。如告眾生言。汝于未來某佛時(shí)當(dāng)畢是罪。某甲如來為汝授記之類是也。復(fù)次如世尊說若我在世或滅度后。諸有聞法華經(jīng)一句一偈。我皆為授無上菩提記。是名無余記。若言一切眾生悉有佛性。彼生善根相續(xù)不斷。當(dāng)至無上菩提。是名有余記也。我本為此等眾生。來成等正覺。況今所愿以滿。開眾生自心之寶。如其本性而給與之。當(dāng)有何限耶。且據(jù)惡世弘經(jīng)淺行之一跡。故云一期法事劑至十人耳。從此以下第二句。即釋此限人簡眾所由。經(jīng)云。秘密主無大乘宿習(xí)。未曾思惟真言乘行。彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵若彼有情。昔于大乘真言乘道無量門進(jìn)趣。以曾修行。為彼等故。限此造立名數(shù)者。此意云。若諸眾生。未曾于過去無量佛所久種善根。于此秘密乘未曾修習(xí)。則造次聞之不能信受。若傳法人。徒以善心差機(jī)為說�；虍�(dāng)增其誹謗斷彼善根。故法花云。無智疑悔則為永失也。十方世界諸眾生。少有志求聲聞?wù)�。求緣覺者轉(zhuǎn)復(fù)少。求大乘者甚希有。求大乘者猶為易。信此法者最為難。故以普眼觀之�？笆苁欠ㄕ�。猶須彌大海之塵渧耳。既將護(hù)彼意時(shí)乃說之。安得不略制造立名數(shù)乎。所云無量門進(jìn)趣者。即是兼釋漫荼羅名義。夫漫荼羅者名為聚集。今以如來真實(shí)功德集在一處。乃至十世界微塵數(shù)差別智印輪圓輻湊。翼輔大日心王。使一切眾生普門進(jìn)趣。是故說為漫荼羅也。所云略此造立名數(shù)者。如以阿字五轉(zhuǎn)。統(tǒng)如來無邊內(nèi)德。以字輪百明。攝如來普眼法門。此則名之略也。以剎塵方便開八葉之壇。以無極大悲制十人之限。此則數(shù)之略也。然其學(xué)者。隨于一法明道而得悟入。即是普入一切諸總持門。如從一門見王。即是遍入千門萬戶。若不能如說而行。則雖以種種文辭廣為開示。無所益也。故第三句。次明限略名數(shù)自不礙于廣。是以經(jīng)云。彼阿阇梨亦當(dāng)以大悲心。立如是誓愿。為度無余眾生界故。應(yīng)當(dāng)攝受無量眾生。作菩提種子因緣。謂造立此漫荼羅。是隨有見聞觸知。下至舉手低頭一念隨喜。皆必定成于阿耨多羅三藐三菩提。故阿阇梨雖不得差機(jī)誤。授為作具支灌頂。然系珠毒鼓之緣。豈當(dāng)已乎。故當(dāng)運(yùn)大悲心務(wù)令廣洽也。復(fù)次如人家有秘寶。恐為盜賊所窺故掩以蔽衣。今此曼荼羅法門。亦復(fù)如是。以秘密之藏不可直宣說故。回轉(zhuǎn)密意覆以有相方便。今言限以十人者。乃是世諦漫荼羅耳。然阿阇梨自當(dāng)平治心地。畫作大悲漫荼羅。普眼度人多多益善。勿得如言而解也