大毗盧遮那成佛經(jīng)疏 第六卷

大毗盧遮那成佛經(jīng)疏 第六卷

沙門一行阿阇梨記

入漫荼羅具緣品第二之余

阿阇梨所傳漫荼羅圖位具列如左

上方右方左方下方

○如來(lái)如意寶△能授一切尊(滿一切愿也)□妙金剛【圖】降三世尊

○如來(lái)甲胄□蓮花部女奉教者

○如來(lái)罥索□蓮花部奉教者□青金剛

□如來(lái)怖魔□蓮花三股戟□金剛蓮□金剛鐸【圖】

○如來(lái)臍□蓮花戟

□如來(lái)馬藏□蓮花尊□寂靜金剛

○如來(lái)唇□金剛蓮□大迅利金剛□金剛罥索

□如來(lái)十力□蓮花輪

○如來(lái)牙□蓮花刀□金剛牙□金剛刀

□如來(lái)大護(hù)□蓮花德菩薩□那弭荼金剛(因因立名又云短也)

△無(wú)所畏大護(hù)者【圖】□大水吉祥□赤體金剛

○如來(lái)無(wú)所畏□大吉祥□佛奉教者

□如來(lái)鈴鐸□僧吉祥【圖】

○如來(lái)商佉□佛吉祥【圖】□越無(wú)量虛空

□如來(lái)三昧耶金剛□金色菩薩△月黡尊【圖】

○如來(lái)正勤□名稱慧菩薩【圖】

□如來(lái)三昧耶□白色菩薩□難降大護(hù)者(女形【圖】)

○如來(lái)舌△壞諸怖畏大護(hù)者【圖】□金剛部生

□如來(lái)豪相□大勢(shì)至菩薩

○一切如來(lái)座□毗俱胝菩薩【圖】□金剛連鎖【圖】□不可越護(hù)門者【圖】

□如來(lái)大勤勇□觀世音菩薩□執(zhí)金剛

□如來(lái)眼□多利尊【圖】

○如來(lái)心□觀音母□金剛母【圖】

□如來(lái)鑠底□大白菩薩

○無(wú)堪忍(如來(lái)無(wú)堪忍)□資財(cái)主菩薩□金剛針

□水自在尊□遍觀菩薩□金剛鉤□相向守護(hù)門者【圖】

□如來(lái)念處□吉祥菩薩△金剛無(wú)勝大護(hù)者【圖】△如來(lái)使者

○如來(lái)刀□帶塔德菩薩

□如來(lái)輪□寶德菩薩△軍荼利金剛【圖】□金剛?cè)?/p>

□如來(lái)蓮花□鹿皮衣形

□如來(lái)頂□蓮花軍持△大力金剛【圖】□無(wú)戲論金剛

○如來(lái)結(jié)界□蓮花鬘

□如來(lái)施愿□蓮花斧□虛空無(wú)垢金剛□金剛斧

○如來(lái)平等說(shuō)□蓮花索

□如來(lái)口□蓮花鐸□素啰多金剛(妙住)

○如來(lái)腰□蓮花螺□大身金剛□金剛輪

□如來(lái)焰光□蓮花部使者□大勝金剛□金剛捧

□如來(lái)鉤(□蓮花部使者△馬頭觀世音)□廣眼金剛

□虛空眼□蓮花捧□拔折羅金剛【圖】圣不動(dòng)尊

右第一重竟

□無(wú)垢光童子【圖】□賢劫菩薩【圖】○大慧菩薩【圖】□賢劫菩薩

□光網(wǎng)童子【圖】□寂慧菩薩【圖】□金光菩薩

□男奉教者【圖】△行慧菩薩【圖】△無(wú)垢慧菩薩【圖】○金色菩薩

△寶德菩薩

□男守衛(wèi)者【圖】○勝妙天菩薩【圖】○無(wú)盡意菩薩【圖】□賢德菩薩

□男使者【圖】○花幢菩薩

□女使者【圖】□寶嚴(yán)菩薩【圖】□不思議慧菩薩【圖】△計(jì)都菩薩

△六面尊△大慈起菩薩【圖】□無(wú)垢光菩薩

△寶印手菩薩【圖】△無(wú)像菩薩【圖】

△降閻摩尊

○救意慧菩薩【圖】

□地慧童子【圖】△清凈慧菩薩【圖】

○寶掌菩薩【圖】

□優(yōu)波計(jì)設(shè)尼【圖】□施一切無(wú)畏菩薩【圖】□虛空慧菩薩【圖】

【圖】文殊師利□地藏菩薩【圖】△除一切蓋障菩薩【圖】○虛空藏菩薩【圖】

□計(jì)設(shè)尼【圖】□虛空無(wú)垢菩薩【圖】

□質(zhì)多羅【圖】○寶作菩薩【圖】□除疑怪菩薩【圖】△法慧菩薩【圖】

□請(qǐng)召者【圖】○除一切惡趣菩薩【圖】○慧步菩薩【圖】

○持地菩薩【圖】

□女使者【圖】△悲念菩薩【圖】(亦名大悲纏)□剌泥弭菩薩(無(wú)墻也)

□男使者【圖】□賢意菩薩△泥弭菩薩(墻也)

□女守衛(wèi)者【圖】○寶冠菩薩【圖】□除一切熱惱菩薩【圖】○寶幡菩薩

□女奉教者【圖】△發(fā)心即轉(zhuǎn)法輪菩薩【圖】○海慧菩薩【圖】(□金光菩薩△光明菩薩)

□寶冠童子【圖】

□善住意菩薩【圖】△妙慧菩薩【圖】○妙幢菩薩

□月光童子□無(wú)邊幢菩薩

□善財(cái)童子□賢劫菩薩□賢劫菩薩【圖】□賢劫菩薩

右第二重竟

△火天護(hù)方神□伊舍那護(hù)方神△涅哩底護(hù)方神【圖】風(fēng)天護(hù)方神【圖】

△火天□鳩槃?shì)北娋鞂佟髋�羅剎【圖】【圖】風(fēng)神后

△火天后□阿名揭拏(羊耳)

△婆私瑟吒大仙□阿濕嚩揭拏(馬耳)△羅剎眾【圖】△迦樓羅女【圖】

△竭伽大仙□戍婆揭拏(箕耳)□賢劫菩薩△迦樓羅【圖】

△未建荼大仙□雜寶藏神【圖】○童男菩薩

△瞿曇大仙(△荼吉尼【圖】△荼迦【圖】) ○比丘眾(△非人眷屬△一切人眷屬)

△迦葉大仙□童男菩薩○日光菩薩

△諸執(zhí)曜神等□比丘眾□西南日輪遍照勝德佛(□童男菩薩□比丘眾)

△毗逝耶后□離塵勇猛菩薩

△日天子□東北方定勝手德佛○菩薩眾□寶勝菩薩

△逝耶后□菩薩眾○比丘眾□西北方一寶蓋佛

□那羅延并眷屬□比丘眾○童女菩薩□比丘眾

□魔天他化自在天□童女菩薩△苾[口*陵]蟻[口*栗]知□童女眾

□化樂(lè)天□女部多【圖】

□兜率陀天□部多藥叉類【圖】△諸毗那夜迦□賢劫菩薩

□焰摩天□住雪山藥叉將【圖】△摩訶迦羅(黑神)(○小訖[口*栗]瑟怒二龍王○訖西瑟拏二龍王)

□(東方提頭賴吒天王并揵闥婆眾) □娑多祁哩藥叉將【圖】○優(yōu)婆路系多二龍王

□舍支夫人【圖】□半遮羅藥叉將【圖】△毗盧遮十眷屬【圖】○路系多二龍王

□帝釋三十三天□毗灑迦夜叉將【圖】○優(yōu)婆臂多二龍王

□童子菩薩□痾吒嚩迦藥叉將【圖】△毗舍支十眷屬【圖】

□比丘眾□毗沙門子藥叉將【圖】○優(yōu)婆束訖勞二龍王

□歡喜菩薩○束訖勞二龍王

□上方歡喜德菩薩□摩尼拔陀羅神【圖】○沙伽羅龍王

□菩薩眾□護(hù)方神后【圖】△寒冷地獄○阿那婆達(dá)多龍王

□童女菩薩□俱吠啰護(hù)方神毗沙門【圖】△熱惱地獄○得叉迦羅龍王

□吉祥功德天○摩迦斯龍王

□阿難陀□滿賢藥叉將【圖】□毗樓博叉王【圖】○矩利迦龍王

□須菩提□訶栗底母(男五女五)○羯句吒迦龍王

□舍利子△閻摩歿[口*栗]底后○和修吉龍王

□大目連□散支大將【圖】△閻摩后○阿難陀龍王

□大迦葉□童男菩薩△閻摩但荼(○大蓮花龍王○波頭花龍王)

□無(wú)量音聲佛頂□比丘眾△閻摩羅法王○商佉龍王

□廣大佛頂□勝授菩薩△質(zhì)呾羅笈多訊獄者(○縛嚕拏后【圖】○嚩嚕拏龍王【圖】)

□火聚佛頂□北方勝德佛△夜黑天□毗樓勒叉護(hù)方天王【圖】

□勝佛頂□菩薩眾□辨才天【圖】

△如來(lái)錫杖□比丘眾□童男菩薩○優(yōu)婆遜那守門者【圖】

○如來(lái)缽□童女菩薩□比丘眾通門

○如來(lái)牙□賢劫菩薩□離優(yōu)菩薩○遜那守門者【圖】

□豪相□主田農(nóng)神□南方無(wú)優(yōu)德佛○地神【圖】

△無(wú)能勝尊□主象馬廄神□菩薩眾○龍王并后眷屬【圖】

□釋迦牟尼佛□比丘眾○童男菩薩

△無(wú)能勝妃□主王庫(kù)藏□童女菩薩○比丘眾

○佛母□主外道福處神

□別異地獄○行慧菩薩

○如來(lái)鑠底印△主嚴(yán)穴神□賢劫菩薩○西方寶焰佛

□童男菩薩□主伏藏神△遮悶拏(○菩薩眾○比丘眾)

□比丘僧□主磧神△嬌吠唎○童女菩薩

□普光菩薩□主尸林神△吠瑟拏味○主平相侵神

□東方寶性佛□主波池神○主日歷神

□菩薩眾□主龍泉神△嬌唎○主時(shí)分神

□比丘僧□主井神△燕捺唎○主業(yè)作神

□童女菩薩□主空中宮菀神△嗟捺唎○主宿神

□佛袈裟□主宮室神△未啰弭○主宿對(duì)神

△佛軍持□主海神□緊那羅妃【圖】○主夜神

□白傘佛頂(□主室宅神□主巷曲神)(□緊那羅○童男菩薩)(□主月神○主日神)

□最勝佛頂【圖】□方神○比丘眾○六時(shí)神

□摧碎佛頂【圖】□主街陌神○蓮花手菩薩○主直神

□主河神○東南蓮花勝德佛(○主廿八宿神○主十二宮神)

□最高佛頂□主道神○菩薩眾○月后名赤色

□辟支佛□主曠野神○比丘眾○月后名月祥

□主郊野神○童女菩薩○月天子

□大梵并明妃眷屬□主痁肆神△慕訶囊○月后名月相

□四禪天□主城神△[門@報(bào)]名火神○童男菩薩

□無(wú)色天

□凈居自在天子□主村神△劫微○比丘眾

□普花天子□主洲神△芒囊娑○蓮花勝菩薩

□光鬘天子【圖】主鳥(niǎo)神△訖灑也○下方蓮花德佛

□主山神△社吒啰○菩薩眾

□意生天子□主悉地物神△句[口*路]誕囊○比丘眾

□名稱遠(yuǎn)聞天子□主悉地神△沒(méi)栗拏(○童女菩薩○賢劫菩薩)

□大自在妃并眷屬□主仙藥神△露系多□阿修羅女眷屬【圖】

□大自在天并眷屬□主藥計(jì)神△芒嚕多□阿修羅眷屬【圖】

□摩醯首羅子及妃□主藥神△捺嚕迦

□持明妃□悉地持明妃【圖】△娑摩醯捺羅○摩睺羅伽女【圖】

□持明仙□悉地持明仙【圖】△諸火仙等○摩睺羅伽

右第三重竟

阿阇梨言。第一院東方如來(lái)鉤。乃至如來(lái)甲等。皆是毗盧遮那三昧。一一作天女形。如漫荼羅方圓以辨其色。坐白蓮臺(tái)上。手中復(fù)持蓮花。花上各以物像用為摽幟。如鉤輪刀槊商佉鈴鐸罥索甲胄等。皆依本相畫之。頂相豪相口舌牙唇等。準(zhǔn)例推可解。如來(lái)臍于蓮上圖作連環(huán)圓好之相。如來(lái)腰亦頗旋曲如數(shù)珠鬘形。如來(lái)藏如輪王馬寶藏相不現(xiàn)之形。如來(lái)施愿當(dāng)作與愿手。如來(lái)法及辨說(shuō)等或持經(jīng)藏或作說(shuō)法手。念處十力等皆是止觀相應(yīng)法。作寂然三昧之容。三昧耶當(dāng)作佛頂相。如來(lái)頂相具攝一切功德。凡手中無(wú)物可為幖幟者。皆應(yīng)置之。若漫荼羅不作尊形但示秘密印者。于金剛座上作蓮華臺(tái)。臺(tái)上如前畫作幖幟。其作字漫荼羅者。經(jīng)中有種子字。當(dāng)如法置之。如經(jīng)不載。當(dāng)取梵名中最初字為種子字�；蚩赏ㄓ冒⒆忠�。北面蓮花部諸尊。若經(jīng)中不說(shuō)形相者。通作紅蓮花色或凈白色如金色尊等。則依名辨之。所持印相亦如佛部中說(shuō)。然用蓮花為幖幟。如蓮花輪像。當(dāng)以四蓮花葉如十字之形用為輪輻。輻外作刃環(huán)圍之。蓮花刀當(dāng)于蓮上置刀。刀鋒上又用蓮花以為摽幟相。金剛杵戟等皆亦如是。蓮花罥索以蓮華為兩茸。鐸則以蓮花為系。鬘則貫穿蓮花以莊嚴(yán)身�；蛴谒�持花上置之。戴塔吉祥于頂髻上置窣堵波。或在所持花上。蓮花尊則于花上重置蓮花。寶德尊蓮花上有寶。能授一切愿明王能滿一切希愿。其狀非一如觀世音手持蓮花。花上或置如意寶。隨息災(zāi)增益降伏事。在彼相應(yīng)壇中。大吉祥二手各持蓮花。水吉祥或蓮中出水或手垂出水。被鹿皮尊當(dāng)以鹿皮嚴(yán)身。如梵天像。其契印漫荼羅例同前說(shuō)。通用娑字為種子也。南面金剛部諸尊亦可依經(jīng)。初所列名者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇。身色亦爾。或持一股拔折羅�；虺秩�股五股。上下二鋒等種種金剛標(biāo)相。如經(jīng)中所說(shuō)隨意置之。其刀斧鉤針等。皆以金剛為摽幟。刀則刃鋒柄飾。皆作金剛杵端铦銳之形。罥索連鎖兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字金剛為輻輞。利刃環(huán)繞圍之。鐸以一股金剛為上系十字金剛為舌。余皆例推可解。契印漫荼羅。亦于金剛座上置白蓮花�；ㄉ细鞅砥湮�。若作字漫荼羅。執(zhí)金剛所統(tǒng)眷屬通用縛字。余金剛通用[合*牛]字為種子也。第二院諸菩薩眾。若經(jīng)中具載形相者。一一如其本教畫之。無(wú)文者通用真陀摩尼印。當(dāng)持蓮花。花上置如意寶。周匝焰鬘圍之�；螂S彼名中義趣以表其相。如寶冠菩薩即于花上置冠。寶網(wǎng)菩薩則于花上置網(wǎng)。寶掌菩薩掌中置寶。發(fā)心轉(zhuǎn)法輪印手中持論。所有諸闕位處。皆置賢劫菩薩。其使者奉教等。皆作卑下之容。其使者操持刀捧狀如夾門守御。奉教者或執(zhí)持于捧印或瞻仰所尊。若受指麾教敕。守護(hù)者則如守門通信有所咨白。各隨其類也。降閻摩尊是文殊眷屬具大威勢(shì)。其身六面六臂六足。水牛為座面有三目。色如玄云作極忿怒之狀。當(dāng)撿文殊梵本具足圖之。凡此等諸尊。若余經(jīng)中具說(shuō)形相者。亦可依彼圖畫入曼荼羅時(shí)中。此諸尊。毗盧遮那經(jīng)不載真言手印。即別出余經(jīng)者。當(dāng)依彼經(jīng)授與真言手印。令依此經(jīng)供養(yǎng)次第法行之也。第三院十方佛等。各依常相圖之。若作契印當(dāng)以如來(lái)頂相。種子則以阿字。聲聞緣覺(jué)一同比丘儀式。是中緣覺(jué)小差別者。謂或有肉髻等大人之相。若契印當(dāng)用缽袈裟錫杖等。其種子字如經(jīng)中真言所說(shuō)。東方日天之前或置摩利支天女。如陀羅尼集出之。北方夜叉八將圖中[門@報(bào)]少者。其形大抵相似。皆被甲胄持伽馱印。身相圓滿端正。以彼趣所求無(wú)乏�？鞓�(lè)自恣故也。羊耳馬耳象耳等。皆是鳩槃?shì)本鞂佟Ｆ湫尾煌�夜叉。皆露身垂毛作非人之像。耳同畜獸。圖云持明仙者。是余藥力等所成。悉地持明仙者。皆是專依咒術(shù)得悉地人。直言諸仙者。皆圍陀事火之類。勤修苦行成五通神仙。又有夜叉持明。是彼類中福德最勝。天趣之所攝者。與世仙又殊也。其山海河池林樹(shù)谷藥城邑道路等神。各以本名為摽幟相。山神坐山河神在河。其樹(shù)藥等或手執(zhí)持或依其上。當(dāng)以義類推之�；▏�(yán)中更有足行神身眾神。是護(hù)諸跂行之類及護(hù)身神。亦可依次列之。西方非人趣者。當(dāng)知毗盧遮那普門身中。純是雜類鬼神傍生等。圖中無(wú)別名相者多在其中。所攝最多也。路系多是赤色。辟多是黃色。訖?quán)焉獟偸呛谏�。其青色亦是中攝。若依此方中明義。則當(dāng)各別出之。訖勞是白色。皆是一類龍王。各依本色畫之。若加鄔波字者其色稍淺。遜那鄔波遜那亦是護(hù)門大龍王。皆右手持刀左持罥索。主年月時(shí)分神等皆作天女形。執(zhí)持花枝等以為標(biāo)相。若主善事者。其花亦令色相圓備。若主惡事者。則持萎萃花果等。其主六時(shí)神。亦可持六枝之花。作隨時(shí)榮落之像以表其事。主晝夜者。亦可以花敷花合明之。他皆放此。南方苾陵吃嘌知。是摩醯首羅子。身極枯瘦。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡要令得勝。故為此形。私謂即是智度所云。常修苦行割肉祀火。感生諸惡神者。所以位在南方。其十二火天。經(jīng)中略說(shuō)形像。有一神闕名者。但依諸火天總相形。余如圖中所示也

經(jīng)云。爾時(shí)執(zhí)金剛秘密主。于一切眾會(huì)中。諦觀大日如來(lái)。目不暫瞬者。時(shí)佛如所示現(xiàn)普門漫荼羅。演說(shuō)諸尊圖位竟。秘密主以普眼觀此一一諸尊。皆不見(jiàn)根本亦無(wú)住處。悉是蓮花臺(tái)藏實(shí)相之身。出生種種方便不可窮盡。爾時(shí)深自慶幸發(fā)希有心。倍于此法生難遭想。將欲更問(wèn)深義。故先說(shuō)偈也。初偈意言。一切智慧者。出興于世間。如彼靈瑞花。時(shí)時(shí)乃現(xiàn)一耳。佛優(yōu)曇花雖則難遇。然此真言法要倍復(fù)難遇之。何以故。此是如來(lái)秘藏。長(zhǎng)夜守護(hù)不妄授人。茍無(wú)頓悟之機(jī)則不入其手。世尊在世猶多怨嫉。況末代乎。復(fù)次此經(jīng)。自釋難現(xiàn)因緣。若眾生一見(jiàn)此漫荼羅者。無(wú)始以來(lái)惡業(yè)重障。摧滅無(wú)余。必定得大菩提記故。非鈍根薄福之人所能遭也。一見(jiàn)尚難。何況次第修行。當(dāng)知是人轉(zhuǎn)復(fù)希有。常為普門海會(huì)之所稱嘆名聞十方。又同大日如來(lái)有種種名號(hào)。故曰無(wú)量稱也

經(jīng)云。行此無(wú)上句者。即是修行無(wú)上菩提句。此阿字門為一切真言之王。猶如世尊為諸法之王。故曰真言救世者。次二句明救世之業(yè)。所為能令行人成金剛性。止斷諸惡趣一切苦不生也

經(jīng)云。若修如是行。妙慧深不動(dòng)者。若具存真本。應(yīng)言慧極深不動(dòng)。如大海之心以極深廣故。又極遠(yuǎn)離二邊故。乃至大風(fēng)起時(shí)不能搖動(dòng)。若行者入此真言大海心時(shí)。亦復(fù)如是。以妙慧甚深無(wú)量。又極遠(yuǎn)離二邊故。一切諸法不能動(dòng)搖。如娑竭羅龍王降雨六天時(shí)。于自宮三業(yè)都無(wú)動(dòng)作。若解如是義者。則知漫荼羅種種方便。皆悉住于實(shí)際也

經(jīng)云。時(shí)普集會(huì)一切大眾。及諸持金剛者。以一音聲贊嘆金剛手者。彼諸大眾。聞佛廣演曼荼羅圖位竟。欲問(wèn)此中法界幖幟及金剛事業(yè)。敬重世尊故未敢發(fā)言。以金剛手能觀察眾心乘機(jī)說(shuō)偈。必知欲決疑網(wǎng)。普利無(wú)量眾生。是故稱贊證明勸令發(fā)問(wèn)。又十佛剎微塵眾等以一心一味。令一人誦此法音。非謂人人俱時(shí)別說(shuō)也。偈云善哉善哉大勤勇。汝已修行真言行。能問(wèn)一切真言義。我等咸有意思惟者。真言行即是三平等法門。汝于持三密人中最為上首。故能問(wèn)世尊普門深義。如仁者所欲問(wèn)佛義。我等亦皆有是思惟。今悉同心思欲當(dāng)速陳說(shuō)也。次言。一切現(xiàn)為汝證驗(yàn)。依住真言之行力者。言我等初發(fā)心時(shí)。由住此無(wú)上句故。乃至能于金剛慧海甚深不動(dòng)。是故必定師子吼。于汝前所說(shuō)偈現(xiàn)作證明。我等諸有所作。皆由住真言行依真言勢(shì)力。而與得成就。若汝咨問(wèn)如來(lái)秘密方便者。諸有求大乘人。當(dāng)于真言行法皆得通達(dá)。以通達(dá)故不久勤修。亦與我等無(wú)異。以見(jiàn)如是利義故。以一音聲同心勸助也。爾時(shí)秘密主蒙大眾勸發(fā)已。即說(shuō)伽他廣問(wèn)世尊。初一偈問(wèn)彩色義。有四句。第一句問(wèn)云何是彩色義。第二句問(wèn)當(dāng)以何色。第三句問(wèn)云何安置此色。先于何處。內(nèi)耶外耶。第四句布色時(shí)以何色為先。此是造漫荼羅時(shí)一種支分也。次偈問(wèn)諸門摽相。有三句偈。第一句問(wèn)門旗形量。第二句問(wèn)門廂形量。第三句問(wèn)建立諸門法度形量。如是種種秘密摽幟。阿阇梨皆應(yīng)善通達(dá)之。又是一支分也。次有二偈。大凡有八問(wèn)。第一句問(wèn)云何奉食及花香等。第二句問(wèn)寶瓶法則。當(dāng)知一切諸供養(yǎng)具皆在其中。阿阇梨當(dāng)隨事相辦其性類。又是一種支分也。第三句問(wèn)云何引召弟子入漫荼羅。第四句問(wèn)云何作灌頂法。第五句問(wèn)云何儭奉所尊。然此中復(fù)有二種。若初心行人依世諦漫荼羅。云何召入灌頂奉獻(xiàn)阿阇梨。若已修習(xí)瑜伽作秘密灌頂。云何召入灌頂奉獻(xiàn)阿阇梨。正作法時(shí)。所有加持教授方便皆此中攝。又是一種支分也。第六句問(wèn)護(hù)摩處所。亦有淺密二釋及息災(zāi)增益降伏等諸異方便。第七句問(wèn)真言部類字義句義。第八句問(wèn)三昧門淺深差別之相。凡阿阇梨未善通達(dá)如是法者。不應(yīng)建立漫荼羅。又成三種支分也。如是問(wèn)竟。大寂法王告執(zhí)金剛言。汝當(dāng)一心諦聽(tīng)。次說(shuō)偈言。最勝真言道。出生大乘果者。大乘果即是佛無(wú)上慧。要由如是方便得生。由汝善言能請(qǐng)問(wèn)我故。今普為諸摩訶薩。開(kāi)示演說(shuō)也。初一偈答色義云。染彼眾生界。以法界之味。古佛所宣說(shuō)。是名為色義者。猶如世間染色。能染凈疊使同味故。以味解色。如云袈裟味者。即染作袈裟色也。今此漫荼羅色義亦然。以法界不思議色染眾生心。同一凈菩提味。復(fù)次如世間染衣先以�；宜�洗。則易受染色。今以啰字門焚燒弟子心垢。使成灰燼。然后以嚩字門大慈悲水洗之。使純一清白離諸戲論。然后染作法界漫荼羅。令種種普門身。皆同實(shí)相色也。次有兩偈通答三問(wèn)。問(wèn)中云當(dāng)以何色。今此答中具用青黃赤白黑五色也。偈云。先安布內(nèi)色。非安布外色者。是答云何布色。何處先起何處后起也。潔白以為初。赤色為第二。如是黃及青。漸次而彰著。一切內(nèi)深玄。是謂色先后者。是答是色誰(shuí)為最初也。潔白是毗盧遮那凈法界色。則一切眾生本源。故最為初。赤是寶幢如來(lái)色。既發(fā)菩提心于明道中。降伏魔怨滅除蓋障。故第二。黃色是娑羅樹(shù)王色。以成正覺(jué)時(shí)。萬(wàn)德開(kāi)敷皆到金剛實(shí)際。故第三。青是無(wú)量壽色。既到金剛實(shí)際。即以加持方便。普現(xiàn)大悲漫荼羅。如凈虛空中具含萬(wàn)像。故第四。黑色是鼓音如來(lái)色。所以垂普門之跡。皆為顯本。本者即是如來(lái)自證之地。住大涅槃。若舍加持神力。則一切心量眾生非其境界。是故其色幽玄。而最居后也。復(fù)次如世間凈帛。先受染色故。最后黑是染色之極。以最深故不可復(fù)加。是以居后。漫荼羅色義亦然。白是越百六十心垢義。此名信色故最初。赤者大勤勇義。是精進(jìn)色故第二。黃謂一念相應(yīng)時(shí)。定慧均等七覺(jué)開(kāi)敷。是名念色故第三。青者大空三昧義。是名定色故第四。黑者謂大涅槃義。即是如來(lái)究竟之慧。是名慧色故名第五�；蛴姓f(shuō)言白色最初。黃為第二。赤為第三。青為第四。黑為第五者。此約受染淺深有容有上之義。又白是信義最初。黃者猶如金剛不可俎壞。即是進(jìn)義故第二。赤謂心障凈除光明顯照。即是念義故第三。余如上釋。法門所表各殊也。復(fù)次白是寂災(zāi)色如來(lái)部義。故最初。黃是增益色蓮花部義。故第二。赤是降伏色金剛部義。故第三。青是成辦諸事亦出生隨類之形。故第四。黑是攝召義。即諸奉教忿怒等所為眾務(wù)。故第五也。復(fù)次如世間彩畫不過(guò)五色。然更相涉有種種深淺不同。巧慧者善分布之。出生萬(wàn)像無(wú)有窮盡。法界不思議色亦復(fù)如是。統(tǒng)而言之不過(guò)五字門。然亦更相發(fā)揮。成種種差別智印。如來(lái)以普門善巧。圖作悲生漫荼羅。乃至出生世界微塵數(shù)隨類之形猶不窮盡。若瑜伽行人若得此中意者。當(dāng)觸類而長(zhǎng)自在施為。寂滅真如中當(dāng)在何次。如偈中所說(shuō)。且舉一途法門提其綱領(lǐng)耳

經(jīng)云。先安布內(nèi)色。非安布外色者。凡圖畫法。當(dāng)先建立內(nèi)心秘密蓮花藏竟。次造第一重伊字三點(diǎn)諸內(nèi)眷屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。以及第三重一切世天眷屬。又諸界道。中央及第一重當(dāng)具五色。先以白色為周界竟。次于其外布赤色界。次外又布黃色。次外又布青色。最外次布黑色。其第二重。亦依如上次第布白赤黃三色。第三重周界。但布純白一色。皆極令均調(diào)正直。漸次右旋布之。其行道及供養(yǎng)處外緣等。隨作一純色界。瞿醯云。但用白色也。所以先白色從中向外者。明此菩提心五種根力漸次增廣。乃至住于大般涅槃。則遍一切處無(wú)所不在故。黑色最居外也。若從淺至深自跡歸本。則世尊府同六趣為初門眷屬開(kāi)發(fā)凈菩提心。若眾生入此明門超百六十心時(shí)。則已出過(guò)世間上菩薩位。故第三漫荼羅。唯以白色為界也。第二漫荼羅。于白之上更加赤色黃色者。赤是勤勇。菩提心中進(jìn)修萬(wàn)行。黃是如來(lái)念處萬(wàn)德開(kāi)敷。爾時(shí)即入重玄門居寂光土。乃至近居補(bǔ)處猶故不識(shí)一人。故于第二重。但以三色為界也。第一重漫荼羅。于三色之上更加青色黑色者。青是大空三昧。所謂如來(lái)身口意密無(wú)盡加持故。作大虛空色。黑謂如來(lái)壽量常住之身。如是妙身畢竟無(wú)像。故作深玄色。此二句是如來(lái)秘藏。非普為一切眾生。故名眷屬也又入此深玄色者。即是如來(lái)自證中胎花藏。爾時(shí)見(jiàn)五智色。皆同一法界色。何有淺深之殊。而諸眾生。有漸入者有超升者有頓入者。然其所趣畢竟同歸。故云一切內(nèi)深玄也

經(jīng)云。建立門幖幟。量同中胎藏。廂衛(wèi)亦如是�；ㄅ_(tái)十六節(jié)者。漫荼羅夾門。皆豎幢旗以為幖幟。謂之門幖幟。二摽相距尺量。令與中胎正等。上置橫括。其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以為兩幟。各附幢竿之外。上銳下垂也。四維際亦置幢竿并偃月。其摽幟兩向置之。于大勤勇門偃月上。各置如意寶。金剛手門偃月上。各置拔折羅。蓮華手門偃月上。各置商佉。其四維上亦皆置寶也。夾門廂衛(wèi)處如亞字形。而于中間通道。每于曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔折羅形。其下铦銳。一箱六撅兩邊總十二撅。四門并四角總二十八枚。三重例爾。并備五色線。皆以不動(dòng)真言或降三世真言。加持一百八遍或一千八十遍。阿阇梨正作法夜。既畫曼荼羅竟。先觀中胎及第一院知無(wú)[門@報(bào)]少。即下金剛撅。其金剛撅。以金剛線周匝圍之。至通門處。則止不須橫斷。三重皆如是置之。若不能爾者。其第三院。必應(yīng)具依此法勿得[門@報(bào)]少。至通門處。當(dāng)舉線隨門摽。屈曲而上使不閡頭。既結(jié)界竟。當(dāng)依門出入不得輒越余處。每出入時(shí)。仍須誦不動(dòng)真言。若是瑜伽阿阇梨。亦可周匝以線圍斷。若須出入時(shí)。想舉此線而于下過(guò)。過(guò)已即還如故�；蛉ラT遠(yuǎn)急須出入者。當(dāng)觀自身作毗盧遮那以無(wú)掛礙身。勿生越線之想。隨意出入無(wú)咎也。六撅間回屈處。皆令尺量均停。仍須通行道往來(lái)界院。最外門廂衛(wèi)兩邊。亦與中胎正等。故云廂衛(wèi)亦如是也�；ㄅ_(tái)是灌頂處。蓮花壇規(guī)制。大同中胎八葉之藏。極小者劑十六指。余義下當(dāng)更說(shuō)之。但開(kāi)一門。其門令向大壇也。偈云。應(yīng)知彼初門。與內(nèi)壇齊等。謂第一重門相。當(dāng)準(zhǔn)約九分令廣狹正齊。使門之中道正當(dāng)花藏之心。所余第二第三。亦以此為率分之。自然漸次增廣各得其所。于第二重門廂曲中。置二龍王兄弟。難陀在南拔難陀在北。其余眾寶莊嚴(yán)。大同秘密漫荼羅位品。阿阇梨言。若作深密釋者。四面方相正直均平等。是四念處義。四門是四靜慮。亦是四攝法。門摽是四梵住。廂曲是四正勤。四維是四真諦。金剛線即是修多羅。以此連持三十七品作法門分劑也。所以外門摽相長(zhǎng)短廣狹之量。皆與中胎正等者。明如來(lái)一一法門。皆與法界相稱。乃至無(wú)有毫牦增減。又合所行中道。正當(dāng)蓮花臺(tái)實(shí)相之心。其普門之跡遠(yuǎn)而逾廣。故云智者于外院。漸次而增加也。偈云。略說(shuō)三摩地。一心住于緣。從此以下。答漫荼羅中三昧支分。若未修瑜伽者。不得作阿阇梨。以[門@報(bào)]支分故法事不成也。經(jīng)中。初略釋三昧名義。次深廣說(shuō)之。初略釋者。謂心系緣一境而不馳散。是等持義。故偈云略說(shuō)三摩地一心住于緣也。且就有相瑜伽。自有上中下三種。上謂觀毗盧遮那等諸如來(lái)身。中謂觀文殊師利等諸菩薩身。下謂觀因陀羅等隨類之身。一一如漫荼羅所示。色像威儀秘密摽式或印或字。但一心住緣不復(fù)馳散。即是彼尊三昧門。以要言之。如漫荼羅海會(huì)佛剎微塵數(shù)一一善知識(shí)。皆一種入法界三昧門。若總觀如是普門大眾。一心住緣而不馳散。即是普眼三昧門。亦名普門世界三昧門。如一門及一切門者�；虻�入正遍知部三昧門�；虻�入蓮花部三昧門。或但入金剛部三昧門。或以文殊眷屬普皆集會(huì)為一三昧門。余三菩薩亦爾。隨行人心量大小。種種不同也。行者修習(xí)瑜伽。或觀本尊或觀秘密印或觀真言時(shí)。有種種境界現(xiàn)前。不與本觀相同。皆是邪觀也。如于定中�；蛞�(jiàn)日月眾星光明粲麗�；蛞�(jiàn)大蓮花王遍滿空中�；蛞�(jiàn)寶樹(shù)樓閣殊勝莊嚴(yán)。猶如天宮及諸凈剎�；驈�(fù)豁然不復(fù)有身心。相或見(jiàn)諸佛菩薩無(wú)量大眾�；蚵劮N種異聲�；蛞�(jiàn)懸崖巉絕至無(wú)間獄。以不依本所緣故。皆不應(yīng)取。但如常一心意。雖得與定境相應(yīng)。應(yīng)須深修觀察十緣生句。不應(yīng)味著也。若見(jiàn)異境界以為殊妙而取著之。名為我慢定。亦名慳執(zhí)定。但與正觀相應(yīng)時(shí)。自然得見(jiàn)俱胝佛剎。此中佛。謂百千眾事剎為凈處也。如是相應(yīng)時(shí)。即知承前已來(lái)種種事相非無(wú)因緣。以如是如是因緣故。有如是如是事相。不由他悟而無(wú)所掛礙也。復(fù)次深秘釋者。諸于一一善知識(shí)法門身真實(shí)相中。心住于緣。不生妄想戲論。是等持義。如入阿字門一念法界。是毗盧遮那三昧。于法蓮花印一心不亂。是觀自在三昧。于金剛慧印一心不亂。是秘密主三昧。乃至梵釋諸尊。各于一法界門而得自在。若于彼解脫身一緣不亂。各彼凈天眼三昧。若于大悲藏云海中一心不亂。名普眼三昧。亦名普現(xiàn)色身三昧。若使如來(lái)于無(wú)量阿僧祇劫。演說(shuō)是中廣義。猶不窮盡。今欲以兩偈攝之。使究盡無(wú)余。故云廣義復(fù)殊異。大眾生諦聽(tīng)也。此中復(fù)二。初明如來(lái)三昧印。次明三昧道中差別印。偈云佛說(shuō)一切空者。即是入阿字門。乃至無(wú)有少法而可得者。亦無(wú)定相可名三昧。住如是一心法界。名為正覺(jué)之等持也。所以然者。若出此心性。外有境界可緣。即非常住之境。為四相所遷時(shí)。住緣之心亦復(fù)隨境界流。云何名為定耶。是故正覺(jué)三昧。覺(jué)諸法本不生故。唯是心自證心心自知心。從久遠(yuǎn)以來(lái)。常如實(shí)際無(wú)有變易。即以如是心自住如是緣故。得名為等持也。此正是毗盧遮那本尊。所現(xiàn)無(wú)盡莊嚴(yán)藏。亦不離如是本尊。若他觀者。皆名邪觀。故次說(shuō)必定印言。三昧唯證心。非從異緣得。若據(jù)梵本質(zhì)言之。當(dāng)言彼更無(wú)異得。意言。更不從余處得之也。次云。彼如是境界。一切如來(lái)定者。如大般涅槃經(jīng)明。一切有心者悉有佛性。此佛性即名首楞嚴(yán)定。亦名金剛?cè)�昧。亦�?a href="/remen/banruo.html" class="keylink" target="_blank">般若波羅蜜。佛佛道同更無(wú)異路。若行人初發(fā)心時(shí)。能如言正觀心性者。亦即名為入如來(lái)定。豈煩漸超四處。方至究竟乎。復(fù)次瑜伽行人。若蒙諸佛威神加被故。乃至于三昧中。具見(jiàn)十佛剎土微塵眾等。無(wú)量圣尊三種密印�；ゲ幌嚯s�；驈�(fù)一心不亂轉(zhuǎn)成自身。雖則奇特難思。尚以有相有緣故。名為世間三昧。若此三昧現(xiàn)前時(shí)。行者觀察十緣生句。凈除一切妄相戲論。與空寂相應(yīng)。即悟如是漫荼羅海會(huì)。皆悉從眾緣生。如鏡像水月干城等觀無(wú)性相。是名出世間三昧。然尚以空病未空故。未得名為大空。及坐道場(chǎng)自證心性時(shí)。即知如是等加持境界。皆是心之實(shí)際。爾時(shí)心不住相亦不依空。而照見(jiàn)空與不空。畢竟無(wú)相而具一切相。故名大空三昧。住此三昧者。即是住于佛無(wú)礙慧。佛說(shuō)是人一切智智究竟圓滿。所以經(jīng)云。故說(shuō)為大空。圓滿薩婆若也

經(jīng)本第二卷初云。爾時(shí)毗盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會(huì)。各各宣說(shuō)一切聲聞緣覺(jué)菩薩三昧道者。如來(lái)已說(shuō)究竟三空三昧印。為令普門進(jìn)趣者無(wú)留難故。復(fù)說(shuō)三昧道中差別印。三重漫荼羅所示種種類形。皆是如來(lái)一種法門身。是故悉名為佛。此等一切諸佛。各于本所流通法門。自說(shuō)彼三昧道。若現(xiàn)世天身者。則說(shuō)彼天三昧道。若現(xiàn)聲聞身者。則說(shuō)聲聞三昧道。若現(xiàn)辟支佛身者。則說(shuō)辟支佛三昧道。若現(xiàn)菩薩身者。則說(shuō)菩薩三昧道。若現(xiàn)持金剛身者。則說(shuō)金剛?cè)�昧道。�?dāng)知此中偈頌。如是無(wú)量剎塵。非世間結(jié)集經(jīng)卷所能具載。然諸行人。若深入瑜伽境界三昧?xí)r。自當(dāng)了了聽(tīng)聞。如正說(shuō)時(shí)無(wú)異。是以故名為佛加持日也

經(jīng)云。時(shí)佛入于一切如來(lái)一體速疾力三昧者。謂入此三昧?xí)r。則證知一切如來(lái)皆同一法界智體。于一念中。能次第觀察無(wú)量世界海微塵等諸三昧門。知如是如是若干眾生。于彼彼三昧門中。應(yīng)得入道。知彼善知識(shí)。已為若干眾生作種子因緣。未為若干眾生作種子因緣�；蛴斜娚�入如是法門�？傻贸�升成佛。入余法門。久遠(yuǎn)稽留不得成佛。如是等種種根性不同。進(jìn)趣方便皆亦隨異。乃至游戲其中。次第修習(xí)出入超世間。于一一門。各得能成就無(wú)量眾生。故名一體速疾力三昧也。爾時(shí)世尊遍觀察已。了知種種三昧道。同歸一體皆是佛乘。復(fù)為執(zhí)金剛。說(shuō)一切三昧道中成菩提印。初有二偈。明成佛之外跡謂我初坐道場(chǎng)。以此一體速疾力三昧。降伏天魔軍眾。然是中更有難降伏處。所謂煩惱等魔。無(wú)有形相方所亦無(wú)足跡。難可覺(jué)知。于一念中亦皆殄滅。故云降伏四魔也。以大勤勇聲者。謂佛以誠(chéng)實(shí)言告魔波旬。我于無(wú)量無(wú)數(shù)劫。為調(diào)伏眾生故。棄舍身命不可稱數(shù)。而今悉已成就。有入道之機(jī)故。我將證菩提。為彼等眾生開(kāi)發(fā)凈眼。汝之勢(shì)力何能留礙耶。適發(fā)此聲時(shí)。一切眾生怖畏悉除。天魔迷悶擗地尋皆退散。若有眾生受持如是三角印者。乃至除無(wú)間獄中無(wú)量怖畏。何況天魔鬼神等怖耶。故言以大勤勇聲。除眾生怖畏。爾時(shí)地神歡喜展轉(zhuǎn)稱說(shuō)。乃至聲及凈居。爾時(shí)大梵天等八部眾生。徒見(jiàn)此伏魔之外跡。是故有名稱生號(hào)為大勤勇者。然我實(shí)成佛處。則非彼等所能測(cè)量也。故次有二偈明菩提實(shí)義。我覺(jué)本不生者。謂覺(jué)自心從本以來(lái)不生。即是成佛。而實(shí)無(wú)覺(jué)無(wú)成也。一切眾生不解如是常寂滅。想分別妄云有生。淪回六趣不能自出。今雖聞正法音。還于種種有為事跡中。推求挍計(jì)冀望成佛。何有得理耶。出過(guò)語(yǔ)言道者。從此已下皆是轉(zhuǎn)釋阿字門。覺(jué)本不生即是佛。佛自證之法。非思量分別之所能及。亦不可傳授與人。智度謂之言語(yǔ)盡意不行處也。諸過(guò)得解脫者。一切妄想分別。名之為過(guò)。即是生滅斷常去來(lái)一異等種種戲論。以不知諸法實(shí)相故。悉皆可破可轉(zhuǎn)。若了諸法本無(wú)生際。即于如是一切過(guò)失。皆得解脫。是故金剛之身。遠(yuǎn)離百非也。遠(yuǎn)離諸因緣者。若法界體有生滅之相。則有因有緣可得宣說(shuō)。而今法從緣生。則無(wú)自性。若無(wú)自性。則是本來(lái)不生。因緣和合時(shí)亦無(wú)所起。因緣離散時(shí)亦無(wú)有盡。是故如凈虛空常不變易。大經(jīng)亦云。唯有如來(lái)離諸因緣也。知空等虛空者。本來(lái)不生即是畢竟空義。以自性凈無(wú)際無(wú)分別故。同于大虛。是故以世間易解空。譬不思議空也。如實(shí)相智生者。心之實(shí)相。即是毗盧遮那遍一切處。佛坐道場(chǎng)如法相解時(shí)。種種不如實(shí)見(jiàn)悉滅無(wú)余。是故薩婆若慧與虛空等也。已離一切暗者。于一切法相不如實(shí)知。即是無(wú)明。是故覺(jué)本不生時(shí)。即生遍法界明。以一切種觀一切法。無(wú)不見(jiàn)聞?dòng)|知也。第一實(shí)無(wú)垢者。此最實(shí)事更無(wú)過(guò)上。名為第一實(shí)際。所謂自性清凈心。以離一切暗故。佛之知見(jiàn)無(wú)復(fù)垢污。皆是轉(zhuǎn)釋本不生義也。次有二句結(jié)云。諸趣唯想名佛相亦復(fù)然者。言六趣眾生與毗盧遮那。本無(wú)二體。但隨眾生種種妄想。立種種名耳。佛亦如是。一切世間徒。見(jiàn)我降魔成道方便度人之跡。隨彼心相而稱說(shuō)之。或云大沙門�；蛟拼笄谟�。乃至花嚴(yán)所說(shuō)。于一世界中有無(wú)量異名。非謂自證法中。如其所說(shuō)而可表示也。次一偈復(fù)釋通世諦。明起教所由。故云。此第一實(shí)際。以加持力故。為度諸世間。而以文字說(shuō)。謂以佛眼觀之。如是種種名言。復(fù)不出第一實(shí)際。而諸眾生入道因緣。種種不同。若應(yīng)以文字語(yǔ)言得度者。則如來(lái)不動(dòng)實(shí)際。以自在神力。加持彼彼聲字而演說(shuō)之。若眾生如法修行。得與三密相應(yīng)時(shí)。則知世諦不異第一義諦也

經(jīng)云。爾時(shí)執(zhí)金剛具德者。得未曾有開(kāi)敷眼。頂禮一切智。而說(shuō)偈言者。具德。謂具足一切如來(lái)秘密莊嚴(yán)之德。如連花增長(zhǎng)具足時(shí)。蒙日光所照。自然開(kāi)敷端嚴(yán)可愛(ài)。執(zhí)金剛亦爾。心蓮花眼遇菩提印光。朗然開(kāi)敷萬(wàn)德皆備。美暢于內(nèi)彰于外容。亦有青蓮花目開(kāi)敷之相。而說(shuō)伽他領(lǐng)解前旨也。初云。諸佛甚希有。權(quán)智不思議者。具存梵本。應(yīng)云一切諸佛希有智方便不思議。智謂領(lǐng)解前偈中覺(jué)本不生。方便謂領(lǐng)解前偈中加持神力。復(fù)次智謂心蓮花臺(tái)具足。方便謂葉蕊開(kāi)敷。二種具不可思議。故云希有也。次云離一切戲論。法佛自然智。是廣嘆不思議智。而為世間說(shuō)。滿足眾希愿。是廣嘆不思議方便。若法依師而得。從于眾因緣生。即是戲論生滅相。非法性佛自然之慧。若是自然之慧。則非修學(xué)可得。亦不可授人。如內(nèi)證天甘露味。假令種種方便為未嘗者說(shuō)之。終不能解。然佛大方便力。以無(wú)相法身。作種種名相加持。令諸眾生以因果法。證得非因非果法。是故權(quán)實(shí)二慧具不可思議也。次云。真言相如是。常依于二諦者。是結(jié)成不思議二智。領(lǐng)解。上文施設(shè)二諦之意。以知名相即實(shí)際故。能以實(shí)際加持而作名相。以知淺略即是深秘故。能以深秘為淺略。隨眾生所成義利。皆實(shí)不虛。若能解此世諦時(shí)。自當(dāng)通達(dá)第一義諦。故云諸佛說(shuō)法常依二諦也。次有一偈。明信解佛菩提印得無(wú)量福聚。故云。若有諸眾生。知此法教者。世人應(yīng)供養(yǎng)。猶如敬制底。制底是生身舍利所依。是故諸天世人福祐者。皆悉供養(yǎng)。若行人信受如是義者。即法身舍利所依�？笆芤磺惺篱g供養(yǎng)恭敬也。復(fù)次梵音制底。與質(zhì)多體同。此中秘密。謂心為佛塔也。如第三漫荼羅。以自心為基。次第增加。乃至中胎涅槃色。最居其上。故此制底甚高。又從中胎八葉。次第增加。乃至第三隨類普門身。無(wú)處不遍。故此制底極廣。蓮華臺(tái)達(dá)磨馱都。所謂法身舍利也。若眾生解此心菩提印者。即同毗盧遮那。故云世間應(yīng)供養(yǎng)如敬制底也

經(jīng)云。時(shí)執(zhí)金剛說(shuō)此偈已。諦觀毗盧遮那。目不暫瞬。默然而住者。時(shí)執(zhí)金剛。已聞畢竟三昧印。欲問(wèn)三昧道中差別印。若以語(yǔ)言白佛恐乖至理。是以默然觀佛一心而住。即是甚深發(fā)問(wèn)也。復(fù)次執(zhí)金剛默然住者。欲表如來(lái)照機(jī)義故。如常教所傳。云佛于晝夜三時(shí)。觀可化眾生而度脫之。此隨聲聞心量。自作如是說(shuō)耳。若佛眼觀而后見(jiàn)。不觀則無(wú)所見(jiàn)。觀時(shí)則智慧生。不觀則智慧不生。是則生滅明暗之境。不得名為平等大慧也。以如來(lái)無(wú)相無(wú)分別慧法爾無(wú)礙。常照法界根緣。如大海潮終不過(guò)限。是故金剛手適有可傳之機(jī)。如來(lái)即為演說(shuō)。不待問(wèn)而后答也。復(fù)次金剛手。了知世諦即是第一義諦。所行處不異畢竟處。是故默然無(wú)言。如來(lái)了知第一義諦即世諦。畢竟處不異所行處。是故廣分別說(shuō)。為令眾生通達(dá)二諦相故。更相發(fā)明。而實(shí)同歸一致也。就如來(lái)答中。略有四句。第一句云。復(fù)次秘密主。一生補(bǔ)處菩薩。住佛地三昧道。離于造作知世間相。住于業(yè)地堅(jiān)住佛地者。此是最上灌頂位。故先明之。如余經(jīng)所明。此是一生所系菩薩。從此上生兜率天宮。次繼佛位。故名一生補(bǔ)處也。今此經(jīng)宗。言一生者。謂從一而生也。初得凈菩提心時(shí)。從一實(shí)之地。發(fā)生無(wú)量無(wú)邊三昧總持門。如是一一地中次第增長(zhǎng)。當(dāng)知亦爾。迄至第十地滿足。未至第十一地。爾時(shí)從一實(shí)境界具足。發(fā)生一切莊嚴(yán)。唯少如來(lái)一位未得證知。更有一轉(zhuǎn)法性生即補(bǔ)佛處。故名一生補(bǔ)處。此是究竟發(fā)菩提心。于一切三昧道中。最為牢強(qiáng)精進(jìn)。進(jìn)入佛道。故云住佛地三昧道也。離諸造作者。作謂修治地業(yè)。乃至莊嚴(yán)佛土成就眾生。以有智分別心。猶是世間之相。今此菩薩。正行大空三昧。遠(yuǎn)離從緣生法微細(xì)戲論。故云離造作也。如世間相。謂實(shí)知世間實(shí)際。畢竟不異涅槃際。而能不動(dòng)實(shí)際。悉見(jiàn)世間本起因緣。是故住此三昧道中。念念進(jìn)趣如來(lái)地。住于業(yè)地。梵音質(zhì)言之。當(dāng)云作地。即是學(xué)如來(lái)金剛事業(yè)。皆得善巧。瓔珞亦云入重玄門學(xué)佛威儀也。堅(jiān)住佛地。即是于如來(lái)堅(jiān)固不動(dòng)。名之為住。與前住字義殊。如人渴乏求水。已經(jīng)歷多時(shí)。忽得睹見(jiàn)清涼池。中間更無(wú)障礙。但一心進(jìn)趣無(wú)復(fù)異緣。是名補(bǔ)處三昧道。已到清涼池中希愿盡息。亦為佛地。故雖同名大空定。而義有差別也

經(jīng)云。秘密主八地菩薩三昧道。不得一切諸法。離于有生知一切如幻。是故世稱觀自在者。如上已說(shuō)十地道。若次第而進(jìn)當(dāng)說(shuō)佛地。若漸下者當(dāng)說(shuō)第九地。何故說(shuō)八地耶。以一切菩薩初度第七地時(shí)。上不見(jiàn)諸佛可求。下不見(jiàn)眾生可度。謂是住大涅槃。于萬(wàn)行休息。爾時(shí)十方佛。以此三昧道發(fā)起其心。得度菩提心難地。是故別說(shuō)。從此進(jìn)入九地中無(wú)別說(shuō)。從此過(guò)患難故。不須別說(shuō)行處印也。從初發(fā)意以來(lái)。深觀十緣生句。入此地時(shí)得度性空彼岸。故云不得一切諸法離于有生。復(fù)以善巧方便。于如如不動(dòng)中。起十緣生無(wú)邊大用。以如幻三昧。遍至十方佛剎。親近種種善知識(shí)。普學(xué)無(wú)量度人門。隨諸眾生應(yīng)以何等像類言音而得度者。即皆現(xiàn)之而為說(shuō)法。是故世間見(jiàn)如是事跡故。號(hào)為觀世自在者。是初入蓮花三昧之異名也。此中自在。梵本正翻是富貴義。如人得大勢(shì)位具足財(cái)寶。隨心所欲自然成就。此菩薩亦爾。假令十方世界一切有情。希求世出世間種種資具。隨其性欲種種不同。能以如幻三昧一時(shí)給與。各得滿其所愿。然未能絕起用之跡。使諸有所作皆如金剛。故分為二印耳。復(fù)次此中。應(yīng)說(shuō)初法明門三昧道。于上品中已說(shuō)。故不重言。又如上所說(shuō)一生補(bǔ)處及八地三昧。是約教道法門。作如此說(shuō)耳。然秘密乘人于世諦中。即能通達(dá)第一義諦者。從初發(fā)心時(shí)。即具行大空三昧。其謂不然。則于一生之中。不能頓滿諸地也