大般涅槃經(jīng)疏 第二十六卷

大般涅槃經(jīng)疏 第二十六卷

隋章安頂法師撰

唐天臺(tái)沙門湛然再治

師子吼品之三

起卷。第三明縛解。眾生雖有佛性。為惑所覆不能得見(jiàn)。須修萬(wàn)行解生惑盡。佛性理彰故明縛解。文有五番問(wèn)答。初問(wèn)答中初問(wèn)為二。先領(lǐng)旨唱無(wú)。次是五陰下。生滅為難。若正性不生不滅故無(wú)縛解。緣性念念不住。又無(wú)縛解。此惑體性即起即滅。云何此惑能縛眾生。既其無(wú)縛即亦無(wú)解。有法有譬有合。答為二。初誡許次正答又二。初明縛后明解。就初縛為三。一死陰二中陰三生陰。就初死陰中三。有法譬合。初法如文。次譬中云。日既西沒(méi)。雖殘光東照終不歸東。人命將盡。雖有余氣終不更生。此陰滅已彼陰續(xù)生。此乃即死明生。眾生下合又二。先正合。次如燈生闇滅重更引譬。次如蠟印印泥下。第二明中陰又二。先譬后合。蠟譬死陰。泥譬中陰。印滅文成者。譬死陰若滅中陰即起。文非泥出者。此身非是中陰所出。又非無(wú)因亦不余來(lái)。藉于死陰而得現(xiàn)也。不可求其處所。但因緣故有。問(wèn)亦有不受中陰者不。答通論皆受。如大理獄責(zé)定行刑。中陰亦爾。核定善惡惡墜善升。若有別從猛利善惡。如五逆者徑墜。十善者徑升。[矛*(替-曰+貝)]矛離手遂到彼方。則不論中陰�，F(xiàn)在陰滅下。第二合譬。初正合次二眼三食。初又二。初正合次舉譬帖合。二料簡(jiǎn)二眼三食者。自無(wú)摶食既是改報(bào)。寧得有飯而摶。既有想陰則有思食。有身故則有觸食。以有意故則有識(shí)食。俱舍中廣明中陰等。古人有四食章等。于此非要。父母交會(huì)下。第三明生陰。通論六道并有生陰。且就人道。初明起三煩惱。次明具四顛倒。所以為縛。不得難言念念滅故故無(wú)有縛。三煩惱者。一愛(ài)二嗔三謂己有。此是我見(jiàn)亦即是癡。是人若得下。第二明解又四。初明近聽(tīng)思行。皆如文。師子吼言空中無(wú)刺下。第二番先問(wèn)后答。初問(wèn)又二。初作逆喻舉空中無(wú)刺。后舉陰無(wú)系者。云何系縛。上德王云。心本無(wú)貪。云何貪欲能系于心。即是此義。答為二。謂法譬。初法者就理為論。謂續(xù)故不斷。壞故不常。不斷不常非縛非解。若未達(dá)斯理即有縛解。舉屋舉拳。約掌合時(shí)論縛。掌離時(shí)論開(kāi)。本不合時(shí)論不縛不開(kāi)。系縛等三即此意也�？`即論假。脫即論真。不縛不脫即論中道。乃是三諦相即之相。師子吼言如眼下。第三番先問(wèn)次答。此問(wèn)躡前答文作難。前云名色縛眾生眾生縛名色。名色只是眾生。云何自縛。如刀不自割。故后復(fù)難。若其眾生只是名色者。還是名色縛于名色。云何名色能縛眾生。答如文。師子吼言若有名色是系縛下。第四番問(wèn)答。問(wèn)如文。答中有法譬合。初法說(shuō)中。羅漢子爛故無(wú)縛。報(bào)在故有縛。而言未見(jiàn)佛性者。大乘望之子果俱縛。小乘不爾。次譬合如文。師子吼言燈之與油下。第五番亦先問(wèn)次答。初問(wèn)意者。佛前言燈喻眾生油喻煩惱。今難此語(yǔ)有兩解。一云。燈覽眾法。明油器等共成一燈。明名燈明器名燈器。二云。明與油異正取明為燈。燈是火性油是濕性。正取后意為難。燈之與油二性各異。眾生煩惱本來(lái)不異。云何為喻。佛答為二。初舉八喻。后合燈喻。八喻為二。初列章次解釋。從小向大為順喻。從大向小為逆喻�，F(xiàn)者取現(xiàn)事為現(xiàn)喻。前逆順亦是現(xiàn)事。除逆順邊取余現(xiàn)事。非者都非其類。先者先喻后合。后者先法后譬。渧此是帝音。滴此是的音。先后可解。此中應(yīng)作養(yǎng)音上�？聪聻轲B(yǎng)。下看上為樣音。遍喻者盡其始末。師子吼言眾生五陰下。大段第四明修道。既其有縛云何得脫。故論修道而脫其縛。文有四問(wèn)答。初明道可修。二正明修道。三修道之用。四勸修。此四次第者。諸法雖畢竟空而道可修。是故正修。修能斷惑是故有勸。初番有三問(wèn)答。初問(wèn)五陰眾生人法皆空何故有修。佛答。諸心念念相續(xù)不斷。雖念念滅煩惱連接。所以有修。是故第二更問(wèn)。心念念滅何有修道。佛答。雖念念滅得論修道。如燈雖念念滅而能破闇。汝言念念滅下。更復(fù)取意解。汝言無(wú)增長(zhǎng)者不爾。后舉六譬皆明有增長(zhǎng)。如文。第三番問(wèn)更躡前六譬為難。雖念念滅而能破闇等。修道亦爾。初雖未圓久能破惑。師子吼承此更難。如初果人善法五陰。亦應(yīng)相似相續(xù)生凈國(guó)土。那忽至于惡國(guó)生殺羊家。佛答。雖生惡國(guó)不失名者。名謂無(wú)漏無(wú)漏恒在。陰則不爾。善陰惡陰由業(yè)所得。非無(wú)漏法之取招也。故佛答不相似。雖生惡國(guó)不作惡者。由無(wú)漏力持故。答中先法兼出六譬。香山譬初身。師子譬見(jiàn)諦無(wú)漏。雪山譬惡五陰。飛鳥(niǎo)走獸譬諸惡法。又香山譬善陰。雪山譬惡陰。雪山鳥(niǎo)獸并不敢住。譬在善惡兩國(guó)之中皆不生惡法。此關(guān)習(xí)報(bào)兩因之義。習(xí)因種類相似常生終不為惡。報(bào)因牽于異類之果故生惡國(guó)。有人譬須陀洹身。貲產(chǎn)巨富譬見(jiàn)諦無(wú)漏斷惑之功。唯有一子者。四果中之初果也。又見(jiàn)思兩道中。唯是見(jiàn)道故言一子。先已終亡者。見(jiàn)諦無(wú)漏而不現(xiàn)前。出觀則無(wú)。其子等者。思惟無(wú)漏因見(jiàn)諦生。故言其子有子。復(fù)在他土者。思惟無(wú)漏望于見(jiàn)諦名為他土。奄便終亡者。須陀洹人七生終沒(méi)。孫聞是已還收產(chǎn)業(yè)者。思惟道中還承接前見(jiàn)諦之功。雖知財(cái)貨非其所有者。見(jiàn)諦無(wú)漏非思惟中無(wú)漏。無(wú)遮護(hù)者。見(jiàn)思雖別同一無(wú)漏。師子吼言如佛說(shuō)偈下。第二正明修道又二。初明修道。次明修道因緣。初又二。先釋次論義。初舉偈問(wèn)者。上兩句修道。下兩句得果。能修三品不退得果。三品是因近大涅槃是果。初牒偈問(wèn)。次一一請(qǐng)答。答中三番解釋。初番真?zhèn)螌?duì)辨。次番偏為破惡。后番偏為生善。就真?zhèn)螢槎�。先偽次真。初偽為三品。下下一向不能持戒。下中畏于惡道之苦是故持戒。下上為度眾生苦惱是故持戒。此三并偽。今取此人尚不可得。次真者知諸法空而能持戒。為諸眾生而求佛果。果不可得眾生尚無(wú)。況有佛果。名真持戒。次能破十六惡律儀者。此就滅惡更釋三品�？齼~者。舊云。是販魚(yú)肉典軍之人。又云是行杖者。無(wú)身三昧者。空定滅色故言無(wú)身。無(wú)邊心者即識(shí)處定。凈聚者即不用處。世邊者非想。此定能知八萬(wàn)劫以此為邊。又非想在三界表故言世邊。世斷者八萬(wàn)劫外既不能知。便謂為斷。世性者即是冥初。是世之本性。世丈夫者。以此定力能見(jiàn)劫初水中丈夫。即韋紐天。非想非非想者。即是存亡觀為定體。修習(xí)戒者為身寂靜下。第三就生善釋三品。諸有者即是三有二十五有。諸界者即是三界及十八界等。諸諦者即二十五諦及以六諦。師子吼言不生不滅下。第二論義。因前修道故見(jiàn)佛性。得菩提涅槃。今難涅槃及以佛性。凡七番問(wèn)答。初三番難涅槃。次四番難佛性。初云若不生滅為涅槃?wù)�。只凡夫人亦不生滅�?yīng)是涅槃。凡人一期從生至老不更生故。故名不生。而復(fù)未滅亦是不滅。此不生滅是涅槃不。又云。若以三相中生相為難。只此一念生已生故故是不生。復(fù)未滅故故是不滅。是涅槃不。答中先印述之。后解。既非涅槃為始終故。亦須更通上之兩解成始終義。初生為始命盡為終。一念三相生相亦爾。初起為始念滅為終。世尊下第二難。明生死法亦無(wú)始終。十二因緣輪轉(zhuǎn)不住。何有始終。佛答者。生死之法有因有果。十二因緣輪轉(zhuǎn)不住。過(guò)去二因現(xiàn)在五果故非涅槃。第三番難。明涅槃之中亦有因果。戒定慧等能得涅槃。豈非因果。佛答涅槃?dòng)幸蚨�非果。又�?fù)是果而非所得。又佛性為涅槃因。復(fù)不能生涅槃之果(云云)。第二有四番問(wèn)答論佛性義。初番就共有不共有為難。先標(biāo)兩章門。后釋如文。佛答又二。先法。次譬。初法中言不一不二。不一故非共。不二故非各。雖爾終是一切眾生同共有之。地人云。一切眾生同梨耶識(shí)法界體性。若爾一人得時(shí)應(yīng)多人得。成論師云。眾生各有佛性。但成佛時(shí)權(quán)智齊等同一法身。力無(wú)畏等亦復(fù)如是。若爾佛性可數(shù)即是無(wú)常。正當(dāng)此難。然佛性平等非一非二非共非各。亦如今之持戒修行之人。不可一不可異。人人各修豈得是一。我解彼解彼解我解。是故不異。又如五種佛性并不一異。眾生等有豈可異。五種不同豈可一(云云)。問(wèn)眾生于五佛性中為具幾許。答盡有盡無(wú)。眾生無(wú)觀智之了則不能發(fā)境。發(fā)境之智既無(wú)亦無(wú)觀境。因既無(wú)因。寧別得果及以果果。既無(wú)因果云何非因非果。盡有者必當(dāng)?shù)霉�。從緣現(xiàn)故。故言盡有。今時(shí)雖無(wú)必當(dāng)有之。次譬如文。第二番難忍辱草譬。若一者一人修已。余人亦得佛答。佛性是一隨多人修。各各得之不相妨閡。第三番問(wèn)。如多人在路于后為妨。佛性亦爾。前人修時(shí)亦妨后者。佛答者如路橋醫(yī)并是少分。圣道之路則不如是橋等亦然。第四難。天人六道其相非一。云何共有一佛性耶。佛答。置毒乳中。隨其五味毒能遍殺。佛性亦爾偏一切處(云云)。十六大國(guó)下。第二明修道因緣又二。初明道緣。二明道因。初道緣又三。一處緣。二時(shí)緣。三人緣。非處非時(shí)非善知識(shí)皆不能得。故云待處待時(shí)待伴。就處又二。先城處。二樹(shù)處。城處又二。先問(wèn)。次答。問(wèn)意。言十六大國(guó)有六大城。如來(lái)何故在此小城。答為二先。訶次。正釋。初訶問(wèn)者。佛所居處不應(yīng)言小。舉三譬況。如來(lái)世尊是人中之尊。居止之處其處則尊。君子居之何陋之有。我念往昔下。第二正釋又二。一報(bào)地恩。二驅(qū)邪黨。初報(bào)恩又三。一報(bào)發(fā)心。二報(bào)四無(wú)量。三報(bào)弘誓如文。次驅(qū)邪黨又二。初遍六大城。后明至此降伏。既了邪窮正盡。即寂滅涅槃。六城為六。初即至王城。然外道潰亂誘引眾生令墮三惡。故須來(lái)此而驅(qū)遣之。又國(guó)主有請(qǐng)。佛不違言故往王城。外道自知其術(shù)淺薄仍奔舍衛(wèi)。佛因化三迦葉及通慧二人。時(shí)彼城中有一長(zhǎng)者下。是第二往舍衛(wèi)逐外道。就文為三。一明往之緣起。二共試神力。正論往彼。然諸外道在王舍城不敢拒抗。行至舍衛(wèi)仍求面論。珊檀那者是王舍城人。此翻護(hù)彌。只陀。此翻勝氏。須達(dá)多者是舍衛(wèi)人。此翻善溫。問(wèn)佛名聞十方。須達(dá)亦是六大居士。何以聘婚夜宿始聞佛名。答初非不聞孟浪飄瞥。今道機(jī)時(shí)熟。聞則毛衣遍豎

師子吼品之四

起卷是第二至城共試神力。文為三。一試緣。二正試。三眾益。初又四。一求試。二王不許。三重求。四王許。所以求者。前于王城已被斥逐。今復(fù)更來(lái)舍衛(wèi)城中。奪名失利不可容忍。訴王求試。就初為二。一褒美于王巧言令色。二貶挫于佛動(dòng)容劇謗。年既幼稚者。佛既三十成道。于時(shí)只可年三十余�？嘈兄沽�年而已故言學(xué)淺。真實(shí)不生王種中者。彼言佛是幻化必非王種。劫奪他人父母者。佛教令人離俗出家。即是劫奪父母之兒。亦是斷他父母子胤。不許妻娶。亦是劫奪家他父母(云云)。王言大德下。二是王不許。六師答言云何無(wú)妨。是第三重求。王言善哉下。是第四王許。王雖私許又須咨佛。佛言善哉下。是第二正試又二。初命王多造。二正現(xiàn)神變。如賢愚經(jīng)(云云)。三時(shí)眾得益。此中不明交論往復(fù)。直爾示于希有奇異。外道睹變自知不逮。仍奔至于婆枳多城。問(wèn)何不交論。答三輪之中宜神通輪當(dāng)是時(shí)也。時(shí)眾及以外道徒屬得益。其外道師猶未信伏。爾時(shí)六師內(nèi)心下。是第三佛復(fù)向彼城。問(wèn)佛有大悲不惱眾生。云何處處追逐六師不得停足。答欲摧異見(jiàn)救無(wú)量人。令出邪濟(jì)除生死縛得大涅槃。此非哀憫更以何等為慈悲耶。于是六師復(fù)相集下。是第四向毗舍離。如來(lái)復(fù)往為庵羅女及離車等。種種說(shuō)法。此即耆婆之母瓶沙夫人。既有麗色誡諸比丘觀身念處。次為離車說(shuō)不放逸破其憍慢。國(guó)法每選智能為主。余者參議。是故翻之為邊地主。亦云傳參國(guó)事。是時(shí)六師下。第五復(fù)至波羅奈城。六師聞已下。第六復(fù)至贍婆城。爾時(shí)六師周遍六城下。二明至拘尸皆被追逐不知何去。正言拘尸陜小且自保而住不意佛來(lái)。就此文為三。一邪教。二正教三邪正論義。初是外道至拘尸城。廣談佛過(guò)令人起邪。文云。母既是幻子不得非。此有何意。意言。人之生法自有常儀。何因乃從右腋而生。豈非幻母而生幻子。二佛至說(shuō)正撥邪。歸正則邪正各行。爾時(shí)六師復(fù)作下。第三邪正合論。凡七番問(wèn)答。前六番正論。后一番降伏。此即初番。先立邪義。以見(jiàn)者為我。即十六知見(jiàn)中一。佛破有三。初令六根俱用。其上舉向?yàn)槠┙襁�難之。人在向中見(jiàn)色聞聲俱取六塵。汝以我在眼中只能見(jiàn)色不能遍取諸塵者。當(dāng)知汝非。次令老少不殊。如在向中。乃至一百年見(jiàn)外分明。我在眼中百年見(jiàn)物亦應(yīng)分明。若老我在眼不及少者。何得用向而為譬耶。第三令內(nèi)外俱見(jiàn)。人在向中內(nèi)外俱見(jiàn)。我在眼中何不見(jiàn)內(nèi)。六師復(fù)言若無(wú)我者下。第二番進(jìn)問(wèn)此非正難。為前難甚故更問(wèn)我。佛言有色下答又三。一示因緣。二破邪我。三結(jié)正我。此即初示藉諸因緣而得見(jiàn)色曾非我見(jiàn)但橫見(jiàn)言有。六師若言下。第二破其邪我又三。初標(biāo)唱不然。次何以故下別出諸過(guò)。我以自在為義。只應(yīng)唯作婆羅門種。何故復(fù)受六道不同。色既無(wú)我。受想行識(shí)悉無(wú)有我。以無(wú)我下三結(jié)過(guò)。六師如來(lái)下。第三結(jié)示正我又二。初略示。次對(duì)辨。初文意者。前既破色受等無(wú)我。其即更問(wèn)如來(lái)為是色等已不今懸取其意答云。如來(lái)我者無(wú)復(fù)色縛。亦無(wú)受想行識(shí)之縛具于四德。汝所言我不免四縛。次更結(jié)。亦與外對(duì)辨。外道言我從因緣故。是故無(wú)常。如來(lái)我者。非因緣得故常樂(lè)我凈。六師言瞿曇下。第三番外道改宗�；蛟撇縿e。以偏一切處為我。不取色為我。佛言下如來(lái)破之有二意。初直就遍破。后更就一異檢。初文又兩。復(fù)次初復(fù)次責(zé)遍。我既遍者。不應(yīng)初不見(jiàn)應(yīng)常見(jiàn)也。次責(zé)我遍者。應(yīng)遍五道何故畏三惡道。為人天身持于戒善。次就一異者又二。初先唱兩章門。次一一釋。就一責(zé)如文。就多責(zé)者。一一身中各有一我。我是自在。云何利鈍愚智不等。瞿曇眾生我下。第四番外道重救。我則是一又亦恒遍。眾生修業(yè)自有差別業(yè)果不同。佛破云。我既遍而且常。豈得善惡迭謝。便應(yīng)罪福俱有。故言行惡應(yīng)有善。行善應(yīng)有惡。若不俱有即是不遍。又我是自在應(yīng)善惡自行(云云)。瞿曇譬如一室下。是第五番外道復(fù)救以然燈譬。雖同一明而燈體各異。我終是遍但善惡用異。如一室中然百千燈(云云)。佛破又二。先唱不然。次三種破。一從緣破。二就明出異處破。三就明闇共住破。初破云。汝燈譬于法明譬我者。明由于燈。多油炷者燈則明盛。若爾我由于業(yè)業(yè)滅我死。業(yè)既陜小我則不遍。第二責(zé)處者。明從燈出。若爾者我從業(yè)出。則業(yè)有我非我有業(yè)。第三明初燈時(shí)與闇共住。若爾汝之常我。皆應(yīng)在于無(wú)常我中。無(wú)常之我亦應(yīng)在于常我之中。瞿曇若無(wú)我者下。第六番外更請(qǐng)問(wèn)。佛答又二。一破邪我。我既是常云何能作。常何有作。設(shè)令有作何不作善而或作惡。既善惡不定則無(wú)常也。次明正我。即是如來(lái)常住無(wú)閡。第七一番外道歸伏如來(lái)結(jié)章如文。善男子以是因緣下。第二明樹(shù)處又二。先結(jié)前生后。次正明處。初如文。東方雙者下。第二正明樹(shù)處為三。一表理。二護(hù)法。三法味利益。初表理理即四德。何意以東譬常無(wú)常等。一解云。趣取一事無(wú)的所在。亦可以東譬樂(lè)無(wú)樂(lè)。二河西云。二株枯干表應(yīng)化身滅。二株敷榮表法身常存。然菩提樹(shù)。亦一觚生一觚枯。至佛法滅二株皆枯。若爾何必定破常無(wú)常等。然佛隨緣化應(yīng)有所以。河西云。東方雙表常無(wú)常者。外道所事大自在天在東方住。教行于西。今佛法常破其無(wú)常。故言東方雙者表常無(wú)常。南方表我者。南是右方右手作便。譬我用自在。西方表樂(lè)者。西方行佛教即得樂(lè)。表佛法樂(lè)。北是凈方又是出家之處。故表佛法中凈。又云。自在天面向東。則右手在南。皆是為破外道四倒。表佛法四德。故作此配。此中眾生為雙樹(shù)故下。第二護(hù)法。先舉事后明理。事者佛在樹(shù)下入于涅槃。四天大王常護(hù)此樹(shù)。不令外人侵毀其枝葉。昔召伯治理有善政。常聽(tīng)訟于小棠之下。及其既沒(méi)百姓思其仁愛(ài)其樹(shù)而作勿剪勿伐之詩(shī)。況復(fù)如來(lái)娑羅樹(shù)耶。從華果常茂下。第三明法味利益。先譬。次合釋。華果者。華敷嚴(yán)飾見(jiàn)者生愛(ài)。譬法身湛然常住無(wú)變。故用華表我果表樂(lè)者。其味甘甜色香具足。見(jiàn)聞嗅觸嘗食遍樂(lè)。法身亦爾。一切眾生皆同此樂(lè)。師子吼言如來(lái)何故下。第二時(shí)緣又二。初二月時(shí)。次十五日時(shí)。前二月時(shí)有問(wèn)答。答為二。初舉喻明事。次合譬明理。初文者。若依夏時(shí)即是二月。若依周時(shí)即是四月。眾生悅時(shí)皆保常故。破著悟道。又云。六時(shí)中者二解。河西云。外國(guó)二月為一時(shí)。年有六時(shí)。是則春夏冬三時(shí)各有前后。金光明云。若二二說(shuō)足滿六時(shí)。三三而說(shuō)一歲四時(shí)。今此正取二二足滿六時(shí)。招提云。舉春冬兩時(shí)各有孟仲季故言六時(shí)。文中舉孟冬對(duì)陽(yáng)春(云云)。言二月者下。第二合譬明理。二法身者即是真應(yīng)。河西云。常身無(wú)常身俱為照世。果喻四果。一云。是小乘四果。大能兼小故也。二云。是四德。師子吼言下。第二明日時(shí)。亦先問(wèn)。次答。問(wèn)者長(zhǎng)阿含說(shuō)。八日出家八日入涅槃。此云。十五日蓋由感見(jiàn)不同。亦是如來(lái)身密自在。次佛答為二。初就本。次就跡。初本者。欲明妙本圓極故。以十五日為譬。如十五日下即是就跡。師子吼言何等比丘下。是第三明人緣于中又二。先出人。次論義。初明人中有問(wèn)答。言莊嚴(yán)者。此人具德具行多知多見(jiàn)。巧示巧說(shuō)故能莊嚴(yán)雙樹(shù)。亦是德行具足堪可依憑。故得是緣。佛答為二。初明因中六人。六人者�；蚴锹哉f(shuō)或是物宜�；蚴菍�(duì)上六師故舉六耳。問(wèn)何不取菩薩莊嚴(yán)雙樹(shù)。答菩薩游化無(wú)定不常隨佛。此六人者常隨侍佛。得是人緣。又此比丘即是菩薩(云云)。文云。身子聞涅槃不憂。聞常住不喜者。阿含中云。身子聞佛欲涅槃不忍見(jiàn)佛。去世乃前入滅。云何言聞涅槃不憂。佛答中述其德果。知正是菩薩之義。不可作小乘意釋。若有比丘能說(shuō)下。第二明果人。即如來(lái)是前出人竟。次惟愿下是論義。有三番問(wèn)答。初雖非正難亦得稱問(wèn)。佛言下答為二。先明本。次辨跡。本為兩。一略無(wú)住。二廣無(wú)住又二。先法。次譬。初法中二。先釋住。此釋無(wú)住于中。云名虛空者。妙體非有故言虛空。金剛?cè)�昧即是如�?lái)者。舊解云。十地窮學(xué)乃未是佛。相續(xù)道中轉(zhuǎn)金剛心即名為佛。今依此文云是如來(lái)。此名通于因果。例如首楞嚴(yán)通因果。檀波羅蜜等者。非謂六行能成于果。上文云。六波羅蜜滿足之身。道品亦然。譬如虛空下。二就譬說(shuō)無(wú)住又二。先譬。次合。初譬。如文。次合中反以差別簡(jiǎn)空�？占礋o(wú)住。于中云。六住菩薩煩惱因緣墮三惡道者。或言六心或言六地。私云。恐是六地。善男子如來(lái)今于此下。第二明跡。方便道中還歸寂定。眾生不見(jiàn)謂佛入涅槃。師子吼下。第二番問(wèn)答。如來(lái)何故不常利生而入寂耶。佛廣答其意。不共法藏者不與二乘人共。其中或?yàn)闇鐞夯驗(yàn)樯�善。即四悉意須入寂定。師子吼言下。第三番�?wèn)答。問(wèn)云何名涅槃為無(wú)相耶。佛答為三。初直明十無(wú)相。次明有相之失。三明無(wú)相之得。師子吼言何等比丘下。第三明修道之用文為三。初明三法。次辨二法相資。三明力用。初文前略問(wèn)答。后廣問(wèn)答。略問(wèn)答如文。然三法不同。若圣行以戒定慧為三法。今文以定慧舍為三法。定慧為正舍是調(diào)停。而言時(shí)時(shí)者非專一品。應(yīng)時(shí)時(shí)調(diào)均令得自在。師子吼言云何名下。第二廣問(wèn)答。問(wèn)中二。初通問(wèn)云何為定慧舍相耶。次別問(wèn)三法為二。初廣約定問(wèn)。次以慧舍例。初問(wèn)定為三初據(jù)本有。次就一境。三就一行。初本有中言皆有者。謂一切眾生皆有三昧。數(shù)師明。十大地中有三摩提是定數(shù)。此定本有何須修習(xí)。河西云。取造事心專。不必十大地中定數(shù)。次心在一境者。若但行一境為定者。更復(fù)緣余便非是定。若不余緣云何得名一切智人。三就一行為問(wèn)者。若一行是三昧行。余行時(shí)即非三昧。若不行余行非一切智。次慧舍二事例亦如是。問(wèn)佛答中。先答別問(wèn)。次答通問(wèn)。先答別問(wèn)中二。先答定。次答慧舍。先答定中前問(wèn)定有三。今先答第二問(wèn)。以第三問(wèn)例。次追答第一本有之問(wèn)。今初第二。云如是余緣亦是一境。謂心專一緣此是定境。以定緣之無(wú)境不定。非謂猶是問(wèn)境之一。蓋是定心緣境非是散心。以定一于一切。名一切智。若是散心緣境為境所牽。若定心緣境設(shè)改緣易觀。非境牽心故得是定。行亦如是者。即兼答第三一行之問(wèn)。若以散心而行諸行。行牽于心若以定心行于諸行。令諸行一。又言眾生下。追答第一本有之問(wèn)。善三昧者不取大地。通三性定乃取善修之定。次以住如是下。答慧舍又二。先答其慧相。不見(jiàn)三昧慧異答其舍相。復(fù)次若取色相下。第二答前通問(wèn)文為四。一略標(biāo)三法體。二釋三法名。三更廣三法體。四明功用。初略標(biāo)體為三。先標(biāo)定體。言取色相者。非定執(zhí)色相之心。乃是禪定門戶入住出相。不能觀色常無(wú)常者。正作靜攝不作照知故不能觀。次若能觀色下。出于慧體。常無(wú)常俱照故非偏慧。三三昧慧等下明舍體。二事合調(diào)故云平等。又三。先法。次譬。三合法如文。次譬者。偏定是遲偏慧是疾。二法均平故以駕駟為喻。三菩薩亦爾下合。合中云十住菩薩智慧多三昧少者。河西云。十住進(jìn)求勝地。方建大乘嚴(yán)土化人。智用偏起故不見(jiàn)性。二乘自調(diào)自凈志求證得。定多智少亦不見(jiàn)性。于二平等則能見(jiàn)性。今明入空多則是遲相。入假多是疾相�？占匐p亡是平等相。能見(jiàn)性者是別教意。即空即假即中乃不遲不疾。是善駕駟即圓教意。乃能見(jiàn)性。奢摩他下第二釋名。先釋定名。一本云陀。亦云舍皆梵音輕重。翻名不同。一翻為止止息惡緣。或名為定。此名多訓(xùn)故留本音不可偏判。毗婆舍那此翻為觀。亦云見(jiàn)。憂畢差翻為舍相。亦平等不爭(zhēng)等。奢摩他有二種下。第三更廣三法體。皆增數(shù)辨之。初廣定中增至十法。能大利益者。百論云達(dá)分三昧。因果俱樂(lè)者。河西云。謂佛所得定。入出自在始終常樂(lè)。念覺(jué)觀者。善惡覺(jué)觀俱是過(guò)患。觀生滅者。人多于生滅起斷常觀。十一切處者。但列地水風(fēng)不明火者。有人言。經(jīng)本誤失火字。河西云。行人觀身內(nèi)四大。非觀外四大。身內(nèi)三大顯。骨肉等是地。洟唾等是水。氣息是風(fēng)。此三顯現(xiàn)�；鸫罅佑猩倥�。所以但三。而言不用處者。明自下地至不用處。招提云。火大不恒。假薪而有無(wú)薪不發(fā)。三大恒有所以用之。不用處者。明此觀成窮不用處。故數(shù)為一�；塾卸�種者下。廣出慧體。般若正是慧。毗婆正是觀亦名見(jiàn)。阇那正是智。釋般若云。名一切眾生者。顯般若是慧。能知一切眾生數(shù)故。又釋毗婆是總相。亦言是三昧。所以三昧慧能總知也。常涂解云�；凼遣话V故在凡夫見(jiàn)名小。勝故在圣人智是決斷最勝。在諸佛別相總相破相。亦據(jù)優(yōu)劣。興皇云。凡夫分別是別相。二乘圣人總。前諸法無(wú)常是總相。諸佛菩薩皆破此。故是破相。今明不然。斯乃論一心三智。破相是照空。別相是照假�？傁嗍钦罩�。三智一心中得論。不思議慧。不云舍者異體非故。四功用如文