大般涅槃經(jīng)疏 第二十五卷

大般涅槃經(jīng)疏 第二十五卷

隋章安頂法師撰

唐天臺沙門湛然再治

師子吼品之二

起卷是第二勸修。初勸修后論義。上云十住聞見至佛眼見。若欲聞見眼見。應(yīng)當(dāng)受持十二部經(jīng)。故有勸修。師子吼言下。第二論義。六番問答。初一番明見義。中間四番明能見之行。后一結(jié)成。初文者先問次答。初問文者。上云如來妙絕凡夫。云何見聞是故興問。次善男子下答中二。初明實(shí)不可知。次若欲觀察下。明亦有可知。上就究竟證為眼見。分證為聞見。今約凡夫修習(xí)中取聞見。得道力強(qiáng)眼見。色身則弱。上德王品說。見佛初生出家不達(dá)妙本。悉是曲見。今睹如來生行七步。知是方便則得見佛。各有所據(jù)不得一槩。于中三。先標(biāo)章。次解釋三結(jié)。初標(biāo)如文。就解釋文有六番。初身口二業(yè)。次形聲兩勝。三身通心通。四受身說。法五身口忍。六身形聲說。前五可見。第六文中。于聞見文末。云為梵王說中道者。約顯露教。說四諦五人得初果。約密教。說中道無量菩薩。得無生忍乃至補(bǔ)處。又鈍根聞生滅四諦。中根聞無生四諦。則不聞?wù)f中道。利根聞?wù)f無量無作四諦。即說中道。明中道有五番�；螂p舍論中道�；蛳喑烧撝械馈；螂p照論中道。私云。兩舍是兩教。相成是別教雙照是圓教。在文可尋。如來心相下第三結(jié)成如文。爾時(shí)師子吼下。第二有四番問答。明能見之行。初番先問次答。問又二。先舉僧寶問。次舉佛說難。初文者即四依人問。心是內(nèi)本行是外跡。言初二種者。以初二濫后二故不可知。如佛所說下。第二正舉佛難。直置僧寶尚已難知。況乃如來。但見色身聞說法。云何依此二事知是如來。佛答又二。先答僧次答佛。初答僧為三。一結(jié)問。以難知下。次以四緣故知。具足四事下。三結(jié)成可知。戒有二種下。第二答佛問。復(fù)有六番。初番持戒究竟不究竟。復(fù)有二種下。第二番為利不為利。后四番悉如文可尋。師子吼言下。是次番問答。前云持菩薩戒得見佛性。為作要求。為不要求。要求者是市易法。若不要求行而無愿。未知云何故有此問。佛答有兩。初發(fā)起十四句。法性自爾而相鄰接。任運(yùn)法爾非作要求。若心不悔持戒不淺。次持戒下。心任運(yùn)成得見佛性。住大涅槃(云云)。第三番問答。問中又三。先領(lǐng)旨。次作難。三結(jié)。初如文。次難中。初難戒是眾行之本。有果而無因。應(yīng)是真是常。涅槃居在諸行之末。有因而無果。應(yīng)是無常。后偏結(jié)一邊可見(云云)。佛答先嘆。次答。嘆中為三。一嘆因深。二嘆持力。三誡聽。初如文。次文中善得時(shí)長釋迦日短者。以緣宜故也。例如日月燈明。六十小劫此間食頃(云云)。二佛答。初答持戒無因之問。有法譬合。法中為二。一唱有因。二遮無盡。初有因者。以聽法善友等。為作戒因。從信心因于聽法下。二遮恐無窮之難。故指二法互為因果。次譬如下凡舉三譬。初為遮無窮作譬。諸師多言。尼干凈行不以瓶著地。三木為拒以支一瓶。瓶由拒立拒藉瓶成。二梁武云。尼干口啖牛糞身裸穢根。有何凈行而可稱耶。拒者。今之渴烏取水者是。亦名轆轤。井上施之更互上下。即是互為因果之義。而言尼乾者。指其家有此拒。次舉十二因緣譬。若克定三世譬。此不便取輪回不窮。更互義成。三舉小乘中八相為譬。大生直名為生。小生言生生。成論人破毗曇大小生義。解此文云。一期之壽是大生。念念生滅是小生。由一期有念念。由念念有一期。解文不了。而復(fù)不許用毗曇義。此不應(yīng)然。破立適時(shí)借譬何爽。私謂。古人以一期與念念更互相生。何以不得然不及剎那。八相只一剎那。是生是生生。故一剎那中。大相是因小相是因因。小相是果大相是果果。是則更互為因更互為果。如一信心。即此信心是聽法心。即聽法心是于信心。雖同一念而更互相因。既互相因即互成果。信心聽法下合譬。答前初難。明戒有因。從是果非因下答后難。明涅槃是果而無因答。后又三。初唱兩章門。一是果。二非因。次何故名果下。釋是果章門。是出世果故言上果。是習(xí)果故故是沙門。婆羅門果是佛果故。故言斷生死是絕待果故故言無煩惱。煩惱名過過者。體是死因。一過復(fù)得苦果。故言過過。又無明能迷理。復(fù)能障智故是過過從涅槃無因下。二釋非因章門。無生滅者無世間因。無所作者無報(bào)因。非有為者無生因。常不變等三句。是無相待因。三善男子下。結(jié)無因義。次第四番問答。問為三。初領(lǐng)旨仰非。次舉六無為難。三結(jié)。次畢竟無但是語勢。非是正意。正取有時(shí)無故為難。言有因者。有習(xí)因了因。言無因者。無生因報(bào)因。故舉有時(shí)無以之為難。如池沼之雨旱。如日月之籠散。因之有無。似同于此。少無者。以少故無非是全無。不受無者。只是不受為無。非無彼法不受惡亦如是。不對亦爾。后之三無。俱是互無之意。三結(jié)如文。佛答為二。先明無因。次明有因。初答無因?yàn)槿�。先非五就一。次六喻并非。三結(jié)無因。初非五就一者。汝以畢竟無以為正難。尚不全是有少分是。是故就之。況以五喻寧得會(huì)耶。次并非六喻。六是世法。不可對于出世之法。而復(fù)重非畢竟無者。以其墮斷無我無我所。故與涅槃乖。涅槃?dòng)形夜手卣f之。三善男子下。結(jié)意如文。是因非果下。二答涅槃是因而非于果。文為二。初標(biāo)章次釋。標(biāo)者。明涅槃是因以佛性為因。即是了因。復(fù)簡出非因即非生因。標(biāo)其非果非沙門小果。前云沙門果者。指佛果為沙門婆羅門果。因有二種下。釋文為三。一明有生了二因。二舉三譬譬之。三三番舉法門合之。合中悉用親為生因疏為了因。此雖明不可思議之法。略須分別。前一番事理相對。六度是事為生因。佛性是理為了因。次定散相對。后橫豎相對(云云)。而初文中云菩提者。此欲明因取果。又舉果成因。問涅槃無因而義說生因了因。亦應(yīng)義說生了二果。答了因所成即是了果。生因所出即是生果。何不得并別有二果。生果即是無常。了果即是于常。世人謂屈。此并此乃不思議法門。何所不得。且用首楞嚴(yán)通之譬如術(shù)人于眾前死。得財(cái)物已而復(fù)還生。今經(jīng)二鳥雙游即是其義。近是下。文云佛身二種一常二無常(云云)。師子吼下。第三有一番問答。結(jié)成本宗。此問從前眼見聞見如來佛性生。夫佛性之性絕色非色。云何可見。佛答此為二者。皆悉再答悉開兩意。故有可見不可見。如文。佛性非內(nèi)非外下。是品中第二大段。前作佛性說。此作中道說。文為三。一略標(biāo)中道。二廣破邊執(zhí)。三結(jié)嘆佛性。初標(biāo)中道有三句。初句云非內(nèi)非外者舊解云。不定在眾生身內(nèi)。故言非內(nèi)。復(fù)不離眾生。即此識神而得成佛。故言非外。觀師解云。非在眾生身內(nèi)故言非內(nèi)。亦不在眾生身外故言非外。今皆不然。舊說取舍如步屈蟲。次說如鳥除二翅。何者。眾生五陰是因緣生法。即是空不在俗諦故非外。此法即假不在真諦故非內(nèi)。此法即中故不俱在二諦。此法遍一切處故不獨(dú)在中道諦。此法不可思議。不縱不橫不并不別。豈作單能說之。上文云。一切覺者名為佛性。諸師單說。非一切覺則非佛性。不名中道。三點(diǎn)具足名一切覺。是名佛性乃是中道。只以即空非外不在俗諦。只依此意任運(yùn)破諸師所說。標(biāo)第二句。云雖非內(nèi)外而不失壞。此還成上意。舊云。非外故不失。非內(nèi)故不壞。若定在外應(yīng)東西散失。若定在內(nèi)應(yīng)同于死身有臭壞。故言非失非壞。觀師云。其本無成所以不壞。其本無得所以非失。今明。二師解初句未成。釋后句無托。此句釋成上非內(nèi)非外。而復(fù)即中故言不壞。而復(fù)雙照故言不失。標(biāo)第三句。云故名眾生悉有者。觀師云。雖非內(nèi)外亦不有無。而假名為有。今相。釋上不失不壞。即遍一切處故名悉有。師子吼言下。第二廣破邊執(zhí)文為二。先破因中有果執(zhí)成上非內(nèi)。次破因中無果執(zhí)成上非外。此執(zhí)若除不失不壞。佛性中道悉皆可解。就破因中有果更為四。一據(jù)佛教。二據(jù)世情。三據(jù)緣因。四據(jù)正因。初據(jù)教者。近據(jù)前文。故名一切眾生悉有佛性。遠(yuǎn)據(jù)前品貧女寶藏力士額珠。此皆內(nèi)有寧言非內(nèi)。世情者。世人求酪取乳求油取麻。若無油酪人何故取。舉緣因者。內(nèi)若無正何須外緣。如谷無芽不須水土。舉正因者。由外有緣使正得生。此皆據(jù)于因中有果。顯眾生中悉有佛性。性應(yīng)在內(nèi)。就初據(jù)教有六番問答。初引品初及如來性品為問。佛答明乳即是空故不定說有。但言酪從乳生。乳即是假故從因緣有。如文。第二番問答。問一切法各有時(shí)節(jié)。乳中有酪待時(shí)而生。如谷有芽春來方出。佛答為三。初作即空奪破。故言乳時(shí)無酪。二作縱答。如其有者何故不得二種名字。如文。三從因有二種下。更示乳即是假。是故言有。第三番問答。若乳無酪何不從角而生。此舉非因作難。佛一往縱答角亦生酪。第四番問答。即取此為難。求酪之人何不取角。佛答乳是正因是故取之。角是緣因是故不取。第五番舉非果為難。佛先縱答。乳亦生樹如文。次則奪答。若一因生者可得如難。須兩因乃生乳。非樹之正因。因緣各異何得生樹。尋文可見。第六番問答。直問眾生佛性復(fù)有幾因。佛答亦具二因。正謂眾生。緣謂六度。莊嚴(yán)家據(jù)此文。明假名是正因佛性。觀師不用云緣因。不但唯有六度。復(fù)有境界及道品等。皆是緣因。正因何得但是假名。亦有五陰及心神等。今明。莊嚴(yán)覽陰成眾生此據(jù)外。觀師取五陰此即據(jù)內(nèi)。豈可然耶。上文云。佛性非內(nèi)非外不失不壞。今謂眾生是正因時(shí)。眾生假名。為定在內(nèi)為定在外。內(nèi)外求不可得。還是非內(nèi)非外。雖非內(nèi)外而有六度。生其陰軀則不失不壞。一切眾生悉有于陰。還是向義不應(yīng)余解。雖作此消文可更思之。師子吼言我今定知下。二據(jù)世情執(zhí)有為難。佛答為二。初正破執(zhí)。次示正義。初文二。初作三番。次更重破。初三番者。初番問取乳不取水據(jù)乳有酪為問。佛答為二。先非問。次并難。初如文。次難中云汝言求酪取乳不取水者。并云如人求面而取于刀。不舉鏡者欲作橫豎并之。又鏡亦得為刀。仙人孫博。屈刀為鏡伸鏡為刀(云云)。第二番即執(zhí)刀有面為問。佛答。若定有面何故顛倒豎長橫短。若有己面何故狹長。實(shí)不狹長而見狹長。若因己面見他面者。何故不見驢馬面。第三番仍并通。佛并眼光到刀中則見己面像。不見驢馬面像。又眼光到刀中。同刀豎而長。同刀之橫闊。是故見之。佛答為三。一奪破光實(shí)不到。二縱破假到則多過。三結(jié)奪。初奪如文。光若到下�？v破有四過。一若光到火火應(yīng)燒眼。眼既不燒知光不到火。二若光到遠(yuǎn)那忽生疑。三光若到者不應(yīng)見水精中物。水精閡眼不見外物。淵中魚石水應(yīng)閡眼。眼何得到。四光若不到能見者。何故不見壁外。若見壁外應(yīng)見外物。是故下第三結(jié)奪。善男子下二重破。上未委悉故更重破。文亦為三。一縱二奪三結(jié)訶。初縱為三。一應(yīng)責(zé)酪駒。二應(yīng)壞子孫。三應(yīng)含五丈。其既舉世情為執(zhí)。佛亦用世情破之。若乳有酪。賣乳之人應(yīng)責(zé)酪直�？v若有酪亦應(yīng)五味一時(shí)。若無醍醐那獨(dú)有酪。賣草馬者應(yīng)責(zé)駒直。駒復(fù)有駒駒駒無己。如其不然知馬無駒。世人為子騁妻。妻若有子不得名女。女則無子有子非女。若女有子子復(fù)有孫。孫孫無窮。一腹所生并是兄弟。世豈然乎。如其不然知女無子。子中有樹應(yīng)具五丈。已是亭亭云外交柯接葉布濩八方。如其不然知子無樹。乳色味異下二是奪破。色異者乳白酪黃。味異者乳甜酪酢。果異者乳治熱酪治冷。既無此等云何有酪。譬如服酥下。第三結(jié)訶。明當(dāng)服酥今已患臭。亦當(dāng)明當(dāng)醪渜今已飽飫得酪食。用何有是事。譬如有人下。第二示正義文為四。一舉譬示正義。二引偈證。三下約眾生。四高推佛境。初舉三譬又二。先譬次合。初譬中示于無性假緣而有。譬如文。一切諸法下合譬。以是義故下。第二引偈證成。但取初二句證無性足。若定有性不應(yīng)本無而今有。亦不應(yīng)本有而今無。本有應(yīng)常有。本無應(yīng)常無。既其不定。云何而言乳有酪性。下二句相仍而來。此偈是第四出。以證今義。若諸眾生下。第三約眾生。身空以示正義。自有法譬合。重譬如文。眾生佛性諸佛境界下。第四高推在佛如文觀上經(jīng)文。縱奪破竟明佛性即空。次舉三譬明佛性是假。次引偈證佛性即空即假。次明眾生身空。譬于佛性遍一切處。引諸佛境界明佛性即中。觀文甚會(huì)。亦與上文佛性名為第一義空。空名智慧等。義甚相應(yīng)。私謂。章安依經(jīng)具知佛性遍一切處。而未肯彰言。以為時(shí)人尚未信。有安示其遍。佛性既具空等三義即三諦。是則一切諸法無非三諦。無非佛性。若不爾者。如何得云眾生身中有于虛空。眾生既有余處豈無。余處若無不名虛空。思之思之。師子吼下。第三據(jù)緣能發(fā)因中之果。若都無者何用緣耶。又有五番問答。初番問意。若乳無酪性何用緣因。虛空無性不俟二因。答如文。第二番轉(zhuǎn)緣因作了因名。問中有三譬。次引乳譬合如文。佛答為四。一明性即是了因。二明了應(yīng)自了。三應(yīng)能兩了。四舉正因?yàn)闆Q。初言性即是了者了本了。其令出若己有性。性自是了何須他了。乳已有酪性性自是了。何須酵渜而了出之。次若是了因下。正言酵渜為了。應(yīng)能自了。若不自了何能為乳而作了因。初若自了者。應(yīng)能自了而出于酪。不須了乳令乳出酪。若言了因有二下。第三應(yīng)能兩了。只酵渜自能了出于酪。復(fù)能了乳出酪。若有二者下。第四舉正為決。欲明酵渜能兩了者。乳亦應(yīng)能作于兩正。自作酪正復(fù)為酵渜作正。第三番問意。前雖四難正執(zhí)。第三自了了他故。言我共八人者。如數(shù)他為七己足為八。此是自數(shù)他數(shù)。他亦如是自了了他。佛答為二。先破執(zhí)二示正義。初破又二。初破若爾則非了因。次何以故下釋。夫智能自數(shù)己色。復(fù)數(shù)他色。色不能自數(shù)數(shù)他。了因如色何能自了復(fù)能了他。別有一法自了了他故言了因即非了因。一切眾生下。第二示正義。欲明非本定有藉緣能有。第四番更復(fù)轉(zhuǎn)難還引佛言。明有乳有酪故知是有。佛答為二。先泛舉三答。轉(zhuǎn)答即隨問答。默答即置答。疑答即不定答。后正用轉(zhuǎn)答如文。師子吼下。第五番不許當(dāng)有之說。故設(shè)此難問為二。先仰非次正問為三。法譬合。佛答為二。先譬次合。譬為四。一明過去有。二明未來有。三重明過去有。四重明未來有。未來有即是當(dāng)有。答問即足。而復(fù)更明過去者。當(dāng)由異部不同眾計(jì)非一。薩婆多計(jì)三世皆有。曾有當(dāng)有正有。曇無德計(jì)過去未來是無。唯現(xiàn)在為有。已上破有竟。今若用之。但是假名隨俗之用。且法王所為。豈可以人情測。前云種橘芽甜熟酢。后之酢味本在前甜。證過去有。今時(shí)此橘初酢后甜者�；蚴菄�土物異�；蚴侨�爛熟時(shí)為后。此時(shí)味酢。眾生佛性下合譬。正明當(dāng)有即眾生當(dāng)?shù)�。師子吼下。第四�?jù)正因執(zhí)有。凡四問答。初番又四。一法二譬三合四結(jié)。初法中言正因佛性者。即中道正性。尼拘陀下舉譬又四。一正舉譬。二旁舉瞿曇姓。三合譬。四猶如下。以譬帖姓為難。難意。若尼拘陀子無樹性者。云何得名尼拘陀子。應(yīng)名佉陀羅子。乳無酪性亦不名乳。應(yīng)別生余事。佛性亦復(fù)下。合佛答為二。初舉八事不可見。尼拘陀子若有樹性何故不見。次若言細(xì)障下。更破二事又二。先總非。次何以故下正破。破中又二。先破細(xì)次破障。初破細(xì)者。夫樹相甚粗何得不見。若本細(xì)者后不應(yīng)大。后若大者初亦應(yīng)大。次破障者。若尼拘陀子障尼拘陀樹不可見者。障常應(yīng)障常不可見。第二番問答。問中還舉兩因。了因了無正云何無耶。良以了細(xì)成大所以可見。佛答有五重。一明本有本無皆不須了。若尼拘陀下。二舉非果為難。難于本無。尼拘陀子本無尼拘陀樹粗相者。亦無佉陀羅之粗相。何故不生佉陀羅樹。若細(xì)下三難粗應(yīng)可見。四舉燒相為并。若樹樹本有性后生樹者。亦應(yīng)本有燒相后時(shí)可燒。子性被燒不應(yīng)生樹。五更取意破其先生后滅。文舉一切法生滅一時(shí)。且就尼拘陀子生滅一時(shí)者。云何先生而后方滅。既生滅一時(shí)。遂得先生后滅。亦應(yīng)先滅后生。第三番問答。舉非因?yàn)閱�。等是無性何不出油。次佛云。亦得出油。壓子汁出汁即是油。第四更問。亦應(yīng)得稱為胡麻油。佛答隨緣各異受名不同。不得名麻油。得名尼拘陀油。眾生佛性亦爾。眾生中有佛性。草木中無佛性。而有草木等性。師子吼言下。第二破因中無果執(zhí)既非外義。唯一番問答問為三。一領(lǐng)旨二正難三結(jié)嘆。領(lǐng)旨仰非者。領(lǐng)無果之旨不復(fù)致疑。因中既其不得有果。眾生之中亦無佛性。此義可信。眾生即執(zhí)定無為實(shí)。既其定無不復(fù)得言一切有性。故云是義不然。不然者豈非執(zhí)無。何以故下。第二正難又二。先難次答。初文凡作七番。一據(jù)業(yè)行。二據(jù)斷善。三據(jù)發(fā)心。四據(jù)退轉(zhuǎn)不退轉(zhuǎn)。五據(jù)修萬行六度。六據(jù)退萬行。七據(jù)僧寶。初就行業(yè)為難者。人天無性但有業(yè)緣。五戒得人十善得天。天得作人人得作天。菩薩亦爾。但以業(yè)緣而得成佛。非謂佛性。次就斷善作難者。若眾生有性善。不可斷墮于地獄。以佛性力應(yīng)止地獄。夫佛性是常。常何可斷。既斷于善即知無常。若無常者則無佛性。三據(jù)初發(fā)心難者。若本有性應(yīng)本發(fā)心。心既始發(fā)知本無性。又佛性無發(fā)發(fā)則非性。四據(jù)退不退為難者。若本有性不應(yīng)毗跋致。只應(yīng)阿毗跋致。唯應(yīng)不退不應(yīng)有退。既其有退知無佛性。五據(jù)萬行難者。若本有性何須萬行。修萬行者知無佛性。六據(jù)退萬行為難者。佛性是常何得有退。既見三惡而有退者。知無佛性。七據(jù)三寶為難者。如佛所說三寶是常。僧既是常只應(yīng)常住。何得進(jìn)修令后成佛。進(jìn)修則無常無常故無性。何故云一切眾生悉有。次佛言下正答七難。但不次第。第一答第一業(yè)行問。第二答第三發(fā)心問。第三答第六退轉(zhuǎn)萬行問。第四答第二斷善問。第五答第五萬行問。第六答第七僧寶問。第七答第四退不退問。此答第一問。止有八字具答。問意舉人天由業(yè)不關(guān)佛性。亦應(yīng)由業(yè)致佛不關(guān)佛性佛答。人天不須佛性。只由于業(yè)致有往反。不關(guān)佛性。佛性常故作佛亦常。知有佛性。汝言下第二超答第三發(fā)心。先牒問次正答。汝言何故有退下。第三超答第六退轉(zhuǎn)萬行。明實(shí)無退只是遲得謂之為退。而不答萬行。為下答可酬之。此菩提心實(shí)非佛性下。第四追答第二斷善問明菩提心非佛性。闡提不發(fā)菩提心。而佛性不斷。善男子汝言下。第五答第五萬行之問為二。一正答二更取意難。前無此言。一解云。前應(yīng)有此問翻者脫落。二解云。本無此問直是取意。善男子汝言僧寶下。第六答第七問有四。復(fù)次初有二種和合。次十二部經(jīng)和合。三十二因緣和合。四諸佛和合。皆明僧常。乃是一體之僧非今事僧。善男子汝言眾生若有佛性下。第七追答第四退不退問。文為二。先牒問誡聽。次正答其難。云若有佛性。豈合跋致阿跋致異。答文為四。一明退轉(zhuǎn)行。二明不退愿。三雙明退不退兩人。四重明不退行。佛答意者。不關(guān)佛性有退不退。只由志愿強(qiáng)弱不同致退不退。雖退非失遲得名退。初論退行又為四。一明十三法。二明六法。三明五法。四明二法。初十三法如文。次六法中有營世務(wù)者。出家學(xué)道經(jīng)營俗法巨有所妨。言俗法者。真修之外皆名為俗。春秋中。臧文仲有三不仁。使妾編蒲席賣為外邦所彈。曰汝國之大夫失德。與百姓爭利。俗人尚誡貪。況驅(qū)馳耕販。必應(yīng)休道。設(shè)使彈訶何足以言。又句句應(yīng)論觀慧。文煩不書得意自在。夫觀解者。非但執(zhí)來運(yùn)斤名為俗務(wù)。坐馳五塵六欲即是世務(wù)。又專念空無相愿亦是世務(wù)。又念蒼生涂炭慈悲慰拔亦是世務(wù)。若能無念念于無念。非念非無念。一心中覺方非世務(wù)。私謂。如大師釋經(jīng)。句句之中依文消竟。即句句觀解于文非要。但為法行者隨語起觀。故處處明。二云何下第二明不退之愿。愿作心師有二解。一云。只是前后兩心。前心起惡后心隨流者。此非心師。前心起惡后心能止。是則心師。二解。以假人制心不隨心作。所作假人人是心師。今明太近。上文云。諸佛所師所謂法也。心緣于法法為心師。深淺自在。善男子不可以下。第三雙明退不退。兩人正酬其問。有譬有合如文。師子吼下。第四重明不退之行。先問次答。通論六度皆是不退之行。今趣舉三十二相業(yè)。約求佛心。便上文明百福成一相。今文或一業(yè)成一相。或多業(yè)得多相。此就相似因果為語。一業(yè)一相多業(yè)多相。示因果不差。佛實(shí)有四牙。而文但二牙者。二牙大二牙白。兩白為一兩大為一。故言二牙。又一解。若論牙則有四。若論邊則有二。今明二邊牙故言二牙。善男子一切眾生下。第三結(jié)嘆佛性。此文具五種佛性。眾生即正因。諸佛境界即果性果果性。業(yè)果即了因佛性。即境界性。又一解。眾生是正因。諸佛境界是境界性。業(yè)是了因性。果是果性。果果性后佛性是總結(jié)章耳。又一解。一切眾生明凡夫。諸佛明圣人。業(yè)即是因性因因性。果即是果性果果性。佛性即正因性。下總結(jié)四法即指此為四。皆稱不可思議者。不可以定相取。即一性是五性。五性即一性。非一五性而一五性。不縱橫不并別。如是乃名不可思議。若得此意望上兩番破義。無性即有性。有性即無性。非有性非無性。而有性而無性。即是非內(nèi)非外。雖非內(nèi)外而不失壞。名諸眾生悉有佛性。若失此意全非秘藏之宗。文理抗行焉釋涅槃。文云四法者。眾生諸佛境界業(yè)果是為四法。文云眾生煩惱覆障故常者。只名此為常。以其煩惱起故是常。又一解云。只眾生中有佛性之理。是故名常。今謂此解淺近常義亦不成。眾生煩惱障覆即是常者。眾生是生死。生死即涅槃。煩惱即菩提。既言即是寧不是常。問果果了因萬善如何是常。一解云。能了佛性故云是常。今謂此不然皆不可思議。不可思議故常。明文在茲何勞余解。不可思議故常。此是圓義。無常覆障破無常已得受樂故。此是別義(云云)