治禪病秘要法 第620部

第一卷第二卷

治禪病秘要法 卷上

宋居士沮渠京聲譯

治阿練若亂心病七十二種法(尊者舍利弗所問出雜阿含阿練若事中)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。夏五月十五日。五百釋子比丘。在竹林下。行阿練若法。修心十二。于安那般那。入毗琉璃三昧。時波斯匿王。有一太子。名毗琉璃。與五百長者子乘大香象。在祇洹邊。作那羅戲。復(fù)醉諸象。作斗象戲。有一行蓮華黑象。其聲可惡。狀如霹靂。中間細聲如貓子吼。釋子比丘。禪難提。優(yōu)波難提等。心驚毛豎。于風大觀。發(fā)狂癡想。從禪定起。如醉象奔不可禁制。尊者阿難敕諸比丘。堅閉房戶。我諸釋子今者發(fā)狂脫能傷壞。諸比丘僧即往舍利弗所白言。大德大德。所知智慧無障。如天帝釋第一勝幢所至無畏。唯愿慈哀。救諸釋子狂亂之苦。爾時舍利弗即從坐起。牽阿難手往詣佛所。繞佛三匝為佛作禮長跪合掌白佛言。世尊。唯愿天尊慈悲一切為未來世諸阿練若比丘。因五種事發(fā)狂者。一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養(yǎng)。四者因外風。五者因內(nèi)風。此五種病。當云何治。唯愿天尊。為我解說。爾時世尊。即便微笑。有五色光。從佛口出。繞佛七匝。還從頂入。告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。若有行者行阿練若。修心十二。于阿那般那。因外惡聲。觸內(nèi)心根。四百四脈。持心急故一時動亂。風力強故最初發(fā)狂。心脈動轉(zhuǎn)五風入咽。先作惡口。應(yīng)當教是行者。服食酥蜜及阿梨勒。系心一處。先想作一頗梨色鏡。自觀己身在彼鏡中作諸狂事。見此事已。復(fù)當更觀而作是言。汝于明鏡。自見汝身作狂癡事。父母宗親皆見汝作不祥之事。我今教汝離狂癡法。汝當憶知先教除聲。除聲法者。舉舌向腭。想二摩尼珠在兩耳根中。如意珠端。猶如乳滴。滴滴之中。流出醍醐。潤于耳根。使不受聲。設(shè)有大聲。如膏油潤終不動搖。此想成已。次想一九重金剛蓋。從如意珠王出。覆行者身。下有金剛?cè)A。行者坐上。有金剛山。四面周匝繞彼行者。其間密致靜絕外聲。一一山中。有七佛坐。為于行者。說四念處。爾時寂然不聞外聲。隨于佛教。此名除亂法門。去惡聲想。告舍利弗。汝等行者宜當修習。慎莫忘失(是名治亂倒心法)

復(fù)次舍利弗。既去外聲已。當去內(nèi)聲。內(nèi)聲者。因于外聲。動六情根。心脈顛倒。五種惡風。從心脈入。風動心故�；蚋杌蛭枳鞣N種變。汝當教洗心觀。洗心觀者。先自觀心令漸漸明。猶如火珠。四百四脈。如毗琉璃黃金芭蕉。直至心邊�；鹬槌鰵�。不冷不熱。不粗不細。用熏諸脈想。一梵王持摩尼鏡。照行者胸。爾時行者自觀胸如如意珠王。明凈可愛火珠為心。大梵天王掌中。有轉(zhuǎn)輪印。轉(zhuǎn)輪印中有白蓮花。白蓮華上有天童子。手擎乳湩。從如意珠王出。以灌諸脈。乳漸漸下。至于心端。童子手持二針。一黃金色。二青色。從心兩邊安二金花。以針鉆之。七鉆之后。心還柔軟。如前復(fù)以乳還洗于心。乳滴流注入大腸中。大腸滿已。入小腸中。小腸滿已。流出諸乳。滴滴不絕。入八萬戶蟲口中。諸蟲飽滿。遍于身內(nèi)。流注諸骨三百三十六節(jié)。皆令周遍。然后想一乳池。有白蓮花。在乳池中生。行者坐上。以乳澡浴。想兜羅綿。如白蓮華。繞身七匝。行者處中。梵王自執(zhí)己身乳。令行者嗽。行者嗽已。梵王執(zhí)蓋。覆行者上。于梵王蓋。普見一切諸勝境界。還得本心。無有錯亂。佛說此語時。五百釋子比丘。隨順佛語。一一行之。心即清涼。觀色受想行識。無常苦空無我。不貪世間。達解空法�；砣贿�得本心。破八十億烔然之結(jié)。成須陀洹。漸漸修學。得阿羅漢。三明六通。具八解脫。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行(此名柔軟治四大內(nèi)風法)

復(fù)次舍利弗。若行者。欲行禪定。宜當善觀四大境界。隨時增損。春時應(yīng)入火三昧。以溫身體�；鸸饷褪�。身體蒸熱。宜當治之。想諸火光。作如意珠。從毛孔出。焰焰之間。作金蓮華�；�佛坐上。說治病法。以三種珠。一者月精摩尼。二者星光摩尼。猶如天星光白身青。三者水精摩尼。想此三珠。一照頭上。一照左肩。一照右肩。見三珠已。想身毛孔出三珠光。極為清涼。身心柔軟。入火三昧。不為所壞(是名治火大三昧法)

復(fù)次舍利弗。秋時應(yīng)當入地三昧。入地三昧。見此地相。百千石山鐵山鐵圍山金剛山。從頭至足。三百三十六節(jié)。各為百千山。山神巖[山/咢]。爾時應(yīng)當疾疾治之。治地大法想。此諸山一一諦觀。猶若芭蕉。如是次第。如經(jīng)十譬。一一諦觀。爾時但見十方大地。如白琉璃。有白寶花。見舍利弗目連迦葉迦旃延。坐白金剛窟。履地如水。為行者說五破五合。說地無常。行者見已。身心柔軟。還得本心(是名治地大法)

復(fù)次舍利弗。行者入水三昧者。自見己身。如大涌泉。三百三十六節(jié)。隨水流去。見十方地。滿中青水�；虬谆虺�。宜當急治。治水法者。先當觀身作摩尼珠。吉祥之瓶。金花覆上。使十方水流入瓶中。此吉祥瓶。涌出七花。七莖分明。一一莖間。有七泉水。一一泉中。有七金花。一一華上。有一佛坐說七覺支(是名治水大法)

復(fù)次舍利弗。若行者入風三昧。自見己身。作一九頭龍。一一龍頭。有九百耳無量口。身毛孔耳及口。如大溪谷。皆出猛風。宜急治之。治之法者。當教行者。自觀己身。作金剛座。從于四面。想四金剛輪。以持此風。金輪復(fù)生七金剛?cè)A。華上化佛。手捉澡灌。澡灌中。有一六頭龍。動身吸風。今十方風恬靜不動。爾時行者。復(fù)見七佛。四大聲聞。重為解說七覺支。漸入八圣道分(是名治內(nèi)風大法也)

擁酥觀柔軟。四大漸入圣分爾焰境界。復(fù)次舍利弗。若有行者。四大粗澀�；蜞粱蛳�。或悲或笑�；驈�(fù)腹行。或放下風。如是諸病。當教急治。治之法者。先觀薄皮。從半節(jié)起。見于薄皮。九十九重。猶如泡氣。次觀厚皮。九十九重。猶如芭蕉。次復(fù)觀膜。如眼上翳。九十九重。潰潰欲穿。次復(fù)觀肉。亦九十九重。如芭蕉葉。中間有蟲。細于秋毫。蟲各四頭四口。九十九尾。次當觀骨。見骨皎白。如白琉璃。九十八重。四百四脈。入其骨間。流注上下。猶如芭蕉。次當觀髓。九十八重。如蟲網(wǎng)絲。觀諸節(jié)已。次觀頭骨。一一發(fā)下。有四百四脈。直入腦中。其余薄皮厚皮。骨與身無異。唯有腦膜十四重。腦為四分。九十八重。四百四脈。流注入心。大腸。小腸。脾腎。肝肺。心膽。喉嚨。肺腴。生熟二藏。八萬戶蟲。一一諦觀。皆使空虛皎然白凈。皮皮相裹。中間明凈。如白琉璃。如是一一半節(jié)諦觀。使三百三十六節(jié)皆悉明了。令心停住。復(fù)更反覆。一千九百九十九遍。然后當聚氣一處。數(shù)息令調(diào)想。一梵王手持梵瓶。與諸梵眾。至行者前。捉金剛刀。授與行者。既得刀已。自剜頭骨。大如馬珂。置左膝上。于梵瓶中。生白蓮花。九節(jié)九莖九重。有一童子。隨梵王后。從初蓮華出。其身白色。如白玉人。手執(zhí)白瓶。瓶內(nèi)醍醐。梵王髻上。如意珠中。出眾色藥。置醍醐中。童子灌之。從頂而入。入于腦脈。直下流注。至于左腳大拇指半節(jié)。半節(jié)滿已。津潤具足。乃至薄皮。復(fù)至一節(jié)。如是漸漸。遍滿半身。滿半身已。復(fù)滿全身。滿全身已。四百四脈。眾藥流注。觀身三百三十六節(jié)。皆悉盈滿。爾時行者。還取頭骨。安置頭上。童子復(fù)以青色之藥。布其頭上。此藥滴滴。從毛孔入�？滞怙L入。梵王復(fù)教作雪山酥。皆令鮮白。醍醐流注。如頗梨壁。持用擁身。七七四十九遍。復(fù)更廣大作醍醐池。白酥為華。行者坐上酥蓋酥窟。梵王慈藥。布散酥間。如是諦觀。九百九十九遍。然后復(fù)當想第二節(jié)。蓮華中有一紅色童子。持赤色藥。散于發(fā)間。及遍身體。一切毛孔。使赤色藥從薄皮入。乃至于髓。使心下明。遍體漸漸軟

第三節(jié)中。蓮華復(fù)敷金色童子。持黃色藥。散于發(fā)間。及遍身體。一切毛孔。使黃色藥從薄皮入。乃至于髓。使心下青。遍體漸漸增長。復(fù)更增長軟。第四節(jié)毗琉璃童子。持青色藥。右手持之。散于發(fā)間。及遍身體一切毛孔。使青色藥從薄皮入。乃至于髓使心下赤。一一毛孔。各下一針。從于足下。上刺二針。心上作三蓮花。三花之中。有三火珠。放赤色光。光照于心。令心下漸漸暖。然后兩掌諸節(jié)。各下三針。隨脈上下。調(diào)和諸氣。生四百四脈。不觸大腸。腎脈增長。復(fù)以五針。刺左腸脈。如是童子。調(diào)和諸針。以不思議熏。不思議修。挽出諸針。置五爪下。以手摩觸。遍行者身。第五節(jié)綠色童子。手捉玉瓶。從于糞門灌綠色藥。遍大小腸五藏諸脈。還從糞門流出此水。雜穢諸蟲。隨水而流。不損醍醐。蟲止水盡。復(fù)散綠色干藥。從于發(fā)間及遍身體。一切毛孔。使綠色干藥從薄皮入。乃至于髓。使心下白。遍體漸增柔軟。第六節(jié)紫色童子。捉玫瑰珠瓶。盛玫瑰水。遍洗諸脈。令玫瑰水從一切毛孔出。毛下諸蟲。皆從水出。復(fù)以一琥珀色干藥。散于發(fā)間。及遍身體一切毛孔。使琥珀色干藥從薄皮入。乃至于髓。使心下轉(zhuǎn)明。如白雪光。遍體漸增柔軟。第七節(jié)黃色童子。捉金剛鉆。鉆兩腳下。鉆兩掌。鉆心兩邊。然后持如意珠王。摩拭六根諸根。開受最上禪味樂。諸皮脈間。如涂白膏。一切柔軟。第八節(jié)金剛色童子。手持二瓶。以金剛色藥。灌兩耳中。及一切毛孔。如按摩法。停調(diào)諸節(jié)。身如鉤鎖。游諸節(jié)間。第九節(jié)摩尼珠色童子。從瓶口出。至行者所。內(nèi)五指。置行者口中。其五指端。流五色藥。行者飲已。觀身及心。乃至諸脈。凈若明鏡。頗梨摩尼色不得譬。童子授蓮花莖令行者啖。啖時如啖藕法。滴滴之中。流注甘露。食此莖已。唯九華在。一一華中。有一梵王。持梵王床。授與行者。令行者坐。坐此床已。七寶大蓋。覆行者上。梵王各各說慈法門。以教行者。梵王力故。十方諸佛。住行者前。為說慈悲喜舍。隨根授藥。柔軟四大。告舍利弗。汝好持此柔軟四大。伏九十八使。身內(nèi)身外。一切諸病。梵王灌頂擁酥灌法。為四眾說。爾時舍利弗。尊者阿難等。聞佛所說。歡喜奉行

治噎法

復(fù)次舍利弗。若阿練比丘。用心大急。數(shù)息太粗。眠臥單薄。因外風寒。因動脾管脾腎等脈。諸筋起風。逆氣胸塞。節(jié)節(jié)流水。停住胸中。因成激血氣發(fā)頭痛背滿諸筋攣縮。當疾治之。治之法者。先服肥膩世間美藥。然后仰眠。數(shù)息令定。想阿耨達池。其水盈滿滿一由旬。底有金沙四寶。金輪生黃金華。大如車輪�；ㄖ杏兴膶殹＋F頭象鼻出水。師子口出水。馬口出水。�？诔鏊�。繞池七匝。阿耨達龍王。七寶宮殿。在四獸頭間。龍王頂上如意珠中。龍王力故。生一千五百雜色蓮華。青蓮花五百。尊者賓頭盧等五百阿羅漢。各坐其上。日暮則合。晝時則開。有七寶蓋。在比丘上。有七寶床。在蓮華下。五百金色蓮花。淳陀婆等五百沙彌。各坐其上。日暮則合。日晝則開。有七寶蓋。在沙彌上。有七寶床。在蓮華下。五百紅蓮花。尊者優(yōu)波難陀和須蜜多等大阿羅漢。或言。是大菩薩眷屬五百。各坐其上。日暮則合。日晝則開。有七寶蓋。在比丘上。有七寶床。在蓮花下。有七寶高臺。長八千丈。從下方出。當阿耨達龍王宮前。有五百童子。在其臺上。身真金色。第一童子。名曰阇婆。第二童子。名曰善財。第五百童子。名灌頂力。王若欲治噎病者。先念尊者賓頭盧等一千五百人。如上所說。令了了見已。尊者賓頭盧。當將是阇婆童子。取阿耨達龍王所服白色庵婆陀藥(庵婆陀藥者味如甘蔗形似藕根味亦有似石蜜者)。服此藥已。噎病得差。四大調(diào)和。眼即明凈。若發(fā)大乘心者。阇婆善財?shù)取Ｎ灏偻�子。為說大乘法。因是得見跋陀婆羅等十六賢士。亦見賢劫彌勒等千菩薩。因發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。具六波羅蜜。發(fā)聲聞心者。尊者賓頭盧。為說四念處法。乃至八圣道分。經(jīng)九十日。得阿羅漢道。告舍利弗。汝好受持此治噎法。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行

治行者貪淫患法

復(fù)次舍利弗。若行者入禪定時。欲覺起貪淫。風動四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞。動于心風。使心顛狂。因是發(fā)狂。鬼魅所著。晝夜思欲。如救頭然。當疾治之。治之法者。教此行者。觀子藏。子藏者。在生藏下。熟藏之上。九十九重膜。如死豬胞四百四脈從于子藏。猶如樹根。布散諸根。如盛屎囊。一千九百節(jié)。似芭蕉葉。八萬戶蟲。圍繞周匝。四百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至產(chǎn)門。如臂釧形。團團大小。上圓下尖。狀如具齒。九十九重。一一重間。有四百四蟲。一一蟲有十二頭十二口。人飲水時。水精入脈。布散諸蟲。入毗羅蟲頂。直至產(chǎn)門。半月半月。出不凈水。諸蟲各吐。猶如敗膿。入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出。如敗絳汁。復(fù)有諸蟲。細于秋毫。游戲其中。諸男子等。宿惡罪故。四百四脈。從眼根布散四支。流注諸腸。至生藏下。熟藏之上。肺腴腎脈。于其兩邊各有六十四蟲。蟲各十二頭。亦十二口。綩綣相著。狀如指環(huán)。盛青色膿。如野豬精。臭惡叵堪。至陰藏處。分為三支。二支在上。如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中。生于風蟲。細若秋毫。似毗蘭多鳥[口*(隹/乃)]。諸蟲口中。生筋色蟲(此蟲形體似筋連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲青白女蟲紅赤)七萬八千。共相纏裹。狀如累環(huán)。似瞿師羅鳥。眼九十八。脈上沖于心乃至頂髻。諸男子等。眼觸于色。風動心根。四百四脈。為風所使。動轉(zhuǎn)不停。八萬戶蟲。一時張口。眼出諸膿。流注諸脈。乃至蟲頂。諸蟲崩動�？駸o所知。觸前女根。男精青白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使。所熏修法。八萬戶蟲。地水火風。動作作此。告舍利弗。若有四眾著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫。度世苦者。當學此法。如飲甘露。學此法者。想前子藏。乃至女根。男子身分。大小諸蟲。張口豎耳。嗔目吐膿。以手反之。置左膝端。數(shù)息令定。一千九百九十九過觀。此想成已。置右膝端。如前觀之。復(fù)以手反之。用覆頭上。令此諸蟲眾不凈物先適兩眼。耳鼻及口。無處不至。見此事已。于好女色及好男色。乃至天子天女。若眼視之。如見癩人那利瘡蟲。如地獄箭半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄猛火熱。應(yīng)當諦觀自身他身。是欲界一切眾生身分不凈。皆悉如是。告舍利弗。汝今知不。眾生身根。根本種子。悉不清凈。不可具說。但當數(shù)息一心觀之。若服此藥。是大丈夫。天人之師。調(diào)御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。淫泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人。未出生死。其身香潔。如優(yōu)波羅。人中香象龍王。力士摩醯首羅。所不能及。大力丈夫天人所敬。告舍利弗。汝好受持。為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行

治利養(yǎng)瘡法

復(fù)次舍利弗。若有行者。貪火所燒。利養(yǎng)毒箭。惡風吹動。以射其心。以貪因緣。心或顛倒。晝夜六時。思念貪方便。如貓伺鼠。心無厭足。如七步蛇。吐毒覆身。如此惡人。利養(yǎng)細滑。五百毒蛇。集在身上。剎那剎那頃。其心毒火。熾然不息。晝夜六時。煩惱猛風。吹利養(yǎng)薪。在其心內(nèi)。熾然不息。諸蛇競作。燒善根芽。以是因緣�？駚y黑鬼。猛毒熾盛。見他得利。如箭射心。如刺入眼。如釘入耳。諸情閉塞。五百五蛇。四大毒龍。五拔刀賊。六村羅剎。一時競作。因是發(fā)狂。當疾治之。治之法者。先當數(shù)息。系心令定。想一丈六像。身紫金色。三十二相。在耆阇崛山七寶窟中。坐寶師子座。與諸四眾。說除貪法。告言法子。汝觀貪人。所著袈裟六物眾具。如棘刺林針縫之中。當生劍樹百千鐵釘。鐵[口*(隹/乃)]諸蟲。啄食其身。融銅鑊湯。鐵鋸鐵床。是汝坐具。沸屎毒蛇。鐵丸鑊湯。刀林劍戟。百億棘刺�；鸷恿縻~�；覞{膿血。是汝飲食。爾時世尊。說是語已。默然無聲。令于行者自見己身。臥七重鐵城內(nèi)。見五羅剎。張口兩向。以八十鐵鉗。拔舌令出。無量鐵犁。狀如劍樹。以耕其舌。鐵牛甲間。流注融銅。鐵卒身內(nèi)。有百千色膿。膿中諸蟲。不可稱數(shù)。觀見此事。心驚毛豎。出定入定。見所著衣。如膿屎和血。鐵[口*(隹/乃)]諸蟲。刀林劍戟。以為莊嚴。見所食物。猶如蛔蟲。百千小蟲耳生諸膿屎尿諸血。八十[口*(隹/乃)]蟲。風蟲火蟲。水蟲。地蟲地獄蟲一切諸蟲。吐膿吐毒。滿缽多羅。鐵丸劍戟。以為果蓏。爾時世尊。而說偈言

生死不斷絕貪欲嗜味故

養(yǎng)怨入丘冢唐受諸辛苦

身臭如死尸九孔流不凈

如廁蟲樂糞愚貪身無異

智者應(yīng)觀身不貪染世間

無累無所欲是名真涅槃

如諸佛所說一心一意行

數(shù)息在靜處是名行頭陀

告舍利弗。利養(yǎng)傷身。敗人善根。不可具說。但當數(shù)息一心觀之。若服此藥。是大丈夫。天人之師。調(diào)御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。貪利不祥之所燒害。當知是人。未出生死。其身香潔。如優(yōu)波羅。人中香象龍王。力士摩醯首羅。所不能及。大力丈夫天人所敬。告舍利弗。汝好受持。為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行

治犯戒法

復(fù)次舍利弗。若比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。受佛禁戒。身心狂亂。猶如猨猴。種植之法。未及生長。滅枝毀根。七眾亦爾。于佛禁戒。戒色未生。犯突吉羅乃至波羅夷。猶如醉象。不避好惡。不識諸方。蹈壞一切。諸善好物。四眾亦爾。蹈破凈戒青蓮花池。破戒猛盛。猶如狂狗。見人見木。乃至鳥獸。隨逐嚙之。犯戒惡人。見佛羅漢清凈比丘功德福田。隨逐罵辱。誹謗毀之。自飲毒藥。遍體血現(xiàn)。節(jié)節(jié)火然。狂愚無智。結(jié)使猛風。動煩惱山。貪淫為眼。嗔為手足。愚癡身體。踐蹈世間。植種惡子。既自種已。復(fù)教他人求覓。地獄獄卒。羅剎牛頭阿傍。劫火惡鬼。劍林之神。閣羅王等。十八獄主。常為己作大親友上善知識。必定當與如是獄種晝夜游處。此破戒人。諸惡猛火。已來入心。為利養(yǎng)故。為名聞故。自稱善好威德具足。詣阿練若知法者所。猶如幻師�；没笏�目。此幻偽人。詐行頭陀。破戒惡風。吹罪業(yè)華。常散己上。惡口誹謗。不善心香。以熏身心。此人身心。猶如伊蘭。似百千蟲狗。雖行禪定。偽現(xiàn)數(shù)息。所見境界。始初之時。見黑色佛。如黑象腳。見如灰人。見諸比丘。頭破腳折。見比丘尼。莊嚴花鬘。見諸天象�；癁楂J猴。毛端火然。來觸擾已�；蛞娨灰昂�。及一野干。有百千尾。一一尾端。無量諸蟲種種雜惡�；蛞娰�瘦。駝驢豬狗。鳩槃荼等。諸惡夜叉。羅剎魁膾。各持種種武器惡火。打撲比丘。因是發(fā)狂。或歌或舞。臥地糞穢。作種種惡。當疾治之。治之法者。向諸智者。至誠至說。懺悔所作惡不善業(yè)。智者應(yīng)當教此比丘念釋迦牟尼佛。乃至次第。念于七佛。念七佛已。念三十五佛。然后復(fù)當念諸菩薩。念大乘心。觀于空法深自慚愧。想一一佛。捉澡罐水。以灌其頂。復(fù)自想身。墮阿鼻地獄。十八地獄。受諸苦惱。于地獄中。稱南無佛南無法南無比丘僧。修行六念。諸佛如來。于其夢中。放白毫光。救地獄苦。見此事已。如負債人。心懷慚愧。應(yīng)當償之。一心一意。脫僧伽梨。著安多會。詣清凈僧所。五體投地。如大山崩。心懷慚愧。懺悔諸罪。為僧執(zhí)事。作諸苦役。掃廁擔糞。經(jīng)八百日。然后復(fù)當澡浴身體。還著僧伽梨。入于塔中。一心合掌。諦觀如來眉間白毫大人相光。一日至七日。還至智者所。求索懺悔。智者應(yīng)當告言。比丘。汝今自觀汝身。猶如金瓶盛四毒蛇。二上二下吐毒可畏。復(fù)觀一龍六頭繞瓶。龍亦吐毒。滴蛇口中。四方大樹。從金瓶出。遍三界。黑象復(fù)來。欲拔此樹。四面火起。見此事已。應(yīng)當告言。比丘當知。金瓶者。是地氣也。青色蛇者。從風大生。是風大毒。綠色蛇者。從水大生。是水大毒。白色蛇者。從地大生。是地大毒。黃色蛇者。從火大生。是火大毒。六頭龍者。是汝身中五陰。及空。如此身者。毒害不凈。云何縱惡。犯戒不治。說此語已。復(fù)教掃塔涂地。作諸苦役。更教觀佛。見佛放金色光。以手摩頭。然后方當教不凈觀不凈門。徹無有諸障。然后可與僧中說戒。欲說戒時。應(yīng)唱是語。某甲比丘。某甲比丘尼。已八百日。行于苦役。七日觀佛眉間白毫。作毒蛇觀。地獄想成。復(fù)觀一佛。說懺悔法。不凈觀門。無我人鏡。還復(fù)通達境界中。佛以澡罐水。灌比丘頂。天神現(xiàn)夢。說已清凈。今已慚愧。我所證知。唯愿聽許。爾時律師。復(fù)應(yīng)以律撿問此人。復(fù)教誦戒。經(jīng)八百遍。然后方與。如凈比丘。得無有異。告舍利弗。若有七眾。犯于輕戒。過二夜不懺悔者。是人現(xiàn)身雖行禪定。終不獲道。若犯重戒。墮大地獄。從地獄出。受畜生身。如是具足。足滿三劫。然后為人。雖得人身。貧窮癩病。七十七身。不見佛。不聞法。諸根不具。是故智者。若犯佛戒。于突吉羅。應(yīng)生怖畏。如被刀斫。極懷慚愧。何況重戒。若能服此持戒藥者。當知是人。最上慚愧忍辱丈夫。無能過者。爾時世尊。而說偈言

破戒心不凈猶如偷賊狗

處處求利養(yǎng)為貪心所殺

當服慚愧藥忍辱為衣裳

懺悔莊嚴華熏用善心香

一心觀佛相除苦無憂苦

亦當念空法修心觀不凈

是名諸如來甘露灌頂藥

服者心無憂可至涅槃岸

如法應(yīng)修行非法不應(yīng)作

今世若過世行法者得度

隨順佛所說持戒行頭陀

身心無惡行疾至于解脫

爾時世尊。告舍利弗。汝好受此治犯戒藥。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行

治禪病秘要法卷上

治禪病秘要法 卷下

宋居士沮渠京聲譯

治樂音樂法

復(fù)次舍利弗。若四部眾。樂諸音樂。作倡無厭。因是動風。如縱逸馬。亦如秋狗。似伊尼利鹿王。耽惑愚癡。心如黐膠。處處隨著。不可禁制。當疾治之。治之法者先想一天女。端正無雙。兩手自然有諸樂器。聲萬種音。行者見已。見此天女。過于外色。百億萬倍。聞此天聲。世所無比。因是惑著。觀色聽聲。因是當教觀此女人。六情諸根。所起境界。數(shù)息力故見可愛。眼生六毒蛇。從眼根出。入耳根中。復(fù)見二蟲。狀如鵄鵂。發(fā)大惡聲。破頭出腦。爭取食之。余四根中。見貓見鼠。見狗野干。爭取食之。因是得見一切女色。三十六物。污露不凈。子藏蛔蟲。為女瓔珞。見女所執(zhí)諸雜樂器。宛轉(zhuǎn)糞中。諸蟲鼓動。作野干鳴。所說妖怪。不可聽采。如羅剎哭。因是厭離。詣智者所。說前所作惡不善業(yè)。誠心懺悔。智者應(yīng)當教無常觀。告舍利弗。汝好受此治音樂法。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行

治好歌唄偈贊法

復(fù)次舍利弗。若行者。好作偈頌美音贊嘆。猶如風動娑羅樹葉。出和雅音。聲如梵音。悅可他耳。作適意辭。令他喜樂。因是風向。貢高憍慢。心如亂草。隨煩惱風。處處不停。起憍慢幢。打自大鼓。弄諸脈零。因是發(fā)狂。如癡猨猴采拾花菓。心無暫停。不能數(shù)息。當疾治之。治之法者。先當想一七寶高幢。有乾闥婆。在其幢端。身如白玉。動身贊偈。身毛孔中。出大蓮華。百千比丘。在蓮華上。聲萬種音。過于己身。百千萬倍。因是漸漸息其憍慢。智者復(fù)應(yīng)教于行者。諦觀幢端。見于幢端。頗梨明鏡。諸比丘等。恃聲憍慢。心不凈者�；癁榱_剎。出大惡聲。火從口出。復(fù)有夜叉。從四方來。拔舌取心。置于幢端。其心戰(zhàn)掉。號哭叫喚如醉象吼�；驈�(fù)細聲。如毗舍阇吟。因是復(fù)見諸美音聲。如人叫喚。稱己父母。罵詈無道。因是厭離。耳不樂聞。生厭離想。智者應(yīng)當教觀八苦。如八苦觀說。告舍利弗。汝好受此治歌唄偈贊法。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等聞佛所說。歡喜奉行

治水大猛盛因是得下

復(fù)次舍利弗。若有四眾。入水三昧。遍體水出。不見身心。猶如大海。出定時。飲食不甘�；夹南聼�。水脈增動�；枷虏恢埂．敿仓沃�。治之法者。想一金翅鳥。比丘乘上。于大海中。游行無畏。諸龍羅剎。皆悉驚走。鳥取龍食。龍畏怖故。吸水都盡。化為四蛇。金翅鳥王。口銜四蛇。比丘坐上。求水不得。金翅鳥王。眼出火燒蛇。諸蛇驚怖。猶如幻夫。所作幻人。隱沒不現(xiàn)。入比丘身。從是出定。應(yīng)服世間斷下之藥。想二火珠。一在胃管溫暖諸脈。一在糞門。狀如熱石。想雪山神。名郁多伽。身長六丈。白如珂雪。持一香藥。名娑呵那伽。授與行者。服此藥時。先發(fā)無上菩提之心。一服藥已。四百四病。終身不動。何況下耶。若令彼神疾疾來者。當凈澡浴。不食五辛。不飲酒。不啖肉。于靜寂處。一心數(shù)息。稱彼神名。念彼神像。一日至七日。雪山大神。與十二白光神等。至行者前。先為說法。后授與藥。復(fù)教十二門禪。彼諸神等。皆是五地大菩薩也。若有病者。應(yīng)先念彼郁多羅伽神。次念勇健神。強力神。雄猛神。智行神。自在神。善臂神。鳩摩羅神。難勝神。白光明神。白光明王神。藥王神等。十二白光神。既得見已。于一一神所。各問異法門。彼諸神等。先令行者得見彌勒菩薩。于彌勒菩薩所。見文殊師利等一切諸菩薩。及十方佛。若此人過去世。不犯四重禁�，F(xiàn)在世不破四重禁。見諸神時。即見道跡。若犯戒者。是諸神王。教已懺悔。足滿千日。然后得見彌勒菩薩。及文殊師利。諸大士等。后獲道跡。告舍利弗。若有行者。因水致下動四百四病。欲得治者。當疾服是娑呵等藥。除病無患。滅業(yè)障海。疾見道跡。是故汝等。善好受持。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行

治因火大頭痛眼痛耳聾法

復(fù)次舍利弗。若行者。入火三昧。節(jié)節(jié)火焰。大腸小腸。一時火起。燒動火脈。出定時。頭微微痛。諸脈掣縮。眼赤耳聾。因是發(fā)病。當疾治之。治之法者。先想一琉璃甕。盛眾色水。生雜寶花。花上皆有百千化佛。諸化菩薩。各放白毫。照諸火光。令諸火光�；癁榻瘕垺Ｐ姓咭娨�。即生歡喜。作念想甕。安置火下�；ㄅ_在上。己往佛所。以手攀甕。手即清涼。因是舉身。投于甕邊。為佛作禮。即見化佛。放眉間光。雨滴甘露。灑散諸節(jié)。所滴之處�；�成琉璃。因灌大腸。大腸小腸。甘露盈滿�；鸸鉂u息。生諸寶花。寶華有光。其色紅白。復(fù)當想一摩醯首羅。乘金色牛。持寶瓶水。至行者前。水中眾藥。藥名破毒。令行者服。復(fù)持一珠。名旃陀羅摩尼(宋言月精)。置其頂上。流出諸藥。灌耳灌眼灌鼻。但一見已。即得除差。摩醯首羅。是大菩薩。常自游戲首楞嚴三昧。即從眉間。放大光明。化作佛像。五百仙人。侍衛(wèi)世尊。為于行者。說甘露門治病之法。告舍利弗。汝好受持。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行

治入地三昧見不祥事驚怖失心法

復(fù)次舍利弗。若行者。入地三昧。見四方面黑山。諸山嚴間。有無量無邊諸鳩槃荼。蹲踞土埵。現(xiàn)丑惡形。身根分端。復(fù)有五山。夜叉競來。爭取彼山。諸鳩槃荼。痛急驚怖。發(fā)大惡聲。向行者所。復(fù)見諸鬼頭發(fā)蓬亂。捉大鐵棒。棒端有山。至行者所。復(fù)見夜叉。擔山起舞。羅剎持樹。至夜叉所。羅剎嗔恚。與夜叉斗。毗舍遮鬼。頭戴黑山�？阢曀阑�。行者見已。心驚毛豎。以驚怖故。羅剎熾盛。共夜叉斗。羅剎得勝。截夜叉頭。毗舍遮手足。以為瓔珞。鳩槃荼身根。以為花鬘。鼓舞前地。狗牙上出。如劍樹枝。眼中雨雹。霹靂火起。夜叉復(fù)勝。搏撮羅剎。剝其面皮。剜取女根。截鳩槃荼身根。毗舍遮手足。用為花鬘。串耳串頸。鼓舞前地。動身大叫。發(fā)大惡聲。甚可怖畏。復(fù)見四大海神。所生之母。毗牟樓至。仰臥海水。有千頭各二千手足。挓身四向�，F(xiàn)其女根。巖崿可畏。如血涂山。其諸惡毛。狀如劍樹。中生一樹。如刀山林。百千無量。驢耳牛頭師子口。馬腳狼尾。鳩槃荼身根。如是諸鬼等。從中而出。復(fù)見大龍。百千頭。長數(shù)十由旬。從中而出。見有一鬼。似百獸。形如師子。有一萬腳。甲間無數(shù)。百千毒蛇。從中而出。復(fù)見餓鬼。其形長大。十億由旬。吐毒吐火。擔諸山。從中而出。復(fù)見千狼。連尾異體。牙如石尖。從中而出。復(fù)見千虎。尾亦有頭。合身側(cè)行。從中而出。復(fù)見龍女。瓔珞嚴身。甚脫人目。從中而出。夜叉取食。貍貓鼷鼠。獼猴野干。狐魅惡鬼。一切惡獸。皆從中出。阿鼻地獄沃焦山神。十八地獄神。九億牛頭阿傍。八十億餓鬼。千億廁蟲。五百億蛔蟲。如是種種諸變狀事�？蓯汗砩��；虺值渡健；蜃絼�樹�；驌u須彌。或動鐵圍由乾陀山等。行者自見身滿大地。三百三十六節(jié)。皆如高山。至無色界。齊中出水。四大毒蛇。游戲水中�？谥谐龌稹Ｊ異毫_剎。在火中走。耳中出風。糞門出風。吹動諸山。一切鬼神。皆來嗔目節(jié)解。行者因是驚怖喜發(fā)狂病。若見是事。當疾治之。治之法者。先想一日。與日天子。乘四寶宮殿。作百千伎樂。在黑山上。照曜黑山。令漸漸明。想一日成已。復(fù)想二日。想二日已。復(fù)當自觀己身白骨。三百三十六節(jié)。白如雪山。日照雪山。復(fù)想頂上。有月天子。四寶宮殿。百千眷屬捉于月珠。置其頭上。此想成已。想第三山上。復(fù)有一日。如上無異。見此日已復(fù)想頂骨。白雪山。上如上。復(fù)有一月。既見月已。復(fù)想第四山上。復(fù)有一日。照此黑山既見日已。當想己身。三百三十六節(jié)白骨之山。皆角相向(四角皆相對也)。一一角間。有一月光。天子手捉兩珠兩向持。如是諸節(jié)角角之間。皆應(yīng)停心十出入息頃。諦觀令了了。見一一骨。有二十八宿。明凈可愛。如七寶珠。此想成已。復(fù)想一金翅鳥王。頭戴摩尼珠。搏撮四蛇及與六龍。蛇驚龍走。諸山鬼神。一時驚動。狀如黑色。皆是前身破戒果報。當勤懺悔嚴凈尸羅。尸羅凈故。日月光明。倍更明顯。若心念惡�？谡f惡言。犯突吉羅。摩尼珠上。則雨黑土。日月坌塵。星宿不行。阿修羅王。九百九十九手千頭。一時出現(xiàn)。映蔽日月星宿不現(xiàn)。此名為退。為惡心刀惡口火破戒賊之所劫奪。若欲服此勝甘露藥。先當持戒凈諸威儀懺悔業(yè)障惡不善罪。復(fù)當系心系意。端坐一處。數(shù)息閉氣。如前觀于三百三十六節(jié)。使一一節(jié)角角相向。星月之屬。亦如上說。心復(fù)明利。見一一節(jié)間。月光如衣。星光如縷�？p持相著。見四日出四大海水。三分減二。見五日出。須彌融盡。大海消竭。見六日出。想此諸山。漸漸融盡。見七日出。大地炯然。諸鬼羅剎。飛住空中。乃至欲界火幢隨后。復(fù)至色界。火亦隨至。欲往無色界。手腳焦縮。落火聚中。聲吼可畏。動于大地(入此三昧時大地稍稍動也如車輪旋)。當疾持心。想三百三十六節(jié)。如金剛山。形狀可愛。過于須彌。地水火風。不能傾動。唯見四蛇含摩尼珠。在骨山間。爾時應(yīng)當先想佛影。見金剛際。金剛幢端。有摩尼鏡。過去七佛。影現(xiàn)鏡中。復(fù)當諦觀毗婆尸佛眉間白毫。尸棄佛眉間白毫。提舍佛眉間白毫。拘樓孫佛眉間白毫。迦那含牟尼佛眉間白毫。迦葉佛眉間白毫。釋迦牟尼佛眉間白毫。見七佛眉間白毫。如頗梨色。水甚清涼。洗諸節(jié)間。三百三十六節(jié)。白毫水洗。皎然大白。色潔鮮妙。如頗梨鏡。無物可譬。因是復(fù)見五金剛輪。在七寶幢端。從下方出�；匦�空中。說四諦義。雖見聞此一心觀于身白骨山。即見釋迦牟尼佛。以澡罐水。灌其頂上。余六佛亦爾。爾時釋迦牟尼佛。告言。法子。色受想行識。苦空無常無我。汝當諦觀。又為廣說空無相無作無愿。說身空寂。四大無主。五陰無家。畢竟寂滅。同于虛空。因是即悟無常壞世間。觀四真諦。五出入息頃。破二十億烔然之結(jié)。成須陀洹。十出入息頃。免諸欲流。成斯陀含。十出入息頃。斷諸鈍使。欲色界使。諸結(jié)根本。不還欲界。成阿那含。于十息頃。游戲空法。心無系礙。住三十四心相應(yīng)。解脫十根本。不滅不壞。摧九十八使山。大勇猛將慧光法幢。從四方至。金剛寶座從下方出。共相振觸。演說空法。五金剛輪。住左膝邊。自然演說九無礙八解脫法。過去聲聞。皆入毗琉璃三昧。住立其前。釋迦牟尼佛。廣為宣說金剛譬定境界義味。于是寂然不見身心。入金剛?cè)�昧。從金剛�(cè)�昧起。結(jié)使山崩。煩惱根絕。無明河竭。老死奴滅。于生分永盡。梵行已立。如煉真金。不受諸欲。所作已辦。是名大阿羅漢。若發(fā)無上菩提心者。初見七佛白毫光照。一一如來白毫光明。分為十支�；�十寶花。寶樹寶臺。行列在空。時十方佛。亦放光水。如上所說。洗諸節(jié)間。一一佛白毫光中。說十八種慈心法門。說十八種大悲法門。說十八種大喜法門。說十八種大舍法門。漸漸增長教已。修習四無量心。具四無量已。為說十種明心。具明心已。教說色即是空非色滅空。既觀空已。教菩薩六法。行六法已。修行六念。念佛法身。念佛法身已。起回向心�；叵虺梢�。立四弘誓。不舍眾生。四愿成已。具菩薩戒。菩薩戒成已。學修相似檀波羅蜜。檀波羅蜜成已。學修相似十波羅蜜。此想成已觀內(nèi)空外空。于是現(xiàn)前見百千無量諸佛。以水灌頂。以繒系頭。為說空法。因空心悟。入菩薩位。是名性地。菩薩最初境界(于此法多生增上慢宜應(yīng)識之此是菩提心初境界相)告舍利弗。此名治地三昧增上慢滅無明母三毒可畏相。汝好受持。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行

治風大法

復(fù)次舍利弗。若行者。入風三昧。自見己身九孔之中。如大溪谷。出五色風。復(fù)見己身。三百三十六節(jié)。白如雪山。節(jié)節(jié)風出諸藹吉支(藹吉支者起尸鬼也)。諸藹吉支。手捉鐵棒。以千髑髏。為身瓔珞。與諸龍鬼九十八種。至行者所。行者見已。心驚毛豎。因是發(fā)狂�；虬装]病。當疾治之。治之法者。先當觀于雪山香山四大仙人。皆悉盡是大菩薩也。想彼仙人。身黃金色。長十六丈。一手捉花。一手捉金剛輪�？阢曄闼�。遮護行者。不令風起。仙人持花。咒水出龍。吸諸風盡。龍身脹大。在地眠臥。終不能起。當觀此龍。猶如芭蕉。皮支相裹。不能喘息。爾時世尊。而說咒曰

南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無摩訶梨師毗阇羅阇 藹咄陀達陀 娑滿馱 跋阇羅翅(矢馳反) 陀邏崛荼誓荼 遮利遮利 摩訶遮利吁摩利吁摩勒翅(矢馳反)悉耽鞞閻鞞 阿閻鞞利究匊匊翅(矢馳反)薩婆陀羅尼翅(矢馳反)阿扇(叔看反)提摩俱梨應(yīng)詣吁彌吁彌吁摩吁摩婆禍呵

爾時世尊。說此咒已。告舍利弗。如此神咒。過去無量諸佛所說。我今現(xiàn)在。亦說此咒。未來彌勒。賢劫菩薩。亦當宣說。如此神咒功德。如自在天。能令后世五百歲中。諸惡比丘。得凈心意。調(diào)和善治四大增損。亦治心內(nèi)四百四病。四百四脈所起境界。九十八使性欲種子。亦治業(yè)障犯戒諸惡。永盡無余。此名善治七十二種病憂惱陀羅尼。亦名拔五種陰無明根本陀羅尼。亦名現(xiàn)前見一切佛及諸聲聞為說真法破諸結(jié)使。爾時世尊。而說偈言

法性無所依觀空亦復(fù)然

若能觀四大不為使所殺

服藥行禪定誦此陀羅尼

一心念諸佛結(jié)使永不起

煩惱海永盡恩愛河亦絕

諸欲無所因自稱是解脫

無患心恬怕游戲六神通

亦以陀羅尼教授于他人

爾時世尊。說此偈已。告舍利弗。汝今當知。我涅槃后。未來世中。若有比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。得聞此甚深秘要凈尸羅法及行禪定諸病方藥此光明王勝幢陀羅尼。當知此人。不于一佛二佛三四五佛。種諸善根。久于無量百千佛所。修習三種菩提之心。今得聞此甚深秘要。如說修行。當知是人。最后邊身。如駛水流。速疾當?shù)盟?a href="/remen/shamen.html" class="keylink" target="_blank">沙門果及菩薩行。佛說是語時。五百釋子。倍更增進。具六神通。舍衛(wèi)城中。一千首陀羅宿世行禪發(fā)狂之者。聞佛所說。即生歡喜。得須陀洹。八十億諸天。治四大病。身心無患。應(yīng)時即發(fā)無上道心。普雨天花。以散佛上及諸大眾。爾時會中。天龍八部。聞佛所說。異口同音。而說是言。如來出世。正為治此狂惡邪見羅剎行人。令得本心。如好花幢。甚可愛樂。善哉世尊。如優(yōu)曇花時乃一現(xiàn)。時會大眾以偈贊言

日種王太子甘蔗之苗裔

星光月外甥摩耶夫人子

生時行七步足躡動大千

十方諸神應(yīng)嘉瑞三十二

棄國如涕唾坐于畢缽羅

金剛勝道場降伏萬億魔

得成菩提道面凈如滿月

心垢亦永盡我今一心禮

諸釋中最勝具勝慈悲者

能令諸眾生永脫生死苦

爾時世尊。聞諸四眾說此偈已。復(fù)更殷勤申金色手。摩舍利弗及阿難頂。付囑是事。時舍利弗。及阿難等。并余大眾。聞佛所說。歡喜奉行

初學坐者鬼魅所著種種不安不能得定治之法(尊者阿難所問)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國。祇樹給孤獨園。那利樓鬼所住之處。末利夫人。所造講堂。羅旬踰等一千長者子。始初出家。請尊者阿難。摩訶迦葉。舍利弗等。以為和上。摩訶迦葉。教千比丘。數(shù)息靜處。鬼魅所著。見一鬼神。面如琵琶。四眼兩口。舉面放光。以手擊擽兩腋下及余身分。口中唱言。埠惕埠惕。如旋火輪。似掣電光�；蚱鸹驕�。令于行者心不安所。若見此者。當急治之。治之法者。教此行人。埠惕來時。一心閉眼。陰而罵之。而作是言。我今識汝。知汝是此閻浮提中。食火嗅香偷臘吉支。汝為邪見。喜破戒種。我今持戒。終不畏汝。若出家人。應(yīng)誦戒序。若在家人。應(yīng)誦三歸五戒八戒。鬼便卻行匍匐而去。爾時阿難。聞此語已。白佛言。世尊。今此長者子比丘。因世尊說。治埠惕鬼。以免諸惡。不為鬼魅之所縛著。后世比丘。佛涅槃后。過千歲已。欲教比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。數(shù)息靜處。念定安般。若諸鬼神。為亂道故。化作鼠形�；蚝诨虺�。掊行者心。搔行者腳。兩手兩耳。無處不至�；蜃鼬B聲。或作鬼吟。或復(fù)竊語�；蛴泻�魅。作新婦形。莊嚴其身。為于行者。按摩調(diào)身。說于非法�；颥F(xiàn)作狗。號哭無度。或作雕鷲百類眾鳥。作種種聲。竊語大喚。其音不同�；蜃餍�兒。百千為行。十十五五。若一二三。作種種聲。至行者所�；蛞婒迪壪x蚤蛇蚖�；蛉攵�中。如蜂王鳴�；蛉胙壑�。如迸酪沙�；驈�(fù)觸心。作種種亂事。因是發(fā)狂。舍離靜處。作放逸行。當云何治。佛告阿難。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。若有四眾患此鬼者。汝當為說治鬼之法。此埠惕鬼。有六十三名。乃是過去迦那含牟尼佛時。有一比丘。垂向須陀洹。因邪命故。為僧所擯。嗔恚命終。自誓為鬼。乃至今日。惱亂四眾。壽命一劫。劫盡命終。落阿鼻獄。汝等今日宜識名字。一心系念。莫為所亂。爾時世尊。即說曰

埠惕埠惕是惡夜叉。亦名夢鬼。夢見此時。即便失精。當起懺悔。埠惕來也。我是過去惡因緣故。遇此破戒賊害惡鬼。我今鞭心束縛諸情。不使放逸。如此鬼神。住虛空時名虛空鬼。在床褥間名腹行鬼。復(fù)有三名。一名深索(沙劇反)迦伏丘那丘泥脂隸覆嗅覆嗅阿摩勒迦沙禍訶

方道鬼。魑魅鬼。魍魎鬼。飡膿鬼。食唾鬼。水神鬼�；鹕窆�。山神鬼。園林神鬼。婦女鬼。男子鬼。童男鬼。童女鬼。剎利鬼。婆羅門鬼。毗舍鬼。首陀羅鬼。步行鬼。倒行鬼。騎乘鬼。驢耳鬼�；㈩^鬼。貓子聲鬼。鳩鴿鬼。車鵂聲鬼。士鵁鳥鬼。角鵄鳥鬼�；驈�(fù)化作八部鬼神。虛耗鬼。八角鬼。白鼠鬼。蓮華色鬼。狐魅鬼。鬼魅鬼。百蟲精魅鬼。四惡毗舍遮鬼。鳩槃荼鬼。如是等丑惡鬼神。六十三種。是鬼神名。鬼為亂時。應(yīng)當數(shù)息。極令閑靜。應(yīng)當至心念過去七佛。稱彼佛名。南無毗婆尸佛。尸棄佛。提舍佛。鳩樓孫佛。迦那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。稱彼佛名已。應(yīng)當憶持一切音聲陀羅尼。即說咒曰

阿彌阿彌迦梨奢酸地利腹棄[少/兔]翅偷涕他偷涕他摩訶迦樓尼迦彌多羅菩提薩埵

若有亂心為埠惕鬼所惑亂者�；蜃鞣N種諸幻境界。應(yīng)當誦持此陀羅尼七佛名字。彌勒菩薩。一心數(shù)息。誦波羅提木叉。經(jīng)一百遍。此諸惡鬼。各各調(diào)伏。終不惱亂行道四眾。佛告阿難。汝好持是凈身口意調(diào)伏威儀擯惡鬼法。為得增長四部弟子。使不起亂念。得入三昧。當好受持。慎莫忘失。爾時尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行

復(fù)次阿難。若行者坐時患兩耳。滿骨節(jié)疼痛。兩手掌癢。兩腳下痛。心下動項。筋轉(zhuǎn)眼眩。坐處[月*比]鬼來竊語�；蛏⑾慊āＷ鞣N種妖怪。當疾治之。治之法者。先當觀藥王藥上二菩薩。手執(zhí)金瓶。持水灌之。次復(fù)當觀雪山神王。持一白花。至行者所。覆其頂上。白光流入。潤身毛孔。即得柔軟。更無異相。然后復(fù)見阇婆童子持仙人花。散行者上。一一花間。雨諸妙藥。潤于毛孔。諸[月*比]疼癢。種種苦痛。音聲細語。諸鬼神輩。永盡無余。藥王菩薩。藥上菩薩。為說平等摩訶衍法。香山雪山。一切神王。阇婆童子。亦隨其根。為說種種十二門禪隨病湯藥醫(yī)方咒術(shù)。因是得見尊者賓頭盧。及諸羅漢。五百沙彌淳陀婆等。一時悉來至行人所。一一聲聞。所說種種治病之法�；蛴辛_漢。隨佛所說。教此比丘。剜于頂上。使?jié)u漸空。舉身皆空。以油灌之。梵天持藥。其藥金色。灌身令滿。菩薩醫(yī)王。說種種法。若發(fā)聲聞心。隨賓頭盧所說。得須陀洹。若發(fā)大乘心。隨藥王藥上二菩薩所說。即得諸佛現(xiàn)前三昧。佛告阿難。佛滅度后。四部弟子。若欲坐禪。先當寂靜端坐七日。然后修心數(shù)息七日。復(fù)當服此除病等藥。除聲去[月*比]定心守意。修心修身。調(diào)和諸大。令不失時。一心一意。不犯輕戒及與威儀。于所持戒。如護眼目。如重病人隨良醫(yī)教。行者亦爾。隨數(shù)數(shù)增。不令退失。如救頭燃。順賢圣語。是名治病服暖身藥。佛告阿難。汝好受持。慎莫忘失。時尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行