說無垢稱經(jīng) 第二卷

說無垢稱經(jīng) 第二卷

大唐三藏法師玄奘譯

聲聞品第三

時無垢稱作是思惟。我嬰斯疾寢頓于床。世尊大悲寧不垂愍。而不遣人來問我疾。爾時世尊知其所念。哀愍彼故告舍利子。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時舍利子白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。在大林中宴坐樹下。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。唯舍利子。不必是坐為宴坐也。夫宴坐者。不于三界而現(xiàn)身心。是為宴坐。不起滅定而現(xiàn)諸威儀。是為宴坐。不舍一切所證得相。而現(xiàn)一切異生諸法。是為宴坐。心不住內(nèi)亦不行外。是為宴坐。住三十七菩提分法。而不離于一切見趣。是為宴坐。不舍生死而無煩惱。雖證涅槃而無所住。是為宴坐。若能如是而宴坐者。佛所印可。時我世尊。聞是語已默然而住不能加報。故我不任詣彼問疾

爾時世尊告大目連。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時大目連白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。入廣嚴城在四衢道。為諸居士演說法要。時無垢稱來到彼所�；�首我足而作是言。唯大目連。為諸白衣居士說法。不當應如尊者所說。夫說法者應如法說。時我問言。云何名為如法說耶。彼即答言。法無有我離我垢故。法無有情離情塵故。法無命者離生死故。法無補特伽羅前后際斷故。法常寂然滅諸相故。法離貪著無所緣故。法無文字言語斷故。法無譬說遠離一切波浪思故。法遍一切如虛空故。法無有顯無相無形。遠離一切行動事故。法無我所離我所故。法無了別離心識故。法無有比無相待故。法不屬因不在緣故。法同法界等入一切真法界故。法隨于如無所隨故。法住實際畢竟不動故。法無動搖不依六境故。法無去來無所住故。法順空隨無相應無愿。遠離一切增減思故。法無取舍離生滅故。法無執(zhí)藏超過一切眼耳鼻舌身意道故。法無高下常住不動故。法離一切分別所行。一切戲論畢竟斷故。唯大目連。法相如是豈可說乎。夫說法者。一切皆是增益損減。其聽法者。亦復皆是增益損減。若于是處無增無減。即于是處都無可說。亦無可聞。無所了別。尊者目連譬如幻士為幻化者宣說諸法。住如是心乃可說法。應善了知一切有情根性差別。妙慧觀見無所掛礙大悲現(xiàn)前。贊說大乘念報佛恩。意樂清凈法詞善巧。為三寶種永不斷絕乃應說法。世尊。彼大居士說此法時。于彼眾中八百居士。皆發(fā)無上正等覺心。時我世尊。默無能辯。故我不任詣彼問疾

爾時世尊告迦葉波。汝應往詣無垢稱所問安其疾。大迦葉波白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。入廣嚴城游貧陋巷而巡乞食。時無垢稱來到彼所�；�首我足而作是言。唯大迦葉。雖有慈悲而不能普。舍豪富從貧乞。尊者迦葉。住平等法應次行乞食。為不食故應行乞食。為欲壞彼于食執(zhí)故應行乞食。為欲受他所施食故應行乞食。以空聚想入于聚落。為欲成熟男女大小。入諸城邑趣佛家想詣乞食家為不受故應受彼食。所見色與盲等。所聞聲與向等。所嗅香與風等。所食味不分別。受諸觸如智證。知諸法如幻相。無自性無他性。無熾然無寂滅。尊者迦葉。若能不舍八邪入八解脫。以邪平等入正平等。以一搏食施于一切。供養(yǎng)諸佛及眾賢圣然后可食。如是食者非有雜染非離雜染。非入靜定非出靜定。非住生死非住涅槃爾乃可食。諸有施于尊者之食。無小果無大果。無損減無增益。趣入佛趣不趣聲聞。尊者迦葉。若能如是而食于食。為不空食他所施食。時我世尊。聞說是語得未曾有。即于一切諸菩薩等深起敬心。甚奇世尊。斯有家士辯才智慧乃能如是。誰有智者得聞斯說而不發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來不勸有情求諸聲聞獨覺等乘。唯教發(fā)心趣求無上正等菩提。故我不任詣彼問疾

爾時世尊告大善現(xiàn)。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時大善現(xiàn)白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。入廣嚴城而行乞食次入其舍。時無垢稱為我作禮。取我手缽盛滿美食。而謂我言。尊者善現(xiàn)。若能于食以平等性。而入一切法平等性。以一切法平等之性。入于一切佛平等性。其能如是乃可取食。尊者善現(xiàn)。若能不斷貪恚愚癡亦不與俱。不壞薩迦耶見入一趣道。不滅無明并諸有愛。而起慧明及以解脫。能以無間平等法性而入解脫平等法性無脫無縛。不見四諦非不見諦非得果。非異生非離異生法。非圣非不圣。雖成就一切法而離諸法想。乃可取食。若尊者善現(xiàn)。不見佛不聞法不事僧。彼外道六師。滿迦葉波。末薩羯離瞿舍離子。想吠多子。無勝發(fā)。[禾*曷]犎迦衍那。離系親子。是尊者師依之出家。彼六師墮尊者亦墮。乃可取食。若尊者善現(xiàn)。墮諸見趣而不至中邊。入八無暇不得有暇。同諸雜染離于清凈。若諸有情所得無諍尊者亦得。而不名為清凈福田。諸有布施尊者之食墮諸惡趣。而以尊者為與眾魔共連一手。將諸煩惱作其伴侶。一切煩惱自性即是尊者自性。于諸有情起怨害想。謗于諸佛毀一切法不預僧數(shù)。畢竟無有般涅槃時。若如是者乃可取食。時我世尊。得聞斯語猶拘重闇迷失諸方。不識是何言。不知以何答。便舍自缽欲出其舍。時無垢稱即謂我言。尊者善現(xiàn)。取缽勿懼。于意云何。若諸如來所作化者。以是事詰寧有懼不。我言不也。無垢稱言。諸法性相皆如幻化。一切有情及諸言說性相亦爾。諸有智者于文字中。不應執(zhí)著亦無怖畏。所以者何。一切言說皆離性相。何以故。一切文字性相亦離。都非文字是則解脫。解脫相者即一切法。世尊。彼大居士說是法時。二萬天子遠塵離垢。于諸法中。得法眼凈。五百天子得順法忍。時我默然頓喪言辯不能加對。故我不任詣彼問疾

爾時世尊告滿慈子。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時滿慈子白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間在大林中。為諸新學苾芻說法。時無垢稱來到彼所�；�首我足而作是言。唯滿慈子。先當入定觀苾芻心然后乃應為其說法。無以穢食置于寶器。應先了知是諸苾芻有何意樂。勿以無價吠琉璃寶同諸危脆賤水精珠。尊者滿慈。勿不觀察諸有情類根性差別授以少分根所受法。彼自無瘡勿傷之也。欲行大道莫示小徑。無以日光等彼螢火。無以大海內(nèi)于牛跡。無以妙高山王內(nèi)于芥子。無以大師子吼同野干鳴。尊者滿慈子。是諸苾芻皆于往昔發(fā)趣大乘心。祈菩提中忘是意。如何示以聲聞乘法。我觀聲聞智慧微淺過于生盲無有大乘。觀諸有情根性妙智。不能分別一切有情根之利鈍。時無垢稱。便以如是勝三摩地。令諸苾芻隨憶無量宿住差別。曾于過去五百佛所種諸善根。積習無量殊勝功德。回向無上正等覺心。隨憶如是宿住事已。求菩提心。還現(xiàn)在前。即便稽首彼大士足。時無垢稱因為說法。令于無上正等菩提不復退轉(zhuǎn)。時我世尊。作如是念。諸聲聞人不知有情根性差別。不白如來不應輒爾為他說法。所以者何。諸聲聞人不知有情諸根勝劣。非常在定如佛世尊。故我不任詣彼問疾

爾時世尊告彼摩訶迦多衍那。汝應往詣無垢稱所問安其疾。迦多衍那白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。佛為苾芻略說法已便入靜住。我即于后分別決擇契經(jīng)句義。謂無常義苦義空義無我義寂滅義。時無垢稱來到彼所�；�首我足而作是言。唯大尊者迦多衍那。無以生滅分別心行說實相法。所以者何。諸法畢竟。非已生非今生非當生。非已滅非今滅非當滅義。是無常義。洞達五蘊畢竟性空無所由起。是苦義。諸法究竟無所有。是空義。知我無我無有二。是無我義。無有自性亦無他性。本無熾然今無息滅。無有寂靜畢竟寂靜究竟寂靜。是寂滅義。說是法時。彼諸苾芻諸漏永盡心得解脫。時我世尊默然無辯。故我不任詣彼問疾

爾時世尊告大無滅。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時大無滅白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。在大林中一處經(jīng)行。時有梵王名曰嚴凈。與萬梵俱放大光明來詣我所�；�首作禮而問我言。尊者無滅。所得天眼能見幾何。時我答言。大仙當知。我能見此釋迦牟尼三千大千佛之世界。如觀掌中阿摩洛果。時無垢稱來到彼所�；�首我足而作是言。尊者無滅。所得天眼為有行相為無行相。若有行相即與外道五神通等。若無行相即是無為不應有見。云何尊者所得天眼能有見耶。時我世尊。默無能對。然彼諸梵聞其所說得未曾有。即為作禮而問彼言。世孰有得真天眼者。無垢稱言。有佛世尊得真天眼。不舍寂定見諸佛國。不作二相及種種相。時彼梵王五百眷屬。皆發(fā)無上正等覺心。禮無垢稱歘然不現(xiàn)。故我不任詣彼問疾

爾時世尊告優(yōu)波離。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時優(yōu)波離白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。有二苾芻犯所受戒。深懷愧恥不敢詣佛。來至我所稽首我足。而謂我言。唯優(yōu)波離。今我二人違越律行。誠以為恥不敢詣佛。愿解憂悔得免斯咎。我即為其如法解說。令除憂悔得清所犯。示現(xiàn)勸導贊勵慶慰。時無垢稱來到彼所�；�首我足而作是言。唯優(yōu)波離。無重增此二苾芻罪。當直除滅憂悔。所犯勿擾其心。所以者何。彼罪性不住內(nèi)不出外不在兩間。如佛所說。心雜染故有情雜染。心清凈故有情清凈。如是心者亦不住內(nèi)亦不出外不在兩間。如其心然罪垢亦然。如罪垢然諸法亦然不出于如。唯優(yōu)波離。汝心本凈。得解脫時。此本凈心曾有染不。我言不也。無垢稱言。一切有情心性本凈曾無有染亦復如是。唯優(yōu)波離。若有分別有異分別即有煩惱。若無分別無異分別即性清凈。若有顛倒即有煩惱。若無顛倒即性清凈。若有取我即成雜染。若不取我即性清凈。唯優(yōu)波離。一切法性生滅不住。如幻如化如電如云。一切法性不相顧待。乃至一念亦不暫住。一切法性皆虛妄見。如夢如焰如健達婆城。一切法性皆分別心。所起影像如水中月如鏡中像。如是知者名善持律。如是知者名善調(diào)伏。時二苾芻聞說是已得未曾有。咸作是言。奇哉居士。乃有如是殊勝慧辯。是優(yōu)波離所不能及。佛說持律最為其上而不能說。我即告言。汝勿于彼起居士想。所以者何。唯除如來。未有聲聞及余菩薩而能制此大士慧辯。其慧辯明殊勝如是。時二苾芻憂悔即除。皆發(fā)無上正等覺心。便為作禮而發(fā)愿言。當令有情皆得如是殊勝慧辯。時我默然不能加對。故我不任詣彼問疾

爾時世尊告羅怙羅。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時羅怙羅白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。有諸童子離呫毗種。來詣我所稽首作禮。而問我言。唯羅怙羅。汝佛之子。舍輪王位出家為道。其出家者為有何等功德勝利。我即如法為說出家功德勝利。時無垢稱來到彼所�；�首我足而作是言。唯羅怙羅。不應如是宣說出家功德勝利。所以者何。無有功德無有勝利。是為出家。唯羅怙羅。有為法中可得說有功德勝利。夫出家者為無為法。無為法中不可說有功德勝利。唯羅怙羅。夫出家者無彼無此亦無中間遠離諸見。無色非色是涅槃路。智者稱贊圣所攝受。降伏眾魔超越五趣。凈修五眼。安立五根。證獲五力。不惱于彼離諸惡法。摧眾外道超越假名。出欲游泥無所系著。無所攝受離我我所。無有諸取已斷諸取。無有擾亂已斷擾亂。善調(diào)自心善護他心。隨順寂止勤修勝觀。離一切惡。修一切善。若能如是名真出家。時無垢稱告諸童子。汝等今者于善說法毗奈耶中宜共出家。所以者何。佛出世難。離無暇難。得人身難。具足有暇第一最難。諸童子言。唯大居士。我聞佛說父母不聽不得出家。無垢稱言。汝等童子。但發(fā)無上正等覺心勤修正行。是即出家。是即受具成苾芻性。時三十二離呫童子。皆發(fā)無上正等覺心誓修正行。時我默然不能加辯。故我不任詣彼問疾

爾時世尊告阿難陀。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時阿難陀白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。世尊身現(xiàn)少有所疾當用牛乳。我于晨朝整理常服執(zhí)持衣缽。詣廣嚴城婆羅門家。佇立門下從乞牛乳。時無垢稱來到彼所�；�首我足而作是言。唯阿難陀。何為晨朝持缽在此。我言。居士。為世尊身少有所疾。當用牛乳故來至此。時無垢稱而謂我言。止止尊者。莫作是語勿謗世尊。無以虛事誹謗如來。所以者何。如來身者金剛合成。一切惡法并習永斷。一切善法圓滿成就。當有何疾。當有何惱。唯阿難陀。默還所止。莫使異人聞此粗言。無令大威德諸天及余佛土諸來菩薩得聞斯語。唯阿難陀。轉(zhuǎn)輪圣王成就少分所集善根尚得無病。豈況如來無量善根福智圓滿。而當有疾定無是處。唯阿難陀�？伤倌�往。勿使我等受斯鄙恥。若諸外道婆羅門等聞此粗言。當作是念。何名于師。自身有病尚不能救。云何能救諸有疾乎�？擅芩偃ノ鹗谷寺�。又阿難陀。如來身者即是法身非雜穢身。是出世身世法不染。是無漏身離一切漏。是無為身離諸有為。出過眾數(shù)諸數(shù)永寂。如此佛身當有何疾。時我世尊。聞是語已實懷慚愧。得無近佛而謬聽耶。即聞空中聲曰。汝阿難陀。如居士言。世尊真身實無有病。但以如來出五濁世。為欲化導貧窮苦惱惡行有情示現(xiàn)斯事。行矣阿難陀。取乳勿慚。時我世尊聞彼大士辯說如是不知所云。默無酬對。故我不任詣彼問疾

如是世尊。一一別告五百聲聞諸大弟子。汝應往詣無垢稱所問安其疾。是諸聲聞各各向佛說其本緣。贊述大士無垢稱言。皆曰不任詣彼問疾

說無垢稱經(jīng)菩薩品第四

爾時世尊告慈氏菩薩摩訶薩言。汝應往詣無垢稱所問安其疾。慈氏菩薩白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。為睹史多天王及其眷屬。說諸菩薩摩訶薩等不退轉(zhuǎn)地所有法要。時無垢稱來到彼所�；�首我足而作是言。尊者慈氏。唯佛世尊。授仁者記。一生所系當?shù)脽o上正等菩提。為用何生得授記乎。過去耶未來耶現(xiàn)在耶。若過去生過去生已滅。若未來生未來生未至。若現(xiàn)在生現(xiàn)在生無住。如世尊說。汝等苾芻。剎那剎那具生老死即沒即生。若以無生得授記者。無生即是所入正性。于此無生所入性中無有授記。亦無證得正等菩提。云何慈氏得授記耶。為依如生得授記耶。為依如滅得授記耶。若依如生得授記者。如無有生。若依如滅得授記者。如無有滅。無生無滅真如理中無有授記。一切有情皆如也。一切法亦如也。一切圣賢亦如也。至于慈氏亦如也。若尊者慈氏得授記者。一切有情亦應如是而得授記。所以者何。夫真如者非二所顯。亦非種種異性所顯。若尊者慈氏當證無上正等菩提。一切有情亦應如是當有所證。所以者何。夫菩提者。一切有情等所隨覺。若尊者慈氏當般涅槃。一切有情亦應如是當有涅槃。所以者何。非一切有情不般涅槃。佛說真如為般涅槃以佛觀見一切有情。本性寂靜即涅槃相。故說真如為般涅槃。是故慈氏。勿以此法誘諸天子。勿以此法滯諸天子。夫菩提者。無有趣求亦無退轉(zhuǎn)。尊者慈氏。當令此諸天子舍于分別菩提之見。所以者何。夫菩提者。非身能證非心能證。寂滅是菩提。一切有情一切法相皆寂滅故。不增是菩提。一切所緣不增益故。不行是菩提。一切戲論一切作意皆不行故。永斷是菩提。一切見趣皆永斷故。舍離是菩提。一切取著皆舍離故。離系是菩提。永離一切動亂法故。寂靜是菩提。一切分別永寂靜故。廣大是菩提。一切弘愿不測量故。不諍是菩提。一切執(zhí)著一切諍論皆遠離故。安住是菩提。住法界故。隨至是菩提。隨真如故。不二是菩提。差別法性皆遠離故。建立是菩提。實際所立故。平等是菩提。一切眼色乃至意法皆悉平等如虛空故。無為是菩提。生住異滅畢竟離故。遍知是菩提。一切有情所有心行皆遍知故。無間是菩提。內(nèi)六處等所不雜故。無雜是菩提。一切煩惱相續(xù)習氣永遠離故。無處是菩提。于真如中一切方處所遠離故。無住是菩提。于一切處不可見故。唯名是菩提。此菩提名無作用故。無浪是菩提。一切取舍永遠離故。無亂是菩提。常自靜故。善寂是菩提。本性凈故。明顯是菩提。自性無雜故。無取是菩提。離攀緣故。無異是菩提。隨覺諸法平等性故。無喻是菩提。一切比況永遠離故。微妙是菩提。極難覺故。遍行是菩提。自性周遍如虛空故。至頂是菩提。至一切法最上首故。無染是菩提。一切世法不能染故。如是菩提非身能證非心能證。世尊。彼大居士說此法時。于天眾中二百天子得無生法忍。時我默然不能加辯。故我不任詣彼問疾

爾時世尊告光嚴童子。汝應往詣無垢稱所問安其疾。光嚴童子白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。出廣嚴城時無垢稱方入彼城。我為作禮問言。居士從何所來。彼答我言。從妙菩提來。我問。居士。妙菩提者為何所是。即答我言。淳直意樂是妙菩提。由此意樂不虛假故。發(fā)起加行是妙菩提。諸所施為能成辦故。增上意樂是妙菩提。究竟證會殊勝法故。大菩提心是妙菩提。于一切法無忘失故。清凈布施是妙菩提。不悕世間異熟果故。固守凈戒是妙菩提。諸所愿求皆圓滿故。忍辱柔和是妙菩提。于諸有情心無恚故。勇猛精進是妙菩提。熾然勤修無懈退故。寂止靜慮是妙菩提。其心調(diào)順有堪能故。殊勝般若是妙菩提�，F(xiàn)見一切法性相故。慈是妙菩提。于諸有情心平等故。悲是妙菩提。于諸�？嗄苋淌芄�。喜是妙菩提。恒常領受法苑樂故。舍是妙菩提。永斷一切愛恚等故。神通是妙菩提具六神通故。解脫是妙菩提。離分別動故。方便是妙菩提。成熟有情故。攝事是妙菩提。攝諸有情故。多聞是妙菩提。起真實行故。調(diào)伏是妙菩提。如理觀察故。三十七種菩提分法是妙菩提棄舍一切有為法故。一切諦實是妙菩提。于諸有情不虛誑故。十二緣起是妙菩提。無明不盡乃至老死憂苦熱惱皆不盡故。息諸煩惱是妙菩提。如實現(xiàn)證真法性故。一切有情是妙菩提。皆用無我為自性故。一切諸法是妙菩提。隨覺一切皆性空故。降伏魔怨是妙菩提。一切魔怨不傾動故。不離三界是妙菩提。遠離一切發(fā)趣事故。大師子吼是妙菩提。能善決擇無所畏故。諸力無畏不共佛法是妙菩提。普于一切無訶厭故。三明鑒照是妙菩提。離諸煩惱獲得究竟無余智故。一剎那心覺一切法究竟無余是妙菩提。一切智智圓滿證故。如是善男子。若諸菩薩。真實發(fā)趣具足相應。波羅蜜多具足相應。成熟有情具足相應。一切善根具足相應。攝受正法具足相應。供養(yǎng)如來具足相應。諸有所作往來進止舉足下足。一切皆從妙菩提來。一切皆從諸佛法來。安住一切諸佛妙法。世尊。彼大居士說是法時。五百天子皆發(fā)無上正等覺心。時我默然不能加辯。故我不任詣彼問疾

爾時世尊告持世菩薩。汝應往詣無垢稱所問安其疾。持世菩薩白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間在自住處。時惡魔怨從萬二千諸天女等狀如帝釋。鼓樂弦歌來到我所。與其眷屬稽首我足。作諸天樂供養(yǎng)于我。合掌恭敬在一面立。我時意謂真是帝釋。而語之言。善來憍尸迦。雖福應有不當自恣。當勤觀察諸欲戲樂皆悉無常。于身命財當勤修習證堅實法。即語我言。唯大正士。可受此女以備供侍。我即答言。止憍尸迦無以如是非法之物而要施我沙門釋子。此非我宜所。言未訖時。無垢稱來到彼所�；�首我足而謂我言。非帝釋也。是惡魔怨嬈汝故耳。時無垢稱語惡魔言。汝今可以此諸天女回施于我。是我在家白衣所宜。非諸沙門釋子應受。時惡魔怨即便驚怖。念無垢稱將無惱我。欲隱形去。為無垢稱神力所持而不能隱。盡其神力種種方便亦不能去。即聞空中聲曰。汝惡魔怨。應以天女施此居士。乃可得還自所天宮。是惡魔怨以怖畏故俯仰而與。時無垢稱語諸女言。是惡魔怨以汝施我。今諸姊等當發(fā)無上正等覺心。即隨所應為說種種隨順成熟妙菩提法。令其趣向正等菩提。復言。姊等已發(fā)無上正等覺心。有大法苑樂可以自娛。不應復樂五欲樂也。諸天女言。唯大居士。云何名為大法苑樂。無垢稱言。法苑樂者。謂于諸佛不壞凈樂。于正法中常聽聞樂。于和合眾勤敬事樂。于其三界永出離樂。于諸所緣無依住樂。于諸蘊中觀察無常如怨害樂。于諸界中無倒觀察如毒蛇樂。于諸處中無倒觀察如空聚樂。于菩提心堅守護樂。于諸有情饒益事樂。于諸師長勤供侍樂。于惠施中離慳貪樂。于凈戒中無慢緩樂。于忍辱中堪調(diào)順樂。于精進中習善根樂。于靜慮中知無亂樂。于般若中離惑明樂。于菩提中廣大妙樂。于眾魔怨能摧伏樂。于諸煩惱能遍知樂。于諸佛土遍修治樂。于相隨好莊嚴身中極圓滿樂。于其福智二種資糧正修習樂。于妙菩提具莊嚴樂于甚深法無驚怖樂。于三脫門正觀察樂。于般涅槃正攀緣樂。不于非時而觀察樂。于同類生見其功德常親近樂。于異類生不見過失無憎恚樂。于諸善友樂親近樂。于諸惡友樂將護樂。于巧方便善攝受樂。于諸法中歡喜信樂。于不放逸修習一切菩提分法最上妙樂。如是諸姊。是為菩薩大法苑樂。此法苑樂諸大菩薩常住其中。汝等當樂。勿樂欲樂。時惡魔怨告天女曰。汝等可來今欲與汝俱還天宮。諸女答言。惡魔汝去。我等不復與汝俱還。所以者何。汝以我等施此居士。云何更得與汝等還。我等今者樂法苑樂。不樂欲樂汝可獨還。時惡魔怨白無垢稱。唯大居士�？缮岽伺�。一切所有心不耽著而惠施者。是為菩薩摩訶薩也。無垢稱言。吾以舍矣汝可將去。當令汝等一切有情法愿滿足。時諸天女禮無垢稱。而問之言。唯大居士。我等諸女還至魔宮云何修行。無垢稱言。諸姊當知。有妙法門名無盡燈。汝等當學。天女復問。云何名為無盡燈耶。答言。諸姊。譬如一燈然百千燈。暝者皆明明終不盡亦無退減。如是諸姊。夫一菩薩勸發(fā)建立百千俱胝那庾多眾。趣求無上正等菩提。而此菩薩菩提之心。終無有盡亦無退減轉(zhuǎn)更增益。如是為他方便善巧宣說正法。于諸善法轉(zhuǎn)更增長。終無有盡亦無退減。諸姊當知。此妙法門名無盡燈汝等當學。雖住魔宮當勸無量天子天女發(fā)菩提心。汝等即名知如來恩真實酬報。亦是饒益一切有情。是諸天女恭敬頂禮無垢稱足。時無垢稱。舍先制持惡魔神力。令惡魔怨與諸眷屬忽然不現(xiàn)還于本宮。世尊。是無垢稱有如是等自在神力智慧辯才變現(xiàn)說法。故我不任詣彼問疾

爾時世尊告長者子蘇達多言。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時蘇達多白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔自于父舍。七日七夜作大祠會。供養(yǎng)一切沙門婆羅門及諸外道貧窮下賤孤獨乞人。而此大祠期滿七日。時無垢稱來入會中而謂我言。唯長者子。夫祠會者不應如汝今此所設。汝今應設法施祠會。何用如是財施祠為。我言。居士。何等名為法施祠會。彼答我言。法施祠者無前無后。一時供養(yǎng)一切有情。是名圓滿法施祠會。其事云何。謂以無上菩提行相。引發(fā)大慈。以諸有情解脫行相。引發(fā)大悲。以諸有情隨喜行相。引發(fā)大喜。以攝正法攝智行相。引發(fā)大舍。以善寂靜調(diào)伏行相。引發(fā)布施波羅蜜多。以化犯禁有情行相。引發(fā)凈戒波羅蜜多。以一切法無我行相。引發(fā)堪忍波羅蜜多。以善遠離身心行相。引發(fā)精進波羅蜜多。以其最勝覺支行相。引發(fā)靜慮波羅蜜多。以聞一切智智行相。引發(fā)般若波羅蜜多。以化一切眾生行相。引發(fā)修空。以治一切有為行相。引修無相。以故作意受生行相。引修無愿。以善攝受正法行相。引發(fā)大力。以善修習攝事行相引發(fā)命根。以如一切有情仆隸敬事行相。引發(fā)無慢。以不堅實貿(mào)易一切堅實行相。引發(fā)證得堅身命財。以其六種隨念行相。引發(fā)正念。以修凈妙諸法行相。引發(fā)意樂。以勤修習正行行相。引發(fā)凈命。以凈歡喜親近行相。引發(fā)親近承事圣賢。以不憎恚非圣行相。引調(diào)伏心。以善清凈出家行相。引發(fā)清凈增上意樂。以常修習中道行相。引發(fā)方便善巧多聞。以無諍法通達行相。引發(fā)常居阿練若處。以正趣求佛智行相。引發(fā)宴坐。以正息除一切有情煩惱行相。引發(fā)善修瑜伽師地。以具相好成熟有情莊嚴清凈佛土行相。引發(fā)廣大妙福資糧以知一切有情心行隨其所應說法行相。引發(fā)廣大妙智資糧。以于諸法無取無舍一正理門悟入行相。引發(fā)廣大妙慧資糧。以斷一切煩惱習氣諸不善法障礙行相。引發(fā)證得一切善法。以隨覺悟一切智智一切善法資糧行相。引發(fā)證行一切所修菩提分法。汝善男子。如是名為法施祠會。若諸菩薩安住如是法施祠會。名大施主。普為世間天人供養(yǎng)。世尊。彼大居士說此法時。梵志眾中二百梵志。皆發(fā)無上正等覺心。我于爾時嘆未曾有得凈歡喜。恭敬頂禮彼大士足。解寶瓔珞價直百千。殷勤奉施彼不肯取。我言。大士。哀愍我故愿必納受。若自不須心所信處隨意施與。時無垢稱。乃受瓔珞分作二分。一分施此大祠會中最可厭毀貧賤乞人。一分奉彼難勝如來。以神通力令諸大眾皆見他方陽焰世界難勝如來。又見所施一分珠瓔。在彼佛上成妙寶臺。四方四臺等分間飾。種種莊嚴甚可愛樂。現(xiàn)如是等神變事已。復作是言。若有施主以平等心。施此會中最下乞人。猶如如來福田之想。無所分別其心平等。大慈大悲普施一切不求果報。是名圓滿法施祠祀。時此乞人見彼神變聞其所說。得不退轉(zhuǎn)增上意樂。便發(fā)無上正等覺心。世尊。彼大居士具如是等自在神變無礙辯才。故我不任詣彼問疾

如是世尊一一別告諸大菩薩。令往居士無垢稱所問安其疾。是諸菩薩各各向佛說其本緣。贊述大士無垢稱言。皆曰不任詣彼問疾