須摩提女經(jīng) 第128部B

須摩提女經(jīng)

吳月支優(yōu)婆塞支謙譯

聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)有長(zhǎng)者名阿那邠邸。饒財(cái)多寶金銀珍寶硨磲碼瑙真珠琥珀水精琉璃。象馬牛羊奴婢仆從不可稱(chēng)計(jì)。爾時(shí)滿(mǎn)富城中有長(zhǎng)者名滿(mǎn)財(cái)。亦饒財(cái)多寶硨磲碼瑙真珠琥珀水精琉璃。象馬牛羊奴婢仆從不可復(fù)稱(chēng)。是阿那邠邸長(zhǎng)者。少小舊好共相愛(ài)敬未曾忘舍。然復(fù)阿那邠邸長(zhǎng)者。恒有數(shù)千萬(wàn)珍寶財(cái)貨。在彼滿(mǎn)富城中販賣(mài)。使?jié)M財(cái)長(zhǎng)者經(jīng)紀(jì)將護(hù)。然滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者亦有數(shù)千萬(wàn)珍寶財(cái)貨。在舍衛(wèi)城中販賣(mài)。使阿那邠邸長(zhǎng)者經(jīng)紀(jì)將護(hù)。是時(shí)阿那邠邸有女名修摩提。顏貌端正如桃華色世之希有。爾時(shí)滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者有少事緣。到舍衛(wèi)城往至阿那邠邸長(zhǎng)者家到已就坐。是時(shí)修摩提女從靜室出。先拜跪父母。后復(fù)拜跪滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者還入靜室。爾時(shí)滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者見(jiàn)修摩提女。顏貌端正如桃華色世之希有。見(jiàn)已問(wèn)阿那邠邸長(zhǎng)者曰。此是誰(shuí)家女。阿那邠邸報(bào)曰。向見(jiàn)女者是我所生。滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者曰。我有小息未有婚對(duì)�？傻肹女*適]貧家不。是時(shí)阿那邠邸長(zhǎng)者報(bào)曰。事不宜爾。滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者曰。以何等故事不宜爾。為以姓望。為以財(cái)貨耶。阿那邠邸長(zhǎng)者報(bào)曰。種姓財(cái)貨足相儔匹。但所事神祠與我不同。此女事佛釋迦弟子。汝事外道異學(xué)。以是之故不赴來(lái)意。時(shí)滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者曰。我等所事自當(dāng)別祀。此女所事別自供養(yǎng)。阿那邠邸長(zhǎng)者曰。我女設(shè)當(dāng)適汝家者。所出珍寶不可稱(chēng)計(jì)。長(zhǎng)者亦當(dāng)出財(cái)寶不可稱(chēng)計(jì)。滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者曰。汝今責(zé)幾許財(cái)寶。阿那邠邸長(zhǎng)者曰。我今須六萬(wàn)兩金。是時(shí)滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者即與六萬(wàn)兩金。時(shí)阿那邠邸長(zhǎng)者復(fù)作是念。我以方便前卻。猶不能使止。語(yǔ)彼長(zhǎng)者曰。設(shè)我嫁女當(dāng)往問(wèn)佛。若世尊有所教敕當(dāng)奉行之。是時(shí)阿那邠邸長(zhǎng)者。假設(shè)事務(wù)如似小行即出門(mén)往。至世尊所頭面禮足在一面立。爾時(shí)阿那邠邸長(zhǎng)者白世尊曰。修摩提女為滿(mǎn)富城中滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者所求。為可與。為不可與乎。世尊告曰。若當(dāng)修摩提女適彼國(guó)者。多所饒益度脫人民不可稱(chēng)量。是時(shí)阿那邠邸長(zhǎng)者復(fù)作是念。世尊以方便知應(yīng)適彼土。是時(shí)長(zhǎng)者頭面禮足。繞佛三匝便退而去。還至家中供辦種種甘饌飲食與滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者。滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者曰。我用此食為。但嫁女與我不耶。阿那邠邸曰。意欲爾者便可相從。卻后十五日使兒至此。作此語(yǔ)已便退而去。是時(shí)滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者。辦具所須乘羽葆之車(chē)。從八十由延內(nèi)來(lái)。阿那邠邸長(zhǎng)者復(fù)莊飾已女。沐浴香熏乘羽葆之車(chē)。將此女往迎滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者男。中道相遇。時(shí)滿(mǎn)長(zhǎng)財(cái)者。得女便將去滿(mǎn)富城中。爾時(shí)滿(mǎn)富城中人民之類(lèi)各作制限。若此城中有女出適他國(guó)者。當(dāng)重刑罰。若復(fù)他國(guó)娶婦將入國(guó)者。亦重刑罰。爾時(shí)彼國(guó)有六千梵志。國(guó)人所奉制限有言。設(shè)犯制者。當(dāng)飯六千梵志。爾時(shí)長(zhǎng)者自知犯制。即飯六千梵志。然梵志所食炙食豬肉。及豬肉羹重釀之酒。又梵志所著衣服。或被白[疊*毛]成被毳衣。然彼梵志之法入國(guó)之時(shí)。以衣偏著右肩半身露見(jiàn)。爾時(shí)長(zhǎng)者即白。時(shí)到飲食已具。是時(shí)六千梵志。皆偏著衣裳半身露見(jiàn)入長(zhǎng)者家。時(shí)長(zhǎng)者見(jiàn)梵志來(lái)。膝行前迎恭敬作禮。最大梵志舉手稱(chēng)善。前抱長(zhǎng)者項(xiàng)往詣坐所。余梵志者各隨次而坐。爾時(shí)六千梵志坐已定訖。時(shí)長(zhǎng)者語(yǔ)修摩提女曰。汝自莊嚴(yán)向我等師作禮。修摩提女報(bào)曰。止止大家。我不堪任向裸人作禮。長(zhǎng)者曰。此非裸人非不有慚。但所著衣者是其法服。修摩提女曰。此無(wú)慚愧之人。皆共露形體在外。有何法服之用。長(zhǎng)者愿聽(tīng)。世尊亦說(shuō)有二事因緣世人所貴。所謂有慚有愧。若當(dāng)無(wú)此二事者。則父母兄弟宗族五親。尊卑高下則不可分別如今雞犬豬羊驢騾之屬。皆共同類(lèi)無(wú)有尊卑。以有此二法在世故。則有尊卑之序。然此等之人離此二法。以雞犬豬羊驢騾同群。實(shí)不堪任向作禮拜。時(shí)修摩提夫語(yǔ)其婦曰。汝今可起向我等師作禮。此諸人皆是我所事之天。修摩提女報(bào)曰。且止族姓子。我不堪任向此無(wú)慚愧裸人作禮。我今是人向驢犬作禮。夫復(fù)語(yǔ)曰。止止貴女勿作是言。自護(hù)汝口勿有所犯。此亦非驢非狂惑。但所著之衣正是法衣。是時(shí)修摩提涕零悲泣。顏色變異并作是語(yǔ)。我父母五親寧形五刖斷其命根。終不墮邪見(jiàn)之中。時(shí)六千梵志。各共高聲而作是說(shuō)。止止長(zhǎng)者。何故使此婢罵詈乃爾。若見(jiàn)請(qǐng)者時(shí)供辦飲食。是時(shí)長(zhǎng)者及修摩提夫。即辦豬肉豬肉羹重釀之酒。飯六千梵志皆使充足。諸梵志食已少多論議。便起而去。是時(shí)滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者在高樓上。煩冤愁惋獨(dú)坐思惟。我今取此女來(lái)。便為破家。無(wú)異辱我門(mén)戶(hù)。是時(shí)有梵志名修跋。得五通亦得諸禪。然滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者所見(jiàn)貴重。時(shí)修跋梵志而作是念。我與長(zhǎng)者別來(lái)日久。今可往相見(jiàn)。是時(shí)梵志人滿(mǎn)富城往詣長(zhǎng)者家。問(wèn)守門(mén)者曰。長(zhǎng)者今為所在。守門(mén)人報(bào)曰。長(zhǎng)者在樓上。極為愁憂(yōu)大不可言。時(shí)梵志徑上樓。與長(zhǎng)者相見(jiàn)。梵志問(wèn)長(zhǎng)者曰。何故愁憂(yōu)乃至于斯。無(wú)縣官盜賊水火災(zāi)變所侵枉乎。有非家中不和順耶。長(zhǎng)者報(bào)曰。無(wú)有縣官盜賊之變。但小家中事緣不遂。梵志問(wèn)曰。愿聞其狀有何事緣。長(zhǎng)者報(bào)曰。昨日為兒娶婦又犯國(guó)限。五親被辱請(qǐng)師在舍。將兒婦往禮拜而不從命。梵志修跋報(bào)曰。此女家者為在何國(guó)。近遠(yuǎn)娉娶。長(zhǎng)者曰。此女舍衛(wèi)城中阿那邠邸女。時(shí)彼梵志修跋聞此語(yǔ)已。憐然驚怪兩手掩耳。而作是說(shuō)。咄咄長(zhǎng)者。甚奇甚特。此女乃能故在。又不自殺不投樓下甚是大幸。所以然者此女所事之師。皆是梵行之人今日現(xiàn)在甚奇甚特長(zhǎng)者曰。我聞汝語(yǔ)復(fù)欲嗤笑。所以然者。汝為外道異學(xué)。何故嘆譽(yù)沙門(mén)釋種子行。此女所事之師。有何威德有何神變。梵志報(bào)曰。長(zhǎng)者。欲聞此女師神德乎。我今粗說(shuō)其源。長(zhǎng)者曰。愿聞其說(shuō)。梵志報(bào)曰。我昔日詣雪山北人間乞食。得食已飛來(lái)詣阿耨達(dá)泉。時(shí)彼天龍鬼神遙見(jiàn)我來(lái)。皆獲持刀劍而來(lái)向我。并語(yǔ)我言。修跋仙士。莫來(lái)止此泉邊。莫污辱此泉。設(shè)不隨我語(yǔ)者。正爾命根斷壞。我聞此語(yǔ)。即離彼泉不遠(yuǎn)而食。長(zhǎng)者當(dāng)知。此女所事之師。最小弟子名均頭沙彌。亦至雪山北乞食飛來(lái)詣阿耨達(dá)泉。叉手淚冢間死人之衣血垢污染。是時(shí)阿耨達(dá)大神天龍鬼神。皆起前迎恭敬問(wèn)訊。善來(lái)人師�？删痛俗�。時(shí)均頭沙彌往至泉水之處。又復(fù)長(zhǎng)者。當(dāng)泉水中央有純金之案。爾時(shí)沙彌以此死人之衣。漬著水中卻后坐食。食竟蕩缽在金案上結(jié)跏趺坐正身正意系念在前便入初禪。從初禪起入第二禪。從第二禪起入第三禪。從第三禪起入第四禪。從第四禪起入空處。從空處起入識(shí)處。從識(shí)處起入不用處.從不用處起入有想無(wú)想處。從有想無(wú)想處起入滅盡三昧。從滅盡三昧起入焰光三昧。從焰光三昧。起入水氣三昧。從水氣三昧起入焰光三昧。次復(fù)入滅盡三昧。次復(fù)入有想無(wú)想三昧。次復(fù)入不用處三昧。次復(fù)入識(shí)處三昧。次復(fù)入空處三昧。次復(fù)入四禪。次復(fù)入三禪。次復(fù)入二禪。次復(fù)入初禪。從初禪起而浣死人之衣。是時(shí)天龍鬼神�；蚺c蹋衣者�；蛞运疂舱��；蛉∷�而飲者。爾時(shí)浣衣已舉著空中而曝之。爾時(shí)彼沙彌收攝衣已。便飛在空中還歸所在。長(zhǎng)者當(dāng)知。我爾時(shí)遙見(jiàn)而不得近。此女所事之師最小弟子有此神力。況復(fù)最大弟子有何可及乎。何況彼師如來(lái)至真等正覺(jué)。而可及乎。觀此義已而作是說(shuō)。甚奇甚特。此女乃能而不自殺不斷命根。是時(shí)長(zhǎng)者語(yǔ)梵志曰。我等可得見(jiàn)此女所事師乎。梵志報(bào)曰�？蛇�問(wèn)此女。是時(shí)長(zhǎng)者問(wèn)須摩提女曰。吾今欲得見(jiàn)汝所事師。能使來(lái)不乎。時(shí)女聞已。歡喜踴躍不能自勝。而作是說(shuō)。愿時(shí)辦具飲食。明日如來(lái)當(dāng)來(lái)至此及比丘僧。長(zhǎng)者報(bào)曰。汝今自請(qǐng)吾不解法。是時(shí)長(zhǎng)者女沐浴身體。手執(zhí)香火上高樓上。叉手向如來(lái)而作是說(shuō)。唯愿世尊。當(dāng)善觀察無(wú)能見(jiàn)頂者。然世尊。無(wú)事不知無(wú)事不察。女今在此困厄。唯世尊當(dāng)善察。又以此偈而頌曰

觀世靡不周佛眼之所察

降鬼諸神王及降鬼子母

如彼啖人鬼取人指作鬘

后復(fù)欲害母然佛取降之

又在羅閱城暴象欲來(lái)害

且如自歸命諸天嘆善哉

復(fù)至烏持國(guó)復(fù)值惡龍王

見(jiàn)密跡力士而龍自歸命

諸變不可計(jì)皆使立正道

我今復(fù)值厄唯愿尊屈神

爾時(shí)香如云懸在虛空中

遍滿(mǎn)祇洹舍住在如來(lái)前

諸釋虛空中歡喜而禮佛

又見(jiàn)香在前須摩提所請(qǐng)

雨諸種種華而不可稱(chēng)量

悉滿(mǎn)祇洹林如來(lái)笑放光

爾時(shí)阿難見(jiàn)祇洹中有此妙香。見(jiàn)已至世尊所。到已頭面禮足在一面立。爾時(shí)阿難白世尊言。唯愿世尊。此是何等香遍滿(mǎn)祇洹精舍中。世尊告曰。此香是佛使。滿(mǎn)富城中須摩提女所請(qǐng)。汝今呼諸比丘盡集一處而行籌作是告敕。諸有比丘漏盡阿羅漢得神足者便取舍羅。明日當(dāng)詣滿(mǎn)富城中。受須摩提請(qǐng)。阿難白佛。如是世尊。是時(shí)阿難受佛教已。即集諸比丘在普會(huì)講堂而作是念。諸有得道阿羅漢者須取舍羅。明當(dāng)往受須摩提請(qǐng)。當(dāng)于爾時(shí)眾僧上座名曰君頭波嘆。得須陀洹結(jié)使未盡不得神足。是時(shí)上座而作是念。我今大眾之中最是上座。又結(jié)使未盡未得神足。我明日不能得至滿(mǎn)富城中食。然如來(lái)眾中最下坐者。名均頭沙彌。此有神足有大威力。得至彼受請(qǐng)。我今亦當(dāng)往受彼請(qǐng)。爾時(shí)上座以心清凈。居在學(xué)地而受舍羅。爾時(shí)世尊以天眼清凈。見(jiàn)君頭波嘆居在學(xué)地。而受舍羅得無(wú)學(xué)。爾時(shí)世尊告諸比丘。我弟子中第一受舍羅者。君頭波嘆比丘是。爾時(shí)世尊告諸神足比丘。大目犍連。大迦葉。阿那律。離越。須菩提。優(yōu)毗迦葉。摩訶匹那。尊者羅云。均利半持均頭沙彌。汝等以神足先往至彼城中。諸比丘對(duì)曰。如是世尊。是時(shí)眾僧使人名曰干荼。明日清且躬負(fù)大釜。飛在空中往至彼城。是時(shí)彼長(zhǎng)者及諸人民。上高樓上欲覲世尊。遙見(jiàn)使人負(fù)釜而來(lái)。時(shí)長(zhǎng)者與女。便說(shuō)此偈

白衣而長(zhǎng)發(fā)露身如疾風(fēng)

又復(fù)負(fù)大釜此是汝師耶

是時(shí)女復(fù)以偈報(bào)曰

此非尊弟子如來(lái)之使人

三道具五通此人名干荼

爾時(shí)干荼使人繞城三匝往詣長(zhǎng)者家。是時(shí)均頭沙彌�；�作五百華樹(shù)色若干種皆悉敷析。其色甚好優(yōu)缽蓮華。如是之華不可計(jì)限往詣彼城。是時(shí)長(zhǎng)者遙見(jiàn)沙彌來(lái)。復(fù)以此偈問(wèn)曰

此華若干種盡在虛空中

又有神足人為是汝師乎

是時(shí)女復(fù)以偈報(bào)曰

須跋前所說(shuō)泉上沙彌者

師名舍利弗是彼之弟子

是時(shí)均頭沙彌繞城三匝。往詣長(zhǎng)者家。是時(shí)尊者般特。化作五百頭牛衣毛皆青。在牛上結(jié)跏趺坐往詣彼城。是時(shí)長(zhǎng)者遙見(jiàn)。復(fù)以此偈問(wèn)女曰

此諸大群牛衣毛皆青色

在上而獨(dú)坐此是汝師耶

女復(fù)以偈報(bào)曰

能化千比丘在耆城園中

心神極為明此名為般特

爾時(shí)尊者周利般特繞彼城三匝已往詣長(zhǎng)者家。爾時(shí)羅云復(fù)化作五百孔雀色若干種。在上結(jié)跏趺坐往詣彼城。長(zhǎng)者見(jiàn)已。復(fù)以此偈問(wèn)女曰

此五百孔雀其色甚為妙

如彼軍大將此是汝師耶

時(shí)女復(fù)以此偈報(bào)曰

如來(lái)說(shuō)禁戒一切無(wú)所犯

于戒能護(hù)戒佛子羅云者

是時(shí)羅云繞城三匝往詣長(zhǎng)者家。是時(shí)尊者迦匹那化作五百金翅鳥(niǎo)極為勇猛。在上結(jié)跏趺坐往詣彼城。時(shí)長(zhǎng)者遙見(jiàn)已。復(fù)以此偈問(wèn)女曰

五百金翅鳥(niǎo)極為盛勇猛

在上無(wú)所畏此是汝師耶

時(shí)女以偈報(bào)曰

能行出入息回轉(zhuǎn)心善行

慧力極勇盛此名迦匹那

時(shí)尊者迦匹那繞城三匝往詣長(zhǎng)者家。爾時(shí)優(yōu)毗迦葉化作五百龍皆有七頭。在上結(jié)跏趺坐往詣彼城。長(zhǎng)者遙見(jiàn)已。復(fù)以此偈問(wèn)女曰

今此七頭龍威顏甚可畏

來(lái)者不可計(jì)此是汝師耶

時(shí)女報(bào)曰

恒有千弟子神足化毗沙

優(yōu)毗迦葉者可謂此人是

時(shí)優(yōu)毗迦葉。繞城三匝往詣長(zhǎng)者家。是時(shí)尊者須菩提化作琉璃山。入中結(jié)跏趺坐往詣彼城。爾時(shí)長(zhǎng)者遙見(jiàn)已以偈問(wèn)女曰

此山極為妙盡作琉璃色

今在窟中坐此是汝師耶

時(shí)女復(fù)以此偈報(bào)曰

由本一施報(bào)今獲此功德

已成良福田解空須菩提

爾時(shí)須菩提繞城三匝往詣長(zhǎng)者家。時(shí)尊者大迦旃延。復(fù)化作五百鵠。色皆純白往詣彼城。是時(shí)長(zhǎng)者遙見(jiàn)已以此偈問(wèn)女曰

今此五百鵠諸色皆純白

盡滿(mǎn)虛空中此是汝師耶

時(shí)女復(fù)以此偈報(bào)曰

佛經(jīng)之所說(shuō)分別其義句

又演結(jié)使聚此名迦旃延

是時(shí)尊者大迦旃延繞彼城三匝往詣長(zhǎng)者家。是時(shí)離越化作五百虎。在上坐而往詣彼城。長(zhǎng)者見(jiàn)已。以此偈問(wèn)女曰

今此五百虎衣毛甚悅懌

又在上坐者此是汝師耶

時(shí)女以偈報(bào)曰

昔在祇洹樹(shù)六年不移動(dòng)

坐禪最第一此名離越者

是時(shí)尊者離越繞城三匝往詣長(zhǎng)者家。是時(shí)尊者阿那律�；�作五百師子極為勇猛。在上坐往詣彼城。是時(shí)長(zhǎng)者見(jiàn)已。以偈問(wèn)女曰

此五百師子勇猛甚可畏

在上而坐者此是汝師耶

時(shí)女以偈報(bào)曰

生時(shí)地大動(dòng)珍寶出于地

清凈眼無(wú)垢佛弟阿那律

是時(shí)阿那律繞城三匝往詣長(zhǎng)者家。是時(shí)尊者大迦葉�；�作五百匹馬皆朱毛尾金銀交飾。在上坐并雨天華往詣彼城。長(zhǎng)者遙見(jiàn)已以偈問(wèn)女曰

金馬朱毛尾其數(shù)有五百

為是轉(zhuǎn)輪王為是汝師耶

女復(fù)以偈報(bào)曰

頭陀行第一恒愍貧窮者

如來(lái)與半坐最大迦葉是

是時(shí)大迦葉繞城三匝往詣長(zhǎng)者家。是時(shí)尊者大目犍連。化作五百象皆有六牙。七處平整金銀交飾。在上坐而來(lái)放大光明悉滿(mǎn)世界。詣城在虛空之中。作倡妓樂(lè)不可稱(chēng)計(jì)雨種種雜華。又虛空之中懸繒幡蓋極為奇妙爾時(shí)長(zhǎng)者遙見(jiàn)已以偈問(wèn)女曰

白象有六牙在上如天王

今聞妓樂(lè)音是釋迦文耶

時(shí)女以偈報(bào)曰

在彼大山上降伏難陀龍

神足第一者名曰大目連

我?guī)煿饰磥?lái)此是弟子眾

圣師今當(dāng)來(lái)光明靡不照

是時(shí)尊者大目犍連繞城三匝往詣長(zhǎng)者家。是時(shí)世尊已知時(shí)到。披僧伽梨在虛空中去地七仞。是時(shí)尊者阿若拘鄰在如來(lái)右。舍利弗在如來(lái)左。爾時(shí)阿難承佛威神。在如來(lái)后而在執(zhí)拂。千二百弟子前后圍繞。如來(lái)最在中央及諸神足弟子阿若拘鄰。化作月天子。舍利弗化作日天子。諸余神足比丘或作釋提桓因。或化作梵天者�；蚧�作提頭吒毗留勒形者。毗留波叉或作毗沙門(mén)形者領(lǐng)諸鬼神�；蛴凶鬓D(zhuǎn)輪圣王形者�；蛴腥牖鸸馊�昧。或有入水精三昧�；蛴蟹殴庹��；蛴蟹艧熥鞣N種神足。是時(shí)梵天王在如來(lái)右。釋提桓因在如來(lái)左手執(zhí)拂。密跡金剛力士在如來(lái)后。手執(zhí)金剛杵。毗沙門(mén)天王手執(zhí)七寶之蓋。處虛空中在如來(lái)上�？钟袎m土坌如來(lái)身。是時(shí)般遮旬手執(zhí)琉璃琴。嘆如來(lái)功德。及諸天神悉虛空之中。作倡妓樂(lè)數(shù)千萬(wàn)種。雨天雜華散如來(lái)上。是時(shí)波斯匿王。阿那邠邸長(zhǎng)者。及舍衛(wèi)城內(nèi)人民之類(lèi)。皆見(jiàn)如來(lái)在虛空中去地七仞。見(jiàn)已皆懷歡喜踴躍不能自勝。是時(shí)阿那邠邸長(zhǎng)者。便說(shuō)此偈

如來(lái)實(shí)神妙?lèi)?ài)民如赤子

快哉須摩提當(dāng)受如來(lái)法

爾時(shí)波斯匿王及阿那邠邸長(zhǎng)者。散種種名香雜華。是時(shí)世尊將諸比丘眾前后圍繞。及諸神天不可稱(chēng)計(jì)。如似雁王在虛空中往詣彼城。是時(shí)般遮旬。以偈嘆佛

諸生結(jié)永盡意念不錯(cuò)亂

以無(wú)塵垢足入彼舊邦土

心性極清凈斷魔邪惡念

功德如大海今入彼邦土

顏貌甚殊特諸使永不起

為彼不自處今入彼邦土

以度四流淵脫于生老死

以斷有根源今入彼邦土

是時(shí)滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者。遙見(jiàn)世尊從遠(yuǎn)而來(lái)。諸根憺怕世之希有。凈如天金。有三十二相八十種好莊嚴(yán)其身。猶須彌山出眾山上。亦如金聚放大光明。是時(shí)長(zhǎng)者。以偈問(wèn)須摩提曰

此是日光耶未曾見(jiàn)此容

數(shù)千萬(wàn)億光未敢能熟視

是時(shí)須摩提女長(zhǎng)跪叉手向如來(lái)。以此偈報(bào)長(zhǎng)者曰

非日非有日而放千種光

為一切眾生亦復(fù)是我?guī)?/p>

皆共嘆如來(lái)如前之所說(shuō)

今當(dāng)獲大果勤加供養(yǎng)之

是時(shí)滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者右膝著地復(fù)以偈嘆如來(lái)曰

自歸十力尊圓光金色體

天人所嘆敬今日自歸命

尊今是日王如月星中明

以度不度者今日自歸命

尊如天帝像如梵行慈心

自脫脫眾生今日自歸命

天世人中尊諸鬼神王上

降伏諸外道今日自歸命

是時(shí)須摩提女長(zhǎng)跪叉手。嘆世尊曰

自降能降他自止復(fù)止人

以度度人民已解復(fù)脫人

度岸使度岸自照照群萌

靡不有度者除斗無(wú)斗訟

極自?xún)魸嵶⌒囊獠粌A動(dòng)

十力哀愍世重自頂禮敬

有慈悲喜護(hù)之心。具空無(wú)相愿。于欲界中最尊第一。天中之上七財(cái)具足。擁護(hù)天人自然梵生。亦無(wú)與等亦可不像貌。我今日歸命。是時(shí)六千梵志。見(jiàn)世尊作如此神變各各自相謂言。我等可離此國(guó)更適他土。此沙門(mén)瞿曇已降此國(guó)中人民。是時(shí)六千梵志尋出國(guó)去。更不復(fù)入國(guó)。猶如師子獸王出于山谷。而觀四方復(fù)三鳴吼。方行而求。諸有獸蟲(chóng)之類(lèi)各奔所趣莫知所。如飛逝沉伏。若伏有力神象聞師子聲。各奔所趣不能自安。所以然者。由師子獸王極有威神故。此亦如是。彼六千梵志聞世尊音響之聲。各各馳走不得自寧。所以然者。由沙門(mén)瞿曇有威力故。是時(shí)世尊還舍神足。如常法則入滿(mǎn)富城中。是時(shí)世尊足蹈門(mén)閾上。是時(shí)天地大動(dòng)。諸尊神天散華供養(yǎng)。是時(shí)人民見(jiàn)世尊容貌諸根寂靜有三十二相八十種好而自莊嚴(yán)人民之類(lèi)便說(shuō)此偈

二足尊極妙梵志不敢當(dāng)

無(wú)故事梵志失此人中尊

是時(shí)世尊往詣長(zhǎng)者家。就座而坐。爾時(shí)彼國(guó)人民極為熾盛。時(shí)長(zhǎng)者家有八萬(wàn)四千人民之類(lèi)。皆悉云集。欲壞長(zhǎng)者坊舍。方見(jiàn)世尊及比丘僧。爾時(shí)世尊便作是念。此人民之類(lèi)必有所損�？勺魃窳κ古e國(guó)人民盡見(jiàn)我身及比丘僧。爾時(shí)世尊化長(zhǎng)者屋舍。作琉璃色內(nèi)外相視。如似觀掌中珠。爾時(shí)須摩提女前至佛所。頭面禮足悲喜交集。便說(shuō)此偈

一切智慧具盡度一切法

復(fù)斷欲愛(ài)網(wǎng)我今自歸命

寧使我父母而毀我雙目

不來(lái)適此間邪見(jiàn)五逆中

宿作何惡緣得來(lái)至此處

如鳥(niǎo)入羅網(wǎng)愿斷此疑結(jié)

爾時(shí)世尊復(fù)以偈報(bào)女曰

汝今快勿慮憺怕自開(kāi)意

亦莫起想著如來(lái)今當(dāng)演

汝本無(wú)罪緣得來(lái)至此間

愿誓之果報(bào)欲度此眾生

今當(dāng)拔根源不墮三惡趣

數(shù)千眾生類(lèi)汝前當(dāng)?shù)枚?/p>

今日當(dāng)凈除使得智慧眼

使天人民類(lèi)汝見(jiàn)如觀珠

是時(shí)須摩提女聞此語(yǔ)已。歡喜踴躍不能自勝。是時(shí)長(zhǎng)者將已仆從。供給飲食種種甘饌。見(jiàn)世尊食已訖。行清凈水更取一小座。在如來(lái)前坐。及諸營(yíng)從及八萬(wàn)四千眾各各次第坐。或有自稱(chēng)姓名而坐。爾時(shí)世尊漸與彼長(zhǎng)者及八萬(wàn)四千人民之類(lèi)。說(shuō)于妙論。所謂論者。戒論施論生天之論。欲不凈想漏為穢惡。出家為要。爾時(shí)世尊以見(jiàn)長(zhǎng)者及須摩提女八萬(wàn)四千人民之類(lèi)心開(kāi)意解。諸佛世尊常所說(shuō)法。苦集盡道普與此眾生說(shuō)之。彼各于座上諸塵垢盡得法眼凈。猶如極凈白[疊*毛]易染為色。此亦如是。滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者須摩提女。及八萬(wàn)四千人民之類(lèi)。諸塵垢盡得法眼凈。無(wú)復(fù)狐疑得無(wú)所畏。皆歸三尊受持五戒。是時(shí)須摩提女即于佛前。而說(shuō)此偈

如來(lái)耳清徹聞我遇此苦

降神至此化諸人得法眼

爾時(shí)世尊已說(shuō)法訖。即從座起還詣所在。是時(shí)諸比丘白佛言。須摩提女本作何因緣生富貴家。復(fù)作何因緣墮此邪見(jiàn)之家。復(fù)作何善功德今得法眼凈。復(fù)作何功德使八萬(wàn)四千人皆得法眼凈。爾時(shí)世尊告諸比丘。過(guò)去久遠(yuǎn)此賢劫中。有迦葉佛明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師號(hào)佛眾祐。在波羅[木*奈]國(guó)界于中游化。與大比丘眾二萬(wàn)人俱。爾時(shí)有王名曰哀愍。有女名須摩那。是時(shí)此女極有敬心。向迦葉如來(lái)奉持禁戒恒好布施。又四事供養(yǎng)。云何為四。一者施。二者愛(ài)敬。三者利人。四者等利。于迦葉如來(lái)所而誦法句。在高樓上高聲誦習(xí)。并作此愿。恒有此四愛(ài)之法。又于如來(lái)前而誦法句。其中設(shè)有毫厘之福者。所生之處不墮惡趣亦莫墮貧家。當(dāng)來(lái)之世。亦當(dāng)復(fù)值如此之尊。使我莫轉(zhuǎn)女人身。即于女身得法眼凈。是時(shí)城中人民之類(lèi)。聞王女作如此誓愿。皆共聚集。至王女所而作是說(shuō)。王女今日極為篤信作諸功德。四事不乏布施兼愛(ài)利人等利。復(fù)作誓愿。使當(dāng)來(lái)之世值如此之尊。若為我說(shuō)法尋得法眼凈。今日王女已作誓愿。并及我等國(guó)土人民同時(shí)得度。時(shí)王女報(bào)曰。我持此功德并施汝等。設(shè)值如來(lái)說(shuō)法者同時(shí)度。汝等比丘。豈有疑乎莫作是觀。爾時(shí)哀愍王今須達(dá)長(zhǎng)者是。爾時(shí)王女者今須摩提女是也。爾時(shí)國(guó)土人民之類(lèi)。今八萬(wàn)四千眾是。由彼誓愿今值我身聞法得道。及彼人民之類(lèi)。盡作法眼凈。此是其義當(dāng)念奉行。所以然者。此四事者最是福田。若有比丘。親近四事便獲四諦。當(dāng)求方便成四事法。如是諸比丘當(dāng)作是學(xué)。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

須摩提女經(jīng)