大正句王經(jīng) 第45部

第一卷第二卷

大正句王經(jīng) 卷上

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯

如是我聞。一時(shí)尊者童子迦葉在憍薩羅國(guó)。游行次第至于尸利沙大城之北尸利沙林鹿野園中止住。是時(shí)有王名大正句。都尸利沙城。其王先來不信因果。每作是言。無有來世亦無有人復(fù)無化生。常起如是斷見

爾時(shí)尸利沙大城中有大婆羅門及長(zhǎng)者主等�；ハ嘀^曰。云何此沙門童子迦葉。來至此城之北尸利沙林鹿野園中。是時(shí)尊者迦葉于彼城中名稱普聞。而彼城中一切人民。素聞迦葉善說法要。常說種種深妙之義。已得無病常行頭陀。是即應(yīng)供是大阿羅漢今既來此。我等宜共往詣彼林禮覲供養(yǎng)。于是城中大婆羅門及長(zhǎng)者等。咸出城北往詣尸利沙林鹿野園中欲伸參問

爾時(shí)大正句王在高樓上。遙見城中婆羅門長(zhǎng)者等同共出城。行詣城北往尸利沙林鹿野園中。王既見已問侍臣曰。云何城中婆羅門長(zhǎng)者同共出城。詣尸利沙林鹿野園中。侍臣白王。有一沙門名童子迦葉。游化至此大城之北尸利沙林鹿野園中而為止住。是故城中諸婆羅門及長(zhǎng)者等。同共出城禮覲供養(yǎng)。王聞所奏即謂侍臣。汝可往彼宣告彼眾婆羅門及長(zhǎng)者等。汝宜且止須臾小待。我今速至當(dāng)與汝等同共往彼。禮覲沙門童子迦葉。何以故。如我意者�；蚩秩甑绕帕_門長(zhǎng)者。為彼沙門童子迦葉邪法引導(dǎo)。不依智識(shí)妄稱有人及有他世。復(fù)有化生。時(shí)彼侍臣受王敕已。往婆羅門長(zhǎng)者處宣示王敕。謂彼眾言。正句大王宣告汝等且止須臾。我當(dāng)速至與汝同往。禮覲沙門童子迦葉。人眾受敕不敢前進(jìn)。爾時(shí)侍臣傳王命已。復(fù)還王處而上奏言。臣適奉命往婆羅門長(zhǎng)者眾處具傳圣旨。令婆羅門與長(zhǎng)者等且止須臾。王今速至當(dāng)與汝等同禮沙門童子迦葉。彼眾奉命已止不進(jìn)。時(shí)正句王嚴(yán)整車駕出于宮城。與婆羅門及長(zhǎng)者眾同共往詣尸利沙林鹿野之園。王心憍慢所乘車駕至不通處。方乃下車徒步而進(jìn)。行至園中尊者住處。時(shí)正句王與婆羅門長(zhǎng)者眾。等見于尊者童子迦葉。初未信重不甚恭肅。王與尊者互伸問訊退坐一面。時(shí)婆羅門長(zhǎng)者眾等。見王如是亦微鄭重。咸共相與圍繞而住

爾時(shí)大王即伸問言。尊者迦葉。當(dāng)聽我語。如我意者。無有來世復(fù)無有人亦無化生。我意如是。尊者云何。迦葉答言。王若樂聞如是正義。先當(dāng)誠(chéng)心諦信而住。王即報(bào)言。唯然受教

爾時(shí)迦葉告大王言。王見日月為有無耶。此世來世于理顯然。不委大王。當(dāng)云何見當(dāng)云何聞。王言。迦葉。若此日月此世來世。如我見聞同于尊者。迦葉復(fù)言。如王所見。日月為有來世亦然。大王。不應(yīng)執(zhí)如前見。迦葉復(fù)言。大王。如沙門婆羅門乃至應(yīng)供世間解等。須知定有若因若果此世來世。以智自通如實(shí)了知。大王。不應(yīng)如前執(zhí)于斷見

爾時(shí)大王迷執(zhí)未省。謂迦葉言。汝今云何作如是言。如我意者實(shí)無來世。而汝迦葉勿復(fù)強(qiáng)言

復(fù)次迦葉報(bào)大王言。即今王身為有無耶。如王此身以為有者。云何斷見言無來世。當(dāng)以何喻證于此理。大王答言。尊者迦葉。我今有喻證于此理。今身是有來世即無。王言。迦葉。如我親屬或染疾病。纏綿既久將趣命終。我時(shí)往彼問訊告言。汝病深重定知不可。若是殞歿切有相囑。我聞沙門及婆羅門先有是言。若人破戒造惡業(yè)者。命終之后墮于地獄。如沙門婆羅門等言若真實(shí)。汝等親屬命終之后必墮地獄。何以故。汝諸親屬破戒造罪。以此當(dāng)知定落惡趣。若在惡趣當(dāng)遣使來。或復(fù)自來告語于我。今在地獄極受苦楚。汝若來報(bào)我必往救。但有去人曾無來者。迦葉。如我之意以此為喻定無來世

迦葉報(bào)言。大王。此喻雖陳未為正說。我今問王。譬如有人犯于王法。為巡守者執(zhí)之。將至王所而白王言。是人違犯如是之罪不敢隱覆。王聞所奏即敕有司。令將罪人反縛兩手牢固其身。驅(qū)往四衢多人聚處。鳴鼓告示。今此罪人犯如是法。東西南北遍于城內(nèi)咸使聞知。后將出城。依法處斷。有司奉命。即將罪人。反縛兩手牢固其身。驅(qū)往四衢多人聚處。鳴鼓告示。今此罪人犯如是法。東西南北遍于城內(nèi)。準(zhǔn)王宣命處處告示。仕庶知已驅(qū)領(lǐng)出城依法處斷。如此罪人。臨赴法時(shí)告監(jiān)守言。愿垂哀愍放我少時(shí)。暫至家中辭別親屬。大王。彼監(jiān)守人。還敢暫放令歸家不。王言。不也迦葉。設(shè)使此人種種哀切。彼監(jiān)守人亦不敢放。何以故。王法所錄無容暫赦

尊者迦葉復(fù)言。大王。王諸親屬以罪業(yè)故。命終之后墮地獄中。以其罪業(yè)常受苦楚。是諸罪人告其獄卒。乞暫相放還歸人間。至于王所求王救苦。大王。是地獄卒還肯放不。王言不也。迦葉復(fù)言。大王。義同世間無暫放理。大王。勿將此喻同于來世。執(zhí)斷見者非為正理。是故當(dāng)知。有今世者定有來世。乃至沙門婆羅門應(yīng)供世間解。以智自通。了知真實(shí)。不應(yīng)更執(zhí)如前之見。王復(fù)報(bào)言。尊者迦葉。斯言非當(dāng)我意未允。不應(yīng)更言實(shí)有后世

復(fù)次迦葉報(bào)大王言。王意如是。勿更有喻可為證耶。王言。迦葉。我今更有親屬之喻可以為證。迦葉。如我親屬染于重病。將其命斷還當(dāng)付囑告病人言。我聞沙門及婆羅門常作是說。若人持戒修諸善法�；蛴谢菔┤�輪清凈。見他殊勝不生嫉意。是人命盡生于天界。若彼沙門及婆羅門所言誠(chéng)實(shí)。汝之命終必生天界。何以故。我觀于汝常具戒品及修善法。三輪清凈而行惠施。仍于他勝不生嫉意。以此當(dāng)知定生天界。若得生天當(dāng)遣使來�；驈�(fù)自來用報(bào)于我。即今已得生于某天受于快樂。迦葉。我諸親屬若實(shí)生天必來相報(bào)。云何親屬但見終歿無來報(bào)者。以此當(dāng)知。定無來世。迦葉告大王言。我今亦欲重說譬喻。令王得見實(shí)有來世。大王。譬如穢坑臭不可近。時(shí)有一人誤墮其中。臭穢難堪方便得出。身既出已即用諸香煮水沐浴。復(fù)以涂香以涂其身。身既香潔。又以殊妙迦尸迦衣及珍寶花鬘莊嚴(yán)其身。住于家中受其快樂。大王。于意云何。如是之人還復(fù)樂入前穢坑不。王言。不也迦葉。彼穢惡坑人非所樂。迦葉復(fù)言。大王。彼人生天亦復(fù)如是。既得生天。豈復(fù)更思還來人間

復(fù)次大王。人間百年等忉利天是一晝夜。大王親屬修諸善法。既生天界晝夜受樂。豈復(fù)更思還來報(bào)王。我生天界晝夜受樂。大王。汝與天人壽命長(zhǎng)短為相等不。王言。不也迦葉。迦葉復(fù)言。大王。天界人界本自懸隔。不應(yīng)如愚颙望相報(bào)。然后方可信有后世。大王。彼沙門婆羅門應(yīng)供世間解。乃至后世須知實(shí)有�？梢宰灾侨鐚�(shí)了知。不應(yīng)更作無后世見。王報(bào)迦葉。如尊者言亦未可信。何以故。所云人間百年等忉利天為一晝夜。有何人來告語于汝。人間百年等忉利天為一晝夜。迦葉復(fù)言。如王所見喻生盲人。何以故。生盲之人本自不見青黃赤白細(xì)妙粗惡長(zhǎng)短色相。便作是言。本無如是青黃赤白細(xì)妙粗惡長(zhǎng)短色相。又言。我亦不知我亦不見。是生盲人以己不見。便乃執(zhí)云本無如是青黃赤白乃至長(zhǎng)短色相。大王。勿同生盲執(zhí)無色相。王言迦葉。如我意者而彼天界。若實(shí)有者我即言有。既實(shí)本無。云何令我說云實(shí)有。復(fù)言迦葉。汝非善人。何以故。我見本正。云何喻我同彼生盲。迦葉。汝前所說生天等事。我實(shí)不信。若信此言。如食毒藥如刃臨身。如上山墜身自害其命。如是諸惡我皆遠(yuǎn)離

復(fù)次迦葉報(bào)大王言。我念往昔有婆羅門。家中巨富又乃耆年。唯有一子年才十六。母即喪亡。彼婆羅門不能鰥獨(dú)遂再婚娶。未久之間妻乃有姙。妻未生產(chǎn)。其婆羅門尋亦命終。于是其子白繼母言。家中財(cái)物金銀珍寶。乃至一切受用之具悉屬于我。更無別人分我財(cái)物。時(shí)彼繼母聞子語已。即告子言。我今所懷汝父遺體。待其長(zhǎng)育與汝均分。其子時(shí)復(fù)再言其事。母起思念。此子年幼情性癡騃。雖與深言未能分曉。又以貪惜欲疾[孑*免]身。多設(shè)方便求于速產(chǎn)。日月未滿返損其孕。大王。彼之女人以貪嫉故返損其孕。大王。今者以愚癡故起于斷見。王復(fù)報(bào)言。迦葉尊者。莫如前言。持戒修善及行惠施。命終之后得生天上。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)常處快樂。我實(shí)不信。我今若信迦葉之語。是食毒藥是受刀劍。是墜高山自害其命。云何迦葉。堅(jiān)作是語。如我之意定無有人無有后世亦無化生

復(fù)次迦葉告大王言。莫復(fù)有喻證于斯事。王言。迦葉。我復(fù)有喻證于斯事。知無有人無有后世亦無化生。迦葉。如我親屬或染重病。我即往彼安慰問訊。命未斷者還與我語說其苦惱。及命終已無有與我說苦惱者。以此可知定無后世亦無化生。迦葉告言。我念往昔有一聚落。其中人民不識(shí)螺相。亦復(fù)未曾聞其螺聲。忽有一人從外而來。到彼聚落而便止住。是人常持一螺以為功業(yè)。每日?qǐng)?zhí)螺詣?dòng)谑ハ聒Q螺供養(yǎng)。供養(yǎng)已訖復(fù)還住處。時(shí)聚落中一切人民。忽聞螺聲咸悉驚恠�；ハ嘀^曰。此是何聲。我等眾人本所不聞。大王。時(shí)聚落中一切人眾共往螺處。問彼螺言爾從何來可依實(shí)答。若不言實(shí)我當(dāng)破汝。螺知我意速說其由。大王。彼人民眾。于其螺相及與螺聲。本所不見本所不聞。欲使其螺共為問答。螺既無情豈能言答。何以故。亦如大王。與命終人欲共言論。人既命盡豈能再言。大王不應(yīng)執(zhí)如是見。謂無有人及無后世亦無化生。迦葉復(fù)言。有沙門婆羅門具天眼者。以凈天眼悉見于人死此生彼。受身好惡端正丑陋。或得生天或墮惡趣。大王。如是等事皆可為證。不應(yīng)更言無有后世亦無化生。王言。迦葉。雖說此喻我意未允。如我之見定無有人亦無化生及無后世

復(fù)次迦葉告大王言。若如是者。復(fù)有何喻可證無人亦無后世及無化生。王言。尊者。譬如官吏執(zhí)法理人。及其臨蒞自違條制。后被彈奏王遂具知。乃敕法司將犯罪人依法斷理。王復(fù)令言。彼犯罪人可縛雙手。將赴法處而苦治之。以繩系縛秤輕重。割皮削肉懸置異處。是人命在知其痛苦。若命已斷自無聲息。又彼罪人命末斷時(shí)身即柔軟。命既斷已其身僵硬。至于輕重死活不同。尊者。我以此知定無來世。亦無有人復(fù)無化生。迦葉復(fù)言。大王。于意云何。譬如鐵丸亦有輕重軟硬之異。其鐵熱時(shí)體輕而軟。其鐵冷后體重而硬。大王。有情無情皆稟四大。以彼四大有其合散。是有軟硬冷熱之異。勿將此理比于后世及化生等。大王須知。實(shí)有彼沙門婆羅門或具天眼者。見于眾生死此生彼。乃至端正丑陋�；蛏�天上或墮惡趣。悉可證知。實(shí)有來世及化生等。王言。尊者。如汝所言未為誠(chéng)信。我之意者。實(shí)無有人無有后世亦無化生

大正句王經(jīng)卷上

大正句王經(jīng) 卷下

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯

復(fù)次迦葉告大王言。勿更有喻證彼無人及無后世亦無化生。王言。我復(fù)有喻可證斯理。尊者。譬如有人犯極重罪。近臣知已即白于王。今有此人犯極重罪。王既知已。乃令所司捉縛罪人依法斷理。法司奉命即將罪人�？`其兩手鑊中煎煮。復(fù)宣令曰。待其糜爛徹見骨已�？捎阼Z中以杖翻攪。子細(xì)尋覓彼后世人及化生等出入之者。法司奉命一依王旨。至糜爛時(shí)乃于鑊中翻攪尋覓。終不見有后世之人及化生等出入之者。乃至展轉(zhuǎn)重重尋覓亦終不見。王言。尊者。以此喻知。實(shí)無有人無有后世亦無化生。于是迦葉告大王言。大王。譬如有人于眠睡時(shí)夢(mèng)一殊勝園林。園中乃有種種樹木�；ü�茂盛池沼清潔。其人夢(mèng)中甚可愛樂。大王。是彼園林為實(shí)有不。又復(fù)看玩及彼出入為是實(shí)不。王言。不也迦葉。如夢(mèng)所見皆非真實(shí)。迦葉報(bào)言。亦如大王所執(zhí)斷見非為真實(shí)。大王。要須誠(chéng)諦知實(shí)有人有后世有化生。乃至實(shí)有沙門婆羅門。具清凈天眼超越世間。見諸眾生死此生彼端正丑陋。或得生天或墮地獄。斯是真實(shí)。不應(yīng)更執(zhí)如前斷見。王言。尊者。云何重重作如是說。如我之意定知無人無有后世亦無化生

復(fù)次迦葉報(bào)大王言。復(fù)有何喻可證無人無有后世復(fù)無化生。王言。尊者。我復(fù)有喻以證斯理。譬如有人執(zhí)行王事自違條格。近臣奏聞。王乃具知。令付法司鞫問情實(shí)。其罪既重宣令苦治。即使先割皮肉后斷筋脈折骨挑髓。尋覓于人及化生者。法官奉命準(zhǔn)法施行。如王所言不敢違越。一一次第于皮肉筋脈骨髓之內(nèi)。尋覓于人及化生等。始終不見有人及化生等。尊者以此喻知實(shí)無有人亦無化生復(fù)無后世。迦葉告言。大王。我念昔時(shí)有一道人住于山中。時(shí)有商人將多車乘載于財(cái)貨。近道人庵止宿而去。時(shí)彼道人乃于明且觀彼宿處恐遺財(cái)物。果于是處見一童子。才離乳哺未識(shí)東西。是眾商人之所遺墜。道人慈愍恐彼童子饑渴所損。將歸庵中如親養(yǎng)育。而彼道人事火為行。常專其心添續(xù)柴薪未曾斷滅。以彼童子日來月往。漸漸長(zhǎng)大年十五六。道人思惟。童子長(zhǎng)大堪可委付。一日道人以緣事故。當(dāng)入城隍暫拋庵所。即誡童子我有事緣要須暫出。庵中之火如我每日添續(xù)柴薪勿令斷滅。言訖便行。道人既出童子癡騃由貪戲玩。為貪戲故忘其事火。以無添續(xù)火遂斷滅。爾時(shí)童子見火滅已。收拾柴薪積于爐內(nèi)。發(fā)言祝曰。汝火速出。若火不出我當(dāng)壞汝。是彼童子苦切求哀火終不出。火不出故更發(fā)惡言�；鸩怀稣咭喈�(dāng)打汝。是時(shí)童子求火不出。心即憂怖。道人歸來必當(dāng)辱我。住在一面思惟火事。道人事畢歸還庵中。見子默坐便知火滅。謂童子言。汝貪放逸致火滅耶。童子答言。我暫忘失火已滅矣�；饻缰�后積薪于爐。以善惡言祈火不出。道人言曰。汝甚癡騃�；鹑魷缫训没鸱饺�。未聞積薪于冷灰中有火自出。設(shè)汝?duì)t中積無量薪作多方便。徒自疲勞無由得火。大王。而此童子于火滅后灰中求火。亦如大王愚迷不回。于死尸中搜求于人及化生者。妄執(zhí)無人起于斷見。大王。應(yīng)須知實(shí)有人及有化生有于后世。王言尊者。莫如此言。我或從汝言有后世必為人議。何以故。今此都人便作是語。王自昔來不信因果。常作是語云。無后世及無有人亦無化生。今日卻隨迦葉所化。迦葉復(fù)言。大王。我念往昔有二商主。皆有財(cái)寶一國(guó)無過。后于一時(shí)相約為侶。同往他邦貨鬻求利。是二商主。各集商人以為伴侶。于是各各多裝車乘。排比鞍馬同日上路。行赴前程去國(guó)既遙。艱崄在近。一人商主素知此路前有艱崄。告一商主言。汝今知不。前路艱崄無有人煙。商眾既多宜其預(yù)備。二主議已。一主先行。意在少人所須易足。所有米面飲食之用。乃至柴薪皆亦持去。前行之次忽逢一人相迎而來。身大黑色兩目皆赤。頂發(fā)稀疏衣服襤縷。駕一驢車其狀如鬼。商主問言。仁者。前路還有飲食柴薪等不。彼人答言。前路之中甚有飲食柴薪等物。皆悉無乏。汝之所載咸可棄之。免汝前行為重所滯。是時(shí)商主聞此語已。謂商眾曰。汝等人眾咸聞所言。前路之中飲食等物既不乏少。何用赍持分外之物困于車馬。商主及伴皆非智人。便以所持棄之而去。行第一日至于日沒。唯有曠野不逢人煙。四顧杳然無所取給。飲食既乏悉受饑渴。忍苦終夜強(qiáng)復(fù)前進(jìn)。于第二日又行至夜。但在曠野余無所睹。商眾共議前所逢者。思其相貌定知是鬼。我等無智便信彼言。妖妄惑人以致如是。至第三日人馬俱乏悉不能進(jìn)。相顧無語待死而住。彼一商主隔日而進(jìn)。亦逢是人相迎而來。乃問言曰。前路之中還有飲食所須物不。彼人同前一一妄說。飲食所須皆不乏少。何用所持重滯車馬。是物可棄汝宜知之。后一商主智慧聰明。凡所施為必先思慮。素知此路有大曠野艱崄之處。度其地里崄難非遙。又察是人顏貌不常行李粗惡�；蚩盅�妄不可信之。與諸商人議論而進(jìn)。至第三日忽于路次見前商主及眾商人饑乏而住。顧問所以果是亦逢丑惡之人妖妄所誤。商眾共議即以所持飲食之分。均分相濟(jì)。令彼商眾同度艱崄。大王。彼一商主。以愚癡故信彼妖妄。致于崄路受大苦惱。大王。以愚癡故自執(zhí)斷見。必于長(zhǎng)夜受大苦惱

爾時(shí)大王聞此語已。告尊者言。勿復(fù)引喻我心不回。所以者何�？直藝�(guó)人謂我無定。正句大王常作是語。實(shí)無有人及無化生亦無后世。今日翻為迦葉所化。是故我今不易前見

爾時(shí)迦葉又告王言。昔有二人薄有財(cái)賄結(jié)伴經(jīng)營(yíng)。錢物雖殊有利相報(bào)。結(jié)契已定擇日方行。不日之間便達(dá)他國(guó)。彼地多麻價(jià)賤可販。二人議畢出錢收買。如法裝結(jié)擔(dān)負(fù)而行。言到他邦有利即貨。前至別國(guó)見兜羅綿得利倍多。可以回麻作兜羅綿。一人有智。尋易其麻買兜羅綿。一人無智謂同伴言。我不易麻為兜羅綿。何以故。以此麻擔(dān)用功裝結(jié)遠(yuǎn)負(fù)而至。是故我實(shí)不能易也。二人即日各負(fù)貨物。相次前進(jìn)又至一國(guó)。彼國(guó)多絲復(fù)倍綿利。彼有智者便貨其綿再易為絲。一無智者又說前言。不能易麻更求絲利。二人持貨再?gòu)?fù)前行。至一國(guó)中疋帛至賤。比于絲利倍數(shù)轉(zhuǎn)多。其有智者見利倍多。便易其絲為于疋帛。一無智者由惜其麻。自遠(yuǎn)持來不肯回易。二人負(fù)貨又復(fù)前行。至一國(guó)中唯有坑冶。疋帛甚貴銀價(jià)至微。易帛為銀有百倍利。一有智者賣帛買銀期利百倍。時(shí)無智者由謂此麻未得厚價(jià)惜而不易。彼一智者又聞人言。某國(guó)出金絕無有銀。即呼伴云可往彼國(guó)。不經(jīng)時(shí)序達(dá)彼國(guó)中。時(shí)有智者便易其銀還買黃金。買得金已看玩歡喜。私自計(jì)云。我昔離家錢物至寡。初始買麻已忻厚利。不期至此獲得黃金。世之貴重不過于此。將至家鄉(xiāng)足以致富。即呼伴言。歲月只賒可共還國(guó)。隨其所得濟(jì)彼尊親。時(shí)負(fù)麻人謂同伴言。我本買麻比望厚利。及其至此利轉(zhuǎn)輕微。君今欲回豈敢相滯。亦且擔(dān)負(fù)相逐而歸�；蛴鰞r(jià)高隨處貨賣。議畢已擇日舊路而歸。去國(guó)匪遙宗親得信。家人共出郊外相迎。忻喜非常各還所止。獲金之家父母妻兒?jiǎn)柕煤卫�家主�?bào)言。得金可富。乃至宗親亦可給濟(jì)。彼負(fù)麻者家人亦問。自爾經(jīng)營(yíng)當(dāng)獲何利。是人報(bào)言。唯得此麻更無別物。家人聞已苦惱其心。謂彼人言。似汝經(jīng)營(yíng)。我等宗親不免貧賤。大王。彼負(fù)麻人執(zhí)性愚迷。雖睹真金不肯回易。致令親屬苦惱長(zhǎng)時(shí)。亦如大王不自覺知執(zhí)于斷見。長(zhǎng)夜受苦后悔難追。王聞此語告尊者言。我意不回蓋有所以。緣此國(guó)人熟知我見。若回所執(zhí)國(guó)人相議。正句大王常言無人無有后世亦無化生。今日翻為迦葉所化。我定不能受斯恥也。迦葉報(bào)言。大王。我念往昔有不律人。畜養(yǎng)群豬求利為活。忽往他處睹糞穢多收拾負(fù)之。欲將歸家以飼群豢。不期中路值雨淋漓。穢污滿身心便追悔。大王。彼不律人眾所輕賤。以污身故尚解回心。王處尊位翻顧浮言。專執(zhí)其心不舍斷見

爾時(shí)迦葉復(fù)言。大王。我前種種巧說譬喻。欲令大王舍于斷見。知有后世及信三寶。大王妄執(zhí)強(qiáng)對(duì)于我。今復(fù)為王更說譬喻。汝若信者諦聽諦受善思念之。王言尊者。愿為我說。爾時(shí)迦葉告大王言。我念往昔有豬名曰大腹。時(shí)彼大腹。引以群豬入深山野。于山野中忽逢師子。師子見豬告而言曰。我是獸王汝速避路。大腹報(bào)言。令我避路事當(dāng)不可。要我斗者必不相違。且止須臾待我被甲。時(shí)師子言。汝何上族是何名字。敢能如是索我相斗。所要被甲今隨汝意。時(shí)彼大腹。往穢坑中遍涂其身。還師子前言與汝斗。是時(shí)師子報(bào)大腹言。我是眾獸中王。常以獐鹿等獸而為食啖。或劣弱者尚棄不食。況汝不凈穢污之身。若與汝斗實(shí)染污我。爾時(shí)師子即為大腹。宣說偈言

汝本不凈身今復(fù)加臭穢

汝意求斗者我即墮于汝

迦葉尊者報(bào)大王言。王之所見。由如彼豬與師子斗。我如師子先墮于汝。時(shí)正句王聞尊者迦葉說是語已。深心慚悔謂迦葉言。尊者。我從初聞日月喻時(shí)早已信伏。但為欲聞尊者智慧辯才故。以是言激引宣說。唯愿尊者。察我誠(chéng)心知我信伏。誓愿歸依迦葉尊者。迦葉報(bào)言。勿歸依我。我歸依處謂佛法僧。汝當(dāng)歸依。王復(fù)告言。依尊者教歸佛法僧受近事戒。從今已去誓不殺不盜不淫不妄復(fù)不飲酒。終于身命持佛凈戒

爾時(shí)大王受化導(dǎo)已。誠(chéng)心向佛受三自歸。永奉五戒。與婆羅門長(zhǎng)者等。歡喜踴躍禮拜而退

大正句王經(jīng)卷下