佛說(shuō)求欲經(jīng) 第49部

佛說(shuō)求欲經(jīng)

西晉沙門(mén)法炬譯

聞如是。一時(shí)婆伽婆。在婆只尸收摩林鼻量鹿野苑中。彼時(shí)尊者舍利弗告諸比丘。諸賢。世間有四種人現(xiàn)可知。云何為四。此諸賢�；蛴腥藘�(nèi)有求欲。彼內(nèi)有求欲。不知如真。此諸賢�；蛴腥藘�(nèi)有求欲。彼內(nèi)有求欲。知如真。此諸賢�；蛴腥藘�(nèi)無(wú)求欲。彼內(nèi)無(wú)求欲。不知如真。此諸賢�；蛴腥�。內(nèi)無(wú)求欲。彼內(nèi)無(wú)求欲。知如真。此諸賢�；虮艘蝗�。內(nèi)有求欲。彼內(nèi)有求欲。不知如真者。我說(shuō)此人之人最弊惡。此諸賢�；蛴腥藘�(nèi)有求欲。彼內(nèi)有求欲。知如真者。我說(shuō)此人之人最勝。此諸賢�；蛴腥藘�(nèi)無(wú)求欲。彼內(nèi)無(wú)求欲。不知如真者。我說(shuō)此人之人最弊惡。此諸賢�；蛴腥藘�(nèi)無(wú)求欲。彼內(nèi)無(wú)求欲。知如真者。我說(shuō)此人之人最勝

彼時(shí)有異比丘。從座起一向著衣叉手向尊者舍利弗。白尊者舍利弗曰。云何尊者舍利弗。何因何緣。此前二種人俱有求欲俱有著意。說(shuō)一人弊惡說(shuō)一人最勝耶。復(fù)何因何緣。此后二種人。俱有無(wú)求欲俱有無(wú)著。說(shuō)一人弊惡說(shuō)一人最勝耶。此諸賢�；蛴幸蝗藘�(nèi)有求欲。彼內(nèi)有求欲。不知如真者。當(dāng)知彼亦無(wú)樂(lè)行。亦無(wú)進(jìn)行亦無(wú)精進(jìn)。彼住求欲。彼求欲意著命終。彼求欲意著命終已。亦不善終亦不生善處。何以故。彼求欲著意終故。猶若諸賢。有人若在販肆。若在客作家。若持銅缽來(lái)垢穢不凈。彼持來(lái)已亦不隨時(shí)洗拭亦不隨時(shí)拭。亦不隨時(shí)摩。但著塵土中。如是此銅缽。但增上受垢穢。如是諸賢�；蛴幸蝗藘�(nèi)有求欲。彼內(nèi)有求欲。不知如真。當(dāng)知彼亦不樂(lè)行。亦不進(jìn)行亦不精進(jìn)。彼但住求欲。彼內(nèi)求著意命終。內(nèi)求著意命終。已終亦不善亦不生善處。何以故。彼內(nèi)求著求欲命終故。此諸賢�；蛴腥藘�(nèi)求欲。彼內(nèi)求欲。知如真。當(dāng)知彼樂(lè)行精進(jìn)。彼求欲止。彼無(wú)求欲意。不著命終。彼無(wú)求欲意。不著命終已。終亦善所生處亦善。何以故。彼無(wú)求欲無(wú)著意故。猶若諸賢。有人若販肆客作家。持銅缽來(lái)垢穢不凈。彼持來(lái)已隨時(shí)洗。隨時(shí)拭。隨時(shí)摩。不著塵土中。此銅缽于后時(shí)清凈白。如是諸賢。或有人內(nèi)有求欲。彼內(nèi)求欲。知如真。當(dāng)知彼樂(lè)行進(jìn)行精進(jìn)。彼求欲斷。無(wú)有求欲意。不著命終。彼無(wú)有求欲意。不著命終已。終亦善亦生善處。何以故。彼無(wú)求欲。無(wú)著意命終故。此諸賢�；蛴腥藘�(nèi)無(wú)求欲。彼內(nèi)無(wú)求欲。不知如真者。當(dāng)知彼不能護(hù)眼耳意法。住彼不能護(hù)眼耳意法已。意有淫欲。彼雜欲雜求著意命終。彼雜欲雜求著意命終已。終亦不善生亦不善。何以故。雜欲雜求。意著命終故。猶若諸賢。有人若販肆客作家。持清凈銅缽來(lái)持來(lái)已。亦不隨時(shí)洗。亦不隨時(shí)拭。亦不隨時(shí)摩。著塵土中。如是此銅缽于后時(shí)垢穢不凈。如是諸賢�；蛴腥藘�(nèi)無(wú)求欲。彼內(nèi)無(wú)求欲。不知如真。當(dāng)知彼不能護(hù)眼耳意法。彼不能護(hù)眼耳意法已。有淫欲意雜欲意。雜欲雜求著意命終。彼雜欲雜求著意命終已。終亦不善生亦不善。何以故。彼雜欲雜求著意命終故。此諸賢�；蛴腥藘�(nèi)無(wú)求欲。彼內(nèi)無(wú)求欲。知如真。當(dāng)知彼能護(hù)眼耳意法。彼護(hù)眼耳意法已亦無(wú)欲意。無(wú)欲無(wú)求意無(wú)著命終。彼無(wú)欲無(wú)求無(wú)著意命終已。終亦善生亦善。何以故。無(wú)求無(wú)欲意無(wú)著命終故。猶若諸賢。有人若販肆客作家。持清凈銅缽來(lái)持來(lái)已。隨時(shí)洗。隨時(shí)拭。隨時(shí)摩。不著塵土中。如是此缽增上清凈白。如是諸賢。彼人亦如是。內(nèi)無(wú)求欲。彼內(nèi)無(wú)求欲。知如真。當(dāng)知彼能護(hù)眼耳意法。彼護(hù)眼耳意法已。無(wú)有淫欲。彼無(wú)雜欲求無(wú)著意命終。彼無(wú)雜欲雜求無(wú)著意命終已。終亦善生亦善。何以故。彼無(wú)雜欲無(wú)雜求無(wú)意著命終故。是為諸賢所因所緣。命此初二種人求欲著意。說(shuō)一人弊惡說(shuō)一人最勝。是為所因所緣。此后二種人。內(nèi)無(wú)求欲意無(wú)著。說(shuō)一人弊惡說(shuō)一人最勝。彼時(shí)有異比丘從座起一向著衣叉手。向尊者舍利弗。白尊者舍利弗曰。云何尊者舍利弗。名求欲。求欲者。何以故。名為求欲。諸賢。以求欲無(wú)量諸惡法。故名為求欲。此諸賢�；蛴腥擞星笥�生。少有所犯不令他知。而有所犯。諸賢�？芍�是處。彼人所犯。他知此意恚。此諸賢。若彼恚已。欲有所行。但有不善。此諸賢�；蛴腥松儆星笥�生。而有所犯。但私語(yǔ)他不在眾中。是彼所犯。諸賢�？芍�是處。彼人所犯眾中說(shuō)。不在獨(dú)處在眾中說(shuō)。彼意恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行。但有不善。此諸賢�；蛴腥擞兴�犯。欲語(yǔ)等已人。不語(yǔ)不等已人有所犯。諸賢可知是處。謂彼人所犯語(yǔ)不等人。有所犯語(yǔ)不等人。是彼所犯。是意恚。此諸賢。彼意恚已。若欲有所行但有不善。此諸賢。或有人有求欲生。我當(dāng)坐世尊前。我當(dāng)問(wèn)世尊。為諸比丘說(shuō)法。不令余比丘在世尊前。問(wèn)世尊已為諸比丘說(shuō)法。諸賢�？芍�是處。有余比丘坐世尊前。問(wèn)世尊已。能為諸比丘說(shuō)法。是彼意恚。此諸賢。意恚已欲有所行但有不善。此諸賢�；蛴腥擞星笥�生。若比丘所入處令我在前行。不令余比丘比丘所入處在前行。諸賢�？芍�是處。比丘所入處。異比丘在前行。是比丘所入處。異比丘在前行。已有異比丘在比丘前行。是意恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。此諸賢�；蛴腥饲笥�生。此諸比丘入內(nèi)已最在前坐。在前受水在前受摶食。不欲令余比丘諸比丘入內(nèi)已前坐前受水前受摶食。諸賢�？芍�是處。有異比丘。諸比丘入已最在前坐。前受水前受摶食。彼異比丘。諸比丘入已在前坐。前受水前受摶食。是彼意恚。彼意恚已。欲有所行但有不善。此諸賢�；蛴星笥�生。諸比丘食已收攝缽器。令為居士說(shuō)法勸進(jìn)教授等。教授等令歡喜。不令余比丘諸比丘食已收攝缽器。為居士說(shuō)法勸進(jìn)教授等。教授等令歡喜。諸賢�？芍�是處。有余比丘。諸比丘食已收攝缽器。至令歡喜。是彼余比丘。諸比丘食已收攝缽器。至令歡喜。彼意恚已。此諸賢。欲有所行但有不善。此諸賢�；蛴腥擞星笥�生。若居士入園。令我共居士談?wù)?a href="/ctwh/jing/13j/lunyu.html" class="keylink" target="_blank">論語(yǔ)。不令余比丘居士入園共居士談?wù)撜撜Z(yǔ)。諸賢。可知是處。有異比丘。居士入園已共談?wù)撜撜Z(yǔ)。是彼余比丘。居士入園已而共談?wù)撜撜Z(yǔ)。是彼意恚。此諸賢。彼意恚已。彼欲有所行但有不善。此諸賢�；蛴腥擞星笥�生。令王大臣婆羅門(mén)居士。非是一人悉令識(shí)我。不欲令余比丘。王大臣婆羅門(mén)居士非是一人。諸賢�？芍�是處。彼余比丘為王大臣所識(shí)。及婆羅門(mén)居士非是一人。是彼余比丘為王大臣所識(shí)。及婆羅門(mén)居士非是一人。彼意恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。此諸賢�；蛴腥擞星笥�生。令我于四部眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷得供養(yǎng)。莫令余比丘于四部眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷得供養(yǎng)。諸賢�？芍�是處。有余比丘。于四部眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷得供養(yǎng)。是彼余比丘。于四部眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷得供養(yǎng)。彼意恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。此諸賢�；蛴腥擞星笥�生。令我得衣被床臥病瘦醫(yī)藥。莫令余比丘得衣被床臥病瘦醫(yī)藥。諸賢�？芍�是處。余比丘得衣被床臥病瘦醫(yī)藥。是彼余比丘得衣被床臥病瘦醫(yī)藥。彼意恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。此諸賢。或有人亦如是有智慧梵行者。當(dāng)舍此無(wú)量諸惡不善求欲行。當(dāng)莫行此。若與非沙門(mén)。俱為沙門(mén)行。若與非智慧沙門(mén)。俱為智慧沙門(mén)。不應(yīng)求上座而求上座。無(wú)有定而言有定。與不凈俱而言有凈。諸賢。如是彼于智慧梵行者。有如此無(wú)量諸惡不善行。知有此行。知與非沙門(mén)俱為非沙門(mén)。與非智慧沙門(mén)俱知非智慧沙門(mén)。俱不應(yīng)求上座。如是求上座。無(wú)有定知無(wú)定。與不凈俱知不凈。猶若諸賢。有人若販肆客作家。持銅缽來(lái)滿中不凈。復(fù)以一缽覆其上。若持至人聚中。彼多人見(jiàn)已欲食欲得。不知有不凈。若彼聚人持至一處發(fā)其器。若有欲食者。便不欲食。豈復(fù)彼持者欲食之。如是諸賢。有人智慧梵行者。作如此無(wú)量諸惡不善。與非沙門(mén)俱為沙門(mén)行。與非智慧沙門(mén)俱為智慧沙門(mén)。不應(yīng)求上座而求上座。無(wú)有定言有定。與不凈俱而言有凈。諸賢。彼人如是于智慧梵行者。如是無(wú)量諸惡不善法。知有與非沙門(mén)俱。是非沙門(mén)。與非智慧沙門(mén)俱。是非智慧沙門(mén)。不應(yīng)求上座求上座。與不定俱是非定。與不凈俱是非凈。諸賢。如是彼人當(dāng)莫親近。當(dāng)莫恭敬。當(dāng)莫承事。比丘不親近恭敬者若恭敬者。禮事者若禮事者。彼于長(zhǎng)夜但有失無(wú)饒益�？嗯c惡趣相應(yīng)。是故諸賢。如是人當(dāng)莫親近。當(dāng)莫恭敬禮事。此諸賢�；蛴腥藷o(wú)求欲生有所犯。不欲令他知而有所犯。諸賢�？芍�是處。彼人所犯。若他知有犯。他人知已。此意無(wú)恚。此諸賢。意無(wú)恚已。欲有所行但有善。此諸賢�；蛴腥藷o(wú)求欲生。而有所犯向他說(shuō)。不向眾有所犯。諸賢。可知是處。謂彼人所犯。有向眾中說(shuō)。不獨(dú)向他說(shuō)。有所犯向眾中說(shuō)。此意不恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。此諸賢。或有人無(wú)求欲生。有所犯語(yǔ)等已人。不語(yǔ)非等已人有所犯。諸賢�？芍�此處。謂彼人所犯。語(yǔ)非等已人。不語(yǔ)等已人。有所犯語(yǔ)非等已人。此意無(wú)恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。此諸賢�；蛴腥藷o(wú)求欲生。我坐世尊前已問(wèn)世尊。世尊當(dāng)為諸比丘說(shuō)法。不欲令他比丘坐世尊前問(wèn)世尊。世尊為諸比丘說(shuō)法。諸賢�？芍�是處。有異比丘在世尊前。世尊為諸比丘說(shuō)法。有余比丘在世尊前問(wèn)世尊。世尊為諸比丘說(shuō)法。此意不恚。此諸賢。若意不恚已。欲有所行但有善。此諸賢。或有人無(wú)求欲生。比丘有所至在前行。行令余比丘在前在前行。彼余比丘有所至。莫令余比丘在前行。諸賢�？芍�是處。有余比丘。諸比丘有所至在前行。是余比丘比丘。有所至在前行。彼意無(wú)恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。此諸賢。或有人無(wú)求欲生。比丘入內(nèi)已。我在前受水受摶食。莫令余比丘比丘入內(nèi)已。最在前坐受水受摶食。諸賢�？芍�是處。有余比丘。比丘入內(nèi)已。最在前坐受水受摶食。此意無(wú)恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。此諸賢�；蛴腥藷o(wú)求欲生。諸比丘食已。收攝缽器。令我為居士說(shuō)法教授勸進(jìn)等。教授等令歡喜。莫令余比丘諸比丘食已收攝缽器。為居士說(shuō)法教授勸進(jìn)。等教授等令歡喜。諸賢�？芍�是處。有余比丘。諸比丘食已收攝缽器。為居士說(shuō)法勸進(jìn)教授。等教授等令歡喜。此意無(wú)恚。諸賢。彼無(wú)恚意已。欲有所行但有善。此諸賢�；蛴腥藷o(wú)求欲生。居士入園已。我共談?wù)�。莫令余比丘居士入園已共談?wù)�。諸賢。可知是處。有余比丘。居士入園已共談?wù)�。余比丘居士入園已共談?wù)�。此意不恚。此諸賢。彼意無(wú)恚已。欲有所行但有善。此諸賢�；蛉藷o(wú)求欲生。令王大臣婆羅門(mén)居士非一人所識(shí)。莫令余比丘王大臣婆羅門(mén)居士非一人所識(shí)。諸賢�？芍�是處。有余比丘。王大臣婆羅門(mén)居士非一人所識(shí)。有余比丘。為王大臣婆羅門(mén)居士非一人所識(shí)。此意無(wú)恚。此諸賢。彼意無(wú)恚已。欲有所行但有善。此諸賢。或有人無(wú)求欲生。令我于四部眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷得供養(yǎng)。莫令余比丘于四部眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷得供養(yǎng)。諸賢�？芍�是處。有余比丘。于四部眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷得供養(yǎng)。此意無(wú)恚。此諸賢。意無(wú)恚已。欲有所行但有善。此諸賢�；蛴腥藷o(wú)求欲生。令我得衣被床臥病瘦醫(yī)藥。不欲令余比丘得衣被床臥病瘦醫(yī)藥。諸賢。可知是處余比丘得衣被床臥病瘦醫(yī)藥。余比丘得衣被床臥病瘦醫(yī)藥。此意不恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。諸賢。如是彼人于智慧梵行者。樂(lè)無(wú)量諸善法行。若不知共沙門(mén)俱而言非沙門(mén)。共智慧沙門(mén)俱而言非智慧沙門(mén)。共上座俱而言不上座俱。與定俱而言無(wú)定。與凈俱而言不凈。如是諸賢�；蛴腥擞谥腔坭笮姓�。如此無(wú)量諸善行悉當(dāng)知。與沙門(mén)俱當(dāng)知與沙門(mén)俱。與智慧沙門(mén)俱當(dāng)知與智慧沙門(mén)俱。與定俱當(dāng)知與定俱。與凈俱當(dāng)知與凈俱。猶若諸賢。有人販肆客作家。持銅缽來(lái)。滿中飲食種種異味。以一缽覆持至人聚中。彼多人見(jiàn)已。不用食不欲得。知其非。彼作是言。故是前器故是前器。彼持至多人聚中已而發(fā)其器。彼不欲食者。便欲食之。豈前見(jiàn)者不欲食。如是諸賢�；蛴腥擞谥腔坭笮姓摺Ｈ缡菬o(wú)量諸善行而不能知。與沙門(mén)俱言非沙門(mén)。與智慧沙門(mén)俱言不智慧沙門(mén)。與上座俱而言非上座。與定俱而言非定。與凈俱而言非凈。如是諸賢。或有人于智慧梵行者。有無(wú)量諸善行。然后知與沙門(mén)俱是沙門(mén)與智慧沙門(mén)俱是智慧沙門(mén)。與上座俱知是上座。與定俱知是定。與凈俱知是凈。如是諸賢。此人當(dāng)恭敬承事禮事。比丘當(dāng)親近。當(dāng)恭敬若恭敬者。當(dāng)承事若承事者。常當(dāng)應(yīng)行常應(yīng)行者。彼于長(zhǎng)夜但有饒益安樂(lè)。是故諸賢。如此人者。當(dāng)親近恭敬承事。彼時(shí)尊者大目干連亦在眾中會(huì)座。于是大目干連語(yǔ)尊者舍利弗曰。尊者舍利弗。我欲說(shuō)喻當(dāng)說(shuō)不耶。當(dāng)說(shuō)汝賢者目干連。尊者舍利弗。昔時(shí)在羅閱只耆阇崛山。尊者舍利弗。我晨起著衣服。與衣缽俱詣羅閱只乞食。游羅閱只乞食時(shí)。至他巧師家。我見(jiàn)無(wú)念滿子。在他巧師家。見(jiàn)在斫治車軸。彼無(wú)念滿子。在巧師家作是念生。此巧師取此軸。斫治是處者如是。此軸為妨者為得除。彼無(wú)念滿子在巧師家作是念生。彼巧師者如彼所念。便以斧斫治車軸。彼時(shí)無(wú)念滿子即作是言。此巧師為知我意而取此軸。如其處斫治。如是此軸為增益無(wú)妨。如是尊者舍利弗。謂彼人諛諂幻士。無(wú)信不有信懈怠無(wú)精進(jìn)。意念亂無(wú)有定。惡智意亂諸根不定。于戒行緩不分別沙門(mén)行。而尊者舍利弗。知其所念而為解脫。尊者舍利弗。謂彼人無(wú)諛諂非幻士。有信信樂(lè)。行精進(jìn)意常定。智慧學(xué)于戒恭敬。多分別沙門(mén)行。彼從尊者舍利弗聞?wù)f法已。如快飲如快食。口及意悉受持。猶若尊者舍利弗若剎利女婆羅門(mén)女居士女工師女。沐浴涂香著白凈衣。若有人意念生慈愍。欲有饒益欲令安隱。若持優(yōu)缽華鬘占波華鬘。婆師華鬘阿提摩多華鬘。授與彼已。兩手受之自冠其首。如是尊者舍利弗。或有人無(wú)諛諂亦無(wú)幻。亦不不信有信。能行精進(jìn)意常定。智慧恭敬學(xué)戒學(xué)。多分別沙門(mén)行。彼從尊者舍利弗聞法已。如快飲如快食�？诩耙庖酄�。此尊者舍利弗甚奇。而尊者舍利弗為諸梵行者。除其不善立于善中。善哉賢者。是為真人。此各各所說(shuō)。相樂(lè)已從座起各還本處

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