佛說(shuō)受歲經(jīng) 第50部

佛說(shuō)受歲經(jīng)

西晉三藏竺法護(hù)譯

聞如是。一時(shí)婆伽婆。在羅閱只迦蘭陀竹園。與大比丘眾俱受歲。彼時(shí)尊者大目揵連告諸比丘。諸賢。比丘受歲者。君當(dāng)說(shuō)君當(dāng)教授。君當(dāng)教誡君當(dāng)愛(ài)念。謂第一故。何以故諸賢�；蛴腥朔挫咫y教與惡法俱。謂梵行者。亦不說(shuō)亦不教授亦不教誡亦不愛(ài)念。彼人謂第一故。云何諸賢。反戾難教。謂梵行與俱者。亦不說(shuō)亦不教授。亦不教誡亦不愛(ài)念。彼人謂第一故。此諸賢�；蛞蝗藧呵笈c惡求俱。諸賢。謂彼人惡求與惡求俱者。此法反戾難教。如是染欲嗔恨慳嫉不舍諛諂幻。無(wú)羞無(wú)恥恚結(jié)口言恚結(jié)。比丘語(yǔ)已還報(bào)其言。比丘語(yǔ)已向多人說(shuō)。比丘語(yǔ)已而誹說(shuō)。各各有所說(shuō)。而外說(shuō)之嗔恨結(jié)。而廣與惡知識(shí)俱與惡伴俱。不知恩潤(rùn)不知反復(fù)。諸賢。謂彼人不知恩潤(rùn)無(wú)反復(fù)者。此反戾難教。是為諸賢反戾難教法。謂梵行與俱者。亦不說(shuō)亦不教授。亦不教誡亦不愛(ài)念。彼人謂第一故。此諸賢。比丘當(dāng)自思量。諸賢。謂彼人者。惡求與惡求俱。是我所不念。我若惡求與惡求俱。他亦不念我。比丘作等觀當(dāng)莫惡求。當(dāng)作是學(xué)。如是染欲嗔恨慳嫉。不舍諛諂幻。無(wú)羞無(wú)恥恚結(jié)口言恚結(jié)。比丘語(yǔ)已還報(bào)其言。比丘語(yǔ)已向多人說(shuō)。比丘語(yǔ)已而誹說(shuō)。各各有所說(shuō)。而外說(shuō)之嗔恨。而廣與惡知識(shí)俱與惡伴俱。不知恩潤(rùn)不知反復(fù)。諸賢。謂彼人不恩潤(rùn)無(wú)反復(fù)者。我所不愛(ài)。我若不恩潤(rùn)。無(wú)反復(fù)者他亦不念我。比丘當(dāng)?shù)扔^。當(dāng)莫為無(wú)反復(fù)。當(dāng)學(xué)諸賢。若比丘未受歲。君說(shuō)君當(dāng)教授。君當(dāng)教誡君當(dāng)愛(ài)念。謂第一故。何以故。諸賢。或有人無(wú)反戾與教法俱。謂梵行與俱者當(dāng)為說(shuō)。當(dāng)為教授。當(dāng)為教誡愛(ài)念。彼人謂第一故。云何諸賢無(wú)反戾與教法俱。謂梵行與俱者。當(dāng)為說(shuō)當(dāng)為教授。當(dāng)為教誡愛(ài)念。彼人謂第一故。此諸賢�；蛞蝗藷o(wú)惡求不與惡求俱。謂諸賢。彼人無(wú)惡求不與惡求俱者。此法無(wú)反戾如是不染欲。不嗔恨不慳嫉。不諛諂幻。不無(wú)羞不無(wú)恥無(wú)恚結(jié)。口不言恚結(jié)。比丘語(yǔ)已不還報(bào)言。比丘語(yǔ)已不向多人說(shuō)。比丘語(yǔ)已不誹說(shuō)。各各有所說(shuō)不外之。不嗔恨而廣之。不與惡知識(shí)俱不與惡伴俱。不無(wú)恩潤(rùn)不無(wú)反復(fù)。諸賢。謂彼人此與教法俱。是為諸賢不反戾與教法俱。梵行與俱者。當(dāng)為說(shuō)當(dāng)為教授。當(dāng)為教誡愛(ài)念。彼人為第一故。此諸賢。比丘當(dāng)自思量。諸賢。謂彼人無(wú)惡求不與惡求俱者。是我所念。我若無(wú)惡求不與惡求俱者。他亦念我。比丘作等觀當(dāng)莫惡求。當(dāng)作是學(xué)。如是不染欲不嗔恨不慳嫉不舍不諛諂幻。不無(wú)羞無(wú)恥。無(wú)恚結(jié)口不言恚結(jié)。比丘語(yǔ)已不還報(bào)言。比丘語(yǔ)已不向多人說(shuō)。比丘語(yǔ)已不誹說(shuō)。各各有所說(shuō)不外之。不嗔恨而廣之。不與惡知識(shí)俱不與惡伴俱。不無(wú)恩潤(rùn)不無(wú)反復(fù)。諸賢。彼人不無(wú)恩潤(rùn)不無(wú)反復(fù)者。我所愛(ài)念。我若不無(wú)恩潤(rùn)。不無(wú)反復(fù)者。他亦愛(ài)念。我比丘作等觀。不無(wú)恩潤(rùn)不無(wú)反復(fù)。當(dāng)作是學(xué)。此諸賢。比丘觀已多有所益。我為住惡求與惡求俱。當(dāng)不惡求與惡求俱。此諸賢比丘觀而知。我住惡求與惡求俱。彼當(dāng)不喜悅。彼便進(jìn)欲止。此諸賢。比丘觀而知。我當(dāng)不住惡求與惡求俱。彼便喜悅清凈白。佛世尊境界行。見(jiàn)已樂(lè)行。猶若諸賢。有眼之士持極凈鏡自用觀面。此諸賢。有眼之士自見(jiàn)面塵垢便不喜悅。彼便進(jìn)欲除此垢。諸賢。有眼之士不自見(jiàn)面有塵垢。彼便悅喜清凈。自見(jiàn)已樂(lè)行。如是諸賢。比丘觀而知。我為住惡求與惡求俱。彼進(jìn)欲止。此諸賢。比丘觀而知。我當(dāng)不住惡求不與惡求俱。彼便喜悅清凈白。佛世尊境界住。見(jiàn)已樂(lè)行。如是住染欲。不住不染欲。如是住嗔恨。不住不嗔恨。如是住慳嫉不舍。不住不慳嫉不舍。如是住諛諂幻。不住不諛諂幻。如是住無(wú)羞無(wú)恥。不住不無(wú)羞不無(wú)恥。如是住恚結(jié)口言恚結(jié)。不住不恚結(jié)口言恚結(jié)。比丘語(yǔ)已還報(bào)其言。不住比丘語(yǔ)已不還報(bào)。比丘語(yǔ)已向多人說(shuō)。不住比丘語(yǔ)已不向多人說(shuō)。比丘語(yǔ)已而誹說(shuō)。不住比丘語(yǔ)已不誹說(shuō)。各各有所說(shuō)而外說(shuō)之。不住各各所說(shuō)不外說(shuō)之。嗔恨不住不嗔恨。而廣與惡知識(shí)俱與惡伴俱。不住不與惡知識(shí)俱。不與惡伴俱。不知恩潤(rùn)不知反復(fù)。不住不無(wú)恩潤(rùn)不無(wú)反復(fù)。此諸賢。比丘觀而知。我住不知恩潤(rùn)不知反復(fù)。彼便不喜悅。彼便進(jìn)欲止。此諸賢。比丘觀而知。我住不無(wú)恩潤(rùn)。住不無(wú)反復(fù)。彼便喜悅清凈白。佛世尊境界行。自見(jiàn)已樂(lè)行。猶若諸賢有眼之士持清凈鏡自照面。此諸賢。有眼之士自見(jiàn)面有塵垢。彼便不喜悅便進(jìn)欲止。此諸賢。此有眼之士。不自見(jiàn)面有塵垢。彼即喜悅清凈。自見(jiàn)已樂(lè)行。如是諸賢。比丘觀而知。住不恩潤(rùn)反復(fù)。彼便不喜悅即進(jìn)欲止。此諸賢。比丘觀而知。當(dāng)我住不無(wú)恩潤(rùn)不無(wú)反復(fù)。彼便喜悅清凈白。佛世尊境界行。自見(jiàn)已樂(lè)行。樂(lè)行已悅喜。悅喜已身信行身信行已知安樂(lè)。安樂(lè)已意定。意定已知如真見(jiàn)如真。知見(jiàn)如真已無(wú)厭。無(wú)厭已無(wú)染。無(wú)染已解脫。解脫已得解脫知。生已盡梵行已成。所作已辦不受后有知如真

賢者目揵連如是說(shuō)。彼諸比丘聞尊者目揵連所說(shuō)。歡喜而樂(lè)

佛說(shuō)受歲經(jīng)

此經(jīng)。丹藏則名受歲經(jīng)。而丹有宋無(wú)。宋藏則名受新歲經(jīng)。而宋有丹無(wú)。按二經(jīng)皆云法護(hù)譯。名雖少似義乃大別。則未知其孰是孰非。又何二藏互有無(wú)耶。今按。開(kāi)元錄重譯錄中容函之內(nèi)。有受歲經(jīng)竺法護(hù)譯云。與中阿含經(jīng)第二十三卷初同本異譯。單譯錄中竟函之內(nèi)。有新歲經(jīng)竺曇無(wú)蘭晉云法正譯。注中有云。中含大本無(wú)此等經(jīng)故編于此。今撿丹受歲經(jīng)。與彼中含二十三卷大同。則真是容函重譯受歲經(jīng)耳。宋本受新歲經(jīng)。與彼中含全別。而與竟函名新歲經(jīng)者。在文雖異大旨無(wú)殊。似是彼經(jīng)之異譯耳。然今此容函宋藏受新歲經(jīng)。與彼竟函新歲經(jīng)。以為單譯耶。則何有廣略之殊譯人之異。又此何編于重譯中耶。以為重譯耶。則彼何列于單譯中耶。此須待勘。今且欲類(lèi)聚以待賢哲。故移受新歲經(jīng)編于竟函。此容函中取此丹藏經(jīng)。為真本焉