中阿含經(jīng) 第五十四卷

中阿含經(jīng) 第五十四卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(二○○)大品阿梨吒經(jīng)第九(第五后誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

爾時(shí)。阿梨吒比丘本伽陀婆梨。生如是惡見。我知世尊如是說法。行欲者無障礙。諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實(shí)如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶

時(shí)。阿梨吒答曰。諸賢。我實(shí)知世尊如是說法。行欲者無障礙

諸比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒。汝可速舍此惡見也

阿梨吒比丘為諸比丘所訶已。如此惡見其強(qiáng)力執(zhí)。而一向說。此是真實(shí)。余者虛妄。如是再三

眾多比丘不能令阿梨吒比丘舍此惡見。從坐起去。往詣佛所�；�首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。阿梨吒比丘生如是惡見。我知世尊如是說法。行欲者無障礙。世尊。我等聞已。往詣阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實(shí)如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶。阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實(shí)知世尊如是說法。行欲者無障礙。世尊。我等訶曰。阿梨吒。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒。汝可速舍此惡見。我等訶已。如此惡見其強(qiáng)力執(zhí)。而一向說。此是真實(shí)。余者虛妄。如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比丘舍此惡見。從坐起去

世尊聞已。告一比丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是語。世尊呼汝

于是。一比丘受世尊教。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即詣佛所。稽首佛足。卻坐一面

世尊問曰。阿梨吒。實(shí)如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶

阿梨吒答曰。世尊。我實(shí)知世尊如是說法。行欲者無障礙

世尊訶曰。阿梨吒。汝云何知我如是說法。汝從何口聞我如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時(shí)應(yīng)如法答。我今當(dāng)問諸比丘也

于是。世尊問諸比丘。汝等亦如是知我如是說法。行欲者無障礙耶

時(shí)。諸比丘答曰。不也

世尊問曰。汝等云何知我說法

諸比丘答曰。我等知世尊如是說法。欲有障礙。世尊說欲有障礙也。欲如骨鎖。世尊說欲如骨鎖也。欲如肉臠。世尊說欲如肉臠也。欲如把炬。世尊說欲如把炬也。欲如火坑。世尊說欲如火坑也。欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇也。欲如夢(mèng)。世尊說欲如夢(mèng)也。欲如假借。世尊說欲如假借也。欲如樹果。世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法

世尊嘆曰。善哉。善哉。諸比丘。汝等知我如是說法。所以者何。我亦如是說。欲有障礙。我說欲有障礙。欲如骨鎖。我說欲如骨鎖。欲如肉臠。我說欲如肉臠。欲如把炬。我說欲如把炬。欲如火坑。我說欲如火坑。欲如毒蛇。我說欲如毒蛇。欲如夢(mèng)。我說欲如夢(mèng)。欲如假借。我說欲如假借。欲如樹果。我說欲如樹果

世尊嘆曰。善哉。善哉。汝等知我如是說法。然此阿梨吒愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗于我。為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者所不憙也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處也

于是。阿梨吒比丘為世尊面訶責(zé)已。內(nèi)懷憂戚。低頭默然。失辯無言。如有所伺

于是。世尊面訶責(zé)數(shù)阿梨吒比丘已。告諸比丘。若我所說法盡具解義者。當(dāng)如是受持。若我所說法不盡具解義者。便當(dāng)問我及諸智梵行者。所以者何�；蛴邪V人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經(jīng).歌詠.記說.偈他.因緣.撰錄.本起.此說.生處.廣解.未曾有法及說義。彼諍知此義。不受解脫知此義。彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。彼以顛倒受解法故

譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時(shí)。行野林間。見極大蛇。便前以手捉其腰中。蛇回舉頭�；蝌厥肿慵坝嘀Ч�(jié)。彼人所為求取捉蛇。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。以不善解取蛇法故。如是或有癡人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經(jīng).歌詠.記說.偈他.因緣.撰錄.本起.此說.生處.廣解.未曾有法及說義。彼諍知此義。不受解脫知此義。彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。彼以顛倒受解法故

或有族姓子。不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經(jīng).歌詠.記說.偈他.因緣.撰錄.本起.此說.生處.廣解.未曾有法及說義。彼不諍知此義。唯受解脫知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。所以者何。以不顛倒受解法故

譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時(shí)。手執(zhí)鐵杖。行野林間。見極大蛇。先以鐵杖押彼蛇頂手捉其頭。彼蛇雖反尾回�；蚶p手足及余支節(jié)。然不能蜇。彼人所為求取捉蛇。而得此義。不受極苦。亦不疲勞。所以者何。彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子。不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經(jīng).歌詠.記說.偈他.因緣.撰錄.本起.此說.生處.廣解.未曾有法及說義。彼不諍知此義。唯受解脫知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。所以者何。以不顛倒受解法故。我為汝等長(zhǎng)夜說筏喻法。欲令棄舍。不欲令受故

云何我為汝等長(zhǎng)夜說筏喻法。欲令棄舍。不欲令受。猶如山水甚深極廣。長(zhǎng)流駛疾。多有所漂。其中無舡。亦無橋梁�；蛴腥藖怼６�于彼岸有事欲度。彼求度時(shí)。而作是念。今此山水甚深極廣。長(zhǎng)流駛疾。多有所漂。其中無舡亦無橋梁而可度者。我于彼岸有事欲度。當(dāng)以何方便。令我安隱至彼岸耶。復(fù)作是念。我今寧可于此岸邊收聚草木。縛作椑栰。乘之而度。彼便岸邊收聚草木�？`作椑栰。乘之而度。安隱至彼。便作是念。今我此栰多有所益。乘此栰已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。我今寧可以著右肩或頭戴去。彼便以栰著右肩上或頭戴去。于意云何。彼作如是竟。能為栰有所益耶

時(shí)。諸比丘答曰。不也

世尊告曰。彼人云何為栰所作能有益耶。彼人作是念。今我此栰多有所益。乘此栰已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。我今寧可更以此栰還著水中�；蛑�岸邊而舍去耶。彼人便以此栰還著水中�；蛑�岸邊舍之而去。于意云何。彼作如是。為栰所作能有益耶

時(shí)。諸比丘答曰。益也

世尊告曰。如是。我為汝等長(zhǎng)夜說栰喻法。欲令棄舍。不欲令受。若汝等知我長(zhǎng)夜說栰喻法者。當(dāng)以舍是法。況非法耶

復(fù)次。有六見處。云何為六。比丘者。所有色。過去.未來.現(xiàn)在�；騼�(nèi)或外�；蚓�或粗�；蛎罨虿幻�。或近或遠(yuǎn)。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有覺.所有想.所有此見非我有。我非彼有。我當(dāng)無我。當(dāng)不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。若見聞識(shí)知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。此是神。此是世。此是我。我當(dāng)后世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真

于是。有一比丘從坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。頗有因內(nèi)有恐怖耶

世尊答曰。有也

比丘復(fù)問曰。世尊。云何因內(nèi)有恐怖耶

世尊答曰。比丘者。如是見.如是說。彼或昔時(shí)無。設(shè)有我不得。彼如是見.如是說。憂戚煩勞。啼哭椎胸而發(fā)狂癡。比丘。如是因內(nèi)有恐怖也

比丘嘆世尊已。復(fù)問曰。世尊。頗有因內(nèi)無恐怖也

世尊答曰。有也

比丘復(fù)問曰。世尊。云何因內(nèi)無恐怖也

世尊答曰。比丘者。不如是見.不如是說。彼或昔時(shí)無。設(shè)有我不得。彼不如是見.不如是說。不憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡。比丘。如是因內(nèi)無恐怖也

比丘嘆世尊已。復(fù)問曰。世尊。頗有因外有恐怖也

世尊答曰。有也

比丘復(fù)問曰。世尊。云何因外有恐怖也

世尊答曰。比丘者。如是見.如是說。此是神。此是世。此是我。我當(dāng)后世有。彼如是見.如是說�；蛴鋈鐏�。或遇如來弟子。聰明智慧而善言語。成就智慧。彼或如來�；蛉鐏淼茏�。滅一切自身故說法。舍離一切漏.一切我.我所作。滅慢使故說法。彼或如來�；蛉鐏淼茏�。滅一切自身故說法。舍離一切漏.一切我.我所作。滅慢使故說法時(shí)。憂戚煩勞。啼哭椎胸而發(fā)狂癡。如是說。我斷壞不復(fù)有。所以者何。彼比丘所謂長(zhǎng)夜不可愛.不可樂.不可意念。比丘多行彼便憂戚煩勞。啼哭椎胸而發(fā)狂癡。比丘。如是因外有恐怖也

比丘嘆世尊已。復(fù)問曰。世尊。頗有因外無恐怖耶

世尊答曰。有也

比丘復(fù)問曰。世尊。云何因外無恐怖耶

世尊答曰。比丘者。不如是見.不如是說。此是神。此是世。此是我。我當(dāng)后世有。彼不如是見.不如是說�；蛴鋈鐏��；蛴鋈鐏淼茏�。聰明智慧而善言語。成就智慧。彼或如來�；蛉鐏淼茏印�滅一切自身故說法。舍離一切漏.一切我.我所作。滅慢使故說法。彼或如來�；蛉鐏淼茏�。滅一切自身故說法。舍離一切漏.一切我.我所作。滅慢使故說法時(shí)。不憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡。不如是說。我斷壞不復(fù)有。所以者何。彼比丘所謂長(zhǎng)夜可愛.可樂.可意念。比丘多行彼便不憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡。比丘。如是因外無恐怖也

爾時(shí)。比丘嘆世尊曰。善哉。善哉。嘆善哉已。聞佛所說。善受持誦。則便默然

于是。世尊嘆諸比丘曰。善哉。善哉。比丘受如是所可受。受已。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡。汝等見所受所可受。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。汝等依如是見所可依。見已。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡。汝等見依如是見所可依。見已。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。汝等受如是身。所有身常住不變易.不磨滅法。汝等見受如是身所可受身已。常住不變易.不磨滅法耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。所謂因神故有我。無神見無我。是為神.神所有。不可得.不可施設(shè)。及心中有見處.結(jié)著.諸使亦不可得。不可施設(shè)。比丘。非為具足說見及見所相續(xù)。猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶

比丘答曰。如是。世尊。為具足說見及見所相續(xù)。猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆梨

復(fù)次。有六見處。云何為六。比丘者。所有色。過去.未來.現(xiàn)在。或內(nèi)或外。或精或粗。或妙或不妙。或近或遠(yuǎn)。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有覺行.有想.所有此見。非我有。我非彼有。彼當(dāng)無我。當(dāng)不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。若見聞識(shí)知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。此是神。此是世。此是我。我當(dāng)后世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真

所有比丘。此六見處不見是神。亦不見神所有。彼如是不見已。便不受此世。不受此世已。便無恐怖。因不恐怖已。便得般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂比丘度壍.過壍.破墎.無門.圣智慧鏡。云何比丘度壍耶。無明壍已盡已知。拔絕根本。打破不復(fù)當(dāng)生。如是比丘得度壍也。云何比丘過壍耶。有愛已盡已知。拔絕根本。打破不復(fù)當(dāng)生。如是比丘得過壍也。云何比丘破墎耶。無窮生死已盡已知。拔絕根本。打破不復(fù)當(dāng)生。如是比丘得破墎也。云何比丘無門耶。五下分結(jié)已盡已知。拔絕根本。打破不復(fù)當(dāng)生。如是比丘得無門也。云何比丘圣智慧鏡。我慢已盡已知。拔絕根本。打破不復(fù)當(dāng)生。如是比丘圣智慧鏡。是謂比丘度壍.過壍.破墎.無門.圣智慧鏡

如是正解脫如來。有因提羅及天伊沙那。有梵及眷屬。彼求不能得如來所依識(shí)。如來是梵。如來是冷。如來不煩熱。如來是不異。我如是說。諸沙門.梵志誣謗我。虛妄言不真實(shí)。沙門瞿曇御無所施設(shè)。彼實(shí)有眾生。施設(shè)斷滅壞。若此中無我不說。彼如來于現(xiàn)法中說無憂。若有他人罵詈如來。撾打如來。嗔恚責(zé)數(shù)者。如來因彼處不嗔恚.不憎嫉。終無害心。若人罵詈如來。撾打.嗔恚責(zé)數(shù)時(shí)。如來意云何。如來作是念。若我本所作.本所造者。因彼致此言。然罵詈如來。撾打.嗔恚責(zé)數(shù)者。如來作是意。若有他人恭敬如來。供養(yǎng)禮事尊重者。如來因此不以為悅。不以為歡喜。心不以為樂。若他人恭敬如來。供養(yǎng)禮事尊重者。如來意云何。如來作是念。若我今所知所斷。因彼致此。若有他人恭敬如來。供養(yǎng)禮事尊重者。如來作是意

于是。世尊告諸比丘。若有他人罵詈汝等。撾打.嗔恚責(zé)數(shù)者。若有恭敬供養(yǎng).禮事尊重者。汝等因此亦當(dāng)莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫?dú)g悅歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神.無神所有。猶如今此勝林門外燥草枯木�；蛴兴�人持去火燒。隨意所用。于意云何。彼燥草枯木頗作是念。他人持我去火燒。隨意所用耶

諸比丘答曰。不也。世尊

如是若有他人罵詈汝等。撾打.嗔恚責(zé)數(shù)者。若有恭敬供養(yǎng).禮事尊重者。汝因此亦當(dāng)莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫?dú)g悅歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神.無神所有。有我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若正智慧解脫命終者。彼不施設(shè)有無窮。我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若有五下分結(jié)盡而命終者。生于彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世

我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。彼三結(jié)已盡。淫怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已。便得苦邊。我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。彼三結(jié)已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極七往來天上人間。七往來已。便得苦邊。我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發(fā)露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若有信樂于我而命終者。皆生善處。如上有余

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

阿梨吒經(jīng)第九竟(四千五百七十字)

(二○一)

中阿含大品[口*荼]帝經(jīng)第十(第五后誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

爾時(shí)。[口*荼]帝比丘雞和哆子生如是惡見。我知世尊如是說法。今此識(shí)。往生不更異。諸比丘聞已。往至[口*荼]帝比丘所。問曰。[口*荼]帝。汝實(shí)如是說。我知世尊如是說法。今此識(shí)。往生不更異耶

[口*荼]帝比丘答曰。諸賢。我實(shí)知世尊如是說法。今此識(shí)。往生不更異

時(shí)。諸比丘訶[口*荼]帝比丘曰。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。[口*荼]帝比丘。今此識(shí)。因緣故起。世尊無量方便說識(shí)因緣故起。有緣則生。無緣則滅。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此惡見也

[口*荼]帝比丘為諸比丘所訶已。如此惡見其強(qiáng)力執(zhí)。而一向說。此是真實(shí)。余者虛妄。如是再三

眾多比丘不能令[口*荼]帝比丘舍此惡見。從坐起去。往詣佛所�；�首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。[口*荼]帝比丘生如是惡見。我知世尊如是說法。今此識(shí)。往生不更異。世尊。我等聞已。往詣[口*荼]帝比丘所。問曰。[口*荼]帝。汝實(shí)如是說。我知世尊如是說法。今此識(shí)。往生不更異也。[口*荼]帝比丘答我等曰。諸賢。我實(shí)知世尊如是說法。今此識(shí)。往生不更異。世尊。我等訶曰。[口*荼]帝比丘。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。[口*荼]帝比丘。今此識(shí)。因緣故起。世尊無量方便說識(shí)因緣故起。識(shí)有緣則生。無緣則滅。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此惡見也。我等訶已。如此惡見其強(qiáng)力執(zhí)。而一向說。此是真實(shí)。余者虛妄。如是再三。世尊。如我等不能令[口*荼]帝比丘舍此惡見。從坐起去

世尊聞已。告一比丘。汝往[口*荼]帝比丘所。作如是語。世尊呼汝

于是。一比丘受世尊教。即從坐起�；�首佛足。繞三匝而去。至[口*荼]帝比丘所。即語彼曰。世尊呼汝。[口*荼]帝比丘即詣佛所�；�首佛足。卻坐一面

世尊問曰。汝實(shí)如是說。我知世尊如是說法。今此識(shí)。往生不更異也

[口*荼]帝比丘答曰。世尊。我實(shí)知世尊如是說法。今此識(shí)。往生不更異也

世尊問曰。何者識(shí)耶

[口*荼]帝比丘答曰。世尊。謂此識(shí)說.覺.作.教作.起.等起。謂彼作善惡業(yè)而受報(bào)也

世尊呵曰。[口*荼]帝。汝云何知我如是說法。汝從何口聞我如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。汝愚癡人。聞諸比丘共訶汝時(shí)。應(yīng)如法答。我今當(dāng)問諸比丘也

于是。世尊問諸比丘。汝等亦如是知我如是說法。今此識(shí)。往生不更異耶

時(shí)。諸比丘答曰。不也

世尊問曰。汝等云何知我說法

諸比丘答曰。我等知世尊如是說法。識(shí)因緣故起。世尊說識(shí)因緣故起。識(shí)有緣則生。無緣則滅。我等知世尊如是說法

世尊嘆曰。善哉。善哉。諸比丘。汝等知我如是說法。所以者何。我亦如是說。識(shí)因緣故起。我說識(shí)因緣故起。識(shí)有緣則生。無緣則滅。識(shí)隨所緣生。即彼緣。說緣眼色生識(shí)。生識(shí)已說眼識(shí)。如是耳.鼻.舌.身。意法生識(shí)。生識(shí)已說意識(shí)。猶若如火。隨所緣生。即彼緣。說緣木生火。說木火也。緣草糞聚火。說草糞聚火。如是識(shí)隨所緣生。即彼緣。說緣眼色生識(shí)。生識(shí)已說眼識(shí)。如是耳.鼻.舌.身。緣意法生識(shí)。生識(shí)已說意識(shí)

世尊嘆曰。善哉。善哉。汝等知我如是說法。然此[口*荼]帝比丘愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗于我。為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處耶

于是。[口*荼]帝比丘為世尊面呵責(zé)已。內(nèi)懷憂戚。低頭默然。失辯無言。如有所伺

于是。世尊面呵[口*荼]帝比丘已。告諸比丘。我當(dāng)為汝說法究竟。無煩無熱。恒有不變。諸智慧觀如是。諦聽。諦聽。善思念之。時(shí)。諸比丘受教而聽

佛言。真說見耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來真說見耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法見耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。真說已見耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來真說已見耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法已見耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。真說無有疑惑耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊告曰。如來真說無有疑惑耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法無有疑惑耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊告曰。真說如是�；垡娙缯�。所有疑惑彼滅耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來真說如是�；垡娙缯�。所有疑惑彼滅耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法。如是慧見如真。所有疑惑彼滅耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。真說已無疑惑耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來真說已無疑惑耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來已滅。所有真彼亦滅法已無疑惑耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知.如是見。謂我此見如是清凈。著彼.惜彼.守彼。不欲令舍者。汝等知我長(zhǎng)夜說栰喻法。知已所塞流開耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知.如是見。謂我此見如是清凈。不著彼.不惜彼.不守彼。欲令舍者。汝等知我長(zhǎng)夜說栰喻法。知已所塞流開耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若有異學(xué)來問汝等。賢者。汝等若有如是清凈見。彼何義.何為.何功德。汝等云何答耶

比丘答曰。世尊。若有異學(xué)來問我賢者。汝等若有如是清凈見。彼何義.何為.何功德。者。我等當(dāng)如是答。諸賢。為厭義。為無欲義。為見知如真義故。世尊。若異學(xué)來問我者。我等當(dāng)如是答

世尊嘆曰。善哉。善哉。若異學(xué)來問汝。汝等應(yīng)如是答。所以者何。此所說觀。一曰摶食粗細(xì)。二曰更樂。三曰意念。四曰識(shí)也。此四食何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。彼四食者。因愛.習(xí)愛。從愛而生。由愛有也。愛何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。愛者。因覺.習(xí)覺。從覺而生。由覺有也。覺何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。覺者。因更樂.習(xí)更樂。從更樂生。由更樂有也。更樂何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。更樂者。因六處.習(xí)六處。從六處生。由六處有也。六處何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。六處者。因名色.習(xí)名色。從名色生。由名色有也。名色何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。名色者。因識(shí)習(xí)識(shí)。從識(shí)而生。由識(shí)有也。識(shí)何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。識(shí)者。因行.習(xí)行。從行而生。由行有也。行何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。行者。因無明.習(xí)無明。從無明生。由無明有也

是為緣無明有行。緣行有識(shí)。緣識(shí)有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死.愁戚.啼哭.憂苦.懊惱。如是此等大苦陰生。緣生有老死。此說緣生有老死。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣生有老死。我等意如是。所以者何。緣生有老死也

緣有有生。此說緣有有生。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣有有生。我等意如是。所以者何。緣有有生耶

緣受有有。此說緣受有有。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣受有有。我等意如是。所以者何。緣受有有也

緣愛有受。此說緣愛有受。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣愛有受。我等意如是。所以者何。緣愛有受也

緣覺有愛。此說緣覺有愛。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣覺有愛。我等意如是。所以者何。緣覺有愛也

緣更樂有覺。此說緣更樂有覺。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣更樂有覺。我等意如是。所以者何。緣更樂有覺也

緣六處有更樂。此說緣六處有更樂。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣六處有更樂。我等意如是。所以者何。緣六處有更樂也

緣名色有六處。此說緣名色有六處。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣名色有六處。我等意如是。所以者何。緣名色有六處也

緣識(shí)有名色。此說緣識(shí)有名色。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣識(shí)有名色。我等意如是。所以者何。緣識(shí)有名色也

緣行有識(shí)。此說緣行有識(shí)。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣行有識(shí)。我等意如是。所以者何。緣行有識(shí)也

緣無明有行。此說緣無明有行。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣無明有行。我等意如是。所以者何。緣無明有行也。是為緣無明有行。緣行有識(shí)。緣識(shí)有名色緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死.愁戚.啼哭.憂苦.懊惱可得生。如是此淳大苦陰生

世尊嘆曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是說。所以者何。我亦如是說。緣無明有行。緣行有識(shí)。緣識(shí)有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死.愁戚.啼哭.憂苦.懊惱可得生。如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅。此說生滅則老死滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。生滅則老死滅。我等意如是。所以者何。生滅則老死滅也

有滅則生滅。此說有滅則生滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。有滅則生滅。我等意如是。所以者何。有滅則生滅也

受滅則有滅也。此說受滅則有滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。受滅則有滅。我等意如是。所以者何。受滅則有滅也

愛滅則受滅。此說愛滅則受滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。愛滅則受滅。我等意如是。所以者何。愛滅則受滅也

覺滅則愛滅。此說覺滅則愛滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。覺滅則愛滅。我等意如是。所以者何。覺滅則愛滅也

更樂滅則覺滅。此說更樂滅則覺滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。更樂滅則覺滅。我等意如是。所以者何。更樂滅則覺滅也

六處滅則更樂滅。此說六處滅則更樂滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。六處滅則更樂滅。我等意如是。所以者何。六處滅則更樂滅也

名色滅則六處滅。此說名色滅則六處滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。名色滅則六處滅。我等意如是。所以者何。名色滅則六處滅也

識(shí)滅則名色滅。此說識(shí)滅則名色滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。識(shí)滅則名色滅。我等意如是。所以者何。識(shí)滅則名色滅也

行滅則識(shí)滅。此說行滅則識(shí)滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。行滅則識(shí)滅。我等意如是。所以者何。行滅則識(shí)滅也

無明滅則行滅。此說無明滅則行滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。無明滅則行滅。我等意如是。所以者何。無明滅則行滅也。是為無明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁戚.啼哭.憂苦.懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅

世尊嘆曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是說。所以者何。我亦如是說。無明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁戚.啼哭.憂苦.懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗于過去作是念。我過去時(shí)有。我過去時(shí)無。云何過去時(shí)有。何由過去時(shí)有耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗于未來作是念。我未來當(dāng)有。我未來當(dāng)無。云何未來有。何由未來有耶

比丘答曰。不也世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗于內(nèi)有疑惑。此云何此何等。此眾生從何所來趣至何處。何因已有何因當(dāng)有耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗故殺父母。害弟子阿羅訶。破壞圣眾。惡意向佛出如來血耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗故犯戒舍戒罷道耶

比丘答曰。不也世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗舍此更求外尊求福田耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗作沙門梵志如是說諸尊�？芍�?jiǎng)t知可見則見耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗吉祥為清凈耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗為諸沙門梵志。吉祥相應(yīng)諸見雜苦雜之雜煩熱雜懊惱。彼是真實(shí)耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗身生疹患。生甚重苦乃至命欲斷。舍此更求外。頗有彼沙門梵志。持一句咒二句三句四句多句百句。持此咒令脫我苦。是謂求苦習(xí)苦得苦盡耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗受八有耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗如是說。我等恭敬沙門敬重沙門。沙門瞿曇是我尊師耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等自知自見自覺得最正覺。汝等隨所問答耶

比丘答曰。如是世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。我正御汝等。于畢究竟無煩無熱。恒不變易法。正智所知正智所見正智所覺。因此故我向者說。我為汝說法。畢究竟不煩熱。恒不變易法。正智所知正智所見正智所覺。復(fù)次三事合會(huì)入于母胎。父母聚集一處。母滿精堪耐香陰已至。此三事合會(huì)入于母胎。母胎或持九月十月更生。生已以血長(zhǎng)養(yǎng)。血者于圣法中。謂是母乳也。彼于后時(shí)諸根轉(zhuǎn)大根轉(zhuǎn)成就。食粗飯麨蘇油涂身。彼眼見色樂著好色憎惡惡色。不立身念少心心解脫慧解脫。不知如真。所生惡不善法。不滅盡無余。不敗壞無余。如是耳鼻舌身意知法。樂著好法憎惡惡法。不立身念少心心解脫慧解脫。不知如真。所生惡不善法。不滅盡無余。不敗壞無余。彼如是隨憎不憎所受覺�；驑坊蚩嗷虿豢嗖粯贰１藰繁擞X求著受彼覺。彼樂彼覺求著受彼覺已。若樂覺者是為受。彼緣受有有。緣有有生。緣生有老死。愁戚啼哭憂苦懊惱可得生。如是此淳大苦陰生。比丘。非為具足愛所系相續(xù)如[口*荼]帝比丘雞和哆子耶

比丘答曰。如是世尊。具足愛所系相續(xù)。如[口*荼]帝比丘雞和哆子也。若時(shí)如來出世。無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號(hào)佛眾祐。彼眼見色。于好色而不樂著。于惡色而不憎惡。立身念無量心。心解脫慧解脫知如真。所生惡不善法。滅盡無余。敗壞無余。如是耳鼻舌身意知法。不著好法不惡惡法。立身念無量心。心解脫慧解脫知如真。所生惡不善法。滅盡無余。敗壞無余。彼如是滅憎不憎所受覺�；驑坊蚩嗷虿豢嗖粯�。彼不樂彼覺。不求不著不受覺。彼不樂彼覺。不求不著不受覺已。若樂覺者彼便滅。樂滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁戚啼哭憂苦懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅

比丘。非為具足愛盡解脫耶

比丘答曰。如是世尊。具足愛盡解脫也

說是法時(shí)此三千大千世界三反震動(dòng)。動(dòng)盡動(dòng)戰(zhàn)盡戰(zhàn)震盡震。是故此經(jīng)稱愛盡解脫。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[口*荼]帝經(jīng)第十竟(四千六百九十一字)

(九千三百六十一字)中阿含大品第二竟(三萬九千九百一十二字)(第五后誦)