中阿含經(jīng) 第五十五卷

　　中阿含經(jīng) 第五十五卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　中阿含晡利多品(有十經(jīng))(第五后誦)

　　持齋．晡利多　　羅摩．五下分

　　心穢．箭毛二　　隨摩那修學(xué)

　　法樂比丘尼　　拘絺羅在后

　　（二○二）

　　中阿含晡利多品持齋經(jīng)第一

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在于東園鹿子母堂

　　爾時。鹿子母毗舍佉平旦沐浴。著白凈衣。將子婦等眷屬圍繞。往詣佛所�；�首作禮。卻住一面。世尊問曰。居士婦。今沐浴耶

　　答曰。世尊。我今持齋。善逝。我今持齋

　　世尊問曰。居士婦。今持何等齋耶。齋有三種。云何為三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者圣八支齋。居士婦。云何名為放牛兒齋。若放牛兒朝放澤中。晡收還村。彼還村時。作如是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛。明日當在彼處飲牛。我牛今在此處宿止。明日當在彼處宿止。居士婦。如是有人若持齋時。作是思惟。我今日食如此之食。明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲。明日當飲如彼飲也。我今含消如此含消。明日含消如彼含消。其人于此晝夜樂著欲過。是謂名曰放牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布

　　居士婦。云何名為尼揵齋耶。若有出家學(xué)尼揵者。彼勸人曰。汝于東方過百由延外有眾生者。擁護彼故。棄舍刀杖。如是南方．西方．北方過百由延外有眾生者。擁護彼故。棄舍刀杖。是為彼勸進人�；蛴邢胱o眾生�；驘o想不護眾生。汝當十五日說從解脫時。脫衣裸形。東向住立。作如是說。我無父母。非父母有。我無妻子。非妻子有。我無奴婢。非奴婢生。居士婦。彼勸進于真諦語。而反勸進虛妄之言。彼人日日見其父母。便作此念。是我父母。父母日日見其兒子。亦作此念。是我兒子。彼見妻子。而作此念。是我妻子。妻子見彼。亦作此念。是我尊長。彼見奴婢。復(fù)作此念。是我奴婢。奴婢見彼。亦作此念。是我大家。彼用此欲。不與而用。非是與用。是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵齋者。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布

　　居士婦。云何名為圣八支齋。多聞圣弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離殺．斷殺。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼于殺生凈除其心。我亦盡形壽離殺．斷殺。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。我今于殺生凈除其心。我以此支于阿羅訶等同無異。是故說齋

　　復(fù)次。居士婦。多聞圣弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離不與�。當嗖慌c取。與而后取。樂于與取。常好布施。心樂放舍。歡喜無恡。不望其報。不以盜覆心。能自制己。彼于不與取凈除其心。我亦盡形壽離不與�。當嗖慌c取。與而后取。樂于與取。常好布施。心樂放舍。歡喜無恡。不望其報。不以盜覆心。能自制己。我于不與取凈除其心。我以此支于阿羅訶等同無異。是故說齋

　　復(fù)次。居士婦。多聞圣弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離非梵行．斷非梵行。修行梵行。至誠心凈。行無臭穢。離欲斷淫。彼于非梵行凈除其心。我于此日此夜離非梵行．斷非梵行。修行梵行。至誠心凈。行無臭穢。離欲斷淫。我于非梵行凈除其心。我以此支于阿羅訶等同無異。是故說齋

　　復(fù)次。居士婦。多聞圣弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離妄言．斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。為人所信。不欺世間。彼于妄言凈除其心。我亦盡形壽離妄言．斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。為人所信。不欺世間。我于妄言凈除其心。我以此支于阿羅訶等同無異。是故說齋

　　復(fù)次。居士婦。多聞圣弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離酒放逸．斷酒放逸。彼于酒放逸凈除其心。我亦盡形壽離酒放逸．斷酒放逸。我于酒放逸凈除其心。我以此支于阿羅訶等同無異。是故說齋

　　復(fù)次。居士婦。多聞圣弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離高廣大床．斷高廣大床。樂下坐臥�；虼不蚍蟛荨１擞诟邚V大床凈除其心。我于此日此夜離高廣大床．斷高廣大床。樂下坐臥�；虼不蚍蟛�。我于高廣大床凈除其心。我以此支于阿羅訶等同無異。是故說齋

　　復(fù)次。居士婦。多聞圣弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離華鬘．瓔珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往觀聽。斷華鬘．瓔珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往觀聽。彼于華鬘．瓔珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往觀聽凈除其心。我于此日此夜離華鬘．瓔珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往觀聽。斷華鬘．瓔珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往觀聽。我于華鬘．瓔珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往觀聽凈除其心。我以此支于阿羅訶等同無異。是故說齋

　　復(fù)次。居士婦。多聞圣弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離非時食．斷非時食．一食。不夜食．樂于時食。彼于非時食凈除其心。我于此日此夜離非時食．斷非時食．一食。不夜食．樂于時食。我于非時食凈除其心。我以此支于阿羅訶等同無異。是故說齋

　　彼往此圣八支齋已。于上當復(fù)修習(xí)五法。云何為五。居士婦。多聞圣弟子若持齋時。憶念如來。彼世尊．如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼作如是憶念如來已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞圣弟子緣如來故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅

　　譬若如人。頭有垢膩。因膏澤．暖湯．人力．洗沐故。彼便得凈。如是多聞圣弟子若持齋時。憶念如來。彼世尊．如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼作如是憶念如來已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞圣弟子緣如來故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。是謂多聞圣弟子持梵齋。梵共會。因梵故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅

　　復(fù)次。居士婦。多聞圣弟子若持齋時。憶念于法。此法世尊善說。究竟。恒不變易。正智所知。正智所見。正智所覺。彼作如是憶念法已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞圣弟子緣于法故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅

　　猶人身有垢膩不凈。因麩．澡豆．暖湯．人力。極洗浴故。身便得凈。如是多聞圣弟子若持齋時。憶念于法。此法世尊善說。究竟。恒不變易。正智所知。正智所見。正智所覺。彼作如是憶念法已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞圣弟子緣于法故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。是謂多聞圣弟子持法齋。法共會。因法故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅

　　復(fù)次。居士婦。多聞圣弟子若持齋時。憶念于眾。世尊弟子眾善趣向質(zhì)直。行要行趣。如來眾中實有阿羅訶真人趣．阿羅訶果證．阿那含趣．阿那含果證．斯陀含趣．斯陀含果證．須陀洹趣．須陀洹果證。是為四雙人八輩圣士。是謂世尊弟子眾。成就戒．定．慧．解脫．解脫見智。可呼．可請．可供養(yǎng)．可奉事．可敬重。則為天人良福之田。彼作如是憶念眾已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞圣弟子緣于眾故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅

　　猶如人衣有垢膩不凈。因灰．皂莢．澡豆．湯水．人力浣故。彼便得凈。如是多聞圣弟子若持齋時。憶念于眾。世尊弟子眾善趣向質(zhì)直。行要行趣。如來眾中實有阿羅訶真人趣．阿羅訶果證．阿那含趣．阿那含果證．斯陀含趣．斯陀含果證．須陀洹趣．須陀洹果證。是為四雙人八輩圣士。是謂世尊弟子眾。成就戒．定．慧．解脫．解脫見智。可呼．可請．可供養(yǎng)．可奉事．可敬重。則為天人良福之田。彼作如是憶念眾已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞圣弟子緣于眾故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。是謂多聞圣弟子持眾齋。眾共會。因眾故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅

　　復(fù)次。居士婦。多聞圣弟子若持齋時。憶念自戒。不缺不穿。無穢無污。極廣極大。不望其報。智者稱譽。善具善趣。善受善持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞圣弟子緣于戒故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅

　　猶若如鏡。生垢不明。因石磨[金*呈]瑩。由人力治。便得明凈。如是多聞圣弟子若持齋時。憶念自戒。不缺不穿。無穢無污。極廣極大。不望其報。智者稱譽。善具善趣。善受善持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞圣弟子緣于戒故。心靖得喜。若有惡伺。彼穢得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。是謂多聞圣弟子持戒齋。戒共會。因戒故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅

　　復(fù)次。居士婦。多聞圣弟子若持齋時。憶念諸天。實有四王天。彼天若成就信。于此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒．聞．施．慧。于此命終。得生彼間。我亦有彼慧。實有三十三天．焰摩天．兜率哆天．化樂天．他化樂天。彼天若成就信。于此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒．聞．施．慧。于此命終。得生彼間。我亦有彼慧。彼作如是憶念已。及諸天信．戒．聞．施．慧。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞圣弟子緣諸天故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅

　　猶如上色金。生垢不凈。因火排鉆椎赤土．人力。磨拭瑩治。便得明凈。如是多聞圣弟子若持齋時。憶念諸天。實有四王天。彼天若成就信。于此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒．聞．施．慧。于此命終。得生彼間。我亦有彼慧。實有三十三天．焰摩天．兜率多天．化樂天．他化樂天。彼天若成就信。于此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒．聞．施．慧。于此命終。得生彼間。我亦有彼慧。彼作如是憶念已。及諸天信．戒．聞．施．慧。若有惡伺。彼便得滅。所有穢污惡不善法。彼亦得滅

　　居士婦。若行如是圣八支齋。若有十六大國。謂一者鴦迦。二者摩竭陀。三者迦尸。四者拘薩羅。五者拘樓。六者般阇羅。七者阿攝貝。八者阿和檀提。九者枝提。十者跋耆。十一者跋蹉。十二跋羅。十三蘇摩。十四蘇羅吒。十五喻尼。十六劍浮。此諸國中所有錢寶．金．銀．摩尼．真珠．琉璃．壞伽．碧玉．珊瑚．留邵．鞞留．鞞勒．馬瑙．蝳蜎．赤石．旋珠。設(shè)使有人于中作王。隨用自在者。彼一切比丘持圣八支齋。不直十六分

　　居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人五十歲是四王天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如此五百歲是四王天壽。居士婦。必有是處。若族姓男．族姓女持圣八支齋。身壞命終。生四天王中。居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人百歲是三十三天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如此千歲是三十三天壽。居士婦。必有是處。若族姓男．族姓女持圣八支齋。身壞命終。生三十三天中

　　居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人二百歲是焰摩天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如此二千歲是焰摩天壽。居士婦。必有是處。若族姓男．族姓女持圣八支齋。身壞命終。生焰摩天中。居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人四百歲是兜率陀天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如此四千歲是兜率陀天壽。居士婦。必有是處。若族姓男．族姓女持圣八支齋。身壞命終。生兜率哆天中

　　居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人八百歲是化樂天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如此八千歲是化樂天壽。居士婦。必有是處。若族姓男．族姓女持圣八支齋。身壞命終。生化樂天中。居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人千六百歲是他化樂天一晝一夜。如是三十晝夜為一月。十二月為一歲。如此萬六千歲是他化樂天壽。居士婦。必有是處。若族姓男．族姓女持圣八支齋。身壞命終。生他化樂天中

　　于是。鹿子母毗舍佉叉手向佛。白曰。世尊。圣八支齋甚奇。甚特。大利大果。有大功德。有大廣布。世尊。我從今始。自盡形壽持圣八支齋。隨其事力。布施修福

　　于是。鹿子母聞佛所說。善持�；�首稽首佛足。繞三匝而去

　　佛說如是。鹿子母毗舍佉及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　持齋經(jīng)第一竟(四千四十九字)

　�。ǘ�○三）

　　中阿含晡利多品晡利多經(jīng)第二(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游那難大。在波和利[木*奈]園之中

　　爾時。晡利多居士著白凈衣。白巾裹頭。拄杖執(zhí)蓋。著世俗屣。從園至園。從觀至觀。從林至林。遍游從行彷徉。若見諸沙門．梵志者。便作是說。諸賢。當知我離俗斷俗。舍諸俗事

　　彼諸沙門．梵志以濡軟柔和語曰。唯然。賢晡利多離俗斷俗。舍諸俗事

　　于是。晡利多居士遍游行彷徉。往詣佛所。共相問訊。當在佛前。拄杖而立。世尊告曰。居士。有座。欲坐便坐

　　晡利多居士白曰。瞿曇。此事不然。此事不可。所以者何。我離俗斷俗。舍諸俗事。而沙門瞿曇喚我為居士耶

　　世尊答曰。汝有相幖幟如居士。是故我喚汝。居士。有座。欲坐便坐

　　世尊如是復(fù)至再三告曰。居士。有座。欲坐便坐

　　晡利多居士亦至再三白曰。瞿曇。此事不然。此事不可。我離俗斷俗。舍諸俗事。而沙門瞿曇喚我為居士耶

　　世尊答曰。汝有相幖幟如居士。是故我喚汝。居士。有座。欲坐便坐

　　世尊問曰。汝云何離俗斷俗。舍諸俗事耶

　　晡利多居士答曰。瞿曇。我家一切所有財物盡持施兒。我無為無求游。唯往取食。存命而已。如是我離俗斷俗。舍諸俗事

　　世尊告曰。居士。圣法．律中不如是斷絕俗事。居士。圣法．律中有八支斷俗事也

　　于是。晡利多居士舍杖卻蓋。及脫俗屣。叉手向佛。白曰。瞿曇。圣法．律中云何八支斷俗事耶

　　世尊答曰。居士。多聞圣弟子依離殺．斷殺。依離不與取．斷不與取。依離邪淫．斷邪淫。依離妄言。斷妄言。依無貪著．斷貪著。依無害恚．斷害恚。依無憎嫉惱．斷憎嫉惱。依無增上慢．斷增上慢。居士。多聞圣弟子云何依離殺．斷殺耶。多聞圣弟子作是思惟。殺者必受惡報�，F(xiàn)世及后世。若我殺者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是殺者受此惡報�，F(xiàn)世及后世。我今寧可依離殺．斷殺耶。便依離殺．斷殺。如是多聞圣弟子依離殺．斷殺也

　　居士。多聞圣弟子云何依離不與�。當嗖慌c取耶。多聞圣弟子作是思惟。不與取者必受惡報�，F(xiàn)世及后世。若我不與取者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是不與取者受此惡報。現(xiàn)世及后世。我今寧可依離不與�。當嗖慌c取耶。便依離不與�。當嗖慌c取。如是多聞圣弟子依離不與�。當嗖慌c取也

　　居士。多聞圣弟子云何依離邪淫．斷邪淫。多聞圣弟子作是思惟。邪淫者必受惡報�，F(xiàn)世及后世。若我邪淫者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是邪淫者受此惡報�，F(xiàn)世及后世。我今寧可依離邪淫．斷邪淫耶。便依離邪淫．斷邪淫。如是多聞圣弟子依離邪淫．斷邪淫也

　　居士。多聞圣弟子云何依離妄言．斷妄言耶。多聞圣弟子作是思惟。妄言者必受惡報。現(xiàn)世及后世。若我妄言者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是妄言者受此惡報�，F(xiàn)世及后世。我今寧可依離妄言．斷妄言耶。便依離妄言．斷妄言。如是多聞圣弟子依離妄言．斷妄言也

　　居士。多聞圣弟子云何依無貪著．斷貪著耶。多聞圣弟子作是思惟。貪著者必受惡報�，F(xiàn)世及后世。若我貪著者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是貪著者受此惡報�，F(xiàn)世及后世。我今寧可依無貪著．斷貪著耶。便依無貪著．斷貪著。如是多聞圣弟子依無貪著．斷貪著也

　　居士。多聞圣弟子云何依無害恚．斷害恚耶。多聞圣弟子作是思惟。害恚者必受惡報�，F(xiàn)世及后世。若我害恚者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是害恚者受此惡報�，F(xiàn)世及后世。我今寧可依無害恚．斷害恚耶。便依無害恚．斷害恚。如是多聞圣弟子依無害恚．斷害恚也

　　居士。多聞圣弟子云何依無憎嫉惱．斷憎嫉惱耶。多聞圣弟子作是思惟。憎嫉惱者必受惡報�，F(xiàn)世及后世。若我憎嫉惱者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是憎嫉惱者受此惡報�，F(xiàn)世及后世。我今寧可依無憎嫉惱．斷憎嫉惱耶。便依無憎嫉惱．斷憎嫉惱。如是多聞圣弟子依無憎嫉惱．斷憎嫉惱也

　　居士。多聞圣弟子云何依無增上慢．斷增上慢耶。多聞圣弟子作是思惟。增上慢者必受惡報�，F(xiàn)世及后世。若我增上慢者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是增上慢者受此惡報�，F(xiàn)世及后世。我今寧可依無增上慢．斷增上慢耶。便依無增上慢．斷增上慢。如是多聞圣弟子依無增上慢．斷增上慢也。是謂圣法．律中有八支斷絕俗事

　　居士問曰。瞿曇。圣法．律中但是斷俗事。復(fù)更有耶

　　世尊答曰。圣法．律中不但有是斷絕俗事。更有八支斷絕俗事得作證也

　　晡利多居士聞已。便脫白巾。叉手向佛。白曰。瞿曇。圣法．律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶

　　世尊答曰。居士。猶如有狗。饑餓羸乏。至屠牛處。彼屠牛師．屠牛弟子凈摘除肉。擲骨與狗。狗得骨已。處處咬嚙。破唇缺齒�；騻�咽喉。然狗不得以此除饑。居士。多聞圣弟子亦復(fù)作是思惟。欲如骨鎖。世尊說欲如骨鎖。樂少苦多。多有災(zāi)患。當遠離之。若有此舍離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無余。當修習(xí)彼。居士。猶去村不遠。有小肉臠。墮在露地�；驗趸蝙A。持彼肉去。余烏鵄鳥競而逐之。于居士意云何。若此烏鵄不速舍此小肉臠者。致余烏鵄競而逐耶

　　居士答曰。唯然。瞿曇

　　于居士意云何。若此烏鵄能速舍此小肉臠者。余烏鵄鳥當復(fù)競逐耶

　　居士答曰。不也。瞿曇

　　居士。多聞圣弟子亦復(fù)作是思惟。欲如肉臠。世尊說欲如肉臠。樂少苦多。多有災(zāi)患。當遠離之。若有此舍離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無余。當修習(xí)彼。居士。猶如有人。手把火炬．向風(fēng)而行。于居士意云何。若使此人不速舍者。必?zé)�其手．余支體耶

　　居士答曰。唯然。瞿曇

　　于居士意云何。若使此人速舍炬者。當燒其手．余支體耶

　　居士答曰。不也。瞿曇

　　居士。多聞圣弟子亦復(fù)作是思惟。欲如火炬。世尊說欲如火炬。樂少苦多。多有災(zāi)患。當遠離之。若有此舍離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無余。當修習(xí)彼。居士。猶去村不遠。有大火坑。滿其中火。而無煙[火*僉]。若有人來。不愚不癡。亦不顛倒。自住本心。自由自在。用樂不用苦。甚憎惡苦。用活不用死。甚憎惡死。于居士意云何。此人寧當入火坑耶

　　居士答曰。不也。瞿曇。所以者何。彼見火坑。便作是思惟。若墮火坑。必死無疑。設(shè)不死者。定受極苦。彼見火坑。便思遠離。愿求舍離

　　居士。多聞圣弟子亦復(fù)作是思惟。欲如火坑。世尊說欲如火坑。樂少苦多。多有災(zāi)患。當遠離之。若有此舍離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無余。當修習(xí)彼。居士。猶去村不遠。有大毒蛇。至惡苦毒。黑色可畏。若有人來。不愚不癡。亦不顛倒。自住本心。自由自在。用樂不用苦。甚憎惡苦。用活不用死。甚憎惡死。于居士意云何。此人寧當以手授與及余支體。作如是說。蜇我蜇我耶

　　居士答曰。不也。瞿曇。所以者何。彼見毒蛇。便作是思惟。若我以手及余支體使蛇蜇者。必死無疑。設(shè)不死者。定受極苦。彼見毒蛇。便思遠離。愿求舍離

　　居士。多聞圣弟子亦復(fù)作是思惟。欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇。樂少苦多。多有災(zāi)患。當遠離之。若有此舍離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無余。當修習(xí)彼。居士。猶如有人。夢得具足五欲自娛。彼若悟已。都不見一。居士。多聞圣弟子亦復(fù)作是思惟。欲如夢也。世尊說欲如夢也。樂少苦多。多有災(zāi)患。當遠離之。若有此舍離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無余。當修習(xí)彼

　　居士。猶如有人假借樂具�；�?qū)m殿樓閣�；驁@觀浴池�；蛳篑R車乘�；蚩暰d被�；蛑腑h(huán)．臂釧�；蛳悱嬬箢i鉗�；蚪饘毴A鬘。或名衣上服。多人見已。而共嘆曰。如是為善。如是為快。若有財物。應(yīng)作如是極自娛樂。其物主者。隨所欲奪�；蚪倘藠Z。即便自奪�；蚪倘藠Z。多人見已。而共說曰。彼假借者。實為欺誑。非是假借。所以者何。其物主者。隨所欲奪�；蚪倘藠Z。即便自奪。或教人奪。居士。多聞圣弟子亦復(fù)作是思惟。欲如假借。世尊說欲如假借。樂少苦多。多有災(zāi)患。當遠離之。若有此舍離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無余。當修習(xí)彼

　　居士。猶去村不遠。有大果樹。此樹常多有好美果。若有人來。饑餓羸乏。欲得食果。彼作是念。此樹常多有好美果。我饑羸乏。欲得食果。然此樹下無自落果可得飽食及持歸去。我能緣樹。我今寧可上此樹耶。念已便上。復(fù)有一人來。饑餓羸乏。欲得食果。持極利斧。彼作是念。此樹常多有好美果。然此樹下無自落果可得飽食及持歸去。我不能緣樹。我今寧可斫倒此樹耶。即便斫倒。于居士意云何。若樹上人不速來下者。樹倒地時。必折其臂．余支體耶

　　居士答曰。唯然。瞿曇

　　于居士意云何。若樹上人速來下者。樹倒地時。寧折其臂．余支體耶

　　居士答曰。不也。瞿曇

　　居士。多聞圣弟子亦復(fù)作是思惟。欲如樹果。世尊說欲如樹果。樂少苦多。多有災(zāi)患。當遠離之。若有此舍離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無余。當修習(xí)彼。是謂圣法．律中更有此八支斷絕俗事而得作證

　　居士。彼有覺．有觀息。內(nèi)靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就游。彼已離喜欲。舍無求游。正念正智而身覺樂。謂圣所說．圣所舍．念．樂住．室。得第三禪成就游。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍．念．清凈。得第四禪成就游。彼已如是定心清凈。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。修學(xué)漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習(xí)．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習(xí)．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　說此法時。晡利多居士遠塵離垢。諸法法眼生。于是。晡利多居士見法得法。覺白凈法。斷疑度惑。更無余尊。不復(fù)由他。無有猶豫。已住果證。于世尊法得無所畏�；�首佛足。白曰。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我本著白凈衣。白巾裹頭。拄杖執(zhí)蓋。及著俗屣。從園至園。從觀至觀。從林至林。遍游行彷徉。若見諸沙門．梵志者。便作是語。諸賢。我離俗．斷俗。舍諸俗事。彼諸沙門．梵志濡軟柔和。語我言。唯然。賢晡利多離俗．斷俗。舍諸俗事。世尊。我于爾時。彼實無智安著智處。實無智祠。又無智食。實無智。奉事如智慧人。世尊。我從今日。諸比丘眾及世尊弟子。此實有智。安著智慧處。實有智祠。又有智食。實有智。奉事智慧人也。世尊。我今再自歸佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我本所信敬重外道沙門．梵志者。從今日斷。世尊。我從今三自歸佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。晡利多居士及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　晡利多經(jīng)第二竟(三千六百四十二字)

　　(七千六百九十一字)(第五后誦)