中阿含經(jīng) 第五十八卷

　　中阿含經(jīng) 第五十八卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ǘ�一○）晡利多品法樂比丘尼經(jīng)第九(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。毗舍佉優(yōu)婆夷往詣法樂比丘尼所�；�首禮足。卻坐一面。白法樂比丘尼曰。賢圣。欲有所問。聽我問耶

　　法樂比丘尼答曰。毗舍佉。欲問便問。我聞已當(dāng)思

　　毗舍佉優(yōu)婆夷便問曰。賢圣。自身。說自身。云何為自身耶

　　法樂比丘尼答曰。世尊說五盛陰。自身色盛陰。覺．想．行．識(shí)盛陰。是謂世尊說五盛陰

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。云何為自身見耶

　　法樂比丘尼答曰。不多聞?dòng)薨V凡夫不見善知識(shí)。不知圣法。不御圣法。彼見色是神。見神有色。見神中有色。見色中有神也。見覺．想．行．識(shí)是神。見神有識(shí)。見神中有識(shí)。見識(shí)中有神也。是謂自身見也

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。云何無身見耶

　　法樂比丘尼答曰。多聞圣弟子見善知識(shí)。知圣法。善御圣法。彼不見色是神。不見神有色。不見神中有色。不見色中有神也。不見覺．想．行．識(shí)是神。不見神有識(shí)。不見神中有識(shí)。不見識(shí)中有神也。是謂無身見也

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。云何滅自身耶

　　法樂比丘尼答曰。色盛陰斷無余。舍．吐．盡．不染．滅．息．沒也。覺．想．行．識(shí)盛陰斷無余。舍．吐．盡．不染．滅．息．沒也。是謂自身滅

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。陰說陰盛。陰說盛陰。陰即是盛陰。盛陰即是陰耶。為陰異．盛陰異耶

　　法樂比丘尼答曰�；蜿幖词鞘㈥��；蜿幏鞘㈥�。云何陰即是盛陰。若色有漏有受。覺．想．行．識(shí)有漏有受。是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰。色無漏無受。覺．想．行．識(shí)無漏無受。是謂陰非盛陰

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。云何八支圣道耶

　　法樂比丘尼答曰。八支圣道者。正見。乃至正定。是謂為八。是謂八支圣道

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。八支圣道有為耶

　　法樂比丘尼答曰。如是八支圣道有為也

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。有幾聚耶

　　法樂比丘尼答曰。有三聚。戒聚．定聚．慧聚

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。八支圣道攝三聚。為三聚攝八支圣道耶

　　法樂比丘尼答曰。非八支圣道攝三聚。三聚攝八支圣道。正語．正業(yè)．正命。此三道支圣戒聚所攝。正念．正定．此二道支圣定聚所攝。正見．正志．正方便。此三道支圣慧聚所攝。是謂非八支圣道攝三聚。三聚攝八支圣道

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。滅有對(duì)耶

　　法樂比丘尼答曰。滅無對(duì)也

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。初禪有幾支耶

　　法樂比丘尼答曰。初禪有五支。覺．觀．喜．樂．一心。是謂初禪有五支

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。云何斷。云何定相。云何定力。云何定功。云何修定耶

　　法樂比丘尼答曰。若善心得一者。是謂定也。四念處。是謂定相也。四正斷。是謂定力也。四如意足。是謂定功也。若習(xí)此諸善法服。數(shù)數(shù)專修精勤者。是謂定修也

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。有幾法生身死已。身?xiàng)壼ｉg。如木無情

　　法樂比丘尼答曰。有三法生身死已。身?xiàng)壼ｉg。如木無情。云何為三。一者壽。二者暖。三者識(shí)。是謂三法生身死已。身?xiàng)壼ｉg。如木無情

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。若死及入滅盡定者。有何差別

　　法樂比丘尼答曰。死者壽命滅訖。溫暖已去。諸根敗壞。比丘入滅盡定者壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。若死及入滅盡定者。是謂差別

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。若入滅盡定及入無想定者。有何差別

　　法樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定者。想及知滅。入無想定者。想知不滅。若入滅盡定及入無想定者。是謂差別

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。若從滅盡定起及從無想定起者。有何差別

　　法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起時(shí)。不作是念。我從滅盡定起。比丘從無想定起時(shí)。作如是念。我為有想。我為無想。若從滅盡定起及從無想定起者。是謂差別

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。比丘入滅盡定時(shí)。作如是念。我入滅盡定耶

　　法樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定時(shí)。不作是念。我入滅盡定。然本如是修習(xí)心。以是故如是趣向

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。比丘從滅盡定起。作如是念。我從滅盡定起耶

　　法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起時(shí)。不作是念。我從滅盡定起。然因此身及六處緣命根。是故從定起

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。比丘從滅盡定起已。心何所樂。何所趣。何所順耶

　　法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起已。心樂離．趣離．順離

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。有幾覺耶

　　法樂比丘尼答曰。有三覺。樂覺．苦覺．不苦不樂覺。此何緣有耶。緣更樂有

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。云何樂覺。云何苦覺。云何不苦不樂覺耶

　　法樂比丘尼答曰。若樂更樂所觸生。身心樂善覺。是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生。身心苦不善覺。是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸生。身心不苦不樂。非善非不善覺。是覺謂不苦不樂覺

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。樂覺者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災(zāi)患。云何使耶�？嘤X者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災(zāi)患。云何使耶。不苦不樂覺者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災(zāi)患。云何使耶

　　法樂比丘尼答曰。樂覺者。生樂住樂。變易苦。無常者即是災(zāi)患。欲使也�？嘤X者。生苦住苦。變易樂。無常者即是災(zāi)患。恚使也。不苦不樂覺者。不知苦．不知樂。無常者即是變易。無明使也

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。一切樂覺欲使耶。一切苦覺恚使耶。一切不苦不樂覺無明使耶

　　法樂比丘尼答曰。非一切樂覺欲使也。非一切苦覺恚使也。非一切不苦不樂覺無明使也。云何樂覺非欲使耶。若比丘離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就游。是謂樂覺非欲使也。所以者何。此斷欲故。云何苦覺非恚使耶。若求上解脫樂。求愿悒悒生憂苦。是謂苦覺非恚使也。所以者何。此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶。樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍．念．清凈。得第四禪成就游。是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何。此斷無明故

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。樂覺者有何對(duì)耶

　　法樂比丘尼答曰。樂覺者以苦覺為對(duì)

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣�？嘤X者有何對(duì)耶

　　法樂比丘尼答曰�？嘤X者以樂覺為對(duì)

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。樂覺苦覺者有何對(duì)耶

　　法樂比丘尼答曰。樂覺苦覺者以不苦不樂為對(duì)

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。不苦不樂覺者有何對(duì)耶

　　法樂比丘尼答曰。不苦不樂覺者以無明為對(duì)

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。無明者有何對(duì)耶

　　法樂比丘尼答曰。無明者以明為對(duì)

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢圣。明者有何對(duì)耶

　　法樂比丘尼答曰。明者以涅槃為對(duì)

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。圣賢。涅槃?wù)哂泻螌?duì)耶

　　法樂比丘尼告曰。君欲問無窮事。然君問事不能得窮我邊也。涅槃?wù)�。無對(duì)也。涅槃?wù)�。以無罥過．罥罥滅訖。以此義故。從世尊行梵行

　　于是。毗舍佉優(yōu)婆夷聞法樂比丘尼所說。善受善持。善誦習(xí)已。即從坐起�；�首禮法樂比丘尼足。繞三匝而去

　　于是。法樂比丘尼見毗舍佉優(yōu)婆夷去后不久。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。與毗舍佉優(yōu)婆夷所共論者。盡向佛說。叉手向佛。白曰。世尊。我如是說．如是答。非為誣謗世尊耶。說真實(shí)．說如法．說法次法耶。于如法中。非有相違．有諍．有咎耶

　　世尊答曰。比丘尼。汝如是說．如是答。不誣謗我。汝說真實(shí)。說如法．說法次法。于如法中而不相違。無諍咎也。比丘尼。若毗舍佉優(yōu)婆夷以此句．以此文來問我者。我為毗舍佉優(yōu)婆夷亦以此義．以此句．以此文而答彼也。比丘尼。此義如汝所說。汝當(dāng)如是持。所以者何。此說即是義故

　　佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　法樂比丘尼經(jīng)第九竟(三千四十九字)

　　（二一一）

　　中阿含晡利多品大拘絺羅經(jīng)第十(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游王舍城。在竹林迦蘭哆園

　　爾時(shí)。尊者舍黎子則于晡時(shí)從燕坐起。往詣尊者大拘絺羅所。共相問訊。卻坐一面

　　尊者舍黎子語曰。賢者拘絺羅。欲有所問。聽我問耶

　　尊者大拘絺羅白曰。尊者舍黎子。欲問便問。我聞已當(dāng)思

　　尊者舍黎子問曰。賢者拘絺羅。不善者說不善。不善根者說不善根。何者不善。何者不善根耶

　　尊者大拘絺羅答曰。身惡行�？冢�意惡行。是不善也。貪．恚．癡。是不善根也。是謂不善。是謂不善根

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。善者說善。善根者說善根。何者為善。何者善根耶

　　尊者大拘絺羅答曰。身妙行�？冢�意妙行。是善也。不貪．不恚．不癡。是善根也。是謂為善。是謂善根

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。智慧者說智慧。何者智慧

　　尊者大拘絺羅答曰。知如是故說智慧。知何等耶。知此苦如真。知此苦習(xí)．知此苦滅．知此苦滅道如真。知如是故說智慧

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。識(shí)者說識(shí)。何者識(shí)耶

　　尊者大拘絺羅答曰。識(shí)識(shí)是故說識(shí)。識(shí)何等耶。識(shí)色。識(shí)聲．香．味．觸．法。識(shí)識(shí)是故說識(shí)

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。智慧及識(shí)。此二法為合為別。此二法可得別施設(shè)耶

　　尊者大拘絺羅答曰。此二法合不別。此二法不可別施設(shè)。所以者何。智慧所知。即是識(shí)所識(shí)。是故此二法合不別。此二法不可別施設(shè)

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。知者汝以何等知

　　尊者大拘絺羅答曰。知者我以智慧知

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。智慧有何義。有何勝。有何功德

　　尊者大拘絺羅答曰。智慧者有厭義．無欲義．見如真義

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。云何正見

　　尊者大拘絺羅答曰。知苦如真。知苦習(xí)．滅．道如真者。是謂正見

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。幾因幾緣生正見耶

　　尊者大拘絺羅答曰。二因二緣而生正見。云何為二。一者從他聞。二者內(nèi)自思惟。是謂二因二緣而生正見

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。有幾支攝正見。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德耶

　　尊者大拘絺羅答曰。有五支攝正見。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德。云何為五。一者真諦所攝。二者戒所攝。三者博聞所攝。四者止所攝。五者觀所攝。是謂有五支攝正見。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。云何生當(dāng)來有

　　尊者大拘絺羅答曰。愚癡凡夫無知．不多聞。無明所覆。愛結(jié)所系。不見善知識(shí)。不知圣法。不御圣法。是謂生當(dāng)來有

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。云何不生當(dāng)來有

　　尊者大拘絺羅答曰。若無明已盡。明已生者。必盡苦也。是謂不生于當(dāng)來有

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。有幾覺耶

　　尊者大拘絺羅答曰。有三覺。樂覺．苦覺．不苦不樂覺。此緣何有耶。緣更樂有

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。覺．想．思。此三法為合為別。此三法可別施設(shè)耶

　　尊者大拘絺羅答曰。覺．想．思。此三法合不別。此三法不可別施設(shè)。所以者何。覺所覺者。即是想所想。思所思。是故此三法合不別。此三法不可別施設(shè)

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。滅者有何對(duì)

　　尊者大拘絺羅答曰。滅者無有對(duì)

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。有五根異行．異境界。各各受自境界。眼根。耳．鼻．舌．身根。此五根異行．異境界。各各受自境界。誰為彼盡受境界。誰為彼依耶

　　尊者大拘絺羅答曰。五根異行．異境界。各各自受境界。眼根。耳．鼻．舌．身根。此五根異行．異境界。各各受自境界。意為彼盡受境界。意為彼依

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。意者依何住耶

　　尊者大拘絺羅答曰。意者依壽。依壽住

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。壽者依何住耶

　　尊者大拘絺羅答曰。壽者依暖。依暖住

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。壽及暖。此二法為合為別。此二法可得別施設(shè)耶

　　尊者大拘絺羅答曰。壽及暖。此二法合不別。此二法不可別施設(shè)。所以者何。因壽故有暖。因暖故有壽。若無壽者則無暖。無暖者則無壽。猶如因油因炷。故得燃燈。彼中因[火*僉]故有光。因光故有[火*僉]。若無[火*僉]者則無光。無光者則無[火*僉]。如是因壽故有暖。因暖故有壽。若無壽者則無暖。無暖者則無壽。是故此二法合不別。此二法不可別施設(shè)

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。有幾法生身死已。身?xiàng)壼ｉg。如木無情

　　尊者大拘絺羅答曰。有三法生身死已。身?xiàng)壼ｉg。如木無情。云何為三。一者壽。二者暖。三者識(shí)。此三法生身死已。身?xiàng)壼ｉg。如木無情

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。若死及入滅盡定者。有何差別

　　尊者大拘絺羅答曰。死者壽命滅訖。溫暖已去。諸根敗壞。比丘入滅盡定者。壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。死及入滅盡定者。是謂差別

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。若入滅盡定及入無想定者。有何差別

　　尊者大拘絺羅答曰。比丘入滅盡定者。想及知滅。比丘入無想定者。想知不滅。若入滅盡定及入無想定者。是謂差別

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。若從滅盡定起及從無想定起者。有何差別

　　尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時(shí)。不如是念。我從滅盡定起。比丘從無想定起時(shí)。作如是念。我為有想。我為無想。從滅盡定起及從無想定起者。是謂差別

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。比丘入滅盡定時(shí)先滅何法。為身行。為口．意行耶

　　尊者大拘絺羅答曰。比丘入滅盡定時(shí)。先滅身行。次滅口行。后滅意行

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時(shí)。先生何法。為身行口．意行耶

　　尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時(shí)。先生意行。次生口行。后生身行

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時(shí)觸幾觸

　　尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時(shí)觸三觸。云何為三。一者不移動(dòng)觸。二者無所有觸。三者無相觸。比丘從滅盡定起時(shí)觸此三觸

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。空．無愿．無相。此三法異義．異文耶。為一義．異文耶

　　尊者大拘絺羅答曰�？眨疅o愿．無相。此三法異義．異文

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生不移動(dòng)定耶

　　尊者大拘絺羅答曰。有四因四緣生不移動(dòng)定。云何為四。若比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。是謂四因四緣生不移動(dòng)定

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生無所有定耶

　　尊者大拘絺羅答曰。有三因三緣生無所有定。云何為三。若比丘度一切色想。至得無所有處成就游。是謂有三因三緣生無所有定

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生無想定

　　尊者大拘絺羅答曰。有二因二緣生無想定。云何為二。一者不念一切想。二者念無想界。是謂二因二緣生無想定

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣住無想定耶

　　尊者大拘絺羅答曰。有二因二緣住無想定。云何為二。一者不念一切想。二者念無想界。是謂二因二緣住無想定

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣從無想定起

　　尊者大拘絺羅答曰。有三因三緣從無想定起。云何為三。一者念一切想。二者不念無想界。三者因此身因六處緣命根。是謂三因三緣。從無想定起

　　如是。彼二尊更相稱嘆善哉善哉。更互所說。歡喜奉行。從坐起去

　　尊者大拘絺羅經(jīng)第十竟(三千七十五字)

　　(六千一百二十四字)中阿含晡利多品第三竟(三萬四百四十五字)(第五后誦)