中阿含經(jīng) 第五十六卷

　　中阿含經(jīng) 第五十六卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　（二○四）晡利多品羅摩經(jīng)第三(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在于東園鹿子母堂

　　爾時(shí)。世尊則于晡時(shí)從燕坐起。堂上來(lái)下。告尊者阿難。我今共汝至阿夷羅婆提河浴

　　尊者阿難白曰。唯然

　　尊者阿難執(zhí)持戶鑰。遍詣諸屋而彷徉。見諸比丘。便作是說(shuō)。諸賢�？晒苍勮笾玖_摩家。諸比丘聞已。便共往詣梵志羅摩家。世尊將尊者阿難往至阿夷羅婆提河。脫衣岸上。便入水浴。浴已還出。拭體著衣

　　爾時(shí)。尊者阿難立世尊后。執(zhí)扇扇佛。于是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。梵志羅摩家極好整頓。甚可愛(ài)樂(lè)。唯愿世尊以慈愍故。往至梵志羅摩家。世尊為尊者阿難默然而受。于是世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家

　　爾時(shí)。梵志羅摩家。眾多比丘集坐說(shuō)法。佛住門外。待諸比丘說(shuō)法訖竟。眾多比丘尋說(shuō)法訖。默然而住。世尊知已。謦欬敲門。諸比丘聞。即往開門。世尊便入梵志羅摩家。于比丘眾前敷座而坐。問(wèn)曰。諸比丘向說(shuō)何等。以何事故集坐在此

　　時(shí)。諸比丘答曰。世尊。向者說(shuō)法。以此法事集坐在此

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。比丘集坐當(dāng)行二事。一曰說(shuō)法。二曰默然。所以者何。我亦為汝說(shuō)法。諦聽。諦聽。善思念之

　　時(shí)。諸比丘白曰。唯然。當(dāng)受教聽

　　佛言。有二種求。一曰圣求。二曰非圣求。云何非圣求。有一實(shí)病法．求病法。實(shí)老法．死法．愁憂戚法。實(shí)穢污法．求穢污法。云何實(shí)病法求病法。云何病法耶。兒子．兄弟是病法也。象馬．牛羊．奴婢．錢財(cái)．珍寶．米谷是病害法。眾生于中觸染貪著。憍慠受入。不見災(zāi)患。不見出要。而取用之。云何老法．死法．愁憂戚法。穢污法耶。兒子．兄弟是穢污法。象馬．牛羊．奴婢．錢財(cái)．珍寶．米谷是穢法害法。眾生于中染觸貪著。憍慠受入。不見災(zāi)患。不見出要。而取用之。彼人欲求無(wú)病無(wú)上安隱涅槃。得無(wú)病無(wú)上安隱涅槃?wù)摺＝K無(wú)是處。求無(wú)老．無(wú)死．無(wú)愁憂戚。無(wú)穢污無(wú)上安隱涅槃。得無(wú)老．無(wú)死．無(wú)愁憂戚．無(wú)穢污無(wú)上安隱涅槃?wù)�。終無(wú)是處。是謂非圣求

　　云何圣求耶。有一作是念。我自實(shí)病法。無(wú)辜求病法。我自實(shí)老法．死法。愁憂戚法。穢污法。無(wú)辜求穢污法。我今寧可求無(wú)病無(wú)上安隱涅槃。求無(wú)老．無(wú)死。無(wú)愁憂戚。無(wú)穢污法無(wú)上安隱涅槃。彼人便求無(wú)病無(wú)上安隱涅槃。得無(wú)病無(wú)上安隱涅槃?wù)�。必有是處。求無(wú)老．無(wú)死。無(wú)愁憂戚。無(wú)穢污無(wú)上安隱涅槃。得無(wú)老．無(wú)死。無(wú)愁憂戚。無(wú)穢污無(wú)上安隱涅槃?wù)�。必有是�?/p>

　　我本未覺(jué)無(wú)上正盡覺(jué)時(shí)。亦如是念。我自實(shí)病法。無(wú)辜求病法。我自實(shí)老法．死法。愁憂戚法。穢污法。無(wú)辜求穢污法。我今寧可求無(wú)病無(wú)上安隱涅槃。求無(wú)老．無(wú)死．無(wú)愁憂戚。無(wú)穢污無(wú)上安隱涅槃耶。我時(shí)年少童子。清凈青發(fā)。盛年年二十九。爾時(shí)極多樂(lè)戲。莊飾游行。我于爾時(shí)。父母啼哭。諸親不樂(lè)。我剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。護(hù)身命清凈。護(hù)口．意命清凈。我成就此戒身已。欲求無(wú)病無(wú)上安隱涅槃。無(wú)老．無(wú)死．無(wú)愁憂戚。無(wú)穢污無(wú)上安隱涅槃故。更往阿羅羅伽羅摩所。問(wèn)曰。阿羅羅。我欲于汝法行梵行。為可爾不。阿羅羅答我曰。賢者。我無(wú)不可。汝欲行便行。我復(fù)問(wèn)曰。阿羅羅。云何汝此法自知自覺(jué)自作證耶。阿羅羅答我曰。賢者。我度一切識(shí)處。得無(wú)所有處成就游。是故我法自知自覺(jué)自作證

　　我復(fù)作是念。不但阿羅羅獨(dú)有此信。我亦有此信。不但阿羅羅獨(dú)有此精進(jìn)。我亦有此精進(jìn)。不但阿羅羅獨(dú)有此慧。我亦有此慧。阿羅羅于此法自知自覺(jué)自作證。我欲證此法故。便獨(dú)住遠(yuǎn)離．空安靖處。心無(wú)放逸。修行精勤。我獨(dú)住遠(yuǎn)離．空安靖處。心無(wú)放逸。修行精勤已。不久得證彼法。證彼法已。復(fù)往詣阿羅羅加羅摩所。問(wèn)曰。阿羅羅。此法自知自覺(jué)自作證。謂度一切無(wú)量識(shí)處。得無(wú)所有處成就游耶。阿羅羅伽羅摩答我曰。賢者。我是法自知自覺(jué)自作證。謂度無(wú)量識(shí)處。得無(wú)所有處成就游。阿羅羅伽羅摩復(fù)語(yǔ)我曰。賢者。是為如我此法作證。汝亦然。如汝此法作證。我亦然。賢者。汝來(lái)共領(lǐng)此眾。是為阿羅羅伽羅摩師處。我與同等。最上恭敬．最上供養(yǎng)．最上歡喜

　　我復(fù)作是念。此法不趣智。不趣覺(jué)。不趣涅槃。我今寧可舍此法。更求無(wú)病無(wú)上安隱涅槃。求無(wú)老．無(wú)死．無(wú)愁憂戚．無(wú)穢污無(wú)上安隱涅槃。我即舍此法。便求無(wú)病無(wú)上安隱涅槃。求無(wú)老．無(wú)死．無(wú)愁憂戚．無(wú)穢污無(wú)上安隱涅槃已。往詣?dòng)敉恿_羅摩子所。問(wèn)曰。郁陀羅。我欲于汝法中學(xué)。為可爾不。郁陀羅羅摩子答我曰。賢者。我無(wú)不可。汝欲學(xué)便學(xué)。我復(fù)問(wèn)曰。郁陀羅。汝羅摩子。自知自覺(jué)自作證何等法耶。郁陀羅羅摩子答我曰。賢者。度一切無(wú)所有處。得非有想非無(wú)想處成就游。賢者。我父羅摩自知自覺(jué)自作證。謂此法也

　　我復(fù)作是念。不但羅摩獨(dú)有此信。我亦有此信。不但羅摩獨(dú)有此精進(jìn)。我亦有此精進(jìn)。不但羅摩獨(dú)有此慧。我亦有此慧。羅摩自知自覺(jué)自作證此法。我何故不得自知自覺(jué)自作證此法耶。我欲證此法故。便獨(dú)住遠(yuǎn)離．空安靖處。心無(wú)放逸。修行精勤。我獨(dú)住遠(yuǎn)離．空安靖處。心無(wú)放逸。修行精勤已。不久得證彼法。證彼法已。復(fù)往郁陀羅羅摩子所。問(wèn)曰。郁陀羅。汝父羅摩。是法自知自覺(jué)自作證。謂度一切無(wú)所有處。得非有想非無(wú)想處成就游耶。郁陀羅羅摩子答我曰。賢者。我父羅摩。是法自知自覺(jué)自作證。謂度一切無(wú)所有處。得非有想非無(wú)想處成就游。郁陀羅復(fù)語(yǔ)我曰。如我父羅摩此法作證。汝亦然。如汝此法作證。我父亦然。賢者。汝來(lái)共領(lǐng)此眾。郁陀羅羅摩子同師處。我亦如師。最上恭敬．最上供養(yǎng)．最上歡喜

　　我復(fù)作是念。此法不趣智。不趣覺(jué)。不趣涅槃。我今寧可舍此法。更求無(wú)病無(wú)上安隱涅槃。求無(wú)老．無(wú)死．無(wú)愁憂戚．無(wú)穢污無(wú)上安隱涅槃。我即舍此法。便求無(wú)病無(wú)上安隱涅槃。求無(wú)老．無(wú)死．無(wú)愁憂戚．無(wú)穢污無(wú)上安隱涅槃已。往象頂山南。郁鞞羅梵志村。名曰斯那于彼中地至可愛(ài)樂(lè)。山林郁茂。尼連禪河清流盈岸。我見彼已。便作是念。此地至可愛(ài)樂(lè)。山林郁茂。尼連禪河清流盈岸。若族姓子欲有學(xué)者。可于中學(xué)。我亦當(dāng)學(xué)。我今寧可于此中學(xué)。即便持草往詣?dòng)X樹。到已布下敷尼師檀。結(jié)跏趺坐。要不解坐。至得漏盡。我便不解坐。至得漏盡。我求無(wú)病無(wú)上安隱涅槃。便得無(wú)病無(wú)上安隱涅槃。求無(wú)老．無(wú)死．無(wú)愁憂戚．無(wú)穢污無(wú)上安隱涅槃。便得無(wú)老．無(wú)死．無(wú)愁憂戚．無(wú)穢污無(wú)上安隱涅槃。生知生見。定道品法。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　我初覺(jué)無(wú)上正盡覺(jué)已。便作是念。我當(dāng)為誰(shuí)先說(shuō)法耶。我復(fù)作是念。我今寧可為阿羅羅加摩先說(shuō)法耶。爾時(shí)有天。住虛空中。而語(yǔ)我曰。大仙人。當(dāng)知阿羅羅加摩彼命終來(lái)至今七日。我亦自知阿羅羅加摩其命終來(lái)得今七日。我復(fù)作是念。阿羅羅加摩。彼人長(zhǎng)衰不聞此法。若聞此者。速知法次法。我初覺(jué)無(wú)上正盡覺(jué)已。作如是念。我當(dāng)為誰(shuí)先說(shuō)法耶。我復(fù)作是念。我今寧可為郁陀羅羅摩子先說(shuō)法耶。天復(fù)住空。而語(yǔ)我曰。大仙人。當(dāng)知郁陀羅羅摩子命終已來(lái)二七日也。我亦自知郁陀羅羅摩子命終已來(lái)二七日也。我復(fù)作是念。郁陀羅羅摩子。彼人長(zhǎng)衰不聞此法。若聞法者。速知法次法

　　我初覺(jué)無(wú)上正盡覺(jué)已。作如是念。我當(dāng)為誰(shuí)先說(shuō)法耶。我復(fù)作是念。昔五比丘為我執(zhí)勞。多所饒益。我苦行時(shí)。彼五比丘承事于我。我今寧可為五比丘先說(shuō)法耶。我復(fù)作是念。昔五比丘今在何處。我以清凈天眼出過(guò)于人。見五比丘在波羅[木*奈]仙人住處鹿野園中。我隨住覺(jué)樹下。攝衣持缽。往波羅[木*奈]加尸都邑。爾時(shí)。異學(xué)優(yōu)陀遙見我來(lái)。而語(yǔ)我曰。賢者瞿曇。諸根清凈。形色極妙。面光照耀。賢者瞿曇。師為是誰(shuí)。從誰(shuí)學(xué)道。為信誰(shuí)法。我于爾時(shí)即為優(yōu)陀說(shuō)偈答曰

　　我最上最勝　　不著一切法

　　諸愛(ài)盡解脫　　自覺(jué)誰(shuí)稱師

　　無(wú)等無(wú)有勝　　自覺(jué)無(wú)上覺(jué)

　　如來(lái)天人師　　普知成就力

　　優(yōu)陀問(wèn)我曰。賢者瞿曇。自稱勝耶。我復(fù)以偈而答彼曰

　　勝者如是有　　謂得諸漏盡

　　我害諸惡法　　優(yōu)陀故我勝

　　優(yōu)陀復(fù)問(wèn)我曰。賢者瞿曇。欲至何處。我時(shí)以偈而答彼曰

　　我至波羅[木*奈]　　擊妙甘露鼓

　　轉(zhuǎn)無(wú)上法輪　　世所未曾轉(zhuǎn)

　　優(yōu)陀語(yǔ)我曰。賢者瞿曇�；蚩捎惺�。如是語(yǔ)已。即彼邪道經(jīng)便還去。我自往至仙人住處鹿野園中。時(shí)。五比丘遙見我來(lái)。各相約敕而立制曰。諸賢。當(dāng)知此沙門瞿曇來(lái)。多欲多求。食妙飲食。好粳糧飯。及麨酥蜜。麻油涂體。今復(fù)來(lái)至。汝等但坐。慎莫起迎。亦莫作禮。豫留一座。莫請(qǐng)令坐。到已語(yǔ)曰。卿。欲坐者。自隨所欲。我時(shí)往至五比丘所。時(shí)。五比丘于我不堪極妙威德。即從坐起。有持衣缽者。有敷床者。有取水者。欲洗足者。我作是念。此愚癡人。何無(wú)牢固。自立制度還違本要。我知彼已。坐五比丘所敷之座

　　時(shí)。五比丘呼我姓字。及卿于我。我語(yǔ)彼曰。五比丘。我如來(lái)．無(wú)所著．正盡覺(jué)。汝等莫稱我本姓字。亦莫卿我。所以者何。我求無(wú)病無(wú)上安隱涅槃。得無(wú)病無(wú)上安隱涅槃。我求無(wú)老．無(wú)死．無(wú)愁憂戚．無(wú)穢污無(wú)上安隱涅槃。得無(wú)老．無(wú)死．無(wú)愁憂戚．無(wú)穢污無(wú)上安隱涅槃。生知生見。定道品法。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼語(yǔ)我曰。卿瞿曇。本如是行。如是道跡。如是苦行。尚不能得人上法差降圣知圣見。況復(fù)今日多欲多求。食妙飲食。好粳糧飯。及麨酥蜜。麻油涂體耶。我復(fù)語(yǔ)曰。五比丘。汝等本時(shí)見我如是諸根清凈。光明照耀耶。時(shí)。五比丘復(fù)答我曰。本不見卿諸根清凈。光明照耀。卿瞿曇。今諸根清凈。形色極妙。面光照耀

　　我于爾時(shí)即告彼曰。五比丘。當(dāng)知有二邊行。諸為道者所不當(dāng)學(xué)。一曰著欲樂(lè)下賤業(yè)凡人所行。二曰自煩自苦。非賢圣求法。無(wú)義相應(yīng)。五比丘。舍此二邊。有取中道。成明成智。成就于定。而得自在。趣智趣覺(jué)。趣于涅槃。謂八正道。正見。乃至正定。是謂為八。意欲隨順教五比丘。教化二人。三人乞食。三人持食來(lái)。足六人食。教化三人。二人乞食。二人持食來(lái)。足六人食。我如是教。如是化彼。求無(wú)病無(wú)上安隱涅槃。得無(wú)病無(wú)上安隱涅槃。求無(wú)老．無(wú)死．無(wú)愁憂戚．無(wú)穢污無(wú)上安隱涅槃。得無(wú)老．無(wú)死．無(wú)愁憂戚．無(wú)穢污無(wú)上安隱涅槃。生知生見。定道品法。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　于是。世尊復(fù)告彼曰。五比丘。有五欲功德可愛(ài)．可樂(lè)．可意所念。善欲相應(yīng)。云何為五。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知圣法。不御圣法。彼觸染貪著。憍慠受入。不見災(zāi)患。不見出要。而取用之。當(dāng)知彼隨弊魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網(wǎng)纏。魔罥所纏。不脫魔纏。五比丘。猶如野鹿。為纏所纏。當(dāng)知彼隨獵師。自作獵師。墮獵師手。為獵師網(wǎng)纏。獵師來(lái)已。不能得脫。如是。五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知圣法。不御圣法。彼于此五欲功德觸染貪著。憍慠受入。不見災(zāi)患。不見出要。而取用之。當(dāng)知彼隨弊魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網(wǎng)纏。魔纏所纏。不脫魔纏

　　五比丘。多聞圣弟子見善知識(shí)。而知圣法。又御圣法。彼于此五欲功德。不觸．不染．不貪．不著。亦不憍慠．不受入。見災(zāi)患。見出要。而取用之。當(dāng)知彼不隨弊魔。不自作魔。不墮魔手。不為魔網(wǎng)所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。五比丘。猶如野鹿得脫于纏。當(dāng)知彼不隨獵師。不自在獵師。不墮獵師手。不為獵師網(wǎng)所纏。獵師來(lái)已。則能得脫。如是。五比丘。多聞圣弟子見善知識(shí)而知圣法。又御圣法。彼于此五欲功德。不觸．不染．不貪．不著。亦不見憍慠．不受入。見災(zāi)患。見出要。而取用之。當(dāng)知彼不隨弊魔。不自在魔。不墮魔手。不為魔網(wǎng)所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏

　　五比丘。若時(shí)如來(lái)出興于世。無(wú)所著．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就游。彼如是定心清凈。無(wú)穢無(wú)煩。柔軟善住。得不動(dòng)心。修學(xué)漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習(xí)．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習(xí)．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無(wú)明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼于爾時(shí)自在行。自在�。�自在坐．自在臥。所以者何。彼自見無(wú)量惡不善法盡。是故彼自在行．自在住．自在坐．自在臥

　　五比丘。猶如無(wú)事無(wú)人民處。彼有野鹿。自在行．自在�。�自在伏．自在臥。所以者何。彼野鹿不在獵師境界。是故自在行．自在�。�自在伏．自在臥。如是。五比丘。比丘漏盡得無(wú)漏。心解脫．慧解脫。自知自覺(jué)自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼于爾時(shí)自在行。自在住．自在坐．自在臥。所以者何。彼自見無(wú)量惡不善法盡。是故彼自在行．自在�。�自在坐．自在臥。五比丘。是說(shuō)無(wú)余解脫。是說(shuō)無(wú)病無(wú)上安隱涅槃。是說(shuō)無(wú)老．無(wú)死．無(wú)愁憂戚．無(wú)穢污無(wú)上安隱涅槃

　　佛說(shuō)如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　羅摩經(jīng)第三竟(四千一百二十一字)

　�。ǘ�○五）

　　中阿含晡利多品五下分結(jié)經(jīng)第四(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我曾說(shuō)五下分結(jié)。汝等受持耶。諸比丘默然不答

　　世尊復(fù)再三告諸比丘。我曾說(shuō)五下分結(jié)。汝等受持耶。諸比丘亦再三默然不答

　　爾時(shí)。尊者鬘童子在彼眾中。于是。尊者鬘童子即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊曾說(shuō)五下分結(jié)。我受持之

　　世尊問(wèn)曰。鬘童子。我曾說(shuō)五下分結(jié)。汝受持耶

　　尊者鬘童子答曰。世尊曾說(shuō)初下分結(jié)。是我受持。欲恚．身見．戒�。�疑。世尊說(shuō)第五下分結(jié)。是我受持

　　世尊訶曰。鬘童子。汝云何受持我說(shuō)五下分結(jié)。鬘童子。汝從何口受持我說(shuō)五下分結(jié)耶。鬘童子。非為眾多異學(xué)來(lái)。以嬰孩童子責(zé)數(shù)喻詰責(zé)汝耶。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。意無(wú)欲想。況復(fù)欲心纏住耶。然彼性使故。說(shuō)欲使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無(wú)眾生想。況復(fù)恚心纏住耶。然彼性使故。說(shuō)恚使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無(wú)自身想。況復(fù)身見心纏住耶。然彼性使故。說(shuō)身見使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無(wú)有戒想。況復(fù)戒取心纏住耶。然彼性使故。說(shuō)戒取使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無(wú)有法想。況復(fù)疑心纏住耶。然彼性使故。說(shuō)疑使。鬘童子。非為眾多異學(xué)來(lái)。以此嬰孩童子責(zé)數(shù)喻詰責(zé)汝耶。于是。尊者鬘童子為世尊面訶責(zé)已。內(nèi)懷憂戚。低頭默然。失辯無(wú)言。如有所伺

　　彼時(shí)。世尊面前訶責(zé)鬘童子已。默然而住。爾時(shí)。尊者阿難立世尊后。執(zhí)扇扇佛。于是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。今正是時(shí)。善逝。今正是時(shí)。若世尊為諸比丘說(shuō)五下分結(jié)者。諸比丘從世尊聞已。善受善持

　　世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之

　　尊者阿難白曰。唯然。當(dāng)受教聽

　　佛言。阿難�；蛴幸粸橛�所纏。欲心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。欲轉(zhuǎn)熾盛。不可制除。是下分結(jié)。阿難�；蛴幸粸轫Ｋ�纏。恚心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。恚轉(zhuǎn)熾盛。不可制除。是下分結(jié)。阿難。或有一為身見所纏。身見心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。身見轉(zhuǎn)盛。不可制除。是下分結(jié)。阿難�；蛴幸粸榻淙∷�纏。戒取心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。戒取轉(zhuǎn)盛。不可制除。是下分結(jié)。阿難�；蛴幸粸橐伤�纏。疑心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。疑轉(zhuǎn)熾盛。不可制除。是下分結(jié)

　　阿難。若依道．依跡。斷五下分結(jié)。彼不依此道．不依此跡。斷五下分結(jié)者。終無(wú)是處。阿難。猶如有人欲得求實(shí)。為求實(shí)故。持斧入林。彼人見樹成就根．莖．枝．葉及實(shí)。彼人不截根．莖。得實(shí)歸者。終無(wú)是處。如是。阿難。若依道．依跡。斷五下分結(jié)。不依此道．不依此跡。斷五下分結(jié)者。終無(wú)是處。阿難。若依道．依跡。斷五下分結(jié)。彼依此道．依此跡。斷五下分結(jié)者。必有是處。阿難。猶如有人欲得求實(shí)。為求實(shí)故。持斧入林。彼人見樹成就根．莖．枝．葉及實(shí)。彼人截根．莖。得實(shí)歸者。必有是處。如是。阿難。若依道．依跡。斷五下分結(jié)。依此道．依此跡。斷五下分結(jié)者。必有是處

　　阿難。依何道．依何跡。斷五下分結(jié)。阿難�；蛴幸徊粸橛�所纏。若生欲纏。即知舍如真。彼知舍如真已。彼欲纏便滅。阿難。或有一不為恚所纏。若生恚纏。即知舍如真。彼知舍如真已。彼恚纏便滅。阿難。或有一不為身見所纏。若生身見纏。即知舍如真。彼知舍如真已。彼身見纏便滅。阿難�；蛴幸徊粸榻淙∷�纏。若生戒取纏。即知舍如真。彼知舍如真已。彼戒取便滅。阿難。或有一不為疑所纏。若生疑纏。即知舍如真。彼知舍如真已。彼疑纏便滅。阿難。依此道．依此跡。斷五下分結(jié)

　　阿難。猶恒伽河。其水溢岸。若有人來(lái)彼岸。有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河。其水溢岸。我于彼岸有事欲度。身無(wú)有力令我安隱浮至彼岸。阿難。當(dāng)知彼人無(wú)力。如是。阿難。若有人覺(jué)．滅．涅槃。其心不向而不清凈。不住解脫。阿難。當(dāng)知此人如彼羸人無(wú)有力也。阿難。猶恒伽河。其水溢岸。若有人來(lái)彼岸。有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河。其水溢岸。我于彼岸有事欲度。身今有力令我安隱浮至彼岸。阿難。當(dāng)知彼人有力。如是。阿難。若有人覺(jué)．滅．涅槃。心向清凈而住解脫。阿難。當(dāng)知此人如彼力人

　　阿難。猶如山水。甚深極廣。長(zhǎng)流駛疾。多有所漂。其中無(wú)船。亦無(wú)橋梁�；蛴腥藖�(lái)彼岸。有事則便求度。彼求度時(shí)而作是念。今此山水甚深極廣。長(zhǎng)流駛疾。多有所漂。其中無(wú)船。亦無(wú)橋梁而可度者。我于彼岸有事欲度。當(dāng)以何方便令我安隱至彼岸耶。復(fù)作是念。我今寧可于此岸邊收聚草木�？`作椑栰。乘之而度。彼便岸邊收聚草木�？`作椑栰。乘之而度。安隱至彼。如是。阿難。若有比丘攀緣厭離。依于厭離。住于厭離。止息身惡故。心入離．定故。離欲．離惡不善之法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。得初禪成就游。彼依此處。觀覺(jué)興衰。彼依此處。觀覺(jué)興衰已。住彼必得漏盡。設(shè)住彼不得漏盡者。必當(dāng)升進(jìn)得止息處

　　云何升進(jìn)得止息處。彼覺(jué)．觀已息。內(nèi)靖．一心。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀。定生喜．樂(lè)。得第二禪成就游。彼依此處。觀覺(jué)興衰。彼依此處。觀覺(jué)興衰已。住彼必得漏盡。設(shè)住彼不得漏盡者。必當(dāng)升進(jìn)得止息處。云何升進(jìn)得止息處。彼離于喜欲。舍無(wú)求游。正念正智而身覺(jué)樂(lè)。謂圣所說(shuō)．圣所舍．念．樂(lè)住．室。得第三禪成就游。彼依此處。觀覺(jué)興衰。彼依此處。觀覺(jué)興衰已。住彼必得漏盡。設(shè)住彼不得漏盡者。必當(dāng)升進(jìn)得止息處。云何升進(jìn)得止息處。彼樂(lè)滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂(lè)．舍．念．清凈。得第四禪成就游。彼依此處。觀覺(jué)興衰。彼依此處。觀覺(jué)興衰已。住彼必得漏盡。設(shè)住彼不得漏盡者。必當(dāng)升進(jìn)得止息處

　　云何升進(jìn)得止息處。彼度一切色想。滅有礙想。不念若干想。無(wú)量空。是無(wú)量處成就游。彼依此處。觀覺(jué)興衰。彼依此處．觀覺(jué)興衰已。住彼必得漏盡。設(shè)住彼不得漏盡者。必當(dāng)升進(jìn)得止息處。云何升進(jìn)得止息處。彼度一切無(wú)量空處。無(wú)量識(shí)。是無(wú)量識(shí)處成就游。彼依此處。觀覺(jué)興衰。彼依此處。觀覺(jué)興衰已。住彼必得漏盡。設(shè)住彼不得漏盡者。必當(dāng)升進(jìn)得止息處。云何升進(jìn)得止息處。彼度一切無(wú)量識(shí)處。無(wú)所有。無(wú)所有處成就游。彼若有所覺(jué)。或樂(lè)或苦。或不苦不樂(lè)。彼觀此覺(jué)無(wú)常。觀興衰．觀無(wú)欲．觀滅．觀斷．觀舍。彼如是觀此覺(jué)無(wú)常。觀興衰．觀無(wú)欲．觀滅．觀斷．觀舍已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖。便般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　猶去村不遠(yuǎn)。有大芭蕉。若人持斧破芭蕉樹。破作片。破為十分。或作百分。破為十分�；蜃靼俜忠�。便擗葉葉。不見彼節(jié)。況復(fù)實(shí)耶。阿難。如是比丘若有所覺(jué)。或樂(lè)或苦。或不苦不樂(lè)。彼觀此覺(jué)無(wú)常。觀興衰．觀無(wú)欲．觀滅．觀斷．觀舍。彼如是觀此覺(jué)無(wú)常。觀興衰．觀無(wú)欲．觀滅．觀斷．觀舍已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖已。便般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　于是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。世尊為諸比丘依依立依。說(shuō)舍離漏。說(shuō)過(guò)度漏。然諸比丘不速得無(wú)上。謂畢究竟盡

　　世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。甚奇。甚特。我為諸比丘依依立依。說(shuō)舍離漏。說(shuō)過(guò)度漏。然諸比丘不速得無(wú)上。謂畢究竟盡。所以者何。人有勝如故。修道便有精粗。修道有精粗故。人便有勝如。阿難。是故我說(shuō)人有勝如

　　佛說(shuō)如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　五下分結(jié)經(jīng)第四竟(二千三百二十六字)

　�。ǘ�○六）

　　中阿含晡利多品心穢經(jīng)第五

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若比丘．比丘尼不拔心中五穢。不解心中五縛者。是為比丘．比丘尼說(shuō)必退法。云何不拔心中五穢。或有一疑世尊。猶豫．不開意．不解意．意不靖。若有一疑世尊。猶豫．不開意．不解意．意不靖者。是謂不拔第一心穢。謂于世尊也。如是法．戒．教。若有諸梵行。世尊所稱譽(yù)。彼便責(zé)數(shù)．輕易．觸嬈．侵害。不開意．不解意．意不靖。是謂第五不拔心中穢。謂于梵行也

　　云何不解心中五縛�；蛴幸簧聿浑x染．不離欲．不離愛(ài)．不離渴。若有身不離染．不離欲．不離愛(ài)．不離渴者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若有此心不趣向。不靖．不�。�不解。自方便斷燕坐者。是謂第一不解心縛。謂身也。復(fù)次。于欲不離染．不離欲．不離愛(ài)．不離渴。若有于欲不離染．不離欲．不離愛(ài)．不離渴者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若有此心不趣向。不靖．不�。�不解。自方便斷燕坐者。是謂第二不解心縛。謂欲也

　　復(fù)次。有一所說(shuō)圣義相應(yīng)。柔軟無(wú)疑蓋。謂說(shuō)戒．說(shuō)定．說(shuō)慧．說(shuō)解脫．說(shuō)解脫知見．說(shuō)損．說(shuō)不聚會(huì)．說(shuō)少欲．說(shuō)知足．說(shuō)斷．說(shuō)無(wú)欲．說(shuō)滅．說(shuō)燕坐．說(shuō)緣起。如是比丘。沙門所說(shuō)者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若有此心不趣向。不靖．不�。�不解。自方便斷燕坐者。是謂第三不解心縛。謂說(shuō)也。復(fù)次。數(shù)道俗共會(huì)。調(diào)亂．憍慠．不學(xué)問(wèn)。若有數(shù)道俗共會(huì)。調(diào)亂．憍慠．不學(xué)問(wèn)者。彼心不趣向．不靖．不�。�不解。自方便斷燕坐。若此心不趣向。不靖．不�。�不解。自方便斷燕坐者。是謂第四不解心縛。謂聚會(huì)也

　　復(fù)次。少有所得故。于其中間住。不復(fù)求升進(jìn)。若有少所得故。于其中間住。不復(fù)求升進(jìn)者。彼心不趣向。不靖．不�。�不解。自方便斷燕坐。若此心不趣向。不靖．不�。�不解。自方便斷燕坐者。是謂第五不解心縛。謂升進(jìn)也。若有比丘．比丘尼不拔此心中五穢。及不解此心中五縛者。是謂比丘．比丘尼必退法也。若有比丘．比丘尼善拔心中五穢。善解心中五縛者。是謂比丘．比丘尼清凈法

　　云何善拔心中五穢。或有一不疑世尊。不猶豫．開意．意解．意靖。若有不疑世尊。不猶豫．開意．意解．意靖者。是謂第一善拔心中穢。謂于世尊也。如是法．戒．教。若有梵行。世尊所稱譽(yù)。彼不責(zé)數(shù)．不輕易．不觸嬈．不侵害。開意．意解．意靖。是謂第五善拔心中穢。謂于梵行也

　　云何解心中五縛。或有一身離染．離欲．離愛(ài)．離渴。若有身離染．離欲．離愛(ài)．離渴者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐者。是謂第一解心中縛。謂身也。復(fù)次。于欲離染．離欲．離愛(ài)．離渴。若有于欲離染．離欲．離愛(ài)．離渴者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若有此心趣向。靖．�。�解。自方便斷燕坐者。是謂第二解心中縛。謂欲也

　　復(fù)次。有一所說(shuō)。圣義相應(yīng)。柔軟無(wú)疑蓋。謂說(shuō)戒．說(shuō)定．說(shuō)慧．說(shuō)解脫．說(shuō)解脫知見．說(shuō)損．說(shuō)不聚會(huì)．說(shuō)少欲．說(shuō)知足．說(shuō)斷．說(shuō)無(wú)欲．說(shuō)滅．說(shuō)燕坐．說(shuō)緣起。如是比丘。沙門所說(shuō)者。彼心趣向。靖．�。�解。自方便斷燕坐。若有此心趣向。靖．�。�解。自方便斷燕坐者。是謂第三解心中縛。謂說(shuō)也。復(fù)次。不數(shù)道俗共會(huì)。不調(diào)亂．不憍慠學(xué)問(wèn)。若有不數(shù)道俗共會(huì)。不調(diào)亂．不憍慠學(xué)問(wèn)者。彼心趣向。靖．�。�解。自方便斷燕坐。若有此心趣向。靖．�。�解。自方便斷燕坐者。是謂第四解心中縛。謂不聚會(huì)也

　　復(fù)次。少有所得故。于其中間不住。復(fù)求升進(jìn)。若有少所得故。于其中間不住。復(fù)求升進(jìn)者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若此心趣向。靖．�。�解。自方便斷燕坐者。是謂第五解心中縛。謂升進(jìn)也。若有比丘．比丘尼善拔此心中五穢。及善解此心中五縛者。是謂比丘．比丘尼清凈法。彼住此十支已。復(fù)修習(xí)五法

　　云何為五。修欲定心成就斷如意足。依離．依無(wú)欲．依滅．依舍。趣向非品。修精進(jìn)定．心定．思惟定成就斷如意足。依離．依無(wú)欲．依滅．依舍。趣向非品。堪任第五。彼成就此堪任等十五法。成就自受者。必知必見。必正盡覺(jué)。至甘露門。近住涅槃。我說(shuō)無(wú)不至涅槃。猶如雞生十卵。或十二。隨時(shí)覆蓋。隨時(shí)溫暖。隨時(shí)看視。雞設(shè)有放逸者。彼中或雞子以[此/束]以足。啄破其卵。自安隱出者。彼為第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者。必知必見。必正盡覺(jué)。必至甘露門。近住涅槃。我說(shuō)無(wú)不得涅槃

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　心穢經(jīng)第五竟(一千三百九十九字)

　　(七千八百四十六字)(第五后誦)