中阿含經 第二十六卷

　　中阿含經 第二十六卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ㄒ弧鹑�）因品師子吼經第七(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游拘樓瘦。在劍磨瑟曇拘樓都邑

　　爾時。世尊告諸比丘。此中有第一沙門。第二．第三．第四沙門。此外更無沙門．梵志。異道一切空無沙門．梵志。汝等隨在眾中。作如是正師子吼。比丘�；蛴挟悓W來問汝等。諸賢。汝有何行。有何力。有何智。令汝等作如是說。此有第一沙門。第二．第三．第四沙門。此外更無沙門．梵志。異道一切空無沙門．梵志。汝等隨在眾中。作如是正師子吼

　　比丘。汝等應如是答異學。諸賢。我世尊有知有見。如來．無所著．等正覺說四法。因此四法故。令我等作如是說。此有第一沙門。第二．第三．第四沙門。此外更無沙門．梵志。異道一切空無沙門．梵志。我等隨在眾中。作如是正師子吼。云何為四。諸賢。我等信尊師．信法．信戒德具足。愛敬同道。恭恪奉事。諸賢。我世尊有知有見。如來．無所著．等正覺說此四法。因此四法故。令我等作如是說。此有第一沙門。第二．第三．第四沙門。此外更無沙門．梵志。異道一切空無沙門．梵志。我等隨在眾中。作如是正師子吼

　　比丘。異學或復作是說。諸賢。我等亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。戒德具足。謂我戒也。愛敬同道。恭恪奉事。謂我同道出家及在家者也。諸賢。沙門瞿曇及我等此二種說。有何勝。有何意。有何差別耶。比丘。汝等應如是問異學。諸賢。為一究竟。為眾多究竟耶。比丘。若異學如是答。諸賢。有一究竟。無眾多究竟。比丘。汝等復問異學。諸賢。為有欲者得究竟是耶。為無欲者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。無欲者得究竟是。非有欲者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸賢。為有恚者得究竟是耶。為無恚者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。無恚者得究竟是。非有恚者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸賢。為有癡者得究竟是耶。為無癡者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無癡者得究竟是。非有癡者得究竟是

　　比丘。汝等復問異學。諸賢。為有愛．有受者得究竟是耶。為無愛．無受者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無愛．無受者得究竟是。非有愛．有受者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸賢。為無慧．不說慧者得究竟是耶。為有慧．說慧者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。有慧．說慧者得究竟是。非無慧．不說慧者得究竟是。比丘。汝等復問異學。諸賢。為有憎．有諍者得究竟是耶。為無憎．無諍者得究竟是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無憎．無諍者得究竟是。非有憎．有諍者得究竟是

　　比丘。汝等為異學應如是說。諸賢。是為如汝等說有一究竟是。非眾多究竟是。無欲者得究竟是。非有欲者得究竟是。無恚者得究竟是。非有恚者得究竟是。無癡者得究竟是。非有癡者得究竟是。無愛．無受者得究竟是。非有愛．有受者得究竟是。有慧．說慧者得究竟是。非無慧．不說慧者得究竟是。無憎．無諍者得究竟是。非有憎．有諍者得究竟是。若有沙門．梵志依無量見。彼一切依猗二見。有見及無見也。若依有見者。彼便著有見。依猗有見。猗住有見。憎諍無見。若依無見者。彼便著無見。依猗無見。猗住無見。憎諍有見

　　若有沙門．梵志不知因．不知習．不知滅．不知盡．不知味．不知患．不知出要如真者。彼一切有欲．恚．有癡．有愛．有受．無慧．非說慧．有憎．有諍。彼則不離生老病死。亦不能脫愁戚啼哭．憂苦懊惱。不得苦邊。若有沙門．梵志于此見知因．知習．知滅．知盡．知味．知患．知出要如真者。彼一切無欲．無恚．無癡．無愛．無受．有慧．說慧．無憎．無諍。彼則得離生老病死。亦能得脫愁戚啼哭．憂苦懊惱。則得苦邊

　　或有沙門．梵志施設斷受。然不施設斷一切受。施設斷欲受。不施設斷戒受．見受．我受。所以者何。彼沙門．梵志不知三處如真。是故彼雖施設斷受。然不施設斷一切受。復有沙門．梵志施設斷受。然不施設斷一切受。施設斷欲受．戒受。不施設斷見受．我受。所以者何。彼沙門．梵志不知二處如真。是故彼雖施設斷受。然不施設斷一切受。復有沙門．梵志施設斷受。然不施設斷一切受。施設斷欲受．戒受．見受。不施設斷我受。所以者何。彼沙門．梵志不知一處如真。是故彼雖施設斷受。然不施設斷一切受。如是法．律。若信尊師者。彼非正．非第一。若信法者。亦非正．非第一。若具足戒德者。亦非正．非第一。若愛敬同道．恭恪奉事者。亦非正．非第一

　　若有如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼施設斷受。于現(xiàn)法中施設斷一切受。施設斷欲受．戒受．見受．我受。此四受何因何習。從何而生。以何為本。此四受因無明。習無明。從無明生。以無明為本。若有比丘無明已盡。明已生者。彼便從是不復更受欲受．戒受．見受．我受。彼不受已。則不恐怖。不恐怖已。便斷因緣。必般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是正法．律。若信尊師者。是正．是第一。若信法者。是正．是第一。若戒德具足者。是正．是第一。若愛敬同道．恭恪奉事者。是正．是第一

　　諸賢。我等有是行。有是力。有是智。因此故令我等作如是說。此有第一沙門。第二．第三．第四沙門。此外更無沙門．梵志。異道一切空無沙門．梵志。以是故。我等隨在眾中。作如是正師子吼

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　師子吼經第七竟(一千六百九十字)

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　　中阿含因品優(yōu)曇婆邏經第八(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游王舍城。在竹林伽蘭哆園

　　爾時。有一居士名曰實意。彼于平旦從王舍城出。欲往詣佛供養(yǎng)禮事。于是。實意居士作如是念。且置詣佛。世尊或能宴坐及諸尊比丘。我寧可往優(yōu)曇婆邏林詣異學園。于是。實意居士即往優(yōu)曇婆邏林詣異學園

　　彼時。優(yōu)曇婆邏林異學園中。有一異學名曰無恚。在彼中尊為異學師。眾人所敬。多所降伏。為五百異學之所推宗。在眾調亂。音聲高大。說種種鳥論。語論．王論．賊論．斗諍論．飲食論．衣被論．婦女論．童女論．淫女論．世俗論．非道論．海論．國論。如是比說種種鳥論。皆集在彼坐。于是。異學無恚遙見實意居士來。即敕己眾。皆令嘿然。諸賢。汝等莫語嘿然。樂嘿然。各自斂攝。所以者何。實意居士來。是沙門瞿曇弟子。若有沙門瞿曇弟子名德高遠。所可宗重。在家住止。居王舍城者。彼為第一。彼不語。樂嘿然。自收斂。若彼知此眾嘿然住者。彼或能來。于是。異學無恚令眾嘿然。自亦嘿然

　　于是。實意居士往詣異學無恚所。共相問訊。卻坐一面。實意居士語曰。無恚。我佛世尊若在無事處山林樹下�；蜃「邘r。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。是佛世尊如斯之比。在無事處山林樹下�；蜃「邘r。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐。安隱快樂。彼佛世尊初不一日一夜共聚集會。如汝今日及眷屬也

　　于是。異學無恚語曰。居士。止。止。汝何由得知。沙門瞿曇空慧解脫。此不足說�；蛳鄳�或不相應�；蝽樆虿豁�。彼沙門瞿曇行邊至邊。樂邊至邊。住邊至邊。猶如瞎牛在邊地食。行邊至邊。樂邊至邊。住邊至邊。彼沙門瞿曇亦復如是。居士。若彼沙門瞿曇來此眾者。我以一論滅彼。如弄空瓶。亦當為彼說瞎牛喻

　　于是。異學無恚告己眾曰。諸賢。沙門瞿曇儻至此眾。若必來者。汝等莫敬。從坐而起。叉手向彼。莫請令坐。豫留一座。彼到此已。作如是語。瞿曇。有座。欲坐隨意

　　爾時。世尊在于宴坐。以凈天耳出過于人。聞實意居士與異學無恚共論如是。則于晡時從宴坐起。往詣優(yōu)曇婆邏林異學園中。異學無恚遙見世尊來。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛。贊曰。善來。沙門瞿曇。久不來此。愿坐此座

　　彼時。世尊作如是念。此愚癡人。自違其要。世尊知已。即坐其床。異學無恚便與世尊共相問訊。卻坐一面。世尊問曰。無恚。向與實意居士共論何事。以何等故集在此坐

　　異學無恚答曰。瞿曇。我等作是念。沙門瞿曇有何等法。謂教訓弟子。弟子受教訓已。令得安隱。盡其形壽。凈修梵行。及為他說。瞿曇。向與實意居士共論如是。以是之故。集在此坐

　　實意居士聞彼語已。便作是念。此異學無恚異哉妄語。所以者何。在佛面前欺誑世尊。世尊知已。語曰。無恚。我法甚深。甚奇。甚特。難覺難知。難見難得。謂我教訓弟子。弟子受教訓已。盡其形壽。凈修梵行。亦為他說。無恚。若汝師宗所可不了憎惡行者。汝以問我。我必能答。令可汝意

　　于是。調亂異學眾等同音共唱。高大聲曰。沙門瞿曇甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。乃能自舍己宗。而以他宗隨人所問于是。異學無恚自敕己眾。令嘿然已。問曰。瞿曇。不了可憎行。云何得具足。云何不得具足

　　于是。世尊答曰。無恚�；蛴猩抽T．梵志[仁-二+果]形無衣�；蛞允譃橐��；蛞匀~為衣�；蛞灾闉橐�。或不以瓶取水�；虿灰詸溔∷�。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往．不遣信。不求來尊。不善尊。不住尊。若有二人食。不在中食。不懷姙家食。不畜狗家食。設使家有糞蠅飛來而不食。不啖魚。不食肉。不飲酒。不飲惡水。或都無所飲。學無飲行�；蜞⒁豢�。以一口為足�；蚨�．三．四。乃至七口。以七口為足。或食一得。以一得為足。或二．三．四乃至七得。以七得為足�；蛉找皇�。以一食為足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食為足

　　或食菜茹�；蚴嘲拮��；蚴砙木*祭]米�；蚴畴s[麩-夫+黃]�；蚴愁^頭邏食。或食粗食�；蛑翢o事處。依于無事�；蚴掣��；蚴彻��；蚴匙月涔��；虺诌B合衣�；虺置�衣�；虺诸^舍衣�；虺置�頭舍衣�；虺秩�皮�；虺执┢�。或持全穿皮�；虺稚�發(fā)�；虺志幇l(fā)�；虺稚⒕幇l(fā)�；蛴刑臧l(fā)�；蛴刑觏殹；蛱觏毎l(fā)�；蛴邪伟l(fā)�；蛴邪雾��；虬雾毎l(fā)�；蜃×�斷坐。或修蹲行�；蛴信P刺。以刺為床。或有臥果。以果為床�；蛴惺滤�。晝夜手抒。或有事火。竟昔然之�；蚴氯赵伦鸬v大德。叉手向彼。如此之比。受無量苦。學煩熱行。無恚。于意云何。不了可憎行如是。為具足。為不具足

　　異學無恚答曰。瞿曇。如是不了可憎行為具足。非不具足

　　世尊復語曰。無恚。我為汝說此不了可憎具足行為無量穢所污

　　異學無恚問曰。瞿曇云何為我說此不了可憎具足行為無量穢所污耶

　　世尊答曰。無恚�；蛴幸磺蹇嘈锌嘈�。因此清苦行苦行。惡欲．念欲。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。惡欲．念欲者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。仰視日光。吸服日氣。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。仰視日光。吸服日氣者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而自貢高。得清苦行苦行已。心便系著。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而自貢高。得清苦行苦行已。心便系著者。是謂。無恚。行苦行者穢

　　復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。自貴賤他。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。自貴賤他者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。無恚�；蛴幸磺蹇嘈锌嘈�。因此清苦行苦行。往至家家而自稱說。我行清苦。我行甚難。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自稱說。我行清苦。我行甚難。者。是謂。無恚。行苦行者穢

　　復次。無恚�；蛴幸磺蹇嘈锌嘈小Ｒ虼饲蹇嘈锌嘈�。若見沙門．梵志為他所敬重．供養(yǎng)．禮事者。便起嫉妒言。何為敬重．供養(yǎng)．禮事彼沙門．梵志。應敬重．供養(yǎng)．禮事于我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養(yǎng)．禮事者。便起嫉妒言。何為敬重．供養(yǎng)．禮事彼沙門．梵志。應敬重．供養(yǎng)．禮事于我。所以者何。我行苦行。者。是謂。無恚。行苦行者穢

　　復次。無恚�；蛴幸磺蹇嘈锌嘈�。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養(yǎng)．禮事者。便面訶此沙門．梵志言。何為敬重．供養(yǎng)．禮事。汝多欲．多求．常食。食根種子．樹種子．果種子．節(jié)種子．種子為五。猶如暴雨。多所傷害五谷種子。嬈亂畜生及于人民。如是。彼沙門．梵志數(shù)入他家亦復如是。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養(yǎng)．禮事者。便面訶此沙門．梵志言。何為敬重．供養(yǎng)．禮事。汝多欲．多求．常食。食根種子．樹種子．果種子．節(jié)種子．種子為五。猶如暴雨。多所傷害五谷種子。嬈亂畜生及于人民。如是。彼沙門．梵志數(shù)入他家亦復如是。者。是謂。無恚。行苦行者穢

　　復次。無恚�；蛴幸磺蹇嘈锌嘈小Ｒ虼饲蹇嘈锌嘈�。有愁癡恐怖．恐懼密行．疑恐失名．增伺放逸。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。有愁癡恐怖．恐懼密行．疑恐失名．增伺放逸者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。無恚�；蛴幸磺蹇嘈锌嘈小Ｒ虼饲蹇嘈锌嘈�。生身見．邊見．邪見．見�。�難為。意無節(jié)限。為諸沙門．梵志可通法而不通。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。生身見．邊見．邪見．見取．難為。意無節(jié)限。為沙門．梵志可通法而不通者。是謂。無恚。行苦行者穢

　　復次。無恚�；蛴幸磺蹇嘈锌嘈�。因此清苦行苦行。嗔．纏．不語結．慳．嫉．諛諂．欺誑．無慚．無愧。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。嗔．纏．不語結．慳．嫉．諛諂．欺誑．無慚．無愧者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。無恚�；蛴幸磺蹇嘈锌嘈小Ｒ虼饲蹇嘈锌嘈�。妄言．兩舌．粗言．綺語。具惡戒。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言．兩舌．粗言．綺語。具惡戒者。是謂。無恚。行苦行者穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不信．懈怠。無正念正智。有惡慧。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不信．懈怠。無正念正智．有惡慧者。是謂。無恚。行苦行者穢。無恚。我不為汝說此不了可憎具足行。無量穢所污耶

　　異學無恚答曰。如是。瞿曇為我說此不了可憎具足行。無量穢所污

　　無恚。我復為汝說此不了可憎具足行。不為無量穢所污

　　異學無恚復問曰。云何瞿曇為我說此不了可憎具足行。不為無量穢所污耶

　　世尊答曰。無恚�；蛴幸磺蹇嘈锌嘈小Ｒ虼饲蹇嘈锌嘈�。不惡欲．不念欲。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不惡欲．不念欲者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不視日光。不服日氣。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不視日光。不服日氣者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復次。無恚�；蛴幸磺蹇嘈锌嘈�。因此清苦行苦行而不貢高。得清苦行苦行已。心不系著。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而不貢高。得清苦行苦行已。心不系著者。是謂。無恚。行苦行者無穢

　　復次。無恚�；蛴幸磺蹇嘈锌嘈�。因此清苦行苦行。不自貴．不賤他。無恚。若一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不自貴．不賤他者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復次。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不至家家而自稱說。我行清苦行。我行甚難。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不至家家而自稱說。我行清苦行。我行甚難。者。是謂。無恚。行苦行者無穢

　　復次。無恚�；蛴幸磺蹇嘈锌嘈�。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養(yǎng)．禮事者。不起嫉妒言。何為敬重．供養(yǎng)．禮事彼沙門．梵志。應敬重．供養(yǎng)．禮事于我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養(yǎng)．禮事者。不起嫉妒言。何為敬重．供養(yǎng)．禮事彼沙門．梵志。應敬重．供養(yǎng)．禮事于我。所以者何。我行苦行。者。是謂。無恚。行苦行者無穢

　　復次。無恚�；蛴幸磺蹇嘈锌嘈�。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養(yǎng)．禮事者。不面訶此沙門．梵志言。何為敬重．供養(yǎng)．禮事。汝多欲．多求．常食。食根種子．樹種子．果種子．節(jié)種子．種子為五。猶如暴雨。多所傷害五谷種子。嬈亂畜生及于人民。如是。彼沙門．梵志數(shù)入他家亦復如是。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養(yǎng)．禮事者。不面訶此沙門．梵志言。何為敬重．供養(yǎng)．禮事。汝多欲．多求．常食。食根種子．樹種子．果種子．節(jié)種子．種子為五。猶如暴雨。多所傷害五谷種子。嬈亂畜生及于人民。如是。彼沙門．梵志數(shù)入他家亦復如是。者。是謂。無恚。行苦行者無穢

　　復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁癡恐怖．不恐懼密行．不疑恐失名．不增伺放逸。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁癡恐怖．不恐懼密行．不疑恐失名．不增伺放逸者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復次。無恚�；蛴幸磺蹇嘈锌嘈�。因此清苦行苦行。不生身見．邊見．邪見．見�。�不難為。意無節(jié)限。為諸沙門．梵志可通法而通。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不生身見．邊見．邪見．見�。�不難為。意無節(jié)限。為諸沙門．梵志可通法而通者。是謂。無恚。行苦行者無穢

　　復次。無恚�；蛴幸磺蹇嘈锌嘈小Ｒ虼饲蹇嘈锌嘈�。無嗔．纏．不語結．慳．嫉．諛諂．欺誑．無慚．無愧。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。無嗔．纏．不語結．慳．嫉．諛諂．欺誑．無慚．無愧者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復次。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不妄言．兩舌．粗言．綺語。不具惡戒。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不妄言．兩舌．粗言．綺語。不具惡戒者。是謂。無恚。行苦行者無穢。復次。無恚�；蛴幸磺蹇嘈锌嘈�。因此清苦行苦行。無不信．懈怠。有正念正智。無有惡慧。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。無不信．懈怠。有正念正智．無惡慧者。是謂。無恚。行苦行者無穢。無恚。我不為汝說此不了可憎具足行。不為無量穢所污耶

　　異學無恚答曰。如是。瞿曇為我說此不了可憎具足行。不為無量穢所污

　　異學無恚問曰。瞿曇。此不了可憎行。是得第一．得真實耶

　　世尊答曰。無恚。此不了可憎行。不得第一．不得真實。然有二種。得皮．得節(jié)

　　異學無恚復問曰。瞿曇。云何此不了可憎行得表皮耶

　　世尊答曰。無恚。此或有一沙門梵志行四行。不殺生．不教殺．不同殺。不偷．不教偷．不同偷．不取他女．不教取他女．不同取他女。不妄言．不教妄言．不同妄言。彼行此四行。樂而不進。心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲喜心與舍俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。無恚。于意云何。如是此不了可憎行得表皮耶

　　無恚答曰。瞿曇。如是此不了可憎行得表皮也。瞿曇。云何此不了可憎行得節(jié)耶

　　世尊答曰。無恚。或有一沙門梵志行四行。不殺生．不教殺．不同殺。不偷．不教偷．不同偷。不取他女．不教取他女．不同取他女。不妄言．不教妄言．不同妄言。彼行此四行。樂而不進。彼有行有相貌。憶本無量昔所經歷�；蛞簧�．二生．百生．千生．成劫．敗劫．無量成敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久�。�如是壽命訖。此死生彼。彼死生此。我生在此如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久�。�如是壽命訖。無恚。于意云何。如是此不了可憎行得節(jié)耶

　　無恚答曰。瞿曇。如是此不了可憎行得節(jié)也。瞿曇。云何此不了可憎行得第一．得真實耶

　　世尊答曰。無恚。或有一沙門梵志行四行。不殺生．不教殺．不同殺．不偷．不教偷．不同偷．不取他女。不教取他女．不同取他女。不妄言．不教妄言．不同妄言。彼行此四行。樂而不進。彼以清凈天眼出過于人。見此眾生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見其如真。若此眾生成就身惡行�？冢�意惡行。誹謗圣人。邪見成就邪見業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行�？冢�意妙行。不誹謗圣人。正見成就正見業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃生天上。無恚。于意云何。如是此不了可憎行得第一．得真實耶

　　無恚答曰。瞿曇。如是此不了可憎行得第一．得真實也。瞿曇。云何此不了可憎行作證故。沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶

　　世尊答曰。無恚。非因此不了可憎行作證故。我弟子依我行梵行也。無恚。更有異。最上．最妙．最勝。為彼證故。我弟子依我行梵行

　　于是。調亂異學眾等發(fā)高大聲。如是。如是。為彼證故。沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行

　　于是。異學無恚自敕己眾。令默然已。白曰。瞿曇。何者更有異。最上．最妙．最勝。為彼證故。沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行耶

　　于是。世尊答曰。無恚。若如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。出于世間。彼舍五蓋心穢慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。彼已如是定心清凈。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。亦知此漏．知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。無恚。是謂更有異。最上．最妙．最勝。為彼證故。我弟子依我行梵行

　　于是。實意居士語曰。無恚。世尊在此。汝今可以一論滅。如[打-丁+(上/下)]空瓶。說如瞎牛在邊地食

　　世尊聞已。語異學無恚曰。汝實如是說耶

　　異學無恚答曰。實如是。瞿曇

　　世尊復問曰。無恚。汝頗曾從長老舊學所聞如是。過去如來．無所著．等正覺。若有無事處山林樹下�；蛴懈邘r。寂無音聲。遠離．無惡。無有人民。隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下�；蜃「邘r。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐。安隱快樂。彼初不一日一夜共聚集會。如汝今日及眷屬耶

　　異學無恚答曰。瞿曇。我曾從長老舊學所聞如是。過去如來．無所著．等正覺。若有無事處山林樹下。或有高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下�；蜃「邘r。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐。安隱快樂。初不一日一夜共聚集會。如我今日及眷屬也

　　無恚。汝不作是念。如彼世尊在無事處山林樹下。或住高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐。安隱快樂。彼沙門瞿曇學正覺道耶

　　異學無恚答曰。瞿曇。我若知者。何由當復作如是說。一論便滅。如弄空瓶。說瞎牛在邊地食耶

　　世尊語曰。無恚。我今有法善善相應。彼彼解脫句能以作證。如來以此自稱無畏。諸比丘我弟子來。無諛諂。不欺誑。質直無虛。我訓隨教已。必得究竟智。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪師故說法。汝莫作是念。以師還汝。我其為汝說法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪弟子故說法。汝莫作是念。弟子還汝。我其為汝說法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪供養(yǎng)故說法。汝莫作是念。供養(yǎng)還汝。我其為汝說法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪稱譽故說法。汝莫作是念。稱譽還汝。我其為汝說法。無恚。若汝作是念。我若有法善善相應。彼彼解脫句能以作證。彼沙門瞿曇。奪我滅我者。汝莫作是念。以法還汝。我其為汝說法

　　于是。大眾默然而住。所以者何。彼為魔王所制持故。彼時。世尊告實意居士曰。汝看此大眾默然而住。所以者何。彼為魔王所制持故。彼令異學眾無有一異學作是念。我試于沙門瞿曇所修行梵行

　　世尊知已。為實意居士說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起。便接實意居士臂。以神足飛。乘虛而去

　　佛說如是。實意居士聞佛所說。歡喜奉行

　　優(yōu)曇婆邏經第八竟(五千八百九十八字)

　　（一○五）

　　中阿含因品愿經第九(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。有一比丘在遠離獨任。閑居靜處。宴坐思惟。心作是念。世尊慰勞共我語言。為我說法。得具足戒而不廢禪。成就觀行于空靜處。于是。比丘作是念已。則于晡時從宴坐起。往詣佛所

　　世尊遙見彼比丘來。因彼比丘故。告諸比丘。汝等當愿世尊慰勞共我語言。為我說法。得具足戒而不廢禪。成就觀行于空靜處。比丘。當愿我有親族。令彼因我身壞命終。必升善處。乃生天上。得具足戒而不廢禪。成就觀行于空靜處。比丘。當愿諸施我衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。令彼此施有大功德。有大光明。獲大果報。得具足戒而不廢禪。成就觀行于空靜處

　　比丘。當愿我能忍饑渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐。得具足戒而不廢禪。成就觀行于空靜處。比丘。當愿我堪耐不樂。若生不樂。心終不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行于空靜處。比丘。當愿我堪耐恐怖。若生恐怖。心終不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行于空靜處。比丘。當愿我若生三惡不善之念欲念．恚念．害念。為此三惡不善之念。心終不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行于空靜處

　　比丘。當愿我離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。得具足戒而不廢禪。成就觀行于空靜處。比丘。當愿我三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已。便得苦邊。得具足戒而不廢禪。成就觀行于空靜處。比丘。當愿我三結已盡。淫．怒．癡薄。得一往來天上人間。一往來已。便得苦邊。得具足戒而不廢禪。成就觀行于空靜處。比丘。當愿我五下分結盡。生于彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世。得具足戒而不廢禪。成就觀行于空靜處

　　比丘。當愿我息．解脫。離色得無色。如其像定。身作證成就游。以慧而觀斷漏．知漏。得具足戒而不廢禪。成就觀行于空靜處。比丘。當愿我如意足．天耳智．他心智．宿命智．生死智。諸漏已盡而得無漏。心解脫�；劢饷�。于現(xiàn)法中自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。得具足戒而不廢禪。成就觀行于空靜處

　　于是。彼比丘聞佛所說。善受善持。即從坐起�；�首佛足。繞三匝而去。彼比丘受佛此教。閑居靜處。宴坐思惟。修行精勤。心無放逸。因閑居靜處。宴坐思惟。修行精勤。心無放逸故。若族姓子所為。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道者。唯無上梵行訖。于現(xiàn)法中自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼尊者知法已。至得阿羅訶

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　愿經第九竟(八百六十五字)

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　　中阿含因品想經第十(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若有沙門．梵志于地有地想。地即是神。地是神所。神是地所。彼計地即是神已。便不知地。如是水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。彼于凈有凈想。凈即是神。凈是神所。神是凈所。彼計凈即是神已。便不知凈。無量空處．無量識處．無所有處．非有想非無想處．一．別．若干．見．聞．識．知。得觀意所念．意所思。從此世至彼世。從彼世至此世。彼于一切有一切想。一切即是神。一切是神所。神是一切所。彼計一切即是神已。便不知一切

　　若有沙門．梵志于地則知地。地非是神。地非神所。神非地所。彼不計地即是神已。彼便知地。如是水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。彼于凈則知凈。凈非是神。凈非神所。神非凈所。彼不計凈即是神已。彼便知凈。無量空處．無量識處．無所有處．非有想非無想處．一．別．若干．見．聞．識．知。得觀意所念．意所思。從此世至彼世。從彼世至此世。彼于一切則知一切。一切非是神。一切非神所。神非一切所。彼不計一切即是神已。彼便知一切

　　我于地則知地。地非是神。地非神所。神非地所。我不計地即是神已。我便知地。如是水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。我于凈則知凈。凈非是神。凈非神所。神非凈所。我不計凈即是神已。我便知凈。無量空處．無量識處．無所有處．非有想非無想處．一．別．若干．見．聞．識．知。得觀意所念．意所思。從此世至彼世。從彼世至此世。我于一切則知一切。一切非是神。一切非神所。神非一切所。我不計一切即是神已。我便知一切

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　想經第十竟(五百二十六字)

　　(八千九百七十九字)中阿含因品第四竟(二萬五千五十六字)