中阿含經(jīng) 第二十五卷

　　中阿含經(jīng) 第二十五卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ň啪牛┮蚱房嚓幗�(jīng)第三(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。諸比丘于中食后。少有所為。集坐講堂。于是眾多異學(xué)。中后仿佯往詣諸比丘所。共相問訊。卻坐一面。語諸比丘。諸賢。沙門瞿曇施設(shè)知斷欲。施設(shè)知斷色。施設(shè)知斷覺。諸賢。我等亦施設(shè)知斷欲。施設(shè)知斷色。施設(shè)知斷覺。沙門瞿曇及我等此二知二斷。為有何勝．有何差別

　　于是。諸比丘聞彼眾多異學(xué)所說。不是亦不非。默然起去。并作是念。如此所說。我等當(dāng)從世尊得知。便詣佛所�；�首作禮。卻坐一面。謂與眾多異學(xué)所可共論。盡向佛說。彼時(shí)。世尊告諸比丘。汝等即時(shí)應(yīng)如是問眾多異學(xué)。諸賢。云何欲味。云何欲患。云何欲出要。云何色味。云何色患。云何色出要。云何覺味。云何覺患。云何覺出要。諸比丘。若汝等作如是問者。彼等聞已。便更互相難說外余事。嗔諍轉(zhuǎn)增。必從座起。默然而退。所以者何。我不見此世。天及魔．梵．沙門．梵志．一切余眾。能知此義而發(fā)遣者。唯有如來．如來弟子或從此聞

　　佛言。云何欲味。謂因五欲功德。生樂生喜。極是欲味。無復(fù)過是。所患甚多

　　云何欲患。族姓子者。隨其伎術(shù)以自存活�；蜃魈飿I(yè)．或行治生．或以學(xué)書．或明算術(shù)．或知工數(shù)．或巧刻印．或作文章．或造手筆．或曉經(jīng)書．或作勇將．或奉事王。彼寒時(shí)則寒。熱時(shí)則熱。饑渴．疲勞．蚊虻所蜇。作如是業(yè)。求圖錢財(cái)。彼族姓子如是方便。作如是行。作如是求。若不得錢財(cái)者。便生憂苦．愁戚．懊惱。心則生癡。作如是說。唐作唐苦。所求無果。彼族姓子如是方便作如是行。作如是求。若得錢財(cái)者。彼便愛惜。守護(hù)密藏。所以者何。我此財(cái)物。莫令王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失。出財(cái)無利�；蜃髦T業(yè)。而不成就。彼作如是守護(hù)密藏。若有王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失。便生憂苦．愁戚．懊惱。心則生癡。作如是說。若有長夜所可愛念者。彼則亡失。是謂現(xiàn)法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

　　復(fù)次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。母共子諍。子共母諍。父子．兄弟．姊妹．親族展轉(zhuǎn)共諍。彼既如是共斗諍已。母說子惡。子說母惡。父子．兄弟．姊妹．親族更相說惡。況復(fù)他人。是謂現(xiàn)法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。復(fù)次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因斗諍共相憎故。以種種器仗。轉(zhuǎn)相加害�；蛞匀�叉石擲�；蛞哉却虻俄�。彼當(dāng)斗時(shí)�；蛩溃�或怖。受極重苦。是謂現(xiàn)法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

　　復(fù)次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭�；驁�(zhí)刀楯入在軍陣�；蛞韵蠖��；蝰R．或車�；蛞圆杰�。或以男女斗。彼當(dāng)斗時(shí)�；蛩溃�或怖。受極重苦。是謂現(xiàn)法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。復(fù)次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭�；驁�(zhí)刀楯往奪他國。攻城破塢。共相格戰(zhàn)。打鼓吹角。高聲喚呼�；蛞蚤炒颉；蛞糟w戟。或以利輪�；蛞约�射�；騺y下石�；蛞源箦蟆；蛞匀阢~珠子灑之。彼當(dāng)斗時(shí)。或死．或怖。受極重苦。是謂現(xiàn)法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

　　復(fù)次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭。或執(zhí)刀楯入村．入邑．入國．入城。穿墻發(fā)藏。劫奪財(cái)物。斷截王路�；蛑了�巷。壞村．害邑．滅國．破城。于中或?yàn)橥跞怂�捉。種種考治。截手．截足或截手足。截耳．截鼻或截耳鼻。或臠臠割。拔須．拔發(fā)或拔須發(fā)�；蛑鴻懼幸鹿�火燒�；蛞陨驰詹堇p火[火*苪]。或內(nèi)鐵驢腹中。或著鐵豬口中�；蛑描F虎口中燒�；虬层~釜中。或著鐵釜中煮�；蚨味谓�。或利叉刺�；蜩F鉤鉤�；蚺P鐵床以沸油澆�；蜃�鐵臼以鐵杵搗�；螨埳唑��；蛞员薇�。或以杖撾。或以棒打�；蛏�貫高標(biāo)上。或梟其首。彼在其中。或死或怖。受極重苦。是謂現(xiàn)法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

　　復(fù)次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼于后時(shí)。疾病著床�；蜃�．臥地。以苦逼身。身受極重�？嗖豢蓯蹣贰１巳粲猩韾盒�。口．意惡行。彼臨終時(shí)在前覆障。猶日將沒大山崗側(cè)。影障覆地。如是。彼若有身惡行�？冢�意惡行。在前覆障。彼作是念。我本惡行。在前覆我。我本不作福業(yè)。多作惡業(yè)。若使有人作惡兇暴唯為罪。不作福．不行善。無所畏．無所依．無所歸。隨生處者。我必生彼。從是有悔�；谡卟簧扑�。無福命終。是謂現(xiàn)法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。復(fù)次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼因身．口．意惡行故。因此．緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。是謂后世苦陰。因欲緣欲。以欲為本。是謂欲患

　　云何欲出要。若斷除欲。舍離于欲。滅欲欲盡。度欲出要。是謂欲出要。若有沙門．梵志。欲味．欲患．欲出要不知如真者。彼終不能自斷其欲。況復(fù)能斷于他欲耶。若有沙門．梵志。欲味．欲患．欲出要知如真者。彼既自能除。亦能斷他欲

　　云何色味。若剎利女．梵志．居士．工師女。年十四五。彼于爾時(shí)。美色最妙。若因彼美色．緣彼美色故。生樂生喜。極是色味無復(fù)過是。所患甚多

　　云何色患。若見彼姝而于后時(shí)極大衰老。頭白齒落。背僂腳戾。拄杖而行。盛壯日衰。壽命垂盡。身體震動(dòng)。諸根毀熟。于汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復(fù)次。若見彼姝疾病著床�；蜃�．臥地。以苦逼身。受極重苦。于汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復(fù)次。若見彼姝死。或一二日至六七日。烏鵄所啄。豺狼所食�；馃�埋地。悉爛腐壞。于汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復(fù)次。若見彼姝息道。骸骨青色爛腐。食半骨璅在地。于汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復(fù)次。若見彼姝息道。離皮肉血。唯筋相連。于汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復(fù)次。若見彼姝息道。骨節(jié)解散。散在諸方。足骨．[跳-兆+尃]骨．髀骨．髖骨．脊骨．肩骨．頸骨．髑髏骨各在異處。于汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復(fù)次。若見彼姝息道。骨白如螺。青猶鴿色。赤若血涂。腐壞碎末。于汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。是謂色患

　　云何色出要。若斷除色。舍離于色。滅色色盡。度色出要。是謂色出要。若有沙門．梵志。色味．色患．色出要不知如真者。彼終不能自斷其色。況復(fù)能斷于他色耶。若有沙門．梵志。色味．色患．色出要知如真者。彼既自能除。亦能斷他色

　　云何覺味。比丘者。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。彼于爾時(shí)不念自害。亦不念害他。若不念害者。是謂覺樂味。所以者何。不念害者。成就是樂。是謂覺味

　　云何覺患。覺者是無常法．苦法．滅法。是謂覺患

　　云何覺出要。若斷除覺。舍離于覺。滅覺覺盡。度覺出要。是謂覺出要。若有沙門．梵志。覺味．覺患．覺出要不知如真者。彼終不能自斷其覺。況復(fù)能斷于他覺耶。若有沙門．梵志。覺味．覺患．覺出要知如真者。彼既自能除。亦能斷他覺

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　苦陰經(jīng)第三竟(二千一百六十五字)

　　（一○○）

　　中阿含因品苦陰經(jīng)第四(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游釋羈瘦。在加維羅衛(wèi)尼拘類園

　　爾時(shí)。釋摩訶男中后仿佯往詣佛所�；�首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。我如是知世尊法。令我心中得滅三穢。染心穢．恚心穢．癡心穢。世尊。我如是知此法。然我心中復(fù)生染法．恚法．癡法。世尊。我作是念。我有何法不滅。令我心中復(fù)生染法．恚法．癡法耶

　　世尊告曰。摩訶男。汝有一法不滅。謂汝住在家。不至信．舍家．無家．學(xué)道。摩訶男。若汝滅此一法者。汝必不住在家。必至信．舍家．無家。學(xué)道。汝因一法不滅故。住在家。不至信．舍家．無家．學(xué)道

　　于是。釋摩訶男即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。唯愿世尊為我說法。令我心凈。除疑得道

　　世尊告曰。摩訶男。有五欲功德可愛．可念．歡喜．欲相應(yīng)而使人樂。云何為五。謂眼知色．耳知聲．鼻知香．舌知味．身知觸。由此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男。極是欲味無復(fù)過是。所患甚多

　　摩訶男。云何欲患。摩訶男。族姓子者。隨其技術(shù)。以自存活。或作田業(yè)．或行治生．或以學(xué)書．或明算術(shù)．或知工數(shù)．或巧刻�。�或作文章．或造手筆．或曉經(jīng)書．或作勇將．或奉事王。彼寒時(shí)則寒。熱時(shí)則熱。饑渴．疲勞．蚊虻所蜇。作如是業(yè)。求圖錢財(cái)。摩訶男。此族姓子如是方便作如是行。作如是求。若不得錢財(cái)者。便生憂苦．愁戚．懊惱。心則生癡。作如是說。唐作唐苦。所求無果。摩訶男。彼族姓子如是方便作如是行。作如是求。若得錢財(cái)者。彼便愛惜守護(hù)密藏。所以者何。我此財(cái)物莫令王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失。出財(cái)無利。或作諸業(yè)。而不成就。彼作如是守護(hù)密藏。若使王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失。彼便生憂苦．愁戚．懊惱。心則生癡。作如是說。若有長夜所可愛念者。彼則亡失。摩訶男。如是現(xiàn)法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

　　摩訶男。復(fù)次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。母共子諍。子共母諍。父子．兄弟．姊妹．親族展轉(zhuǎn)共諍。彼既如是共斗諍已。母說子惡。子說母惡。父子．兄弟．姊妹．親族更相說惡。況復(fù)他人。摩訶男。是謂現(xiàn)法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。摩訶男。復(fù)次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因斗諍共相憎故。以種種器仗。轉(zhuǎn)相加害�；蛞匀�叉石擲。或以杖打刀斫。彼當(dāng)斗時(shí)。或死．或怖。受極重苦。摩訶男。是謂現(xiàn)法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

　　摩訶男。復(fù)次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭�；驁�(zhí)刀楯入在軍陣�；蛞韵蠖��；蝰R．或車�；蛞圆杰�。或以男女斗。彼當(dāng)斗時(shí)�；蛩溃�或怖。受極重苦。摩訶男。是謂現(xiàn)法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。摩訶男。復(fù)次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭�；驁�(zhí)刀楯往奪他國。攻城破塢。共相格戰(zhàn)。打鼓吹角。高聲喚呼。或以槌打�；蛞糟w戟�；蛞岳�輪�；蛞约�射。或亂下石。或以大弩�；蛞匀阢~珠子灑之。彼當(dāng)斗時(shí)�；蛩溃�或怖。受極重苦。摩訶男。是謂現(xiàn)法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

　　摩訶男。復(fù)次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍。持矟弓箭�；驁�(zhí)刀楯入村．入邑．入國．入城。穿墻發(fā)藏。劫奪財(cái)物。斷截王路�；蛑了�巷。壞村．害邑．滅國．破城。于中或?yàn)橥跞怂�捉。種種拷治。截手．截足或截手足。截耳．截鼻或截耳鼻�；蚺L臠割。拔須．拔發(fā)或拔須發(fā)。或著檻中衣裹火燒�；蛞陨驰詹堇p火[火*苪]�；騼�(nèi)鐵驢腹中。或著鐵豬口中�；蛑描F虎口中燒�；虬层~釜中�；蛑�鐵釜中煮。或段段截�；蚶�叉刺�；蜩F鉤鉤�；蚺P鐵床以沸油澆�；蜃�鐵臼以鐵杵搗�；螨埳唑亍；蛞员薇蕖；蛞哉葥��；蛞园舸颉；蛏�貫高標(biāo)上。或梟其首。彼在其中�；蛩溃�或怖。受極重苦。摩訶男。是謂現(xiàn)法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

　　摩訶男。復(fù)次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼于后時(shí)疾病著床�；蜃�．臥地。以苦逼身。受極重苦。不可愛樂。彼若有身惡行�？冢�意惡行。彼臨終時(shí)在前覆障。猶日將沒大山崗側(cè)。影障覆地。如是。彼若有身惡行�？冢�意惡行。在前覆障。彼作是念。我本惡行在前覆我。我本不作福業(yè)。多作惡業(yè)。若使有人作惡兇暴唯為罪。不作福．不行善。無所畏．無所依．無所歸。隨生處者。我必生彼。從是有悔�；谡卟簧扑�。無福命終。摩訶男。是謂現(xiàn)法苦陰。因欲緣欲。以欲為本

　　摩訶男。復(fù)次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼因身．口．意惡行故。因此．緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。摩訶男。是謂后世苦陰。因欲緣欲。以欲為本。摩訶男。是故當(dāng)知欲一向無樂。無量苦患。多聞圣弟子不見如真者。彼為欲所覆。不得舍樂及無上息。摩訶男。如是彼多聞圣弟子因欲退轉(zhuǎn)。摩訶男。我知欲無樂。無量苦患。我知如真已。摩訶男。不為欲所覆。亦不為惡所纏。便得舍樂及無上息。摩訶男。是故我不因欲退轉(zhuǎn)

　　摩訶男。一時(shí)。我游王舍城。住鞞哆邏山仙人七葉屋。摩訶男。我于晡時(shí)。從宴坐起。往至廣山。則于彼中見眾多尼揵。行不坐行。常立不坐。受極重苦。我往問曰。諸尼揵。汝等何故行此不坐行。常立不坐。受如是苦。彼如是說。瞿曇。我有尊師尼揵。名曰親子。彼則教我作如是說。諸尼揵等。汝若宿命有不善業(yè)。因此苦行故。必當(dāng)?shù)帽M。若今身妙行護(hù)�？冢�意妙行護(hù)。因緣此故。不復(fù)作惡不善之業(yè)

　　摩訶男。我復(fù)問曰。諸尼揵。汝等信尊師無有疑耶。彼復(fù)答我。如是。瞿曇。我等信尊師無有疑惑。摩訶男。我復(fù)問曰。尼揵。若爾者。汝等尊師尼揵本重作惡不善之業(yè)。彼本作尼揵死。今生人間出家作尼揵。行不坐行。常立不坐。受如是苦。如汝等輩及弟子也。彼復(fù)語我曰。瞿曇。樂不因樂要因苦得。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也

　　我復(fù)語曰。汝等癡狂。所說無義。所以者何。汝等不善。無所曉了。而不知時(shí)。謂汝作是說。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也。尼揵。汝等本應(yīng)如是問。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。尼揵。若我如是說我樂勝。頻鞞娑羅王不如者。尼揵。汝等可得作是語。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也。彼諸尼揵即如是說。瞿曇。我等今問沙門瞿曇。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。我復(fù)語曰。尼揵。我今問汝。隨所解答。諸尼揵等。于意云何。頻鞞娑羅王可得如意靜默無言。因是七日七夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。不也。瞿曇。六五四三二。一日一夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。不也。瞿曇。復(fù)問曰。尼揵。我可得如意靜默無言。因是一日一夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。如是。瞿曇。二三四五六。七日七夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。如是。瞿曇。我復(fù)問曰。諸尼揵等。于意云何。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為是我耶。尼揵答曰。瞿曇。如我等受解沙門瞿曇所說。瞿曇樂勝。頻鞞娑羅王不如也

　　摩訶男。因此故知。欲無樂有。無量苦患。若多聞圣弟子不見如真者。彼為欲所覆。惡．不善所纏。不得舍樂及無上息。摩訶男。如是彼多聞圣弟子為欲退轉(zhuǎn)。摩訶男。我知欲無樂。有無量苦患。我知如真已。不為欲所覆。亦不為惡不善法所纏。便得舍樂及無上息。摩訶男。是故我不為欲退轉(zhuǎn)

　　佛說如是。釋摩訶男及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　苦陰經(jīng)第四竟(二千二百五十四字)

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　　中阿含因品增上心經(jīng)第五(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若比丘欲得增上心者。當(dāng)以數(shù)數(shù)念于五相。數(shù)念五相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內(nèi)止息。一意得定

　　云何為五。比丘者。念相善相應(yīng)。若生不善念者。彼因此相復(fù)更念異相善相應(yīng)。令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應(yīng)。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內(nèi)止息。一意得定。猶木工師．木工弟子。彼持墨繩。用拼于木。則以利斧。斫治令直。如是。比丘。因此相復(fù)更念異相善相應(yīng)。令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應(yīng)。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內(nèi)止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當(dāng)以數(shù)數(shù)念此第一相。念此相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內(nèi)止息。一意得定

　　復(fù)次。比丘。念相善相應(yīng)。若生不善念者。彼觀此念惡有災(zāi)患。此念不善。此念是惡。此念智者所惡。此念若滿具者。則不得通．不得覺道．不得涅槃。令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內(nèi)止息。一意得定。猶人年少。端政可愛。沐浴澡洗。著明凈衣。以香涂身。修治須發(fā)。極令凈潔。或以死蛇．死狗．死人食半青色。膖脹臭爛。不凈流出。系著彼頸。彼便惡穢。不喜不樂。如是。比丘。彼觀此念。惡有災(zāi)患。此念不善。此念是惡。此念智者所惡。此念若滿具者。則不得通．不得覺道．不得涅槃。令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內(nèi)止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當(dāng)以數(shù)數(shù)念此第二相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內(nèi)止息。一意得定

　　復(fù)次。比丘。念相善相應(yīng)時(shí)。生不善念。觀念惡患時(shí)。復(fù)生不善念者。彼比丘不應(yīng)念此念。令生惡不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內(nèi)止息。一意得定。猶有目人。色在光明。而不用見。彼或閉目�；蛏肀苋�。于汝等意云何。色在光明。彼人可得受色相耶。答曰。不也。如是。比丘不應(yīng)念此念。令生惡不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內(nèi)止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當(dāng)以數(shù)數(shù)念此第三相。念此相已。生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內(nèi)止息。一意得定

　　復(fù)次。比丘。念相善相應(yīng)時(shí)生不善念。觀念惡患時(shí)亦生不善念。不念念時(shí)復(fù)生不善念者。彼比丘為此念。當(dāng)以思行漸減其念。令不生惡不善之念。彼為此念。當(dāng)以思行漸減念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內(nèi)止息。一意得定。猶人行道。進(jìn)路急速。彼作是念。我何為速。我今寧可徐徐行耶。彼即徐行。復(fù)作是念。我何為徐行。寧可住耶。彼即便住。復(fù)作是念。我何為住。寧可坐耶。彼即便坐。復(fù)作是念。我何為坐。寧可臥耶。彼即便臥。如是。彼人漸漸息身粗行。當(dāng)知比丘亦復(fù)如是。彼為此念。當(dāng)以思行漸減其念。令不生惡不善之念。彼為此念。當(dāng)以思行漸減念。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內(nèi)止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當(dāng)以數(shù)數(shù)念此第四相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內(nèi)止息。一意得定

　　復(fù)次。比丘。念相善相應(yīng)時(shí)生不善念。觀念惡患時(shí)亦生不善念。不念念時(shí)亦生不善念。當(dāng)以思行漸減念時(shí)復(fù)生不善念者。彼比丘應(yīng)如是觀。比丘者。因此念故。生不善念。彼比丘便齒齒相著。舌逼上齶。以心修心。受持降伏。令不生惡不善之念。彼以心修心。受持降伏。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內(nèi)止息。一意得定。猶二力士捉一羸人。受持降伏。如是。比丘。齒齒相著。舌逼上齶。以心修心。受持降伏。令不生惡不善之念。彼以心修心。受持降伏。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內(nèi)止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。當(dāng)以數(shù)數(shù)念此第五相。念此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內(nèi)止息。一意得定

　　若比丘欲得增上心者。當(dāng)以數(shù)數(shù)念此五相。數(shù)念五相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已。心便常住。在內(nèi)止息。一意得定。若比丘念相善相應(yīng)時(shí)不生惡念。觀念惡患時(shí)亦不生惡念。不念念時(shí)亦不生惡念。若以思行漸減念時(shí)亦不生惡念。以心修心．受持降伏時(shí)亦不生惡念者。便得自在。欲念則念。不念則不念。若比丘欲念則念。不欲念則不念者。是謂比丘隨意諸念。自在諸念跡

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　增上心經(jīng)第五竟(千四百五十六字)

　　（一○二）

　　中阿含因品念經(jīng)第六(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我本未覺無上正盡覺時(shí)。作如是念。我寧可別諸念作二分。欲念．恚念．害念作一分。無欲念．無恚念．無害念復(fù)作一分。我于后時(shí)。便別諸念作二分。欲念．恚念．害念作一分。無欲念．無恚念．無害念復(fù)作一分。我如是行。在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無放逸。修行精勤。生欲念。我即覺生欲念。自害．害他．二俱害滅�；鄱酂﹦诓坏媚鶚�。覺自害．害他．二俱害滅�；鄱酂﹦诓坏媚鶚�。便速滅。復(fù)生恚念．害念。我即覺生恚念．害念。自害．害他．二俱害滅�；鄱酂﹦诓坏媚鶚�。覺自害．害他．二俱害滅�；鄱酂﹦诓坏媚鶚�。便速滅

　　我生欲念不受斷除吐。生恚念．害念不受斷除吐。所以者何。我見因此故。必生無量惡不善之法。猶如春后月。以種田故。放牧地。則不廣。牧牛兒放牛野澤。牛入他田。牧牛兒即執(zhí)杖往遮。所以者何。牧牛兒知因此故。必當(dāng)有罵．有打．有縛．有過失也。是故牧牛兒執(zhí)杖往遮。我亦如是。生欲念不受斷除吐。生恚念．害念不受斷除吐。所以者何。我見因此故。必生無量惡不善之法

　　比丘者。隨所思．隨所念。心便樂中。若比丘多念欲念者。則舍無欲念。以多念欲念故。心便樂中。若比丘多念恚念．害念者。則舍無恚念．無害念。以多念恚念．害念故。心便樂中。如是。比丘不離欲念。不離恚念。不離害念者。則不能脫生．老．�。�死．愁憂．啼哭。亦復(fù)不能離一切苦。我如是行。在遠(yuǎn)離獨(dú)住。心無放逸。修行精勤。生無欲念。我即覺生無欲念。不自害．不害他。亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害．不害他。亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。便速修習(xí)廣布。復(fù)生無恚念．無害念。我即覺生無恚念．無害念。不自害．不害他。亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害．不害他．亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。便速修習(xí)廣布。我生無欲念．多思念。生無恚念．無害念．多思念

　　我復(fù)作是念。多思念者。身定憙忘。則便損心。我寧可治內(nèi)心。常住在內(nèi)止息。一意得定。令不損心。我于后時(shí)便治內(nèi)心。常住在內(nèi)止息。一意得定。而不損心。我生無欲念已。復(fù)生念向法次法。生無恚念．無害念已。復(fù)生念向法次法。所以者何。我不見因此生無量惡不善之法。猶如秋后月收一切谷訖。牧牛兒放牛野田時(shí)作是念。我牛在群中。所以者何。牧牛兒不見因此故當(dāng)?shù)昧R詈。得打．得縛。有過失也。是故彼作是念。我牛在群中。我亦如是。生無欲念已。復(fù)生念向法次法。生無恚念．無害念已。復(fù)生念向法次法。所以者何。我不見因此生無量惡不善之法

　　比丘者。隨所思．隨所念。心便樂中。若比丘多念無欲念者。則舍欲念。以多念無欲念故。心便樂中。若比丘多念無恚念．無害念者。則舍恚念．害念。以多念無恚念．無害念故。心便樂中。彼覺．觀已息。內(nèi)靜．一心．無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就游。彼離喜欲。舍無求游。正念正智而身覺樂。謂圣所說。圣所舍．念．樂住．室。得第三禪成就游。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍．念．清凈。得第四禪成就游

　　彼如是定。心清凈無穢．無煩。柔軟善住。得不動(dòng)心。趣向漏盡通智作證。便知此苦如真。知此苦習(xí)。知此苦滅。知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習(xí)。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見已。則欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。此比丘離欲念．離恚念．離害念。則得解脫生．老．�。�死．愁憂．啼哭。離一切苦。猶如一無事處有大泉水。彼有群鹿游住其中。有一人來。不為彼群鹿求義及饒益．求安隱快樂。塞平正路。開一惡道。作大坑壍。使人守視。如是群鹿一切死盡。復(fù)有一人來。為彼群鹿求義及饒益。求安隱快樂。開平正路。閉塞惡道。卻守視人。如是群鹿普得安濟(jì)

　　比丘。當(dāng)知我說此喻。欲令知義�；壅呗�?dòng)�。則解其趣。此說有義。大泉水者。謂是五欲愛念歡樂。云何為五。眼知色．耳知聲．鼻知香．舌知味．身知觸。大泉水者。當(dāng)知是五欲也。大群鹿者。當(dāng)知是沙門．梵志也。有一人來。不為彼求義及饒益．求安隱快樂者。當(dāng)知是魔波旬也。塞平正路。開一惡道者。是三惡不善念。欲念．恚念．害念也。惡道者。當(dāng)知是三惡不善念。復(fù)更有惡道。謂八邪道。邪見乃至邪定是為八。作大坑壍者。當(dāng)知是無明也。使人守者。當(dāng)知是魔波旬眷屬也。復(fù)有一人來。為彼求義及饒益．求安隱快樂者。當(dāng)知是如來．無所著．等正覺也。閉塞惡道。開平正路者。是三善念。無欲念．無恚念．無害念也。道者。當(dāng)知是三善念。復(fù)更有道。謂八正道。正見乃至正定是為八

　　比丘。我為汝等開平正路。閉塞惡道。填平坑壍。除卻守人。如尊師所為弟子起大慈。哀憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等亦當(dāng)復(fù)自作。至無事處山林樹下空安靜處。宴坐思惟。勿得放逸。勤加精進(jìn)。無令后悔。此是我之教敕。是我訓(xùn)誨

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　念經(jīng)第六竟(千五百九十三字)

　　(七千四百六十八字)