中阿含經(jīng) 第二十三卷

　　中阿含經(jīng) 第二十三卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ò司牛┓x品比丘請經(jīng)第三(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游王舍城。在竹林迦蘭哆園。與大比丘眾俱。受夏坐

　　爾時(shí)。尊者大目揵連告諸比丘。諸賢。若有比丘請諸比丘。諸尊。語我．教我．訶我。莫難于我。所以者何。諸賢�；蛴幸蝗遂逭Z。成就戾語法。成就戾語法故。令諸梵行者不語彼。不教．不訶而難彼人。諸賢。何者戾語法。若有成就戾語法者。諸梵行者不語彼。不教．不訶而難彼人。諸賢�；蛴幸蝗藧河�．念欲。諸賢。若有人惡欲．念欲者。是謂戾語法。如是染行染．不語結(jié)住。欺誑諛諂。慳貪嫉妒。無慚無愧。嗔弊惡意。嗔恚語言。訶比丘訶。訶比丘輕慢。訶比丘發(fā)露。更互相避而說外事。不語．嗔恚．憎嫉熾盛。惡朋友．惡伴侶。無恩．不知恩。諸賢。若有人無恩．不知恩者。是謂戾語法。諸賢。是謂諸戾語法。若有成就戾語法者。諸梵行者不語彼。不教．不訶而難彼人。諸賢。比丘者。當(dāng)自思量

　　諸賢。若有人惡欲．念欲者。我不愛彼。若我惡欲．念欲者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行惡欲．不念欲者。當(dāng)學(xué)如是。如是染行染．不語結(jié)住。欺誑諛諂。慳貪嫉妒。無慚無愧。嗔弊惡意。嗔嗔語言。訶比丘。訶比丘輕慢。訶比丘發(fā)露。更互相避而說外事。不語．嗔恚．憎嫉熾盛。惡朋友．惡伴侶。無恩．不知恩。諸賢。若有人無恩．不知恩者。我不愛彼。若我無恩．不知恩者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行無恩．不知恩者。當(dāng)學(xué)如是

　　諸賢。若比丘不請諸比丘。諸尊。語我．教我．訶我。莫難于我。所以者何。諸賢。或有一人善語。成就善語法。成就善語法故。諸梵行者善語彼。善教．善訶。不難彼人。諸賢。何者善語法。若有成就善語法者。諸梵行者善語彼。善教．善訶。不難彼人。諸賢�；蛴幸蝗瞬粣河�．不念欲。諸賢。若有人不惡欲．不念欲者。是謂善語法。如是不染行染．不語結(jié)住。不欺誑諛諂。不慳貪嫉妒。不無慚無愧。不嗔弊惡意。不嗔嗔語言。不訶比丘訶。不訶比丘輕慢。不訶比丘發(fā)露。不更互相避而說外事。不不語．嗔恚．憎嫉熾盛。不惡朋友．惡伴侶。不無恩．不知恩。諸賢。若有人不無恩．不知恩者。是謂善語法。諸賢。是謂諸善語法。若有成就善語法者。諸梵行者善語彼。善教．善訶。不難彼人。諸賢。比丘者當(dāng)自思量

　　諸賢。若有人不惡欲．不念欲者。我愛彼人。若我不惡欲．不念欲者。彼亦愛我。比丘如是觀。不行惡欲．不念欲者。當(dāng)學(xué)如是。如是不染行染．不不語結(jié)住。不欺誑諛諂。不慳貪嫉妒。不無慚無愧。不嗔弊惡意。不嗔嗔語言。不訶比丘訶。不訶比丘輕慢。不訶比丘發(fā)露。不更互相避而說外事。不不語．嗔恚．憎嫉熾盛。不惡朋友．惡伴侶。不無恩．不知恩。諸賢。若有人不無恩．不知恩者。我愛彼人。若我不無恩．不知恩者。彼亦愛我。比丘如是觀。不無恩．不知恩者。當(dāng)學(xué)如是

　　諸賢。若比丘如是觀者。必多所饒益。我為惡欲．念欲。為不惡欲．念欲耶。諸賢。若比丘觀時(shí)。則知我是惡欲．念欲者。則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若比丘觀時(shí)。則知我無惡欲．不念欲者。即便歡悅我自清凈。求學(xué)尊法。是故歡悅。諸賢。猶有目人以鏡自照。則見其面凈及不凈。諸賢。若有目人見面有垢者。則不歡悅。便求欲洗。諸賢。若有目人見面無垢者。即便歡悅我面清凈。是故歡悅

　　諸賢。若比丘觀時(shí)。則知我行惡欲．念欲者。則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若比丘觀時(shí)。則知我不行惡欲．不念欲者。即便歡悅我自清凈。求學(xué)尊法。是故歡悅。如是我為染行染。為不染行染。為不語結(jié)住。為不不語結(jié)住。為欺誑諛諂。為不欺誑諛諂。為慳貪嫉妒。為不慳貪嫉妒。為無慚無愧。為不無慚無愧。為嗔弊惡意。為不嗔弊惡意。為嗔嗔語言。為不嗔嗔語言。為訶比丘訶。為不訶比丘訶。為訶比丘輕慢。為不訶比丘輕慢。為訶比丘發(fā)露。為不訶比丘發(fā)露。為更互相避。為不更互相避。為說外事。為不說外事。為不語．嗔恚．憎嫉熾盛。為不不語．嗔恚．憎嫉熾盛。為惡朋友．惡伴侶。為不惡朋友．惡伴侶。為無恩．不知恩。為不無恩。不知恩耶。諸賢。若比丘觀時(shí)。則知我無恩．不知恩者。則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若比丘觀時(shí)。則知我不無恩．不知恩者。即便歡悅我自清凈。求學(xué)尊法。是故歡悅。諸賢。猶有目人以鏡自照。則見其面凈及不凈。諸賢。若有目人見面有垢者。則不歡悅。便求欲洗。諸賢。若有目人見面無垢者。即便歡悅我面清凈。是故歡悅

　　諸賢。如是若比丘觀時(shí)。則知我無恩．不知恩者。則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若比丘觀時(shí)。則知我不無恩．不知恩者。即便歡悅我自清凈。求學(xué)尊法。是故歡悅。因歡悅故。便得歡喜。因歡喜故。便得止身。因止身故。便得覺樂。因覺樂故。便得定心。諸賢。多聞圣弟子因定心故。便見如實(shí)．知如真。因見如實(shí)．知如真故。便得厭。因厭故。便得無欲。因無欲故。便得解脫。因解脫故。便得知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　尊者大目揵連所說如是。彼諸比丘聞尊者大目揵連所說。歡喜奉行比丘請經(jīng)第三竟(千五百六十三字)

　　（九○）

　　中阿含穢品知法經(jīng)第四(第二小土城誦)

　　我聞如是。一時(shí)。佛游拘舍彌在瞿師羅園

　　爾時(shí)。尊者周那告諸比丘。若有比丘作如是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結(jié)．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。然彼賢者心生惡欲．惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心生增伺而住。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結(jié)．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心生惡欲．惡見而住

　　諸賢。猶人不富自稱說富。亦無國封說有國封。又無畜牧說有畜牧。若欲用時(shí)。則無金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。無畜牧．米谷。亦無奴婢。諸親朋友往詣彼所。而作是說。汝實(shí)不富自稱說富。亦無國封說有國封。又無畜牧說有畜牧。然欲用時(shí)。則無金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。無畜牧．米谷。亦無奴婢

　　如是。諸賢。若有比丘作如是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結(jié)．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。然彼賢者心生惡欲．惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心不向增伺盡．無余涅槃。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結(jié)．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心不向惡見法盡．無余涅槃

　　諸賢。或有比丘不作是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心不生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結(jié)．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。然彼賢者心不生惡欲．惡見而住。諸梵行人知彼賢者實(shí)知諸法所可知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心不生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結(jié)．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心不生惡欲．惡見而住

　　諸賢。猶人大富自說不富。亦有國封說無國封。又有畜牧說無畜牧。若欲用時(shí)。則有金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。有畜牧．米谷。亦有奴婢。諸親朋友往詣彼所。作如是說。汝實(shí)大富自說不富。亦有國封說無國封。又有畜牧說無畜牧。然欲用時(shí)。則有金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。有畜牧．米谷。亦有奴婢

　　如是。諸賢。若有比丘不作是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心不生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結(jié)．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。然彼賢者心不生惡欲．惡見而住。諸梵行人知彼賢者知諸法所可知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心向增伺盡．無余涅槃。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結(jié)．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心向惡見法盡．無余涅槃

　　尊者周那所說如是。彼諸比丘聞尊者周那所說。歡喜奉行

　　知法經(jīng)第四竟(八百八十一字)

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　　中阿含穢品周那問見經(jīng)第五(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游拘舍彌。在瞿師羅園

　　于是。尊者大周那則于晡時(shí)從宴坐起。往詣佛所�；�首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。世中諸見生而生。謂計(jì)有神。計(jì)有眾生。有人．有壽．有命．有世。世尊。云何知．云何見。令此見得滅．得舍離。而令余見不續(xù)。不受耶

　　彼時(shí)。世尊告曰。周那。世中諸見生而生。謂計(jì)有神。計(jì)有眾生。有人．有壽．有命．有世。周那。若使諸法滅盡無余者。如是知．如是見。令此見得滅．得舍離。而令余見不續(xù)．不受。當(dāng)學(xué)漸損

　　周那。于圣法．律中。何者漸損。比丘者。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。彼作是念。我行漸損。周那。于圣法．律中。不但是漸損。有四增上心現(xiàn)法樂居。行者從是起而復(fù)還入。彼作是念。我行漸損。周那。于圣法．律中。不但是漸損。比丘者。度一切色想。至得非有想．非無想處成就游。彼作是念。我行漸損。周那。于圣法．律中不但是漸損。有四息解脫。離色得無色。行者從是起當(dāng)為他說。彼作是念。我行漸損。周那。于圣法．律中不但是漸損

　　周那。他有惡欲．念欲。我無惡欲．念欲。當(dāng)學(xué)漸損。周那。他有害意嗔。我無害意嗔。當(dāng)學(xué)漸損。周那。他有殺生．不與�。�非梵行。我無非梵行。當(dāng)學(xué)漸損。周那。他有增伺．諍意．睡眠所纏．調(diào)．貢高而有疑惑。我無疑惑。當(dāng)學(xué)漸損。周那。他有嗔結(jié)．諛諂．欺誑．無慚．無愧。我有慚愧。當(dāng)學(xué)漸損。周那。他有慢。我無慢。當(dāng)學(xué)漸損。周那。他有增慢。我無增慢。當(dāng)學(xué)漸損。周那。他不多聞。我有多聞。當(dāng)學(xué)漸損。周那。他不觀諸善法。我觀諸善法。當(dāng)學(xué)漸損。周那。他行非法惡行。我行是法妙行。當(dāng)學(xué)漸損。周那。他有妄言．兩舌．粗言．綺語．惡戒．我無惡戒。當(dāng)學(xué)漸損。周那。他有不信．懈怠．無念．無定而有惡慧。我無惡慧。當(dāng)學(xué)漸損

　　周那。若但發(fā)心念欲求學(xué)諸善法者。則多所饒益。況復(fù)身．口行善法耶。周那。他有惡欲．念欲。我無惡欲．念欲。當(dāng)發(fā)心。周那。他有害意嗔。我無害意嗔。當(dāng)發(fā)心。周那。他有殺生．不與�。�非梵行。我無非梵行。當(dāng)發(fā)心。周那。他有增伺．諍意．睡眠所纏．調(diào)．貢高而有疑惑。我無疑惑。當(dāng)發(fā)心。周那。他有嗔結(jié)．諛諂．欺誑．無慚．無愧。我有慚愧。當(dāng)發(fā)心。周那。他有慢。我無慢。當(dāng)發(fā)心。周那。他有增慢。我無增慢。當(dāng)發(fā)心。周那。他不多聞。我有多聞。當(dāng)發(fā)心。周那。他不觀諸善法。我觀諸善法。當(dāng)發(fā)心。周那。他行非法惡行。我行是法妙行。當(dāng)發(fā)心。周那。他有妄言．兩舌．粗言．綺語．惡戒．我無惡戒。當(dāng)發(fā)心。周那。他有不信．懈�。疅o念．無定而有惡慧。我無惡慧。當(dāng)發(fā)心。周那。猶如惡道與正道對。猶如惡度與正度對

　　如是。周那。惡欲者與非惡欲為對。害意嗔者與不害意嗔為對。殺生．不與�。�非梵行者與梵行為對。增伺．諍意．睡眠．調(diào)．貢高．疑惑者與不疑惑為對。嗔結(jié)．諛諂．欺誑．無慚．無愧者與慚愧為對。慢者與不慢為對。增慢者與不增慢為對。不多聞?wù)吲c多聞為對。不觀諸善法者與觀諸善法為對。行非法惡行者與行是法妙行為對。妄言．兩舌．粗言．綺語．惡戒者與善戒為對。不信．懈�。疅o念．無定．惡慧者與善慧為對

　　周那�；蛴蟹ê�。有黑報(bào)。趣至惡處�；蛴蟹ò住Ｓ邪讏�(bào)。而得升上。如是。周那。惡欲者。以非惡欲為升上。害意嗔者。以不害意嗔為升上。殺生．不與取．非梵行者。以梵行為升上。增伺．諍意．睡眠．調(diào)．貢高．疑惑者。以不疑惑為升上。嗔結(jié)．諛諂．欺誑．無慚．無愧者。以慚愧為升上。慢者。以不慢為升上。增慢者。以不增慢為升上。不多聞?wù)摺Ｒ远嗦劄樯�上。不觀諸善法者。以觀諸善法為升上。行非法惡行者。以行是法妙行為升上。妄言．兩舌．粗言．綺語．惡戒者。以善戒為升上。不信．懈�。疅o念．無定．惡慧者。以善慧為升上

　　周那。若有不自調(diào)御。他不調(diào)御欲調(diào)御者。終無是處。自沒溺。他沒溺欲拔出者。終無是處。自不般涅槃。他不般涅槃令般涅槃?wù)摺＝K無是處。周那。若有自調(diào)御。他不調(diào)御欲調(diào)御者。必有是處。自不沒溺。他沒溺欲拔出者。必有是處。自般涅槃。他不般涅槃令般涅槃?wù)摺１赜惺翘?/p>

　　如是。周那。惡欲者。以非惡欲為般涅槃。害意嗔者。以不害意嗔為般涅槃。殺生．不與取．非梵行者。以梵行為般涅槃。增伺．諍意．睡眠．調(diào)．貢高．疑惑者。以不疑惑為般涅槃。嗔結(jié)．諛諂．欺誑．無慚．無愧者。以慚愧為般涅槃。慢者。以不慢為般涅槃。增慢者。以不增慢為般涅槃。不多聞?wù)摺Ｒ远嗦劄榘隳鶚�。不觀諸善法者。以觀諸善法為般涅槃。行非法惡行者。以行是法妙行為般涅槃。妄言．兩舌．粗言．綺語．惡戒者。以善戒為般涅槃。不信．懈�。疅o念．無定．惡慧者。以善慧為般涅槃

　　是為。周那。我已為汝說漸損法。已說發(fā)心法。已說對法。已說升上法。已說般涅槃法。如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等亦當(dāng)復(fù)自作。至無事處山林樹下空安靜處。坐禪思惟。勿得放逸。勤加精進(jìn)。莫令后悔。此是我之教敕。是我訓(xùn)誨

　　佛說如是。尊者大周那及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　周那問見經(jīng)第五竟(千五百七十五字)

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　　中阿含穢品青白蓮華喻經(jīng)第六(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。或有法從身滅。不從口滅�；蛴蟹◤目跍纭２粡纳頊��；蛴蟹ú粡纳砜跍�。但以慧見滅

　　云何法從身滅。不從口滅。比丘者。有不善身行充滿．具足受持著身。諸比丘見已。訶彼比丘。賢者。不善身行充滿．具足受持。何為著身。賢者。可舍不善身行。修習(xí)善身行。彼于后時(shí)。舍不善身行。修習(xí)善身行。是謂法從身滅。不從口滅

　　云何法從口滅。不從身滅。比丘者。不善口行充滿具足受持著口。諸比丘見已呵彼比丘。賢者。不善口行充滿．具足受持。何為著口。賢者�？缮岵簧瓶谛�。修習(xí)善口行。彼于后時(shí)。舍不善口行。修習(xí)善口行。是謂法從口滅。不從身滅

　　云何法不從身口滅。但以慧見滅。增伺不從身口滅。但以慧見滅。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結(jié)．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。惡欲．惡見。不從身口滅。但以慧見滅。是謂法不從身口滅。但以慧見滅

　　如來或有觀。觀他人心。知此人不如是修身．修戒．修心．修慧．如修身．修戒．修心．修慧．得滅增伺。所以者何。以此人心生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結(jié)．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。得滅惡欲．惡見。所以者何。以此人心生惡欲．惡見而住。知此人如是修身．修戒．修心．修慧。如修身．修戒．修心．修慧。得滅增伺。所以者何。以此人心不生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．嗔纏．不語結(jié)．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。得滅惡欲．惡見。所以者何。以此人心不生惡欲．惡見而住。猶如青蓮華。紅．赤．白蓮花。水生水長。出水上。不著水。如是。如來世間生．世間長。出世間行。不著世間法。所以者何。如來無所著．等正覺。出一切世間

　　爾時(shí)。尊者阿難執(zhí)拂侍佛。于是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。此經(jīng)當(dāng)名何。云何受持

　　于是。世尊告曰。阿難。此經(jīng)名為青白蓮華喻。汝當(dāng)如是善受持誦

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等當(dāng)共受此青白蓮花喻經(jīng)。誦習(xí)守持。所以者何。此青白蓮華喻經(jīng)如法有義。是梵行本。致通．致覺。亦致涅槃。若族姓子。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道者。應(yīng)當(dāng)受此青白蓮華喻經(jīng)。善諷誦持

　　佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　青白蓮華喻經(jīng)第六竟(七百三字)

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　　中阿含穢品水凈梵志經(jīng)第七(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游郁鞞羅尼連然河岸。在阿耶惒羅尼拘類樹下。初得道時(shí)

　　于是。有一水凈梵志。中后仿佯往詣佛所。世尊遙見水凈梵志來。因水凈梵志故。告諸比丘。若有二十一穢污于心者。必至惡處。生地獄中。云何二十一穢。邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調(diào)悔心穢．疑惑心穢．嗔纏心穢．不語結(jié)心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．慢慠心穢．放逸心穢。若有此二十一穢污于心者。必至惡處。生地獄中。猶垢膩衣持與染家。彼染家得�；蛞源净遥�或以澡豆．或以土漬極浣。令凈此垢膩衣。染家雖治或以淳灰．或以澡豆．或以土漬極浣令凈。然此污衣故有穢色。如是。若有二十一穢污于心者。必至惡處。生地獄中。云何二十一穢。邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調(diào)悔心穢．疑惑心穢．嗔纏心穢．不語結(jié)心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．慢慠心穢．放逸心穢。若有此二十一穢污于心者。必至惡處。生地獄中

　　若有二十一穢不污心者。必至善處。生于天上。云何二十一穢。邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調(diào)悔心穢．疑惑心穢．嗔纏心穢．不語心心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．憍慠心穢．放逸心穢。若有此二十一穢不污心者。必至善處。生于天上。猶如白凈波羅奈衣持與染家。彼染家得�；蛞源净遥�或以澡豆．或以土漬極浣令凈。此白凈波羅奈衣。染家雖治或以淳灰．或以澡豆．或以土漬極浣令凈。然此白凈波羅奈衣本已凈而復(fù)凈。如是若有二十一穢不污心者。必至善處。生于天上。云何二十一穢。邪見心穢．非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調(diào)悔心穢．疑惑心穢．嗔纏心穢．不語結(jié)心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．憍慠心穢．放逸心穢。若有此二十一穢不污心者。必至善處。生于天上

　　若知邪見是心穢者。知已便斷。如是非法欲心穢．惡貪心穢．邪法心穢．貪心穢．恚心穢．睡眠心穢．調(diào)悔心穢．疑惑心穢．嗔纏心穢．不語結(jié)心穢．慳心穢．嫉心穢．欺誑心穢．諛諂心穢．無慚心穢．無愧心穢．慢心穢．大慢心穢．憍慠心穢。若知放逸是心穢者。知已便斷。彼心與慈俱。遍滿十方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切與慈俱。無結(jié)．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。如是。悲．喜心與舍俱。無結(jié)．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。梵志。是謂洗浴內(nèi)心。非浴外身

　　爾時(shí)。梵志語世尊曰。瞿曇�？稍劧嗨�河浴

　　世尊問曰。梵志。若詣多水河浴者。彼得何等

　　梵志答曰。瞿曇。彼多水河者。此是世間齋潔之相．度相．福相。瞿曇。若詣多水河浴者。彼則凈除于一切惡

　　爾時(shí)。世尊為彼梵志而說頌曰

　　妙好首梵志　　若入多水河

　　是愚常游戲　　不能凈黑業(yè)

　　好首何往泉　　何義多水河

　　人作不善業(yè)　　清水何所益

　　凈者無垢穢　　凈者常說戒

　　凈者清白業(yè)　　常得清凈行

　　若汝不殺生　　常不與不取

　　真諦不妄語　　常正念正知

　　梵志如是學(xué)　　一切眾生安

　　梵志何還家　　家泉無所凈

　　梵志汝當(dāng)學(xué)　　凈洗以善法

　　何須弊惡水　　但去身體垢

　　梵志白佛曰　　我亦作是念

　　凈洗以善法　　何須弊惡水

　　梵志聞佛教　　心中大歡喜

　　即時(shí)禮佛足　　歸命佛法眾

　　梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。我今自歸佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。好首水凈梵志及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　水凈梵志經(jīng)第七竟(一千二百一十字)

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　　中阿含穢品黑比丘經(jīng)第八(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在東園鹿母堂

　　是時(shí)。黑比丘鹿母子常憙斗諍。往詣佛所。世尊遙見黑比丘來。因黑比丘故。告諸比丘�；蛴幸蝗顺Ｏ捕氛�。不稱止諍。若有一人常喜斗諍。不稱止諍者。此法不可樂。不可愛喜。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習(xí)。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃

　　或有一人惡欲。不稱止惡欲。若有一人惡欲。不稱止惡欲者。此法不可樂。不可愛憙。不能令愛念。不能令敬重。不得令修習(xí)。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃

　　或有一人犯戒．越戒．缺戒．穿戒．污戒。不稱持戒。若有一人犯戒．越戒．缺戒．穿戒．污戒．不稱持戒者。此法不可樂。不可愛憙。不能令愛念．不能令敬重。不能令修習(xí)。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃

　　或有一人有嗔纏．有不語結(jié)．有慳嫉．有諛諂欺誑．有無慚無愧。不稱慚愧。若有一人有嗔纏．有不語結(jié)．有慳嫉．有諛諂欺誑．有無慚無愧．不稱慚愧者。此法不可樂。不可愛憙。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習(xí)。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃

　　或有一人不經(jīng)勞諸梵行。不稱經(jīng)勞諸梵行。若有一人不經(jīng)勞諸梵行。不稱經(jīng)勞諸梵行者。此法不可樂。不可愛憙。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習(xí)。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃

　　或有一人不觀諸法。不稱觀諸法。若有一人不觀諸法。不稱觀諸法者。此法不可樂。不可愛憙。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習(xí)。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃

　　或有一人不宴坐。不稱宴坐。若有一人不宴坐。不稱宴坐者。此法不可樂。不可愛憙。不能令愛念。不能令敬重。不能令修習(xí)。不能令攝持。不能令得沙門。不能令得一意。不能令得涅槃。此人雖作是念。令諸梵行者供養(yǎng)．恭敬．禮事于我。然諸梵行者不供養(yǎng)．恭敬．禮事于彼。所以者何。彼人有此無量惡法。因彼有此無量惡法故。令諸梵行者不供養(yǎng)．恭敬．禮事于彼。猶如惡馬系在櫪養(yǎng)。雖作是念。令人系我著安隱處。與我好飲食．好看視我。然人不系著安隱處。不與好飲食．不好看視。所以者何。彼馬有惡法。謂極粗弊．不溫良故。令人不系著安隱處。不與好飲食．不好看視。如是。此人雖作是念。令諸梵行者供養(yǎng)．恭敬．禮事于我。然諸梵行者不供養(yǎng)．恭敬．禮事于彼。所以者何。彼人有此無量惡法。因彼有此無量惡法故。令諸梵行者不供養(yǎng)．恭敬．禮事于彼

　　或有一人不憙斗諍。稱譽(yù)止諍。若有一人不憙斗諍。稱譽(yù)止諍者。此法可樂．可愛．可憙。能令愛念。能令敬重。能令修習(xí)。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃

　　或有一人不惡欲。稱譽(yù)止惡欲。若有一人不惡欲。稱譽(yù)止惡欲者。此法可樂．可愛．可憙。能令愛念。能令敬重。能令修習(xí)。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃

　　或有一人不犯戒．不越戒．不缺戒．不穿戒．不污戒。稱譽(yù)持戒。若有一人不犯戒．不越戒．不缺戒．不穿戒．不污戒。稱譽(yù)持戒者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習(xí)。能令攝持。能令得沙門．能令得一意。能令得涅槃

　　或有一人無嗔纏．無不語結(jié)．無慳嫉．無諛諂欺誑．無無慚無愧。稱譽(yù)慚愧。若有一人無嗔纏．無不語結(jié)．無慳嫉．無諛諂欺誑．無無慚無愧。稱譽(yù)慚愧者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習(xí)。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃

　　或有一人經(jīng)勞諸梵行。稱譽(yù)經(jīng)勞諸梵行。若有一人經(jīng)勞諸梵行。稱譽(yù)經(jīng)勞諸梵行者。此法可樂．可愛．可喜。能令愛念。能令敬重。能令修習(xí)。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃

　　或有一人觀諸法。稱譽(yù)觀諸法。若有一人觀諸法。稱譽(yù)觀諸法者。此法可樂．可愛．可憙。能令愛念。能令敬重。能令修習(xí)。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃

　　或有一人宴坐。稱譽(yù)宴坐。若有一人宴坐。稱譽(yù)宴坐者。此法可樂．可愛．可憙。能令愛念。能令敬重。能令修習(xí)。能令攝持。能令得沙門。能令得一意。能令得涅槃。此人雖不作是念。令諸梵行者供養(yǎng)．恭敬．禮事于我。然諸梵行者供養(yǎng)．恭敬．禮事于彼。所以者何。彼人有此無量善法。因彼有此無量善法故。令諸梵行者供養(yǎng)．恭敬．禮事于彼。猶如良馬系在櫪養(yǎng)。雖不作是念。令人系我著安隱處。與我好飲食．好看視我。然人系彼著安隱處。與好飲食．好看視之。所以者何。彼馬有善法。謂軟調(diào)好．極溫良故。令人系著于安隱處。與好飲食．好看視之。如是。此人雖不作是念。令諸梵行者供養(yǎng)．恭敬．禮事于我。然諸梵行者供養(yǎng)．恭敬．禮事于彼

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　黑比丘經(jīng)第八竟(一千五百二十七字)

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　　中阿含穢品住法經(jīng)第九(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我說退善法不住．不增。我說住善法不退．不增。我說增善法不退．不住。云何退善法不�。�不增。比丘者。若有篤信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才。阿含及其所得。彼人于此法退不�。�不增。是謂退善法不�。�不增。云何住善法不退．不增。比丘者。若有篤信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才．阿含及其所得。彼人于此法住不退．不增。是謂住善法不退．不增。云何增善法不退．不住。比丘者。若有篤信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才．阿含及其所得。彼人于此法增不退．不住。是謂增善法不退．不住

　　比丘者。作如是觀。必多所饒益。我為多行增伺。為多行無增伺。我為多行嗔恚心。為多行無嗔恚心。我為多行睡眠纏。為多行無睡眠纏。我為多行調(diào)．貢高．為多行無調(diào)．貢高。我為多行疑惑。為多行無疑惑。我為多行身諍。為多行無身諍。我為多行穢污心。為多行無穢污心。我為多行信．為多行不信。我為多行精進(jìn)。為多行懈怠。我為多行念。為多行無念。我為多行定。為多行無定。我為多行惡慧。為多行無惡慧

　　若比丘觀時(shí)則知我多行增伺．嗔恚心．睡眠纏．調(diào)．貢高．疑惑．身諍．穢污心．不信．懈�。疅o念．無定．多行惡慧者。彼比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學(xué)極精勤。正念正智。忍不令退。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。如是比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學(xué)極精勤。正念正智。忍不令退

　　若比丘觀時(shí)則知我多行無貪伺．若無嗔恚心．無睡眠纏．無調(diào)貢高．無疑惑．無身諍．無穢污心．有信．有進(jìn)．有念．有定．多行無惡慧者。彼比丘欲住此善法。不忘．不退修行廣布故。便以速求方便。學(xué)極精勤。正念正智。忍不令退。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。如是比丘欲住此善法。不忘．不退修行廣布故。便以速求方便。學(xué)極精勤。正念正智。忍不令退

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　住法經(jīng)第九竟(六百三十一字)

　　（九六）

　　中阿含穢品無經(jīng)第十(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。若有比丘．比丘尼未聞法者不得聞。已聞法者便忘失。若使有法本所修行。廣布誦習(xí)�；壑�所解。彼不復(fù)憶。知而不知。諸賢。是謂比丘．比丘尼凈法衰退

　　諸賢。若有比丘．比丘尼未聞法者便得聞。已聞法者不忘失。若使有法本所修行。廣布誦習(xí)�；壑�所解。彼常憶念。知而復(fù)知。是謂比丘．比丘尼凈法轉(zhuǎn)增

　　諸賢。比丘者。當(dāng)作如是觀。我為有增伺。為無有增伺。我為有嗔恚心。為無有嗔恚心。我為有睡眠纏。為無有睡眠纏。我為有調(diào)．貢高。為無有調(diào)．貢高。我為有疑惑。為無有疑惑。我為有身諍。為無有身諍。我為有穢污心。為無有穢污心。我為有信。為無有信。我為有進(jìn)。為無有進(jìn)。我為有念。為無有念。我為有定。為無有定。我為有惡慧。為無有惡慧

　　諸賢。若比丘觀時(shí)則知。我有增伺．有嗔恚心．有睡眠纏．有調(diào)貢高．有疑惑．有身諍．有穢污心。無信．無進(jìn)．無念．無定有惡慧者。諸賢。彼比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學(xué)極精勤。正念正智。忍不令退。諸賢。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。諸賢。如是比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學(xué)極精勤。正念正智。忍不令退

　　諸賢。若比丘觀時(shí)則知。我無增伺．無嗔恚心．無睡眠纏．無調(diào)貢高．無有疑惑．無有身諍．無穢污心。有信．有進(jìn)．有念．有定．無惡慧者。彼比丘欲住此善法。不忘不退。修行廣布故。便以速求方便。學(xué)極精勤。正念正智。忍不令退。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。諸賢。如是比丘欲住此善法。不忘不退。修行廣布故。便以速求方便。學(xué)極精勤。正念正智。忍不令退

　　尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行

　　無經(jīng)第十竟(五百六十八字)

　　(八千六百五十八字)中阿含穢品第三竟(萬六千一百四十字)(第二小土城誦)