中阿含經(jīng) 第二十四卷

　　中阿含經(jīng) 第二十四卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　因品第四(有十經(jīng))(第二小土城誦)

　　因．處．二苦陰　　增上心．及念

　　師子吼．優(yōu)曇　　愿．想最在后

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　　中阿含因品大因經(jīng)第一

　　我聞如是

　　一時。佛游拘樓瘦。在劍磨瑟曇拘樓都邑

　　爾時。尊者阿難閑居獨處。宴坐思惟。心作是念。此緣起甚奇。極甚深。明亦甚深。然我觀見至淺至淺。于是。尊者阿難則于晡時從宴坐起。往詣佛所�；�首佛足。卻住一面。白曰。世尊。我今閑居獨處。宴坐思惟。心作是念。此緣起甚奇。極甚深。明亦甚深。然我觀見至淺至淺

　　世尊告曰。阿難。汝莫作是念。此緣起至淺至淺。所以者何。此緣起極甚深。明亦甚深。阿難。于此緣起不知如真。不見如實。不覺不達故。念彼眾生如織機相鎖。如蘊蔓草。多有調(diào)亂。匆匆喧鬧。從此世至彼世。從彼世至此世。往來不能出過生死。阿難。是故知此緣起極甚深。明亦甚深

　　阿難。若有問者。老死有緣耶。當如是答。老死有緣。若有問者。老死有何緣。當如是答。緣于生也。阿難。若有問者。生有緣耶。當如是答。生亦有緣。若有問者。生有何緣。當如是答。緣于有也。阿難。若有問者。有有緣耶。當如是答。有亦有緣。若有問者。有有何緣。當如是答。緣于受也。阿難。若有問者。受有緣耶。當如是答。受亦有緣。若有問者。受有何緣。當如是答。緣于愛也。阿難。是為緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死。緣老死有愁戚。啼哭．憂苦．懊惱皆緣老死有。如此具足純生大苦陰

　　阿難。緣生有老死者。此說緣生有老死。當知所謂緣生有老死。阿難。若無生。魚．魚種。鳥．鳥種。蚊．蚊種。龍．龍種。神．神種。鬼．鬼種。天．天種。人．人種。阿難。彼彼眾生隨彼彼處。若無生。各各無生者。設(shè)使離生。當有老死耶

　　答曰。無也

　　阿難。是故當知是老死因．老死習．老死本．老死緣者。謂此生也。所以者何。緣生故則有老死。阿難。緣有有生者。此說緣有有生。當知所謂緣有有生。阿難。若無有。魚．魚種。鳥。鳥種。蚊．蚊種。龍．龍種。神．神種。鬼．鬼種。天．天種。人．人種。阿難。彼彼眾生隨彼彼處無有。各各無有者。設(shè)使離有。當有生耶

　　答曰。無也

　　阿難。是故當知是生因．生習．生本．生緣者。謂此有也。所以者何。緣有故則有生。阿難。緣受有有者。此說緣受有有。當知所謂緣受有有。阿難。若無受。各各無受者。設(shè)使離受。當復有有。施設(shè)有有耶

　　答曰。無也

　　阿難。是故當知是有因．有習．有本．有緣者。謂此受也。所以者何。緣受故則有有。阿難。緣愛有受者。此說緣愛有受。當知所謂緣愛有受。阿難。若無愛。各各無愛者。設(shè)使離愛。當復有受立于受耶

　　答曰。無也

　　阿難。是故當知是受因．受習．受本．受緣者。謂此愛也。所以者何。緣愛故則有受。阿難。是為緣愛有求。緣求有利。緣利有分。緣分有染欲。緣染欲有著。緣著有慳。緣慳有家。緣家有守。阿難。緣守故便有刀杖。斗諍．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。起無量惡不善之法。有如此具足純生大苦陰。阿難。若無守。各各無守者。設(shè)使離守。當有刀杖．斗諍．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。起無量惡不善之法耶

　　答曰。無也

　　阿難。是故當知是刀杖．斗諍．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。起無量惡不善之法。因是習．是本．是緣者。謂此守也。所以者何。緣守故則有刀杖．斗諍．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。起無量惡不善之法。有如此具足純生大苦陰。阿難。緣家有守者。此說緣家有守。當知所謂緣家有守。阿難。若無家。各各無家者。設(shè)使離家。當有守耶

　　答曰。無也

　　阿難。是故當知是守因．守習．守本．守緣者。謂此家也。所以者何。緣家故則有守。阿難。緣慳有家者。此說緣慳有家。當知所謂緣慳有家。阿難。若無慳。各各無慳者。設(shè)使離慳。當有家耶

　　答曰。無也

　　阿難。是故當知是家因．家習．家本．家緣者。謂此慳也。所以者何。緣慳故則有家。阿難。緣著有慳者。此說緣著有慳。當知所謂緣著有慳。阿難。若無著。各各無著者。設(shè)使離著。當有慳耶

　　答曰。無也

　　阿難。是故當知是慳因．慳習．慳本．慳緣者。謂此著也。所以者何。緣著故則有慳。阿難。緣欲有著者。此說緣欲有著。當知所謂緣欲有著。阿難。若無欲。各各無欲者。設(shè)使離欲。當有著耶

　　答曰。無也

　　阿難。是故當知是著因．著習．著本．著緣者。謂此欲也。所以者何。緣欲故則有著。阿難。緣分有染欲者。此說緣分有染欲。當知所謂緣分有染欲。阿難。若無分。各各無分者。設(shè)使離分。當有染欲耶

　　答曰。無也

　　阿難。是故當知是染欲因．染欲習．染欲本．染欲緣者。謂此分也。所以者何。緣分故則有染欲。阿難。緣利有分者此說緣利有分。當知所謂緣利有分。阿難。若無利。各各無利者。設(shè)使離利。當有分耶

　　答曰。無也

　　阿難。是故當知是分因．分習．分本．分緣者。謂此利也。所以者何。緣利故則有分。阿難。緣求有利者。此說緣求有利。當知所謂緣求有利。阿難。若無求。各各無求者。設(shè)使離求。當有利耶

　　答曰。無也

　　阿難。是故當知是利因．利習．利本．利緣者。謂此求也。所以者何。緣求故別有利。阿難。緣愛有求者。此說緣愛有求。當知所謂緣愛有求。阿難。若無愛。各各無愛者。設(shè)使離愛。當有求耶

　　答曰。無也

　　阿難。是故當知是求因．求習．求本．求緣者。謂此愛也。所以者何。緣愛故則有求。阿難。欲愛及有愛。此二法因覺．緣覺致來。阿難。若有問者。覺有緣耶。當如是答。覺亦有緣。若有問者。覺有何緣。當如是答。緣更樂也。當知所謂緣更樂有覺。阿難。若無有眼更樂。各各無眼更樂者。設(shè)使離眼更樂。當有緣眼更樂生樂覺．苦覺．不苦不樂覺耶

　　答曰。無也

　　阿難。若無耳．鼻．舌．身．意更樂。各各無意更樂者。設(shè)使離意更樂。當有緣意更樂生樂覺．苦覺．不苦不樂覺耶

　　答曰。無也

　　阿難。是故當知是覺因．覺習．覺本．覺緣者。謂此更樂也。所以者何。緣更樂故則有覺。阿難。若有問者。更樂有緣耶。當如是答。更樂有緣。若有問者。更樂有何緣。當如是答。緣名色也。當知所謂緣名色有更樂。阿難。所行．所緣有名身。離此行．離此緣有有對更樂耶

　　答曰。無也

　　阿難。所行．所緣有色身。離此行．離此緣有增語更樂耶

　　答曰。無也

　　設(shè)使離名身及色身。當有更樂施設(shè)更樂耶

　　答曰。無也

　　阿難。是故當知是更樂因．更樂習．更樂本．更樂緣者。謂此名色也。所以者何。緣名色故則有更樂。阿難。若有問者。名色有緣耶。當如是答。名色有緣。若有問者。名色有何緣。當如是答。緣識也。當知所謂緣識有名色。阿難。若識不入母胎者。有名色成此身耶

　　答曰。無也

　　阿難。若識入胎即出者。名色會精耶

　　答曰。不會

　　阿難。若幼童男童女識初斷壞不有者。名色轉(zhuǎn)增長耶

　　答曰。不也

　　阿難。是故當知是名色因．名色習．名色本．名色緣者。謂此識也。所以者何。緣識故則有名色。阿難。若有問者。識有緣耶。當如是答。識亦有緣。若有問者。識有何緣。當如是答。緣名色也。當知所謂緣名色有識。阿難。若識不得名色。若識不立．不倚名色者。識寧有生．有老．有�。�有死．有苦耶

　　答曰。無也

　　阿難。是故當知是識因．識習．識本．識緣者。謂此名色也。所以者何。緣名色故則有識。阿難。是為緣名色有識。緣識亦有名色。由是增語。增語說傳。傳說可施設(shè)有。謂識．名色共俱也。阿難。云何有一見有神耶

　　尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯愿說之。我今聞已。得廣知義

　　佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。尊者阿難受教而聽

　　佛言。阿難。或有一見覺是神�；驈陀幸徊灰娪X是神。見神能覺。然神法能覺�；驈陀幸徊灰娪X是神。亦不見神能覺。然神法能覺。但見神無所覺。阿難。若有一見覺是神者。應當問彼。汝有三覺樂覺．苦覺．不苦不樂覺。汝此三覺為見何覺是神耶。阿難。當復語彼。若有覺樂覺者。彼于爾時二覺滅苦覺．不苦不樂覺。彼于爾時唯覺樂覺。樂覺者。是無常法．苦法．滅法。若樂覺已滅。彼不作是念。非為神滅耶。阿難。若復有一覺苦覺者。彼于爾時二覺滅樂覺．不苦不樂覺。彼于爾時唯覺苦覺�？嘤X者。是無常法．苦法．滅法。若苦覺已滅。彼不作是念。非為神滅耶。阿難。若復有一覺不苦不樂覺者。彼于爾時二覺滅樂覺．苦覺。彼于爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者。是無常法．苦法．滅法。若不苦不樂覺已滅。彼不作是念。非為神滅耶。阿難。彼如是無常法但離苦樂。當復見覺是神耶

　　答曰。不也

　　阿難。是故彼如是無常法但離苦樂。不應復見覺是神也。阿難。若復有一不見覺是神。然神能覺。見神法能覺者。應當語彼。汝若無覺者。覺不可得。不應說是我所有。阿難。彼當復如是見覺不是神。然神能覺。見神法能覺耶

　　答曰。不也

　　阿難。是故彼不應如是見覺非神。神能覺。見神法能覺。阿難。若復有一不見覺是神。亦不見神能覺。然神法能覺。但見神無所覺者。應當語彼。汝若無覺都不可得。神離覺者。不應神清凈。阿難。彼當復見覺非神。亦不見神能覺．神法能覺。但見神無所覺耶

　　答曰。不也

　　阿難。是故彼不應如是見覺非神。亦不見神能覺．神法能覺。但見神無所覺。是謂有一見有神也。阿難。云何有一不見有神耶

　　尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯愿說之。我今聞已。得廣知義

　　佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。尊者阿難受教而聽

　　佛言。阿難�；蛴幸徊灰娪X是神。亦不見神能覺。然神法能覺。亦不見神無所覺。彼如是不見已。則不受此世間。彼不受已。則不疲勞。不疲勞已。便般涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。阿難。是謂增語。增語說傳。傳說可施設(shè)有。知是者。則無所受。阿難。若比丘如是正解脫者。此不復有見如來終。見如來不終。見如來終．不終。見如來亦非終亦非不終。是謂有一不見有神也。阿難。云何有一有神施設(shè)而施設(shè)耶

　　尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯愿說之。我今聞已。得廣知義

　　佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。尊者阿難受教而聽

　　佛言。阿難�；蛴幸簧偕�是神施設(shè)而施設(shè)�；驈陀幸环巧偕�是神施設(shè)而施設(shè)。無量色是神施設(shè)而施設(shè)。或復有一非少色是神施設(shè)而施設(shè)。亦非無量色是神施設(shè)而施設(shè)。少無色是神施設(shè)而施設(shè)。或復有一非少色是神施設(shè)而施設(shè)。亦非無量色是神施設(shè)而施設(shè)。亦非少無色是神施設(shè)而施設(shè)。無量無色是神施設(shè)而施設(shè)

　　阿難。若有一少色是神施設(shè)而施設(shè)者。彼今少色是神施設(shè)而施設(shè)。身壞命終。亦如是說．亦如是見。有神若離少色時。亦如是如是思。彼作如是念。阿難。如是有一少色是神施設(shè)而施設(shè)。如是有一少色是神見著而著

　　阿難。若復有一非少色是神施設(shè)而施設(shè)。無量色是神施設(shè)而施設(shè)者。彼今無量色是神施設(shè)而施設(shè)。身壞命終。亦如是說．亦如是見。有神若離無量色時。亦如是如是思。彼作如是念。阿難。如是有一無量色是神施設(shè)而施設(shè)。如是無量色是神見著而著

　　阿難。若復有一非少色是神施設(shè)而施設(shè)。亦非無量色是神施設(shè)而施設(shè)。少無色是神施設(shè)而施設(shè)者。彼今少無色是神施設(shè)而施設(shè)。身壞命終。亦如是說．亦如是見。有神若離少無色時。亦如是如是思。彼作如是念。阿難。如是有一少無色是神施設(shè)而施設(shè)。如是有一少無色是神見著而著

　　阿難。若復有一非少色是神施設(shè)而施設(shè)。亦非無量色是神施設(shè)而施設(shè)。亦非少無色是神施設(shè)而施設(shè)。無量無色是神施設(shè)而施設(shè)者。彼今無量無色是神施設(shè)而施設(shè)。身壞命終。亦如是說．亦如是見。有神若離無量無色時。亦如是如是思。彼作如是念。阿難。如是有一無量無色是神施設(shè)而施設(shè)。如是有一無量無色是神見著而著。是謂有一有神施設(shè)而施設(shè)也

　　阿難。云何有一無神施設(shè)而施設(shè)耶

　　尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯愿說之。我今聞已。得廣知義

　　佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。尊者阿難受教而聽

　　佛言。阿難�；蛴幸环巧偕�是神施設(shè)而施設(shè)。亦非無量色是神施設(shè)而施設(shè)。亦非少無色是神施設(shè)而施設(shè)。亦非無量無色是神施設(shè)而施設(shè)。阿難。若有一非少色是神施設(shè)而施設(shè)者。彼非今少色是神施設(shè)而施設(shè)。身壞命終。亦不如是說．亦不如是見。有神若離少色時。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿難。如是有一非少色是神施設(shè)而施設(shè)。如是有一非少色是神不見著而著

　　阿難。若復有一非無量色是神施設(shè)而施設(shè)者。彼非今無量色是神施設(shè)而施設(shè)。身壞命終。亦不如是說．亦不如是見。有神若離無量色時。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿難。如是有一非無量色是神施設(shè)而施設(shè)。如是有一非無量色是神不見著而著

　　阿難。若復有一非少無色是神施設(shè)而施設(shè)者。彼非今少無色是神施設(shè)而施設(shè)。身壞命終。亦不如是說．亦不如是見。有神若離少無色時。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿難。如是有一非少無色是神施設(shè)而施設(shè)。如是有一非少無色是神不見著而著

　　阿難。若復有一非無量無色是神施設(shè)而施設(shè)者。彼非今無量無色是神施設(shè)而施設(shè)。身壞命終。亦不如是說．亦不如是見。有神若離無量無色時。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿難。如是有一非無量無色是神施設(shè)而施設(shè)。如是有一非無量無色是神不見著而著。阿難。是謂有一無神施設(shè)而施設(shè)也

　　復次。阿難。有七識住及二處。云何七識住。有色眾生若干身．若干想。謂人及欲天。是謂第一識住。復次。阿難。有色眾生若干身．一想。謂梵天初生不夭壽。是謂第二識住。復次。阿難。有色眾生一身．若干想。謂晃昱天。是謂第三識住。復次。阿難。有色眾生一身．一想。謂遍凈天。是謂第四識住。復次。阿難。有無色眾生度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空處。是空處成就游。謂無量空處天。是謂第五識住。復次。阿難。有無色眾生度一切無量空處。無量識處。是識處成就游。謂無量識處天。是謂第六識住。復次。阿難。有無色眾生度一切無量識處。無所有處。是無所有處成就游。謂無所有處天。是謂第七識住

　　阿難。云何有二處。有色眾生無想無覺。謂無想天。是謂第一處。復次。阿難。有無色眾生度一切無所有處。非有想非無想處。是非有想非無想處成就游。謂非有想非無想處天。是謂第二處。阿難。第一識住者。有色眾生若干身．若干想。謂人及欲天。若有比丘知彼識�。�知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶

　　答曰。不也

　　阿難。第二識住者。有色眾生若干身．一想。謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住．知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶

　　答曰。不也

　　阿難。第三識住者。有色眾生一身．若干想。謂晃昱天。若有比丘知彼識�。�知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶

　　答曰。不也

　　阿難。第四識住者。有色眾生一身．一想。謂遍凈天。若有比丘知彼識�。�知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶

　　答曰。不也

　　阿難。第五識住者。無色眾生度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空處。是空處成就游。謂無量空處天。若有比丘知彼識�。�知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶

　　答曰。不也

　　阿難。第六識住者。無色眾生度一切無量空處。無量識處。是識處成就游。謂無量識處天。若有比丘知彼識�。�知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶

　　答曰。不也

　　阿難。第七識住者。無色眾生度一切無量識處。無所有處。是無所有處成就游。謂無所有處天。若有比丘知彼識住．知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶

　　答曰。不也

　　阿難。第一處者。有色眾生無想無覺。謂無想天。若有比丘知彼處．知彼處習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼處。計著住彼處耶

　　答曰。不也

　　阿難。第二處者。無色眾生度一切無所有處。非有想非無想處。是非有想非無想處成就游。謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處．知彼處習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼處。計著住彼處耶

　　答曰。不也

　　阿難。若有比丘彼七識住及二處知如真。心不染著。得解脫者。是謂比丘阿羅訶。名慧解脫

　　復次。阿難。有八解脫。云何為八。色觀色。是謂第一解脫。復次。內(nèi)無色想外觀色。是謂第二解脫。復次。凈解脫身作證成就游。是謂第三解脫。復次。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空處。是無量空處成就游。是謂第四解脫。復次。度一切無量空處。無量識處。是無量識處成就游。是謂第五解脫。復次。度一切無量識處。無所有處。是無所有處成就游。是謂第六解脫。復次。度一切無所有處。非有想非無想處。是非有想非無想處成就游。是謂第七解脫。復次。度一切非有想非無想處想。知滅解脫。身作證成就游。及慧觀諸漏盡知。是謂第八解脫。阿難。若有比丘彼七識住及二處知如真。心不染著。得解脫。及此八解脫。順逆身作證成就游。亦慧觀諸漏盡者。是謂比丘阿羅訶。名俱解脫

　　佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　大因經(jīng)第一竟(五千四百七十二字)

　　（九八）

　　中阿含因品念處經(jīng)第二(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游拘樓瘦。在劍磨瑟曇拘樓都邑

　　爾時。世尊告諸比丘。有一道凈眾生。度憂畏。滅苦惱。斷啼哭。得正法。謂四念處。若有過去諸如來．無所著．等正覺悉斷五蓋．心穢．慧羸。立心正住于四念處。修七覺支。得覺無上正盡之覺。若有未來諸如來．無所著．等正覺悉斷五蓋．心穢．慧羸。立心正住于四念處。修七覺支。得覺無上正盡之覺。我今現(xiàn)在如來．無所著．等正覺。我亦斷五蓋．心穢．慧羸。立心正住于四念處。修七覺支。得覺無上正盡之覺

　　云何為四。觀身如身念處。如是觀覺心法如法念處。云何觀身如身念處。比丘者。行則知行。住則知住。坐則知坐。臥則知臥。眠則知眠。寤則知寤。眠寐則知眠寤。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。正知出入。善觀分別。屈伸低昂。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥。眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身

　　復次。比丘觀身如身。比丘者。生惡不善念。以善法念治斷滅止。猶木工師．木工弟子。彼持墨繩。用拼于木。則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念。以善法念治斷滅止。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。齒齒相著。舌逼上齶。以心治心。治斷滅止。猶二力士捉一羸人。處處捉旋。自在打鍛。如是比丘齒齒相著。舌逼上齶。以心治心。治斷滅止。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身

　　復次。比丘觀身如身。比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息長即知入息長。出息長即知出息長。入息短即知入息短。出息短即知出息短。學一切身息入。覺一切身息出。學止身行息入。學止口行息出。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身

　　復次。比丘觀身如身。比丘者。離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿于此身中。離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆。水和成摶。水漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿于此身中。離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明見達。是謂比丘觀身如身

　　復次。比丘觀身如身。比丘者。定生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿于此身中。定生喜樂無處不遍。猶如山泉。清凈不濁。充滿流溢。四方水來。無緣得入。即彼泉底。水自涌出。流溢于外。漬山潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿于此身中。定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身

　　復次。比丘觀身如身。比丘者。無喜生樂。漬身潤澤。普遍充滿于此身中。無喜生樂無處不遍。猶青蓮華。紅．赤．白蓮。水生水長。在于水底。彼根莖華葉悉漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂。漬身潤澤。普遍充滿于此身中。無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身

　　復次。比丘觀身如身。比丘者。于此身中。以清凈心意解遍滿成就游。于此身中。以清凈心無處不遍。猶有一人。被七肘衣或八肘衣。從頭至足。于其身體無處不覆。如是比丘于此身中。以清凈心無處不遍。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身

　　復次。比丘觀身如身。比丘者。念光明想。善受善持。善憶所念。如前后亦然。如后前亦然。如晝夜亦然。如夜晝亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不顛倒。心無有纏。修光明心。心終不為闇之所覆。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身

　　復次。比丘觀身如身。比丘者。善受觀相。善憶所念。猶如有人。坐觀臥人。臥觀坐人。如是比丘善受觀相。善憶所念。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身

　　復次。比丘觀身如身。比丘者。此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不凈充滿。我此身中有發(fā)．髦．爪．齒．粗細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。猶如器盛若干種子。有目之士。悉見分明。謂稻．粟種．蔓菁．芥子。如是比丘此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不凈充滿。我此身中有發(fā)．髦．爪．齒．粗細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身

　　復次。比丘觀身如身。比丘者。觀身諸界。我此身中有地界．水界．火界．風界．空界．識界．猶如屠兒殺牛。剝皮布地于上。分作六段。如是比丘觀身諸界。我此身中。地界．水界．火界．風界．空界．識界。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身

　　復次。比丘觀身如身。比丘者。觀彼死尸�；蛞唬�二日。至六．七日。烏鵄所啄。豺狼所食。火燒埋地。悉腐爛壞。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身

　　復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道骸骨青色。爛腐食半。骨璅在地。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道。離皮肉血。唯筋相連。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身

　　復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道骨節(jié)解散。散在諸方。足骨．膞骨．髀骨．髖骨．脊骨．肩骨．頸骨．髑髏骨。各在異處。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道骨白如螺。青猶鴿色。赤若血涂。腐壞碎粖。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比丘觀內(nèi)身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。若比丘．比丘尼。如是少少觀身如身者。是謂觀身如身念處

　　云何觀覺如覺念處。比丘者。覺樂覺時。便知覺樂覺。覺苦覺時。便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時。便知覺不苦不樂覺。覺樂身．苦身．不苦不樂身。樂心．苦心．不苦不樂心。樂食．苦食．不苦不樂食。樂無食．苦無食．不苦不樂無食。樂欲．苦欲．不苦不樂欲。樂無欲．苦無欲覺．不苦不樂無欲覺時。便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內(nèi)覺如覺。觀外覺如覺。立念在覺。有知有見。有明有達。是謂比丘觀覺如覺。若比丘．比丘尼如是少少觀覺如覺者。是謂觀覺如覺念處

　　云何觀心如心念處。比丘者．有欲心知有欲心如真。無欲心知無欲心如真。有恚無恚．有癡無癡．有穢污無穢污．有合有散．有下有高．有小有大．修不修．定不定。有不解脫心知不解脫心如真。有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內(nèi)心如心。觀外心如心。立念在心。有知有見。有明有達。是謂比丘觀心如心。若有比丘．比丘尼如是少少觀心如心者。是謂觀心如心念處

　　云何觀法如法念處。眼緣色生內(nèi)結(jié)。比丘者。內(nèi)實有結(jié)知內(nèi)有結(jié)如真。內(nèi)實無結(jié)知內(nèi)無結(jié)如真。若未生內(nèi)結(jié)而生者知如真。若已生內(nèi)結(jié)滅不復生者知如真。如是耳．鼻．舌．身。意緣法生內(nèi)結(jié)。比丘者。內(nèi)實有結(jié)知內(nèi)有結(jié)如真。內(nèi)實無結(jié)知內(nèi)無結(jié)如真。若未生內(nèi)結(jié)而生者知如真。若已生內(nèi)結(jié)滅不復生者知如真。如是比丘觀內(nèi)法如法。觀外法如法。立念在法。有知有見。有明有達。是謂比丘觀法如法。謂內(nèi)六處

　　復次。比丘觀法如法。比丘者。內(nèi)實有欲知有欲如真。內(nèi)實無欲知無欲如真。若未生欲而生者知如真。若已生欲滅不復生者知如真。如是嗔恚．睡眠．調(diào)悔。內(nèi)實有疑知有疑如真。內(nèi)實無疑知無疑如真。若未生疑而生者知如真。若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘觀內(nèi)法如法。觀外法如法。立念在法。有知有見。有明有達。是謂比丘觀法如法。謂五蓋也

　　復次。比丘觀法如法。比丘者。內(nèi)實有念覺支知有念覺支如真。內(nèi)實無念覺支知無念覺支如真。若未生念覺支而生者知如真。若已生念覺支便住不忘而不衰退。轉(zhuǎn)修增廣者知如真。如是法．精進．喜．息．定。比丘者。內(nèi)實有舍覺支知有舍覺支如真。內(nèi)實無舍覺支知無舍覺支如真。若未生舍覺支而生者知如真。若已生舍覺支便住不忘而不衰退。轉(zhuǎn)修增廣者知如真。如是比丘觀內(nèi)法如法。觀外法如法。立念在法。有知有見。有明有達。是謂比丘觀法如法。謂七覺支。若有比丘．比丘尼如是少少觀法如法者。是謂觀法如法念處

　　若有比丘．比丘尼七年立心正住四念處者。彼必得二果�；颥F(xiàn)法得究竟智�；蛴杏嗟冒⒛呛�。置七年。六五四三二一年。若有比丘．比丘尼七月立心正住四念處者。彼必得二果。或現(xiàn)法得究竟智�；蛴杏嗟冒⒛呛�。置七月。六五四三二一月。若有比丘．比丘尼七日七夜立心正住四念處者。彼必得二果。或現(xiàn)法得究竟智。或有余得阿那含。置七日七夜。六五四三二。置一日一夜。若有比丘．比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者。彼朝行如是。暮必得升進。暮行如是。朝必得升進

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　念處經(jīng)第二竟(三千一百三十七字)

　　(八千六百九字)(第二小土城誦)