中阿含經(jīng) 第二十一卷

　　中阿含經(jīng) 第二十一卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ò怂模�

　　中阿含長(zhǎng)壽王品無(wú)刺經(jīng)第十三(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游鞞舍離。在獼猴江邊高樓臺(tái)觀。此諸名德．長(zhǎng)老上尊．大弟子等。謂遮羅．優(yōu)簸遮羅．賢善．賢患．無(wú)患．耶舍上稱。如是此諸名德．長(zhǎng)老上尊．大弟子等。亦游鞞舍離獼猴江邊高樓臺(tái)觀。并皆近佛葉屋邊住

　　諸鞞舍離麗掣聞世尊游鞞舍離獼猴江邊高樓臺(tái)觀。便作是念。我等寧可作大如意足。作王威德。高聲唱傳。出鞞舍離。往詣佛所供養(yǎng)禮事

　　時(shí)。諸名德．長(zhǎng)老上尊．大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣作大如意足。作王威德。高聲唱傳。出鞞舍離。來(lái)詣佛所供養(yǎng)禮事。便作是念。禪以聲為刺。世尊亦說(shuō)禪以聲為刺。我等寧可往詣牛角娑羅林。在彼無(wú)亂。遠(yuǎn)離獨(dú)住。閑居靜處。宴坐思惟。于是。諸名德．長(zhǎng)老上尊．大弟子等。往詣牛角娑羅林。在彼無(wú)亂。遠(yuǎn)離獨(dú)住。閑居靜處。宴坐思惟

　　爾時(shí)。眾多鞞舍離麗掣作大如意足。作王威德。高聲唱傳。出鞞舍離。往詣佛所供養(yǎng)禮事�；蛴许@舍離麗掣�；�首佛足。卻坐一面�；蛴信c佛共相問訊。卻坐一面�；蛴胁媸窒蚍�。卻坐一面�；蛴羞b見佛已。默然而坐

　　彼時(shí)。眾多鞞舍離麗掣各坐已定。世尊為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。默然而住。于是。眾多鞞舍離麗掣。世尊為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起�；�首佛足。繞三匝而去

　　鞞舍離麗掣去后不久。于是。世尊問諸比丘。諸長(zhǎng)老上尊．大弟子等為至何許

　　諸比丘白曰。世尊。諸長(zhǎng)老上尊．大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣作大如意足。作王威德。高聲唱傳。出鞞舍離。來(lái)詣佛所供養(yǎng)禮事。便作是念。禪以聲為刺。世尊亦說(shuō)禪以聲為刺。我等寧可往詣牛角娑羅林。在彼無(wú)亂。遠(yuǎn)離獨(dú)住。閑居靜處。宴坐思惟。世尊。諸長(zhǎng)老上尊．大弟子等共往詣彼

　　于是。世尊聞已嘆曰。善哉。善哉。若長(zhǎng)老上尊．大弟子等應(yīng)如是說(shuō)。禪以聲為刺。世尊亦說(shuō)禪以聲為刺。所以者何。我實(shí)如是說(shuō)。禪有刺。持戒者以犯戒為刺。護(hù)諸根者以嚴(yán)飾身為刺。修習(xí)惡露者以凈相為刺。修習(xí)慈心者以恚為刺。離酒者以飲酒為刺。梵行者以見女色為刺。入初禪者以聲為刺。入第二禪者以覺觀為刺。入第三禪者以喜為刺。入第四禪者以入息出息為刺。入空處者以色想為刺。入識(shí)處者以空處想為刺。入無(wú)所有處者以識(shí)處想為刺。入無(wú)想處者以無(wú)所有處想為刺。入想知滅定者以想知為刺

　　復(fù)次。有三刺欲刺．恚刺．愚癡之刺。此三刺者。漏盡阿羅訶已斷．已知。拔絕根本。滅不復(fù)生。是為阿羅訶無(wú)刺．阿羅訶離刺．阿羅訶無(wú)刺離刺

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　無(wú)刺經(jīng)第十三竟(八百三十五字)

　�。ò宋澹�

　　中阿含長(zhǎng)壽王品真人經(jīng)第十四(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今為汝說(shuō)真人法及不真人法。諦聽。諦聽。善思念之

　　時(shí)。諸比丘受教而聽

　　佛言。云何不真人法�；蛴幸蝗耸呛蕾F族出家學(xué)道。余者不然。彼因是豪貴族故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此是豪貴族故。斷淫．怒．癡。或有一人不是豪貴出家學(xué)道。彼行法如法。隨順于法。向法次法。彼因此故。得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法

　　復(fù)次�；蛴幸蝗硕苏�可愛。余者不然。彼因端正可愛故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此端正可愛故。斷淫．怒．癡�；蛴幸蝗瞬欢苏�可愛。彼行法如法。隨順于法。向法次法。彼因此故。得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他．。是謂真人法

　　復(fù)次�；蛴幸蝗瞬呸q工談。余者不然。彼因才辯工談故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此才辯工談故。斷淫．怒．癡。或有一人無(wú)才辯工談。彼行法如法。隨順于法。向法次法。彼因此故。得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法

　　復(fù)次。或有一人是長(zhǎng)老。為王者所識(shí)及眾人所知。而有大福。余者不然。彼因是長(zhǎng)老。為王者所識(shí)及眾人所知。而有大福故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此是長(zhǎng)老。為王者所識(shí)及眾人所知。而有大福故。斷淫．怒．癡。或有一人非是長(zhǎng)老。不為王者所識(shí)及眾人所知。亦無(wú)大福。彼行法如法。隨順于法。向法次法。彼因此故。得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法

　　復(fù)次�；蛴幸蝗苏b經(jīng)．持律．學(xué)阿毗曇。諳阿含慕。多學(xué)經(jīng)書。余者不然。彼因諳阿含慕。多學(xué)經(jīng)書故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此諳阿含慕。多學(xué)經(jīng)書故。斷淫．怒．癡�；蛴幸蝗瞬恢O阿含慕。亦不多學(xué)經(jīng)書。彼行法如法。隨順于法。向法次法。彼因此故。得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法

　　復(fù)次�；蛴幸蝗酥�糞掃衣。攝三法服。持不慢衣。余者不然。彼因持不慢衣故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此持不慢衣故。斷淫．怒．癡�；蛴幸蝗瞬怀植宦�衣。彼行法如法。隨順于法。向法次法。彼因此故。得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法

　　復(fù)次�；蛴幸蝗顺Ｐ衅蚴�。飯齊五升。限七家食�；驈�(fù)一食。過(guò)中不飲漿。余者不然。彼因過(guò)中不飲漿故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此過(guò)中不飲漿故。斷淫．怒．癡。或有一人不斷過(guò)中飲漿。彼行法如法。隨順于法。向法次法。彼因此故。得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法

　　復(fù)次�；蛴幸蝗嗽跓o(wú)事處．山林樹下�；蜃「邘r�；蛑孤兜亍；蛱広ｉg�；蚰苤獣r(shí)。余者不然。彼因此知時(shí)故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此知時(shí)故。斷淫．怒．癡。或有一人而不知時(shí)。彼行法如法。隨順于法。向法次法。彼因此故。得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法

　　復(fù)次�；蛴幸蝗舜�得初禪。彼因得初禪故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。初禪者。世尊說(shuō)無(wú)量種。若有計(jì)者是謂愛也。彼因此故。得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法

　　復(fù)次�；蛴幸蝗说玫诙�．第三．第四禪。得空處．識(shí)處．無(wú)所有處．非有想非無(wú)想處。余者不然。彼因得非有想非無(wú)想處故。自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。非有想非無(wú)想處。世尊說(shuō)無(wú)量種。若有計(jì)者是謂愛也。彼因此故。得供養(yǎng)恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法

　　諸比丘。是謂真人法．不真人法。汝等當(dāng)知真人法．不真人法。知真人法．不真人法已。舍離不真人法。學(xué)真人法。汝等當(dāng)學(xué)如是

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　豪貴．端正．談　　長(zhǎng)老．誦諸經(jīng)

　　衣．食．無(wú)事．禪　　四無(wú)色在后

　　真人經(jīng)第十四竟(千二百九十三字)

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　　中阿含長(zhǎng)壽王品說(shuō)處經(jīng)第十五(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者阿難則于晡時(shí)從宴坐起。將諸年少比丘往詣佛所�；�首佛足。卻住一面。諸年少比丘亦稽首佛足。卻坐一面。尊者阿難白曰。世尊。此諸年少比丘我當(dāng)云何教呵。云何訓(xùn)誨。云何為彼而說(shuō)法耶

　　世尊告曰。阿難。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)處及教處。若為諸年少比丘說(shuō)處及教處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。今正是時(shí)。善逝。今正是時(shí)。若世尊為諸年少比丘說(shuō)處及教處者。我與諸年少比丘從世尊聞已。當(dāng)善受持

　　世尊告曰。阿難。汝等諦聽。善思念之。我當(dāng)為汝及諸年少比丘廣分別說(shuō)。尊者阿難等受教而聽

　　世尊告曰。阿難。我本為汝說(shuō)五盛陰。色盛陰。覺．想．行．識(shí)盛陰。阿難。此五盛陰。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此五盛陰者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說(shuō)六內(nèi)處。眼處。耳．鼻．舌．身．意處。阿難。此六內(nèi)處。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六內(nèi)處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說(shuō)六外處。色處。聲．香．味．觸．法處。阿難。此六外處。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六外處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　阿難。我本為汝說(shuō)六識(shí)身。眼識(shí)。耳．鼻．舌．身．意識(shí)。阿難。此六識(shí)身。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六識(shí)身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說(shuō)六更樂身。眼更樂。耳．鼻．舌．身．意更樂。阿難。此六更樂身。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六更樂身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說(shuō)六覺身。眼覺。耳．鼻．舌．身．意覺。阿難。此六覺身。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六覺身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　阿難。我本為汝說(shuō)六想身。眼想。耳．鼻．舌．身．意想。阿難。此六想身。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六想身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說(shuō)六思身。眼思。耳．鼻．舌．身．意思。阿難。此六思身。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六思身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說(shuō)六愛身。眼愛。耳．鼻．舌．身．意愛。阿難。此六愛身。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六愛身者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　阿難。我本為汝說(shuō)六界。地界。水．火．風(fēng)．空．識(shí)界。阿難。此六界。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此六界者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　阿難。我本為汝說(shuō)因緣起及因緣起所生法。若有此則有彼。若無(wú)此則無(wú)彼。若生此則生彼。若滅此則滅彼。緣無(wú)明行。緣行識(shí)。緣識(shí)名色。緣名色六處。緣六處更樂。緣更樂覺。緣覺愛。緣愛受。緣受有。緣有生。緣生老死。若無(wú)明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。阿難。此因緣起及因緣起所生法。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此因緣起及因緣起所生法者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　阿難。我本為汝說(shuō)四念處。觀身如身。觀覺．心．法如法。阿難。此四念處。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四念處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說(shuō)四正斷。比丘者。已生惡不善法為斷故。起欲求方便行。精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故。起欲求方便行。精勤舉心斷。未生善法為生故。起欲求方便行。精勤舉心斷。已生善法為住故．不忘故．不退故．轉(zhuǎn)增多故．廣布故．滿具足故。起欲求方便行。精勤舉心斷。阿難。此四正斷。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四正斷者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　阿難。我本為汝說(shuō)四如意足。比丘者。成就欲定燒諸行。修習(xí)如意足。依于無(wú)欲．依離．依滅。愿至非品。如是精進(jìn)定．心定。成就觀定燒諸行。修習(xí)如意足。依于無(wú)欲．依離．依滅。愿至非品。阿難。此四如意足。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四如意足者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說(shuō)四禪。比丘者。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。阿難。此四禪。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四禪者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　阿難。我本為汝說(shuō)四圣諦。苦圣諦�？嗔�(xí)．苦滅．苦滅道圣諦。阿難。此四圣諦。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四圣諦者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說(shuō)四想。比丘者。有小想．有大想．有無(wú)量想．有無(wú)所有想。阿難。此四想。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四想者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說(shuō)四無(wú)量。比丘者。心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)．無(wú)怨．無(wú)恚．無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無(wú)結(jié)．無(wú)怨．無(wú)恚．無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿一切世間成就游。阿難。此四無(wú)量。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四無(wú)量者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　阿難。我本為汝說(shuō)四無(wú)色。比丘者。斷一切色想。乃至得非有想非無(wú)想處成就游。阿難。此四無(wú)色。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四無(wú)色者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說(shuō)四圣種。比丘．比丘尼者。得粗素衣而知止足。非為衣故求滿其意。若未得衣。不憂悒。不啼泣。不捶胸。不癡惑。若得衣者。不染不著。不欲不貪。不觸不計(jì)。見災(zāi)患知出要而用衣。如此事利不懈怠而正知者。是謂比丘．比丘尼正住舊圣種。如是食．住處。欲斷樂斷。欲修樂修。彼因欲斷樂斷．欲修樂修故。不自貴．不賤他。如此事利不懈怠而正知者。是謂比丘．比丘尼正住舊圣種。阿難。此四圣種。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四圣種者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　阿難。我本為汝說(shuō)四沙門果。須陀�。�斯陀含．阿那含．最上阿羅漢果。阿難。此四沙門果。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此四沙門果者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說(shuō)五熟解脫想。無(wú)常想．無(wú)�？嘞耄�苦無(wú)我想．不凈惡露想．一切世間不可樂想。阿難。此五熟解脫想。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此五熟解脫想者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　阿難。我本為汝說(shuō)五解脫處。若比丘．比丘尼因此故。未解脫心得解脫。未盡諸漏得盡無(wú)余。未得無(wú)上涅槃得無(wú)上涅槃。云何為五。阿難。世尊為比丘．比丘尼說(shuō)法。諸智梵行者亦為比丘．比丘尼說(shuō)法。阿難。若世尊為比丘．比丘尼說(shuō)法。諸智梵行者亦為比丘．比丘尼說(shuō)法。彼聞法已。便知法解義。彼因知法解義故。便得歡悅。因歡悅故。便得歡喜。因歡喜故。便得止身。因止身故。便得覺樂。因覺樂故。便得心定。阿難。比丘．比丘尼因心定故。便得見如實(shí)．知如真。因見如實(shí)．知如真故。便得厭。因厭故。便得無(wú)欲。因無(wú)欲故。便得解脫。因解脫故。便得知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。阿難。是謂第一解脫處。因此故。比丘．比丘尼未解脫心得解脫。未盡諸漏得盡無(wú)余。未得無(wú)上涅槃得無(wú)上涅槃

　　復(fù)次。阿難。世尊不為比丘．比丘尼說(shuō)法。諸智梵行者亦不為比丘．比丘尼說(shuō)法。但如本所聞．所誦習(xí)法而廣讀之。若不廣讀本所聞．所誦習(xí)法者。但隨本所聞．所誦習(xí)法為他廣說(shuō)。若不為他廣說(shuō)本所聞．所誦習(xí)法者。但隨本所聞．所誦習(xí)法心思惟分別。若心不思惟分別本所聞．所誦習(xí)法者。但善受持諸三昧相。阿難。若比丘．比丘尼善受持諸三昧相者。便知法解義。彼因知法解義故。便得歡悅。因歡悅故。便得歡喜。因歡喜故。便得止身。因止身故。便得覺樂。因覺樂故。便得心定

　　阿難。比丘．比丘尼因心定故。便得見如實(shí)．知如真。因見如實(shí)．知如真故。便得厭。因厭故。便得無(wú)欲。因無(wú)欲故。便得解脫。因解脫故。便得知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。阿難。是謂第五解脫處。因此故。比丘．比丘尼未解脫心得解脫。未盡諸漏得盡無(wú)余。未得無(wú)上涅槃得無(wú)上涅槃。阿難。此五解脫處。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此五解脫處者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　阿難。我本為汝說(shuō)五根。信根。精進(jìn)．念．定．慧根。阿難。此五根。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此五根者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說(shuō)五力。信力。精進(jìn)．念．定．慧力。阿難。此五力。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此五力者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　阿難。我本為汝說(shuō)五出要界。云何為五。阿難。多聞圣弟子極重善觀欲。彼因極重善觀欲故。心便不向欲。不樂欲。不近欲。不信解欲。若欲心生。即時(shí)融消燋縮。轉(zhuǎn)還不得舒張。舍離不住欲。穢惡厭患欲。阿難。猶如雞毛及筋。持著火中。即時(shí)融消燋縮。轉(zhuǎn)還不得舒張。阿難。多聞圣弟子亦復(fù)如是極重善觀欲。彼因極重善觀欲故。心便不向欲。不樂欲。不近欲。不信解欲。若欲心生。即時(shí)融消燋縮。轉(zhuǎn)還不得舒張。舍離不住欲。穢惡厭患欲。觀無(wú)欲。心向無(wú)欲。樂無(wú)欲。近無(wú)欲。信解無(wú)欲。心無(wú)礙。心無(wú)濁。心得樂。能致樂。遠(yuǎn)離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂戚。解彼脫彼。復(fù)解脫彼。彼不復(fù)受此覺。謂覺因欲生。如是欲出要。阿難。是謂第一出要界

　　復(fù)次。阿難。多聞圣弟子極重善觀恚。彼因極重善觀恚故。心便不向恚。不樂恚。不近恚。不信解恚。若恚心生。即時(shí)融消燋縮。轉(zhuǎn)還不得舒張。舍離不住恚。穢惡厭患恚。阿難。猶如雞毛及筋。持著火中。即時(shí)融消燋縮。轉(zhuǎn)還不得舒張。阿難。多聞圣弟子亦復(fù)如是極重善觀恚。彼因極重善觀恚故。心便不向恚。不樂恚。不近恚。不信解恚。若恚心生。即時(shí)融消燋縮。轉(zhuǎn)還不得舒張。舍離不住恚。穢惡厭患恚。觀無(wú)恚。心向無(wú)恚。樂無(wú)恚。近無(wú)恚。信解無(wú)恚。心無(wú)礙。心無(wú)濁。心得樂。能致樂。遠(yuǎn)離一切恚。及因恚生諸漏煩熱憂戚。解彼脫彼。復(fù)解脫彼。彼不復(fù)受此覺。謂覺因恚生。如是恚出要。阿難。是謂第二出要界

　　復(fù)次。阿難。多聞圣弟子極重善觀害。彼因極重善觀害故。心便不向害。不樂害。不近害。不信解害。若害心生。即時(shí)融消燋縮。轉(zhuǎn)還不得舒張。舍離不住害。穢惡厭患害。阿難。猶如雞毛及筋。持著火中。即時(shí)融消燋縮。轉(zhuǎn)還不得舒張。阿難。多聞圣弟子亦復(fù)如是極重善觀害。彼因極重善觀害故。心便不向害。不樂害。不近害。不信解害。若害心生。即時(shí)融消燋縮。轉(zhuǎn)還不得舒張。舍離不住害。穢惡厭患害。觀無(wú)害。心向無(wú)害。樂無(wú)害。近無(wú)害。信解無(wú)害。心無(wú)礙。心無(wú)濁。心得樂。能致樂。遠(yuǎn)離一切害及因害生諸漏煩熱憂戚。解彼脫彼。復(fù)解脫彼。彼不復(fù)受此覺。謂覺因害生。如是害出要。阿難。是謂第三出要界

　　復(fù)次。阿難。多聞圣弟子極重善觀色。彼因極重善觀色故。心便不向色。不樂色。不近色。不信解色。若色心生。即時(shí)融消燋縮。轉(zhuǎn)還不得舒張。舍離不住色。穢惡厭患色。阿難。猶如雞毛及筋。持著火中。即時(shí)融消燋縮。轉(zhuǎn)還不得舒張。阿難。多聞圣弟子亦復(fù)如是極重善觀色。彼因極重善觀色故。心便不向色。不樂色。不近色。不信解色。若色心生。即時(shí)融消燋縮。轉(zhuǎn)還不得舒張。舍離不住色。穢惡厭患色。觀無(wú)色。心向無(wú)色。樂無(wú)色。近無(wú)色。信解無(wú)色。心無(wú)礙。心無(wú)濁。心得樂。能致樂。遠(yuǎn)離一切色及因色生諸漏煩熱憂戚。解彼脫彼。復(fù)解彼脫。彼不復(fù)受此覺。謂覺因色生。如是色出要。阿難。是謂第四出要界

　　復(fù)次。阿難。多聞圣弟子極重善觀己身。彼因極重善觀己身故。心便不向己身。不樂己身。不近己身。不信解己身。若己身心生。即時(shí)融消燋縮。轉(zhuǎn)還不得舒張。舍離不住己身。穢惡厭患己身。阿難。猶如雞毛及筋。持著火中。即時(shí)融消燋縮。轉(zhuǎn)還不得舒張。阿難。多聞圣弟子亦復(fù)如是極重善觀己身。彼因極重善觀己身故。心便不向己身。不樂己身。不近己身。不信解己身。若己身心生。即時(shí)融消燋縮。轉(zhuǎn)還不得舒張。舍離不住己身。穢惡厭患己身。觀無(wú)己身。心向無(wú)己身。樂無(wú)己身。近無(wú)己身。信解無(wú)己身。心無(wú)礙。心無(wú)濁。心得樂。能致樂。遠(yuǎn)離一切己身及因己身生諸漏煩熱憂戚。解彼脫彼。復(fù)解脫彼。彼不復(fù)受此覺。謂覺因己身生。如是己身出要。阿難。是謂第五出要界

　　阿難。此五出要界。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此五出要界者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　阿難。我本為汝說(shuō)七財(cái)。信財(cái)。戒．慚．愧．聞．施．慧財(cái)。阿難。此七財(cái)。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此七財(cái)者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本為汝說(shuō)七力。信力。精進(jìn)．慚．愧．念．定．慧力。阿難。此七力。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此七力者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　阿難。我本為汝說(shuō)七覺支。念覺支。擇法．精進(jìn)．喜．息．定．舍覺支。阿難。此七覺支。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此七覺支者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　阿難。我本為汝說(shuō)八支圣道。正見．正志．正語(yǔ)．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定。是謂為八。阿難。此八支圣道。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此八支圣道者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　于是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。世尊為諸年少比丘說(shuō)處及教處

　　世尊告曰。阿難。如是。如是。甚奇。甚特。我為諸年少比丘說(shuō)處及教處。阿難。若汝從如來(lái)復(fù)問頂法及頂法退者。汝便于如來(lái)極信歡喜

　　于是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。今正是時(shí)。善逝。今正是時(shí)。若世尊為諸年少比丘說(shuō)頂法及頂法退說(shuō)及教者。我及諸年少比丘從世尊聞已。當(dāng)善受持

　　世尊告曰。阿難。汝等諦聽。善思念之。我當(dāng)為汝及諸年少比丘說(shuō)頂法及頂法退。尊者阿難等受教而聽

　　世尊告曰。阿難。多聞圣弟子真實(shí)因心。思念稱量。善觀分別無(wú)常．苦．空非我。彼如是思念。如是稱量。如是善觀分別。便生忍．生樂．生欲．欲聞．欲念．欲觀。阿難。是謂頂法。阿難。若得此頂法復(fù)失衰退。不修守護(hù)。不習(xí)精勤。阿難。是謂頂法退。如是內(nèi)外識(shí)．更樂．覺．想．思．愛．界。因緣起。阿難。多聞圣弟子此因緣起及因緣起法。思念稱量。善觀分別無(wú)常．苦．空．非我。彼如是思念。如是稱量。如是善觀分別。便生忍．生樂．生欲。欲聞．欲念．欲觀。阿難。是謂頂法。阿難。若得此頂法復(fù)失衰退。不修守護(hù)。不習(xí)精勤。阿難。是謂頂法退。阿難。此頂法及頂法退。汝當(dāng)為諸年少比丘說(shuō)以教彼。若為諸年少比丘說(shuō)教此頂法及頂法退者。彼便得安隱。得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行

　　阿難。我為汝等說(shuō)處及教處．頂法及頂法退。如尊師所為弟子起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等當(dāng)復(fù)自作。至無(wú)事處．山林樹下．空安靜處宴坐思惟。勿得放逸。勤加精進(jìn)。莫令后悔。此是我之教敕。是我訓(xùn)誨

　　佛說(shuō)如是。尊者阿難及諸年少比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　陰．內(nèi)．外．識(shí)．更　　覺．想．思．愛．界

　　因緣．念．正斷　　如意．禪．諦．想

　　無(wú)量．無(wú)色．種　　沙門果．解脫

　　處．根．力．出要　　財(cái)．力．覺．道．頂

　　說(shuō)處經(jīng)第十五竟(五千一百九十七字)

　　(七千三百二十四字)長(zhǎng)壽王品第二竟(四萬(wàn)四千九百四十七字)