雜篇第二十九盜跖

　　孔子與柳下季為友。柳下季之弟名曰盜蹠。盜蹠從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，釋文：“李奇注漢書云：‘蹠，秦之大盜也。'”俞云：“ 史記伯夷傳正義云：‘蹠者，黃帝時(shí)大盜之名。'是蹠之為何時(shí)人，竟無(wú)定說(shuō)�？鬃优c柳下惠不同時(shí)，柳下惠與盜蹠亦不同時(shí)，讀者勿以寓言為實(shí)也。”穴室樞戶，司馬云：“破人戶樞而取物也。” 驅(qū)人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過(guò)之邑，大國(guó)守城，小國(guó)入保，釋文：“禮記鄭注：‘小城曰保。'”萬(wàn)民苦之。孔子謂柳下季曰：“夫?yàn)槿烁刚�，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無(wú)貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜蹠，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請(qǐng)為先生往說(shuō)之。”柳下季曰：“先生言‘為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟'，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將奈之何哉？且蹠之為人也，心如湧泉，意如飄風(fēng)，強(qiáng)足以距敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必?zé)o往。”孔子不聽，顏回為禦，子貢為右，往見(jiàn)盜蹠。盜蹠乃方休卒徒太山之陽(yáng)，膾人肝而哺之。釋文：“ 哺，字林云：‘日申時(shí)食也。'”孔子下車而前，見(jiàn)謁者曰：“魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。” 謁者入通，盜蹠聞之大怒，目如明星，發(fā)上指冠，曰： “此夫魯國(guó)之巧偽人孔丘非邪？為我告之：‘爾作言造語(yǔ)，妄稱文、武，成云：“言憲章文、武。”冠枝木之冠，司馬云：“ 冠多華飾，如木之枝繁。”帶死牛之脅，司馬云：“取牛皮為大革帶。”多辭繆說(shuō)，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學(xué)士不反其本，妄作孝弟而儌幸于封侯富貴者也。子之罪大極重，俞云：“極當(dāng)作殛。釋言：‘殛，誅也。'言罪大而誅重也。極、殛古字通。書洪範(fàn)、多士、左僖二十八年傳、昭七年傳釋文並曰： ‘殛，本作極。'”疾走歸！不然，我將以子肝益晝哺之膳。'”孔子複通曰：“丘得幸于季，願(yuàn)望履幕下。”釋文：“司馬本幕作綦，云：‘ 言視不敢望蹠面，望履結(jié)而還也。'”謁者複通，盜蹠曰：“使來(lái)前！”孔子趨而進(jìn)，避席反走，再拜盜蹠。盜蹠大怒，兩展其足，案劍瞠目，聲如乳虎，曰： “丘來(lái)前！若所言，順吾意則生，逆吾心則死。”孔子曰：“丘聞之，凡天下有三德：生而長(zhǎng)大，美好無(wú)雙，少長(zhǎng)貴賤見(jiàn)而皆說(shuō)之，此上德也；知維天地，釋文：“知音智。”能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長(zhǎng)八尺二寸，面目有光，唇如激丹，司馬云：“明也。”齒如齊貝，音中黃鐘，而名曰盜蹠，丘竊為將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，臣請(qǐng)南使吳、越，北使齊、魯，東使宋、衛(wèi)，西使晉、楚，使為將軍造大城數(shù)百里，立數(shù)十萬(wàn)戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養(yǎng)昆弟，共祭先祖。共讀曰供。此聖人才士之行，而天下之願(yuàn)也。”盜蹠大怒曰：“丘來(lái)前！夫可規(guī)以利而可諫以言者，皆愚陋恒民之謂耳。今長(zhǎng)大美好，人見(jiàn)而悅之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽(yù)，吾獨(dú)不自知邪？且吾聞之：‘好面譽(yù)人者，亦好背而毀之。'今丘告我以大城眾民，是欲規(guī)我以利而恒民畜我也，安可久長(zhǎng)也？城之大者，莫大乎天下矣。堯、舜有天下，子孫無(wú)置錐之地，朱、均不嗣。湯、武立為天子而後世絕滅〔一〕，成云：“湯、武子孫鹹遭篡弒。”非以其利大故邪？且吾聞之：古者禽獸多而人少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮棲木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農(nóng)之世，臥則居居，成云：“居居，安靜之容。”起則于於，郭慶藩云：“于于，廣大之意。方言：‘ 於，大也。'禮檀弓‘于則于'，正義亦訓(xùn)于為廣大。于于，重言。”民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無(wú)有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，流血百里。堯、舜作，立群臣，湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強(qiáng)陵弱，以眾暴寡。湯、武以來(lái)，皆亂人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辯，以教後世，成云：“辯說(shuō)仁義，為後世之教。”縫衣淺帶，釋文“縫”作“ 摓”。郭慶藩云：“列子黃帝篇注引向秀云：‘摓衣，儒服寬而長(zhǎng)大。'釋文：‘摓，又作縫。'縫衣，大衣也�；蜃鞣�。禮儒行‘逢掖之衣'，鄭注：‘逢，猶大也。'釋文：‘淺帶，縫帶使淺狹。'”矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘而乃謂我為盜蹠？子以甘辭說(shuō)子路而使從之，使子路去其危冠，解其長(zhǎng)劍，而受教於子，天下皆曰‘孔丘能止暴禁非'。其卒之也，子路欲殺衛(wèi)君而事不成，身菹于衛(wèi)東門之上，是子教之不至也。子自謂才士聖人邪！則再逐于魯，削跡于衛(wèi)，窮于齊，圍于陳、蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，疑有奪文。上無(wú)以為身，下無(wú)以為人，子之道豈足貴邪？世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰(zhàn)涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，成云：堯不授丹朱，舜為父所疾。”禹偏枯，成云：“治水勤勞致疾。”湯放其主，武王伐紂，文王拘羑裏。句應(yīng)在“武王”上而誤倒。 此六子者，世之所高也，孰論之，孰同熟。猶言精熟討論之。皆以利惑其真而強(qiáng)反其情性，其行乃甚可羞也！世之所謂賢士，伯夷、叔齊，伯夷、叔齊辭孤竹之君，而餓死于首陽(yáng)之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。成云：“鮑焦，周時(shí)隱者，飾行非世，荷擔(dān)采樵，拾橡充食。子貢遇之，曰：‘吾聞非其政者不履其地，汙其君者不受其利。今子履其地，食其利，其可乎？'焦曰：‘吾聞廉士重進(jìn)而輕退，賢人易愧而輕死。'遂抱木立枯焉。” 申徒狄諫而不聽，負(fù)石自投於河，為魚鱉所食。成云：“諫而不聽，未詳所據(jù)。”介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生與女子期於梁下，女子不來(lái)，水至不去，抱樑柱而死。此六子者，無(wú)異於磔犬、流豕、操瓢而乞者， 李云：“言人不得其死，猶豬、狗、乞兒流轉(zhuǎn)溝中者也。”皆離名輕死，釋文：“離，力智反。”不念本養(yǎng)壽命者也。不念本在養(yǎng)生，壽由天命者也。世之所謂忠臣者，莫若王子比干、伍子胥，子胥沈江，比干剖心。此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。成云： “為達(dá)道者所嗤。”自上觀之，至於子胥、比干， 二子以身殉國(guó)，在諸人中猶為最上。皆不足貴也。丘之所以說(shuō)我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過(guò)此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情：目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦、死喪、憂患，王念孫云：“瘦當(dāng)為瘐字之誤也。病瘐一類，死喪一類，憂患一類。瘐字或作愈。”其中開口而笑者，一月之中不過(guò)四五日而已矣。天與地?zé)o窮，人死者有時(shí)，操有時(shí)之具而讬於無(wú)窮之間，忽然無(wú)異騏驥之馳過(guò)隙也。不能說(shuō)其志意，養(yǎng)其壽命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，無(wú)複言之！子之道，狂狂汲汲，成云：“ 狂狂，失性〔二〕也。汲汲，不足也。”詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉？ ”孔子再拜趨走，出門上車，執(zhí)轡三失，目芒然無(wú)見(jiàn)，色若死灰，據(jù)軾低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：“今者闕然數(shù)日不見(jiàn)，車馬有行色，得微往見(jiàn)蹠邪？”成云：“微，無(wú)也。”孔子仰天而歎曰：“然。”柳下季曰：“蹠得無(wú)逆汝意若前乎？”即篇首柳下所雲(yún)也。孔子曰：“然。丘所謂無(wú)病而自灸也，疾走料虎頭，釋文：“料音聊。”成云：“料，觸。”編虎須，幾不免虎口哉！”

　　〔一〕此句原作“湯武立而天下後世絕滅”，據(jù)集釋本改。

　　〔二〕“性”原作“信”，據(jù)集釋引成疏改。

　　子張問(wèn)于滿茍得曰：“盍不為行？何不行義乎？無(wú)行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計(jì)之利，而義真是也。若無(wú)所行，則人不見(jiàn)信，不見(jiàn)信則無(wú)人任用，不見(jiàn)任用則無(wú)利祿。故觀之于名，計(jì)之於利，惟行義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎？ ”上為殉名利言也。若棄名利而反之我心，士之為行，亦不可一日不為也。滿茍得曰：“ 無(wú)恥者富，多信者顯。成云：“多信，猶多言也。無(wú)恥貪殘則富，多言誇伐則顯。”夫名利之大者，幾在無(wú)恥而信〔一〕。故觀之名，計(jì)之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎！”觀之于名，計(jì)之於利，惟信真是也。若棄名利而反之吾心，則士之為行，惟抱其自然之道而可乎！子張?jiān)唬?ldquo;昔者桀、紂貴為天子，富有天下，今謂臧聚曰司馬云：“臧聚，謂臧獲、盜濫、竊聚之人。”‘汝行如桀、紂' ，則有怍色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼、墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰‘子行如仲尼、墨翟'，則變?nèi)菀咨�稱不足者，士誠(chéng)貴也。故勢(shì)為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也。貴賤之分，在行之美惡。”滿茍得曰：“小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉。四語(yǔ)又見(jiàn)胠篋篇，“義士”作“仁義”。昔者桓公小白殺兄入嫂司馬云：“以嫂為室家。”而管仲為臣，田成子常常即恒。殺君竊國(guó)而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰(zhàn)於胸中也，言行相反而交戰(zhàn)。不亦拂乎！成云：“ 拂，戾也。”故書曰：‘孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。'”宣云：“言貴於成事，不在矯飾。”子張?jiān)唬?ldquo;子不為行，即將疏戚無(wú)倫，貴賤無(wú)義，長(zhǎng)幼無(wú)序，五紀(jì)六位將何以為別乎？”俞云：“五紀(jì)即五倫，六位即六紀(jì)。白虎通：‘六紀(jì)，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長(zhǎng)、朋友也。'不曰五倫而曰五紀(jì)，不曰六紀(jì)而曰六位，古人之語(yǔ)異耳。”滿茍得曰：“堯殺長(zhǎng)子，崔云：“堯殺長(zhǎng)子考監(jiān)明。”舜流母弟，釋文： “弟，謂象也。流，放也。孟子曰：‘封之也�；蛟环叛�。'”疏戚有倫乎？湯放桀，武王伐紂，貴賤有義乎？王季為適，周公殺兄，長(zhǎng)幼有序乎？儒者偽辭，墨者兼愛(ài)，五紀(jì)六位將有別乎？且子正為名，我正為利。名利之實(shí)，不順於理，不監(jiān)於道。成云：“監(jiān)，明也，見(jiàn)也。名利二途，既乖至理，豈明見(jiàn)於玄道！”吾日與子訟於無(wú)約，成云：“訟，謂論說(shuō)也。”曰：宣云：“以下無(wú)約之言。”‘小人殉財(cái)，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣；乃至於棄其所為成云：“舍己。”而殉其所不為，成云：“逐物。”則一也。'故曰：無(wú)為小人，反殉而天；反己而求汝自然之道。無(wú)為君子，從天之理。若枉若直，相而天極，無(wú)問(wèn)枉直，視汝自然以為極。面觀四方，與時(shí)消息。 成云：“觀照四方，隨四時(shí)而消息。” 若是若非，執(zhí)而圓機(jī)，成云：“ 圓機(jī)，猶環(huán)中也。執(zhí)環(huán)中之道以應(yīng)是非。”獨(dú)成而意，與道徘徊。成云：“徘徊，猶轉(zhuǎn)變。意用於獨(dú)化之心以成其意，故能冥其虛通之理，轉(zhuǎn)變無(wú)窮者也。”無(wú)轉(zhuǎn)而行，無(wú)成而義，將失而所為。 王念孫云：“轉(zhuǎn)讀為專。山木篇‘一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專為'，即此所謂‘無(wú)專而行 '也。承上文言當(dāng)隨時(shí)順道，而不可專行仁義；若專而行，成而義，則將失其所為矣。秋水篇‘無(wú)一而行，與道參差'，一亦專也。無(wú)專而行，猶言‘無(wú)一而行'也。”無(wú)赴而富，無(wú)殉而成，將棄而天。成云：“無(wú)奔赴于富貴，無(wú)殉逐于成功，背于天然之性也。”比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死，信之患也；鮑子立幹，申子不自理，廉之害也；釋文作“勝子自理”，云：“本又作‘申子自理'�；蛟疲褐^申屠狄抱甕之河也。一本作 ‘申子不自理'，謂申生也。”案：申生不得雲(yún)“廉之害”，作“申子自理”者是�？鬃硬灰�(jiàn)母，匡子不見(jiàn)父，義之失也。釋文：“孔子事，李云：‘未聞。'司馬云：‘匡子，名章，齊人，諫其父，為父所逐，終身不見(jiàn)父。'案此事見(jiàn)孟子。”盧云： “疑父、母二字當(dāng)互易。”案：盧說(shuō)又非“義之失”。 此上世之所傳，下世之所語(yǔ)，以為士者正其言，必其行，故服其殃，離其患也。”

　　〔一〕“夫名利之大者，幾在無(wú)恥而信”句，據(jù)集釋本補(bǔ)。

　　無(wú)足問(wèn)於知和曰：“人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見(jiàn)下貴者，所以長(zhǎng)生、安體、樂(lè)意之道也。今子獨(dú)無(wú)意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不忘邪？”意同抑。古抑、意字通。言抑或知而不能行，故推求正道，念念不忘，而外富貴邪？知和曰：“今夫此人以為與己同時(shí)而生、同鄉(xiāng)而處者，以為夫絕俗過(guò)世之士焉，是專無(wú)主正，所以覽古今之時(shí)，是非之分也，此人，即上“興名就利”之人。彼以為與己同時(shí)同鄉(xiāng)，而有絕俗過(guò)世之士，是其專于無(wú)為，主于正道，足以覽古今之時(shí)，是非之分也，胡不效之？與俗化世。去至重，棄至尊，以為其所為也，此其所以論長(zhǎng)生、安體、樂(lè)意之道，不亦遠(yuǎn)乎！乃混同於俗，化合於世，其去絕俗過(guò)世之士遠(yuǎn)矣。去至重之生，棄至尊之道，以為其所謂富貴者，此其所以論長(zhǎng)生之道，不亦遠(yuǎn)於事情乎！慘怛之疾，恬愉之安，不監(jiān)於體；疾而悲，安而樂(lè)，體之真適與否，不見(jiàn)於此也。怵惕之恐，欣歡之喜，不監(jiān)於心。恐而懼，喜而快，心之真適與否，不見(jiàn)於此也。知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。 ”成云：“為為者，有為也；所以為者，無(wú)為也。知為之有為，不知其出於無(wú)為，故雖富貴，而不免憂患。”無(wú)足曰：“夫富之於人，無(wú)所不利，窮美究埶，釋文：“音勢(shì)。本亦作勢(shì)。”至人之所不得逮，賢人之所不能及，賢，過(guò)也。俠人之勇力而不為威強(qiáng)，俠同挾。秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國(guó)而嚴(yán)若君父。且夫聲色、滋味、權(quán)勢(shì)之於人，心不待學(xué)而樂(lè)之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！”言天下與我同欲。知和曰：“知者之為，故動(dòng)以百姓，不違其度，知者之為天下，必以百姓而動(dòng)，百姓亦不違背其法度。是以足而不爭(zhēng)，無(wú)以為故不求。知足，故不爭(zhēng)；無(wú)為，故無(wú)外求。不足故求之，爭(zhēng)四處而不自以為貪；成云：“四處，猶四方也。”有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。此聖、凡之分。廉貪之實(shí)，非以迫外也，反監(jiān)之度。廉貪之實(shí)，非外有所迫也，反視其度量何若而已知之矣。勢(shì)為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財(cái)戲人。計(jì)其患，慮其反，詩(shī)衛(wèi)風(fēng)：“思其反。”以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽(yù)也。堯、舜為帝而雍，黎民時(shí)雍。非仁天下也，不以美害生也；竭美利以奉一己，是自害其生也。善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽(yù)也。”可以有此賢名而居之，非彼之欲興賢名也。無(wú)足曰：“必持其名，苦體絕甘，約養(yǎng)以持生，則亦久病長(zhǎng)阨而不死者也。”言必欲謹(jǐn)持其名，苦身體，絕甘美，約奉養(yǎng)以持生，則與久病長(zhǎng)阨而不死者同，究何益乎？知和曰：“平為福，有餘為害者，物莫不然，而財(cái)其甚者也。今富人耳營(yíng)鐘鼓管籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，說(shuō)文：“嗛，口有所快也。”以感其意，遺忘其業(yè)，可謂亂矣；侅溺于馮氣，若負(fù)重行而上也，可謂苦矣；釋文： “徐音礙，五代反。又戶該反。飲食至咽為侅。”王念孫云：“左昭五年傳注：‘馮，盛也。'馮氣，猶盛氣。”案：貪欲既多，侅塞沈溺于盛氣，如負(fù)重上行，其苦甚矣。貪財(cái)而取慰，貪?rùn)?quán)而取竭，郭慶藩云：“淮南繆稱訓(xùn)高注：‘慰，病也。'與竭對(duì)文，皆疾也。”靜居則溺，體澤則馮，平居則酣溺，體澤則馮怒�？芍^疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財(cái)積而無(wú)用，服膺而不舍，滿心戚醮，成云： “戚醮，猶煩惱也。”求益而不止，可謂憂矣；內(nèi)則疑劫請(qǐng)之賊，外則畏寇盜之害，內(nèi)周樓疏，李云：“重樓內(nèi)匝，疏窗外通，謂設(shè)備守具。”外不敢獨(dú)行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財(cái)，嗜財(cái)若天性。財(cái)即性也，故曰盡性竭財(cái)。單以反一日之無(wú)故而不可得也。郭嵩燾云：“單、□ 古字通�！跤�(xùn)但，單亦訓(xùn)但。”故觀之名則不見(jiàn)，求之利則不得，繚意體而爭(zhēng)此，不亦惑乎！”繚，曲也。言曲意屈體而爭(zhēng)之。