列子集釋卷第一

天瑞第一

〔注〕夫巨細(xì)舛錯(cuò),修短殊性,雖天地之大,群品之眾,涉於有生之分,關(guān)於動(dòng)用之域者,存亡變化,自然之符。夫唯寂然至虛凝一而不變者,非陰陽(yáng)之所終始,四時(shí)之所遷革�！步狻撤蛉簞�(dòng)之物,無(wú)不以生為主。徒愛(ài)其生,不知生生之理。生化者,有形也;生生者,無(wú)象也。有形謂之物,無(wú)象謂之神。跡可用也,類乎陰陽(yáng)。論其真也,陰陽(yáng)所不測(cè)。故易曰:「陰陽(yáng)不測(cè)之謂神�！关M非天地之中大靈瑞也?故曰天瑞。釋文云:夫音符,是發(fā)語(yǔ)之端;後更不音。舛,昌兗切。分,符問(wèn)切;下同。

子列子〔注〕載子於姓上者,首章或是弟子之所記故也。釋文云:冠子氏上者,著其為師也。居鄭圃,〔注〕鄭有圃田。釋文云:圃音補(bǔ)。圃田,鄭之藪澤也,今在滎陽(yáng)中牟縣。伯峻案:鄭之圃田,一作甫田,見(jiàn)詩(shī)經(jīng)、左傳、爾雅諸書(shū)。今河南中牟縣西南之丈八溝及附近諸陂湖,皆其遺蹟。四十年人無(wú)識(shí)者�！沧ⅰ撤切尾慌c物接,言不與物交,不知其德之至,則同於不識(shí)者矣。「無(wú)」,今從世德堂本、四解本作「無(wú)」,下同。釋文「無(wú)」或作亡。國(guó)君卿大夫視之,猶眾庶也�！沧ⅰ撤亲愿綮段�,直言無(wú)是非,行無(wú)軌跡,則物莫能知也。行,下孟切。國(guó)不足,〔注〕年饑。將嫁於衛(wèi)�！沧ⅰ匙约叶�出謂之嫁�！步狻巢蛔�,年饑也。嫁者,往也。伯峻案:四庫(kù)全書(shū)總目提要爾雅註疏云:「釋詁云:『嫁,往也』,此取列子之文也。」若如此,則列子在爾雅之前。其實(shí)未必然,或今本列子有所因襲或列子襲爾雅也。弟子曰:「先生往無(wú)反期,弟子敢有所謁;〔解〕謁,請(qǐng)也。釋文云:謁,請(qǐng)也先生將何以教?先生不聞壺丘子林之言乎?」〔注〕壺丘子林,列子之師。釋文云:壺丘子林,司馬彪注南華真經(jīng)云,名林,鄭人也。子列子笑曰:「壺子何言哉?〔注〕四時(shí)行,百物生,豈假於言哉?仲父曰,論語(yǔ),孔子曰:天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉,天何言哉?雖然,夫子嘗語(yǔ)伯昏瞀人。釋文云:語(yǔ),一本作詔;詔,告也。瞀,莫侯切;後伯昏無(wú)人者亦音謀。吾側(cè)聞之,試以告女。〔注〕伯昏,列子之友,同學(xué)於壺子。不言自受教於壺子者,列子之謙者也。盧文弨曰:張注「列子之謙者也」「者」字疑當(dāng)作「言」。釋文云:女音汝。其言曰:有生〔注〕今塊然之形也。釋文云:塊,口對(duì)切。不生,〔注〕生物而不自生者也。有化〔注〕今存亡變改也。不化�！沧ⅰ郴�物而不自化者也。〔解〕不因物生,不為物化,故能生於眾生,化於群化者矣。不生者能生生,〔注〕不生者,固生物之宗。不化者能化化�！沧ⅰ巢换�者,固化物之主。生者不能不生,化者不能不化�！沧ⅰ成�者非能生而生,化者非能化而化也,直自不得不生、不得不化者也�！步狻撤灿猩鷦t有死,為物化者常遷,安能無(wú)生無(wú)死、不化不遷哉?故常生�；��！沧ⅰ成骒队袆�(dòng)之分者,不得蹔無(wú)也。常生�；�者,無(wú)時(shí)不生,無(wú)時(shí)不化�！沧ⅰ成�化相因,存亡復(fù)往,理無(wú)間也。盧文弨曰:注「復(fù)往」二字當(dāng)依後文乙正。陰陽(yáng)爾,四時(shí)爾,〔注〕陰陽(yáng)四時(shí),變化之物,而復(fù)屬於有生之域者,皆隨此陶運(yùn);四時(shí)改而不停,萬(wàn)物化而不息者也。〔解〕為陰陽(yáng)所遷順時(shí)轉(zhuǎn)者,皆有形之物也。念念遷化,生死無(wú)窮,故常生�；�矣。注「四時(shí)」下各本皆有「節(jié)」字,今依四解本刪。釋文云:而復(fù)之復(fù),扶又切。不生者疑獨(dú),〔注〕不生之主,豈可實(shí)而驗(yàn)哉?疑其冥一而無(wú)始終也�！步狻成駸o(wú)方比,故稱獨(dú)也。老子曰「獨(dú)立而不改」也。疑者不敢決言以明深妙者也。注「不生之主」各本作「不生之生」。不化者往復(fù)。釋文云:復(fù)依字音服。後不音者,皆是入聲。往復(fù),其際不可終;〔注〕代謝無(wú)間,形氣轉(zhuǎn)續(xù),其道不終。世德堂本、藏本、北宋本皆不重「往復(fù)」兩字。盧文弨曰:「往復(fù)」二字當(dāng)疊。陶鴻慶曰:張注云「代謝無(wú)間形氣轉(zhuǎn)續(xù)」正釋往復(fù)之義,是其所見(jiàn)本未誤。王重民曰:盧陶二說(shuō)是也。吉府本正疊「往復(fù)」二字。伯峻案:王說(shuō)是也。今從吉府本增。疑獨(dú),其道不可窮�！沧ⅰ骋嗪我灾�其窮與不窮哉?直自疑其獨(dú)立而不改,周行而不殆也�！步狻乘臅r(shí)變易,不可終也;神用變化,亦不可窮也。陶鴻慶曰:疑者止也。爾雅釋言:疑,戾也。郭注云:戾,止也。疑者亦止。詩(shī)桑柔,「靡所止疑」,孫卿解蔽篇「而無(wú)所疑止之」,皆與「止」連文,是疑與止同義。此云疑獨(dú),亦謂止於獨(dú)。道德經(jīng)所謂「天得一以清,地得一以甯」也。張?jiān)啤釜?dú)立而不改」,正得其旨。乃釋「疑」為「疑惑」,望文生訓(xùn),失之。許維遹曰:疑讀為擬,僭也,比也。管子君臣篇云,「內(nèi)有疑妻之妾,此宮亂也;庶有疑適之子,此家亂也;朝有疑相之臣,此國(guó)亂也」。(呂氏春秋知度篇、慎子內(nèi)篇文略同)韓非子說(shuō)疑篇「疑」作「擬」。又漢書(shū)食貨志云「遠(yuǎn)方之能疑者」,顏師古注,「疑讀為擬」。並其證也。此文「疑獨(dú)」猶言「比獨(dú)」,與下文「往復(fù)」相對(duì)為義。仲父曰:終窮為韻,古音同在冬中部。釋文云:殆音待。黃帝書(shū)曰:惠棟曰:此老子所述也。老子之學(xué)蓋本黃帝,故漢世稱黃老。釋文云:黃帝姓公孫,名軒轅,得長(zhǎng)生之道,在位一百年。按漢書(shū)藝文志有黃帝書(shū)四篇,黃帝君臣一篇,黃帝銘六篇,與道家相類。伯峻案:今本藝文志黃帝書(shū)作黃帝四經(jīng),黃帝君臣作十篇,班自注云,起六國(guó)時(shí),與老相似也。又有雜黃帝五十八篇,班自注云,六國(guó)時(shí)賢者所作。谷神不死,〔注〕古有此書(shū),今已不存。夫谷虛而宅有,亦如莊子之稱環(huán)中。至虛無(wú)物,故謂谷神;本自無(wú)生,故曰不死。伯峻案:此老子第六章文。是謂玄牝�！沧ⅰ忱献佑写艘徽�,王弼注曰:「無(wú)形無(wú)影,無(wú)逆無(wú)違,處卑不動(dòng),守靜不衰;谷以之成而不見(jiàn)其形,此至物也。處卑而不可得名,故謂之玄牝。」俞正燮曰:牝者,古人以為谿谷;所謂虛牝者,如今言空洞。朱子語(yǔ)類云,「牝只是木孔受栒能受的物事。元牝者,至妙之牝,不是那一樣的牝�！蛊溲匀艏慈綦x。嘗深思之,元者,白虎通五行篇云,元冥者,入冥也。是元為入牝者。唐律衛(wèi)禁上釋文云,有穴而可受入者為牝。則元牝之為古語(yǔ)可知。為表出之,儒者可勿復(fù)道矣。伯峻案:張注所引老子王弼注曰「故謂之玄牝」,今本作「故謂之天地之根」。釋文「無(wú)影」作「無(wú)景」,云:牝,毗忍切。景音影。玄牝之門(mén),是謂天地之根。綿綿若存,用之不勤�！沧ⅰ惩蹂鲈�:「門(mén),玄牝之所由也。本其所由,與太極同體,故謂天地之根也。欲言存邪?不見(jiàn)其形;欲言亡邪?萬(wàn)物以生,故曰綿綿若存。無(wú)物不成而不勞也,故曰不勤�！埂步狻彻忍摱鴼饩悠渲�,形虛而神處其內(nèi)。玄者,妙而無(wú)體;牝者,應(yīng)用無(wú)方。出生入死,無(wú)不因之,故曰門(mén)也。有形之本,故曰根也。視之不見(jiàn),用之無(wú)窮,故曰若存者也。解「玄者」秦刻本作「元者」,清康熙帝名玄曄,蓋避其二名而改之也,今從四解本正。許維遹曰:勤當(dāng)訓(xùn)盡。淮南子原道訓(xùn)「纖微而不可勤」,高誘注:「勤猶盡也�！雇�篇,用之而不勤,高又注:「勤,勞也�！拐`與張注同。仲父曰:牝門(mén)根勤為韻,古音同在魂痕部。釋文云:綿,武延切。邪,以遮切;下同。故生物者不生,化物者不化。〔注〕莊子亦有此言。向秀注曰:吾之生也,非吾之所生,則生自生耳。生生者豈有物哉?故不生也。吾之化也,非物之所化,則化自化耳�；�化者豈有物哉?無(wú)物也,故不化焉。若使生物者亦生,化物者亦化,則與物俱化,亦奚異於物?明夫不生不化者,然後能為生化之本也�！步狻炒松駷樯�之主,能生物化物,無(wú)物能生化之者。王叔岷曰:注「故不生也。」「故」上疑挩「無(wú)物也」三字�！笩o(wú)物也,故不生也」與下文「無(wú)物也,故不化焉」相對(duì)而言。釋文云:向秀,向音餉,字子期,晉常侍,注南華真經(jīng)二十八篇。自生自化,自形自色,自智自力,自消自息�！沧ⅰ辰宰誀柖�,豈有尸而為之者哉?仲父曰:色力息為韻,古音同在職德部。謂之生化形色智力消息者,非也�！埂沧ⅰ橙粲行撵渡�化形色,則豈能官天地而府萬(wàn)物,贍群生而不遺乎?〔解〕神之獨(dú)運(yùn),非物能使;若因情滯有同物生化,皆非道也。俞樾曰:「謂」當(dāng)作「為」,古書(shū)「謂」「為」通用,說(shuō)詳王氏引之經(jīng)傳釋詞。上文云「自生自化,自形自色,自智自力。自消自息」,故此云「為之生化形色智力消息者非也」。張湛注上文云,「皆自爾耳,豈有尸而為之者哉」,正得其義。陶鴻慶曰:俞氏平議讀謂為為,非也。謂讀如道德經(jīng)「同謂之元」之謂,此言萬(wàn)物根於無(wú)形,無(wú)形則無(wú)名,而強(qiáng)為之名者非矣。下文子列子曰「非其名也」,注云,「事有實(shí)著,非假名而後得也」,正合此旨。讀謂為為,義反淺矣。伯峻案:注「贍群生而不遺乎」,「贍」藏本、宋本、四解本皆作「瞻」,釋文世德堂本皆作「贍」,作「贍」者是也。說(shuō)文「瞻,臨視也」。又新附,「贍,給也�！姑献庸珜O丑篇注云:「贍,足也�！勾水�(dāng)訓(xùn)給訓(xùn)足。又「遺」,釋文及世德堂本作「匱」,作「遺」者是也。其意謂若有心生化,則必有所偏;今官天地府萬(wàn)物而無(wú)所遺失,則知是自生自化,非被生被化。俞讀謂為為,其義較順。陶駁疑未審。釋文「智」作「知」,「遺」作為「匱」,云:知音智,下同。贍,時(shí)豔切。匱音饋,竭也。

子列子曰:「昔者聖人因陰陽(yáng)以統(tǒng)天地�！沧ⅰ程斓卣�,舉形而言;陰陽(yáng)者,明其度數(shù)統(tǒng)理。〔解〕夫有形之物,皆有所生以運(yùn)行之;舉其所大者,天地也。運(yùn)天地者,陰陽(yáng)也。陰陽(yáng),氣之所變,無(wú)質(zhì)無(wú)形;天地因之以見(jiàn)生殺也。陰陽(yáng)易辯,神識(shí)難明,借此以喻彼,以為其例,然後知神以制形,無(wú)以有其生也。夫有形者生於無(wú)形,〔注〕謂之生者,則不無(wú);無(wú)者,則不生。故有無(wú)之不相生,理既然矣,則有何由而生?忽爾而自生。忽爾而自生,而不知其所以生;不知所以生,生則本同於無(wú)。本同於無(wú),而非無(wú)也。此明有形之自形,無(wú)形以相形者也。注「謂之生者則不無(wú)」,「無(wú)」世德堂本作「死」,蓋因「無(wú)」「死」形近,又涉生字義而誤。則天地安從生?〔注〕天地?zé)o所從生,而自然生�！步狻程斓�,形之大者也。陰陽(yáng)者,非神識(shí)也。有形若生於無(wú)形者,天地豈有神識(shí)心性乎?若其無(wú)者,從何而生耶?假設(shè)此問(wèn)者,將明萬(wàn)物者有生也。注「而自然生」御覽一引作「自然而生」。故曰:有太易,有太初,有太始,有太素。〔注〕此明物之自微至著,變化之相因襲也。注文御覽一引作「此明有物始之自微至著變化自相因襲也」。釋文「太」作「大」,云:大音太,下同。太易者,未見(jiàn)氣也;〔注〕易者,不窮滯之稱。凝寂於太虛之域,將何所見(jiàn)耶?如易繫之太極,老氏之渾成也。注「何所見(jiàn)耶」,「耶」北宋本、四解本作「即」,屬下句讀;世德堂本作「也」。釋文「渾」作「混」,云:見(jiàn),賢遍切,注同。稱,尺證切,下同。繫,胡計(jì)切�；�,胡本切。任大椿曰:山海經(jīng)「渾敦?zé)o面目」,莊子「混沌為儵忽所鑿」,渾敦即混沌。漢書(shū)劉向傳「賢不肖渾淆」,渾讀為混,則混渾通。太初者,氣之始也;〔注〕陰陽(yáng)未判,即下句所謂渾淪也。太始者,形之始也;〔注〕陰陽(yáng)既判,則品物流形也。太素者,質(zhì)之始也�！沧ⅰ迟|(zhì),性也。既為物矣,則方員剛?cè)?靜躁沈浮,各有其性。氣形質(zhì)具而未相離,〔注〕此直論氣形質(zhì),不復(fù)說(shuō)太易;太易為三者宗本,於後句別自明之也。路史前紀(jì)一引「氣」下有「與」字。釋文云:離,力智切,去也�；蜃髌铰曌x。近曰離,遠(yuǎn)曰別,後以意求之也。別,彼列切。故曰渾淪。釋文云:渾音魂,淪音論,下同。渾淪者,言萬(wàn)物相渾淪而未相離也�！沧ⅰ畴m渾然一氣不相離散,而三才之道實(shí)潛兆乎其中。淪,語(yǔ)之助也。釋文云:散,先汗切,卷內(nèi)同。視之不見(jiàn),聽(tīng)之不聞,循之不得,故曰易也。王重民曰:循當(dāng)讀如揗。說(shuō)文:揗,摩也。漢書(shū)高帝紀(jì),「因拊其背」。顏?zhàn)?「拊謂摩揗之也」。後拊揗字皆作循。史記晉世家「子反收餘兵,拊循欲復(fù)戰(zhàn)」,漢書(shū)趙充國(guó)傳「拊循和輯」是也。揗,正字;循,假字。釋文云:循音旬。易無(wú)形埒,〔注〕不知此下一字。老子曰,「視之不見(jiàn)名曰�！�,而此曰易,易亦希簡(jiǎn)之別稱也。太易之義如此而已,故能為萬(wàn)化宗主、冥一而不變者也�！港�」,北宋本作「〈田寽〉」,汪本作「〈田乎〉」,今從四解本改正。釋文「埒」作「〈田寽〉」,云:淮南子作形埒,謂兆朕也;乾鑿度作形〈田牟〉。今從乎者轉(zhuǎn)謂誤也。任大椿曰:淮南子本經(jīng)訓(xùn)「合氣化物,以成埒類」,高誘注「埒,形也。」要略訓(xùn)「形埒之兆」,穆稱訓(xùn)「道之有篇章形埒者」,兵略訓(xùn)「夫有形埒者,天下公見(jiàn)之」,凡形埒字皆作埒。說(shuō)文、玉篇、廣韻有埒字,無(wú)〈田寽〉字;類篇有〈田寽〉字,云,「耕田起土也」。與「王耕一墢」之墢?fù)�意�！港�」「〈田寽〉」異義,埒之作〈田寽〉,蓋假借字。又敬順釋文云,「今從乎者,轉(zhuǎn)謂誤也」,考淮南子要略訓(xùn)「嬴垀有無(wú)之情」,類篇「垀,埒也」,即敬順?biāo)�謂從乎者也。垀之義同乎,埒則從乎,義自可通,而敬順云轉(zhuǎn)謂誤也,未詳其說(shuō)。易變而為一,〔注〕所謂易者,窈冥惚恍,不可變也;一氣恃之而化,故寄名變耳。注「恃之」御覽一引「恃」作「持」。釋文「恍」作「怳」,云,自一經(jīng)九,大衍之?dāng)?shù)。惚音忽。怳,況往切。一變而為七,七變而為九。九變者,究也;〔注〕究,窮也。一變而為七九,不以次數(shù)者,全舉陽(yáng)數(shù),領(lǐng)其都會(huì)。胡懷琛曰:張注不甚明瞭。中國(guó)數(shù)目系統(tǒng),或曰,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。語(yǔ)見(jiàn)老子�；蛟�,一而二,二生四,四生八。所謂太極、兩儀、四象、八卦是也。說(shuō)見(jiàn)易繫辭。一一變七,七變九,其說(shuō)出周易乾鑿度。(張注有「此章全是周易乾鑿度」云云。)然一變七,七變九,其理終不可解。釋文云:數(shù),色主切乃復(fù)變而為一。俞樾曰:上「變」字衍文,本作「九者究也,乃復(fù)變而為一」。因涉上文「一變七變」而誤為「九變」,則於詞贅矣。孫詒讓曰:此章與易緯乾鑿度文同�！妇抛冋呔恳病咕曌鳌妇耪邭庾冎�究也」,與下「一者形變之始也」文正相對(duì),此書(shū)當(dāng)亦與彼同。今本變字誤移著者字上,又脫氣之二字耳。王重民曰:孫說(shuō)是也。御覽一引作「九變者之究也」,亦有舛誤。蓋御覽所據(jù)本已脫氣字,又因「一變七變」而誤移變字於者上,後人以之字為贅,遂以意削之也。幸所引尚存之字,足證列子原文當(dāng)同於易緯。俞氏以變字為衍文,誤矣。王叔岷曰:孫說(shuō)是也。法苑珠林七引作「九者變之究也」,僅挩一氣字。釋文「乃」作「迺」,云:迺古乃字。一者,形變之始也�！沧ⅰ臣壬骒队行沃�域,理數(shù)相推,自一之九。九數(shù)既終,乃復(fù)反而為一。反而為一,歸於形變之始。此蓋明變化往復(fù)無(wú)窮極。清輕者上為天,釋文云:上,時(shí)掌切。濁重者下為地,〔注〕天地何耶,直虛實(shí)清濁之自分判者耳。此一章全是周易乾鑿度也。文選潘安仁西征賦注引「清輕」「濁重」作「輕清」「重濁」。沖和氣者為人;文選西征賦注引作「沖和之氣」。陶鴻慶曰:沖讀為中。文子九守篇「故三皇、五帝有戒之器,命曰侑卮,其沖即正,其盈即覆」。沖即中也。又精誠(chéng)篇「執(zhí)沖含和」,淮南泰族訓(xùn)沖作中,皆沖中通用之證。中與上文「上為天,下為地」相對(duì)成義。中和氣者,宅和氣之中也。文子上德篇云:「萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和,和居中央」,義與此同。故天地含精,萬(wàn)物化生�！沧ⅰ惩拼搜灾�,則陰陽(yáng)氣遍交會(huì)而氣和,氣和而為人生;人生則有所倚而立也�！步狻骋蝗�五七九,陽(yáng)之?dāng)?shù)也。極則反一,運(yùn)行無(wú)窮。易曰,「本乎天者親上,本乎地者親下」。親下者,草本之類是也;親上者,含識(shí)之類是也。故動(dòng)物有神,植物無(wú)識(shí)。無(wú)識(shí)者為氣所變,有神者為識(shí)所遷,故云太易太初以至渾淪,言氣之漸也。其中精粹者,謂之為神。神氣精微者為賢為聖,神氣雜濁者為凡為愚,乃至含生差別,則多品矣。仲父曰:易繫辭下云:「男女媾精,陰陽(yáng)化生」。伯峻案:解所引易,見(jiàn)乾文言。又精、生為韻,古音同在庚青部。釋文云:倚,於綺切。

子列子曰:「天地?zé)o全功,聖人無(wú)全能,萬(wàn)物無(wú)全用�！沧ⅰ橙�猶備也。故天職生覆,地職形載,聖職教化,物職所宜�！沧ⅰ陈�,主也。生各有性,性各有所宜者也。然則天有所短,地有所長(zhǎng),聖有所否,釋文作「天地所否」,云,否,蒲鄙切,塞也物有所通�！沧ⅰ撤蝮w適於一方者,造餘塗則閡矣。王弼曰:「形必有所分,聲必有所屬;若溫也,則不能涼;若宮也,則不能商�！怪俑冈�:群書(shū)治要引「體」作「職」,「閡」作「罔」。伯峻案:莊子天下篇述彭蒙、田駢、慎到之言曰:「天能覆之而不能載之,地能載之而不能覆之,大道能包之而不能辯之;知萬(wàn)物皆有所可,有所不可」,亦即此意,而其所從言不同,故結(jié)論各異矣。釋文云:造,七到切。閡音礙。屬音燭。何則?生覆者不能形載,形載者不能教化,教化者不能違所宜,〔注〕順之則通也。宜定者不出所位�！沧ⅰ辰杂兴胤�,不可逆也。伯峻案:「不出所位」不下疑脫「能」字�！覆荒艹鏊�位」與「不能形載」等三句句法一律。下句「不能出所位者也」,有能字,可證。張注云云,似其所見(jiàn)本尚未誤挩。釋文云:分,符問(wèn)切,下「名分」「形分」同。故天地之道,非陰則陽(yáng);聖人之教,非仁則義;萬(wàn)物之宜,非柔則剛:此皆隨所宜而不能出所位者也�！沧ⅰ撤絾T靜躁,理不得兼;然尋形即事,則名分不可相干;任理之通,方員未必相乖。故二儀之德,聖人之道,燾育群生,澤周萬(wàn)物,盡其清寧貞粹而已。則殊塗融通,動(dòng)靜澄一,蓋由聖人不逆萬(wàn)物之性,萬(wàn)物不犯聖人之化。凡滯於一方者,形分之所閡耳。道之所運(yùn),常冥通而無(wú)待�！步狻硽膺\(yùn)者能覆載,神運(yùn)者能教化,然則天地生萬(wàn)物,聖人隨狀而用之。仲父曰:注「靜躁」治要引作「靖躁」。釋文云:燾音蹈,覆也。粹音邃。故有生者,有生生者;有形者,有形形者;有聲者,有聲聲者;有色者,有色色者;有味者,有味味者。〔注〕形、聲、色、味皆忽爾而生,不能自生者也。夫不能自生,則無(wú)為之本。無(wú)為之本,則無(wú)當(dāng)於一象,無(wú)係於一味;故能為形氣之主,動(dòng)必由之者也�！步狻秤行沃�始謂之生,能生此生者謂之形神。能形其形,能聲其聲,能色其色,能味其味者,皆神之功,以無(wú)制有。注「無(wú)當(dāng)於一象」,「當(dāng)」世德堂本作「留」。汪萊曰:盧解「謂之形神」「形」字衍。釋文云:係音計(jì)。生之所生者死矣,而生生者皆未嘗終;形之所形者實(shí)矣,而形形者未嘗有;聲之所聲者聞矣,而聲聲者未嘗發(fā);色之所色者彰矣,而色色者未嘗顯;味之所味者嘗矣,而味味者未嘗呈:〔注〕夫盡於一形者,皆隨代謝而遷革矣;故生者必終,而生生物者無(wú)變化也。釋文云:呈,示見(jiàn)也。皆無(wú)為之職也�！沧ⅰ持翢o(wú)者,故能為萬(wàn)變之宗主也�！步狻成袼�運(yùn)用,有始必終。形聲色味,皆非自辯者也;所以潛運(yùn)者,乃神之功高焉,無(wú)為而無(wú)不為也。伯峻案:淮南精神訓(xùn)云,「化者復(fù)歸於無(wú)形也,不化者與天地俱生也。夫木之死也青,青去之也。夫使木生者,豈木也?猶充形者之非形也。故生生者未嘗死也,其所生則死矣;化物者未嘗化也,其所化則化矣」,可為此文註解。能陰能陽(yáng),能柔能剛,能短能長(zhǎng),能員能方,能生能死,能暑能涼,能浮能沈,能宮能商,能出能沒(méi),能玄能黃,能甘能苦,能羶能香。江有誥曰:陽(yáng)剛方?jīng)錾厅S香為韻,古音同在陽(yáng)部。釋文云:羶,式連切。無(wú)知也,無(wú)能也,而無(wú)不知也,而無(wú)不能也。」〔注〕知盡則無(wú)知,能極則無(wú)能,故無(wú)所不知,無(wú)所不能。何晏道論曰「有之為有,恃無(wú)以生;事而為事,由無(wú)以成。夫道之而無(wú)語(yǔ),名之而無(wú)名,視之而無(wú)形,聽(tīng)之而無(wú)聲,則道之全焉。故能昭音嚮而出氣物,包形神而章光影;玄以之黑,素以之白,矩以之方,規(guī)以之員。員方得形而此無(wú)形,白黑得名而此無(wú)名也�！埂步狻忱献釉�:「吾不知誰(shuí)之子,象帝之先」,言此神也。先天先地,神鬼神帝,無(wú)能知者,無(wú)能證者。若能體證茲道,則天地之內(nèi)無(wú)不知,無(wú)不能矣。注「恃無(wú)以生」北宋本、藏本同,而世德堂本作「待」,形近誤也。又盧解「則天地之內(nèi)」秦刻本「天」誤作「夫」,今從四解本正。釋文「嚮」作「響」,「影」作「景」,云:論,盧困切。恃音市。名,彌正切,與詺同。響,許兩切。景音影。

子列子適衛(wèi),食於道,從者見(jiàn)百歲髑髏,陶鴻慶曰:列子因見(jiàn)髑髏,攓蓬而指,以示弟子百豐,不當(dāng)言「從者」。莊子秋水篇作「從見(jiàn)百歲髑髏」,無(wú)「者」字,當(dāng)從之。從見(jiàn)者,蒙上之辭,言從道上見(jiàn)之也。(莊子釋文以道從連文,引司馬云,「從,道旁也�！狗鞘�。)後人誤讀從去聲,而臆增者字,則與下文意不相屬。伯峻案:陶以「從見(jiàn)」訓(xùn)「從道上見(jiàn)」,增字為訓(xùn),似不確。從當(dāng)依釋文作徒,字之誤也。詩(shī)王風(fēng)中谷有蓷箋云:「徒用兇年深淺為厚薄」,釋文引沈注云,「徒當(dāng)作從」。又齊風(fēng)載馳箋云,「徒為淫亂之行」,釋文,「徒,一本作從」,皆其例也。徒與塗通,古同音也。食於道徒,即食於道路。(或訓(xùn)道旁,於古無(wú)徵。)郭慶藩莊子集釋至樂(lè)篇注云「列子天瑞篇正作食於道徒」,是郭所見(jiàn)列子有作徒者矣,當(dāng)據(jù)改。者字後人所加,陶說(shuō)是。惟陶誤莊子至樂(lè)篇為秋水篇,偶疏。釋文作「食於道徒」,云,司馬彪云,徒,道旁也;一本或作從。髑髏音獨(dú)婁。攓蓬而指,〔注〕攓,拔也。類聚八二引作「搴蓬而指之」。釋文「蓬」作「逢」,云,攓音蹇。逢音蓬,蒿也。拔,皮八切。任大椿云:九歎「登逄龍而下隕兮」注:「本作蓬」,「颿風(fēng)蓬龍」注:「一作逢」,則逢蓬通。顧謂弟子百豐曰:「唯予與彼知而未嘗生未嘗死也�！沧ⅰ尘闵孀兓�之塗,則予生而彼死;推之至極之域,則理既無(wú)生,亦又無(wú)死也�！步狻承蝿t有生有死,神也無(wú)死無(wú)生。我如神在,彼如神去。髑髏與我生死不同,若悟其神,未嘗生死。此過(guò)養(yǎng)乎?此過(guò)歡乎?〔注〕遭形則不能不養(yǎng),遇生則不能不歡,此過(guò)誤之徒,非理之實(shí)當(dāng)也�！步狻臣仁芷湫�,則歡養(yǎng)失理,以至於死耳。洪頤煊曰:莊子至樂(lè)篇兩「過(guò)」字皆作「果」。國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)「知果」,漢書(shū)古今人表作「知過(guò)」。過(guò)即果,假借字。俞樾曰:養(yǎng)當(dāng)讀為恙。爾雅釋詁:恙,憂也。恙與歡對(duì),猶憂與樂(lè)對(duì)也。恙與養(yǎng)古字通。詩(shī)二子乘舟篇「中心養(yǎng)養(yǎng)」,傳訓(xùn)養(yǎng)為憂,即本雅詁矣。釋文云:過(guò),古臥切。當(dāng),丁浪切。種有幾:〔注〕先問(wèn)變化種數(shù)凡有幾條,然後明之於下。陶鴻慶曰幾當(dāng)讀為機(jī),黃帝篇之「杜德幾」「善者幾」「衡氣幾」諸幾字,莊子皆作機(jī),即其例也。機(jī)即下文「萬(wàn)物皆出於機(jī)皆入於機(jī)」也。張注殷釋皆讀幾上聲,而以為問(wèn)辭,非。釋文云:種,居勇切。幾,居豈切。若〈圭黽〉為鶉,〔注〕事見(jiàn)墨子。王叔岷曰:爾雅翼十五、玉海急就篇四補(bǔ)注引「〈圭黽〉」並作「蛙」�！竿堋瓜聛K有「化」字。蛙即〈圭黽〉之俗。釋文云:鶉音淳。見(jiàn),賢遍切。墨子曰:「夫物或有久,或無(wú)久。始當(dāng)無(wú)久�；�,若鼃為鶉」也。伯峻案:墨子經(jīng)說(shuō)上云:「始(句),時(shí)或有久,或無(wú)久。始當(dāng)無(wú)久」。孫詒讓閒詁云,列子釋文引「始」作「夫物」,疑誤。得水為,王先謙曰:釋草:「藚,牛脣�！构�注引毛詩(shī)傳曰:「水舄也,如續(xù)斷,寸寸有節(jié),拔之可復(fù)�！拐f(shuō)文:「藚,水舄也�！购萝残性�:「今驗(yàn)馬舄生水中者,華如車前而大,拔之,節(jié)節(jié)復(fù)生�！箵�(jù)此,即也。拔之寸節(jié)復(fù)生,故以為名。其或作斷,又作續(xù)斷者,或誤斷,後人又妄加續(xù)字耳。藚如續(xù)斷,與生山谷之續(xù)斷判然二物。節(jié)節(jié)復(fù)生,無(wú)根著土,故名水舄,與本文「得水為」合。釋文云:音計(jì),司馬彪云:萬(wàn)物雖有兆眹,得水潤(rùn)之氣,乃相繼而生也。得水土之際,則為〈圭黽〉蠙之衣�！沧ⅰ骋陋q覆蓋。王先謙曰:釋草:「蕍蕮�！构�注,「今澤蕮」,案即澤瀉也。本草云:一名水瀉。(即水舄。)陶注,葉狹而長(zhǎng),叢生淺水中。蘇頌圖經(jīng),葉似牛舌草,獨(dú)葉而長(zhǎng),秋開(kāi)白花作叢,似穀精草。秋末採(cǎi)根暴乾。案此「得水土之交」,故有根可採(cǎi)也。馬敘倫曰:爾雅釋草:「藫,石衣。」郝懿行曰:「藫苔聲相轉(zhuǎn)。說(shuō)文曰,『菭,水衣�！磺牸刺σ�。水衣即石衣,一曰魚(yú)衣。周禮醢人曰,『加籩之實(shí)有菭菹�！秽嵄娮⒃�:『菭,水中魚(yú)衣也(據(jù)先鄭解,字當(dāng)作「菭」,後鄭作「笞」,故解作箭萌。今本周禮作「菭」者,後人誤合菭笞為一字。段玉裁說(shuō))』。然則鼃蠙之衣即魚(yú)衣。蠙,說(shuō)文作玭,爾雅釋魚(yú)作蜌,山海經(jīng)西山經(jīng)作〈魚(yú)此〉。說(shuō)文云,『蠯,陛也』。陛借為蜌,蜌即蚌也�！贯屛脑�:蠙;步田切。司馬彪云:物根在水土際,布在水中,就水上視之,不見(jiàn),鈔之,可得;如張綿在水中矣。楚人謂之〈圭黽〉蠙之衣。伯峻案:今莊子釋文「鈔」作「按」。生於陵屯,〔注〕陵屯,高潔處也。釋文潔作結(jié),云,屯音豚,阜也。處,昌據(jù)切,下同。則為陵舄。〔注〕此隨所生之處而變者也。王先謙曰:詩(shī)芣衛(wèi)釋文引陸機(jī)云,「牛舌又名當(dāng)?shù)馈！鬼n詩(shī)說(shuō)云,「直曰車前,瞿曰芣衛(wèi)」,乃就直道而生及生道兩旁析言之。直道即當(dāng)?shù)?皆與此生於陵屯合。釋文云:陵舄,舄音昔,一名澤舄,隨燥濕之變也。伯峻案:此亦引司馬文。陵舄得鬱棲,則為烏足�！沧ⅰ炒撕隙�相生者也。注中「者」字依藏本、四解本增。釋文云:鬱棲,糞壤也。烏足,草名也。烏足之根為蠐螬,御覽九四五引作「烏足以其根為蠐螬」。王先謙曰:釋蟲(chóng)「蟦,蠐螬」。郭注:「在糞土中�！瓜n疑糞之音轉(zhuǎn)字。烏足係陵舄在糞壤所化,其根在糞土中,而出為蠐螬。本草,「蟦蠐生河內(nèi)澤及人家積糞草中,反行者良�！固兆�,「蠐亦作蠀」。方言,「蠀螬謂之蟦」。蠐蠀雙聲。馬敘倫曰:蠐螬非螬蠐。韓保昇、蘇頌、陳藏器均辨之。論衡無(wú)形篇曰,「蠐螬化而為復(fù)育,復(fù)育轉(zhuǎn)而為蟬�！龟惒仄髟�,「蠐螬居糞土中,身短足長(zhǎng),背有毛筋,但從夏入秋蛻而為蟬�！估顣r(shí)珍曰:「蠐螬狀如蠶而大,身短節(jié)促,足長(zhǎng)有毛。生樹(shù)根及糞土中者外黃內(nèi)黑,生舊茅屋上者外白內(nèi)黯�！贯屛脑�:郭注爾雅云,「在木中。今雖通名為蝎,所在異。」其葉為胡蝶。〔注〕根,本也;葉,散也。言烏足為蠐螬之本,其末散化為胡蝶也。注「其末」北宋本作「其未」,汪本從之,今依四解本正。釋文云:蝶音楪,即蛺蝶也。蛺音頰。胡蝶胥也〔注〕胥,皆也,言物皆化也。化而為蟲(chóng),俞樾曰:「胥也」當(dāng)屬下句讀之,本云「胡蝶胥也化而為蟲(chóng)」,與下文「〈鳥(niǎo)句〉掇千日為鳥(niǎo)」兩文相對(duì)�！盖�日為鳥(niǎo)」,言其久也;「胥也化而為蟲(chóng)」,言其速也。釋文云:師說(shuō)云,胥,少也;謂少去時(shí)也。生灶下,釋文云:得熱氣生。其狀若脫,釋文云:脫,他括切。郭注爾雅云,脫謂剝皮也。其名曰〈鳥(niǎo)句〉掇。〔注〕此一形之內(nèi)變異者也。釋文云:〈鳥(niǎo)句〉音衢。掇,丁括切�！带B(niǎo)句〉掇,蟲(chóng)名�！带B(niǎo)句〉掇千日〔注〕千日而死�；�而為鳥(niǎo),其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。〔注〕沫猶精華生起。釋文「骨」作「胥」,云,沫音末。胥,南華真經(jīng)作骨。李頤云,沫,口中汁也。斯彌,蟲(chóng)名。斯彌為食醯頤輅。釋文云:醯,許兮切,苦酒上蠛蠓也。亦曰醯雞,下同。頤輅,上治下路。食醯頤輅生乎食醯黃軦,釋文云:軦音況。頤輅黃軦,皆蟲(chóng)也。食醯黃軦生乎九猷。俞樾曰:「頤輅食醯黃軦食醯」八字皆衍文。莊子至樂(lè)篇止作「頤輅生乎食醯,黃軦生乎九猷」,無(wú)此八字。王叔岷曰:俞說(shuō)非也。此文以「斯彌為食醯頤輅」為句,「食醯頤輅生乎食醯黃軦」為句,「食醯黃軦生乎九猷」為句。御覽八八七引莊子「黃軦生乎九猷」上「黃軦食醯」四字尚未挩。此當(dāng)據(jù)列子以補(bǔ)莊子,不當(dāng)據(jù)莊子挩誤之文以刪列子也。釋文云:李云,九當(dāng)作久;久,老也。猷,蟲(chóng)名。九猷生乎瞀芮,朱駿聲曰:瞀芮即{民〈蟲(chóng)蟲(chóng)〉}蜹也。瞀{民〈蟲(chóng)蟲(chóng)〉}一聲之轉(zhuǎn)。釋文云:瞀,茂謀二音。芮音蚋,小蟲(chóng)也,喜去亂飛。瞀芮生乎腐蠸�！沧ⅰ炒私运蓝�更生之一形者也。釋文云,腐音輔。蠸音權(quán),一音歡,謂瓜中黃甲蟲(chóng)也。羊肝化為地皋,伯峻案:劉汝霖曾語(yǔ)我曰:「地皋」應(yīng)作「地膏」,膏血連文,故地膏即地血。說(shuō)文及爾雅翼,茹藘,人血所生,故一名地血。本草,茜根可以染絳,一名地血。蓋古人以茜根可染紅色,遂以為動(dòng)物膏血所化。馬血之為轉(zhuǎn)鄰也,胡懷琛曰:「轉(zhuǎn)」字疑在「為」字上。轉(zhuǎn)為鄰與上文化為地皋對(duì)文。釋文云:皋音高。顧胤漢書(shū)集解云,如淤泥鄰,說(shuō)文作粦,又作燐,皆鬼火也。淮南子云血為燐也。音吝。人血之為野火也�！沧ⅰ炒私砸恍沃畠�(nèi)自變化也。鷂之為鸇,釋文云:鷂音曜。鸇音氈。鸇之為布穀,釋文作「布轂」,云,本又作穀。陸機(jī)毛詩(shī)鳥(niǎo)獸疏云,鸇似鷂,黃毛、鷂頭、蒼身皆相似,其飛急疾,取鳩、鴿、燕、雀食之。布轂,鴶鵴也,一名鳲鳩,一名擊穀,一名乘鳩。仲春雀、鷂、鷹、鸇之化為〈秋鳥(niǎo)〉也,音掬。秦恩復(fù)曰:「穀」「轂」古字通,老子「不穀」亦作「不轂」。布穀久復(fù)為鷂也,鷰之為蛤也,「鷰」各本作「燕」。王叔岷曰:御覽八八七引莊子有此文,「久」作「之」。當(dāng)從莊子作「之」。宋徽宗義解,「或因性而反復(fù),則鷂之為鸇,鸇之為布穀,布穀之復(fù)為鷂是也」,是所見(jiàn)本正作「之」。釋文「鷰」作「燕」,云,蛤音閤。家語(yǔ)云,冬則燕雀入�；癁楦�。燕或作雀。周書(shū)云,雀入大水化為蛤。田鼠之為鶉也,釋文云:鶉音淳,與鼃化同。說(shuō)文云,鶉,〈音鳥(niǎo)〉也。大戴禮,三月田鼠化為〈音鳥(niǎo)〉,周書(shū)云化鴽。郭注爾雅云,鴽亦〈音鳥(niǎo)〉也�！匆豇B(niǎo)〉音諳。鴽音如。伯峻案:今本說(shuō)文隹部作「〈享隹〉」,云,「〈享隹〉,〈音鳥(niǎo)〉屬�！古c敬順?biāo)��?jiàn)本不同。朽瓜之為魚(yú)也,釋文「朽」作「〈歹丂〉」,云,〈歹丂〉音朽。老韭之為莧也,釋文「莧」作「莞」,云,韭,舉有切。莞音官,似蒲而圓,今之為蓆是也。楊承慶字統(tǒng)音關(guān),一作莧,侯辨切,轉(zhuǎn)寫(xiě)誤也。任大椿曰:李氏易傳「莧陸夬夬」,虞翻曰,「莧,說(shuō)也。莧讀夫子莧爾而笑之莧」。易夬釋文,「莧三家音期練反,一本作莞」。論語(yǔ)釋文,「莧爾,華版切,今作莞」。楚辭漁父「莞爾」一作「莧爾」,故莞莧通。管子地員篇「葉下於〈鬱,下改“韋“〉,即鬱也�！呆d,下改“韋“〉下於莧,莧下於蒲。」山國(guó)軌篇「有莞蒲之壤」,大戴禮勸學(xué)篇「莞蒲生焉」,然則莧與莞皆近於蒲,故老韭為莞,莞一作莧也。老羭之為猿也,〔注〕羭,牝羊也�！戈颉贡彼伪�、藏本作「牡」,世德堂本作「牝」。案說(shuō)文云,「夏羊牝曰羭」,段注引師古急就篇注曰,「羭,夏羊之牝也」,則作牝者是。釋文云:羭音俞,牝羊也,又黑羊也。猿音猿。魚(yú)卵之為蟲(chóng)�！沧ⅰ炒私詿o(wú)所因感自然而變者也。王叔岷曰:「蟲(chóng)」下當(dāng)有「也」字,乃與上文句法一律。御覽八八七引莊子正有「也」字。釋文云:卵,來(lái)短切。亶爰之獸自孕而生曰類。〔注〕亶音蟬。山海經(jīng)云,「亶爰之山有獸,其狀如貍而有髮,其名曰類,自為牝牡相生也�！贡R文弨曰:注「而有髮」山海經(jīng)作「髦」。任大椿曰:山海經(jīng)郭注云,「髦或作髮」,然則今本髦作髮,即郭注所云或作本也。釋文「髮」作「髦」,云:亶爰,上蟬下袁。貍,力之切。髦音毛,垂髮也。牝,毗忍切。牡音某。河澤之鳥(niǎo)視而生曰鶂�！沧ⅰ炒讼嘁暥�生者也。莊子曰,「白鶂相視,眸子不運(yùn),而風(fēng)化之也」。伯峻案:注引莊子,是天運(yùn)篇文�！钢�也」兩字,今本無(wú),恐是張湛所加。釋文云:鶂,五歷切。三蒼云:鶬,鶂也。司馬彪云:鳥(niǎo)子也。眸音謀。純雌其名大{要月},純雄其名稺蜂�！沧ⅰ炒髙要月},龜鱉之類也。稺,小也。此無(wú)雌雄而自化。上言蟲(chóng)獸之理既然,下明人道亦有如此者也。黃承吉曰:「蜂」乃「鋒」之通用。鋒者,芒也,既勢(shì)也。「稺鋒」「大{要月}」對(duì)文,非蟲(chóng)名。釋文云:稺古稚字也。蜂音豐。司馬彪云:稚蜂,細(xì)腰者,取桑蟲(chóng)祝之,使似己之子也。思士不妻而感,思女不夫而孕。〔注〕大荒經(jīng)曰,「有思幽之國(guó),思士不妻,思女不夫。精氣潛感,不假交接而生子也�！勾艘喟座�之類也。釋文云,孕,以證切。后稷生乎巨跡,〔注〕傳記云,高辛氏之妃名姜原,見(jiàn)大人蹟,好而履之,如有人理感己者,遂孕,因生后稷。長(zhǎng)而賢,乃為堯佐。即周祖也。釋文「生」作「長(zhǎng)」,云,好,呼報(bào)切。長(zhǎng),丁丈切。注同也。伊尹生乎空桑�！沧ⅰ硞饔浽�:伊尹母居伊水之上,既孕,夢(mèng)有神告之曰:「臼水出而東走,無(wú)顧!」明日視臼出水,告其鄰,東走,十里而顧,其邑盡為水,身因化為空桑。有莘氏女子採(cǎi)桑,得嬰兒于空桑之中,故命之曰伊尹,而獻(xiàn)其君。令庖人養(yǎng)之。長(zhǎng)而賢,為殷湯相。注「十里而顧」事文類聚前集四四、楚辭天問(wèn)洪興祖補(bǔ)注引「顧」下並有「視」字。以文義論,亦宜有「視」字。釋文云:臼音舅。辛,疏臻切。嬰或作纓,非。相,息亮切。厥昭生乎濕。〔注〕此因蒸潤(rùn)而生。釋文云:厥昭,曾子云,孤藜一名厥昭,恒翔繞其木,不能離之。師說(shuō)云,孤藜,蜻蛉蟲(chóng)也。蜻蛉,青零。濕,失入切。蒸音證。醯雞生乎酒�！沧ⅰ炒艘蛩釟舛�生。釋文云:醯雞,蠛蠓也。羊奚比乎不筍。〔注〕此異類而相親比也。「筍」世德堂本作「荀」。秦恩復(fù)曰:「荀」莊子作「{荀子}」,合下句讀。釋文云:比音毗。筍音筍。久竹生青寧,〔注〕因於林藪而生。王叔岷曰:御覽八八七引莊子疊「不{荀子}久竹」四字。「羊奚比乎不{荀子}久竹」為句,「不{荀子}久竹生青寧」為句,文理甚明。此「生青寧」上蓋亦挩「不筍久竹」四字也。釋文云:南華真經(jīng)從羊奚至青寧連為一句。司馬彪云,羊奚,草名,根似蕪青,與久竹比合,皆生非類。青寧,蟲(chóng)名也。青寧生程,〔注〕自從至於程,皆生生之物,虵、鳥(niǎo)、蟲(chóng)、獸之屬,言其變化無(wú)常,或以形而變,或死而更生,終始相因,無(wú)窮已也。釋文云:尸子云,程,中國(guó)謂之豹,越人謂之貘。按爾雅,熊虎醜,其子豹。豹,熊虎之子也。山海經(jīng)云,南山多貘豹。郭注云,貘是豹之白者,豹即虎生非類也。據(jù)程是貘之別名也。按貘似熊,毛又黃而黑,有光澤者。貘音陌。伯峻案:爾雅釋獸「熊虎醜,其子狗�！咕错樢�作「其子豹」,不詳其故。程生馬,沈括曰:嘗觀文字注,「秦人謂豹曰程�！褂柚裂又�,人至今謂虎豹為「程」,蓋言「蟲(chóng)」也。方言如此,抑亦舊俗也?馬生人。蔣超伯曰:疑皆草木異名,如黑鵝馬夫之類。釋文云:搜神記云,秦孝公時(shí)有馬生人,劉向以為馬禍。人久入於機(jī)。王叔岷曰:莊子「久」作「又」,當(dāng)從之�！妇谩鼓恕赣帧怪�誤,「又」「久」形近易混。下文「進(jìn)乎本不久」,「久」亦「又」之誤。萬(wàn)物皆出於機(jī),皆入於機(jī)�！沧ⅰ撤蛏�死變化,胡可測(cè)哉?生於此者,或死於彼;死於彼者,或生於此。而形生之生,未嘗暫無(wú)。是以聖人知生不常存,死不永滅,一氣之變,所適萬(wàn)形。萬(wàn)形萬(wàn)化而不化者,存歸於不化,故謂之機(jī)。機(jī)者,群有之始,動(dòng)之所宗,故出無(wú)入有,散有反無(wú),靡不由之也�！步狻撤N之類也。言種有類乎?亦互相生乎?設(shè)此問(wèn)者,欲明神之所適則為生,神之所去則為死;形無(wú)常主,神無(wú)常形耳。神本無(wú)期,形則有凝。一受有形之質(zhì),猶機(jī)關(guān)繫束焉,生則為出,死則為入。注文「形生之生」四解本、世德堂本作「形生之主」。解「設(shè)此問(wèn)」秦刻本「設(shè)」作「殺」,今從四解本正。盧文弨曰:注「死不永滅」下藏本有一「而」字。注末無(wú)「也」字。汪萊曰:盧解「種之類也」,「種」上當(dāng)有「幾」字。

黃帝書(shū)曰:「形動(dòng)不生形而生影,聲動(dòng)不生聲而生響,〔注〕夫有形必有影,有聲必有響,此自然而並生,俱出而俱沒(méi),豈有相資前後之差哉?郭象注莊子論之詳矣。而世之談?wù)?以形動(dòng)而影隨,聲出而響應(yīng)。聖人則之以為喻,明物動(dòng)則失本,靜則歸根,不復(fù)曲通影響之義也。釋文云:響,許兩切,後同。應(yīng),於證切。復(fù),扶又切。無(wú)動(dòng)不生無(wú)而生有。」〔注〕有之為有,恃無(wú)以生;言生必由無(wú),而無(wú)不生有。此運(yùn)通之功必賴於無(wú),故生動(dòng)之稱,因事而立耳�！步狻承斡兴�生,不能生無(wú),影響是也;神而無(wú)形,動(dòng)則生有,萬(wàn)類是也。盧文弨曰:注「而無(wú)不生有」「不生」下當(dāng)有「於」字。伯峻案:盧說(shuō)不可信。此言有非無(wú)所生,不過(guò)由無(wú)而生耳。交意甚明,增「於」字反失之。釋文云:稱,尺證切形,必終者也;天地終乎?與我偕終�！沧ⅰ沉暇藜�(xì),計(jì)修短,則與我殊矣;會(huì)歸於終,理固無(wú)差也�！步狻炒笮‰m殊,同歸於盡耳。釋文云:偕音皆。料音聊。終進(jìn)乎?不知也�！沧ⅰ尺M(jìn)當(dāng)為盡。此書(shū)盡字例多作進(jìn)也。聚則成形,散則為終,此世之所謂終始也。然則聚者以形實(shí)為始,以離散為終;散者以虛漠為始,以形實(shí)為終。故迭相與為終始,而理實(shí)無(wú)終無(wú)始者也�！步狻尺M(jìn)當(dāng)為盡。假設(shè)問(wèn)者,言天地有終盡乎?為復(fù)不知乎?其下自答也。陶鴻慶曰:「不知」二字無(wú)義,注亦弗及,疑知為始字之誤。莊子列禦寇篇云,「歸精神乎無(wú)始,而甘冥乎無(wú)何有之鄉(xiāng)。」「終盡乎不始」者,即「歸精神乎無(wú)始」也。張注云,「迭相與為終始,而理實(shí)無(wú)終無(wú)始」,蓋其所見(jiàn)本正作「不始」。此承上言「我與天地同體,天地與我偕終,而終則盡不始,未嘗有始,則亦未嘗有終矣�！瓜略�:「道終乎本無(wú)始,進(jìn)乎本不有」,即申言此義。吳闓生讀「終進(jìn)乎不知也」為句,言「終進(jìn)于不可知之?dāng)?shù)之?dāng)?shù)也」。伯峻案:吳說(shuō)與上下文意不合。釋文云:進(jìn)音盡,下同。漠音莫。迭音姪。道終乎本無(wú)始,進(jìn)乎本不久�！沧ⅰ场妇谩巩�(dāng)為「有」。無(wú)始故不終,無(wú)有故不盡。盧重玄本「進(jìn)乎」下無(wú)「本」字。王叔岷曰:注「久當(dāng)為有」,其說(shuō)是也�！妇谩股w「又」之形誤,古多以「又」為「有」。釋文云:久音有。有生則復(fù)於不生,有形則復(fù)於無(wú)形�！沧ⅰ成�者反終,形者反虛,自然之?dāng)?shù)也�！步狻撤灿惺加薪K皆本乎無(wú)始,歸於不有。今從太初渾淪而言之,是有始也;安得不終乎?安得不盡乎?不生者,〔注〕此不生者,先有其生,然後之於死滅。釋文云:先,悉薦切,下同。非本不生者也;〔注〕本不生者,初自無(wú)生無(wú)滅。無(wú)形者,〔注〕此無(wú)形亦先有其形,然後之於離散。非本無(wú)形者也。〔注〕本無(wú)形者,初自無(wú)聚無(wú)散者也。夫生生物者不生,形形物者無(wú)形,故能生形萬(wàn)物,於我體無(wú)變。今謂既生既形,而復(fù)反於無(wú)生無(wú)形者,此故存亡之往復(fù)爾,非始終之不變者也�！步狻乘�言神之不生者,非本不曾生也。萬(wàn)物所以生,群品所以形,皆神之所運(yùn)也。以其能生生,而即體無(wú)生滅耳。是非都無(wú)形生,同夫太虛之氣。釋文云:而復(fù)之復(fù)扶又切。生者,理之必終者也。終者不得不終,亦如生者之不得不生。〔注〕生者不生而自生,故雖生而不知所以生。不知所以生,則生不可絕;不知所以死,則死不可禦也。而欲恆其生,畫(huà)其終,惑於數(shù)也。〔注〕畫(huà),亡也。〔解〕有生之物,必有終極,亦如和氣萌達(dá),草木不得不生;而欲令長(zhǎng)生者,迷於至數(shù)者也。盧文弨曰:「畫(huà)」張本作為「盡」,注,「盡,亡也�！褂衢性�:畫(huà)者,止也。論語(yǔ)雍也篇「今女畫(huà)」,孔注曰:「畫(huà),止也�！埂府�(huà)其終」者,止之使不終也。上文云,「生者理之必終者也」,然則生固不可得而常,終固不可得而止矣。「而欲恆其生、畫(huà)其終」,故曰惑也。張注曰「畫(huà),亡也」疑本作「畫(huà)止也」,以形似而誤。呂氏春秋本味篇「道者亡彼正己」,今誤作「止彼在己」,與此正可互證。殷敬順釋文曰,「畫(huà)亦作盡」,此乃字誤。盧氏文弨群書(shū)拾補(bǔ)謂「張本作盡,注云盡亡也」,非是。伯峻案:俞說(shuō)是也。藏本、北宋本、盧重玄本作「盡」,今從世德堂本正。釋文云,畫(huà),胡麥切,計(jì)策也。一本作盡,於義不長(zhǎng)。精神者,天之分;釋文「分」作「久」,云,久音有,下同。本作篆文,與久字相類。按漢書(shū)楊王孫曰精神者天之有,骨骸者地之有。王孫常讀此經(jīng),今國(guó)子監(jiān)本作分。任大椿曰:今本有作分,即釋文所云國(guó)子監(jiān)本也�？蓟茨献泳�神訓(xùn)「是故精神者天之有也,而骨骸者地之有也」;又「壺子持以天壤」,高誘注,「精神天之有也,形骸地之有也」,與楊王孫所云皆本列子此文,然則漢人所見(jiàn)之本並作「有」,不作「分」。敬順釋文謂久應(yīng)作有,於古本猶可考見(jiàn)。孫詒讓曰:釋文謂「久當(dāng)作有」,是也。但「有」篆文與「久」字不甚相類,疑殷所據(jù)別本「有」當(dāng)作「又」,篆文又作 ,久作 ,正相類�！赣帧古c「有」古通,故殷氏徑定為有字也。骨骸者,地之分。屬天清而散,屬地濁而聚。精神離形,各歸其真;〔注〕天分歸天,地分歸地,各反其本。故謂之鬼。鬼,歸也,歸其真宅�！沧ⅰ痴嬲�,太虛之域�！步狻成衩麟x於形,謂之死也。歸真宅,反乎太清也。以太清為真宅者,明此形骸而為虛假耳。王重民曰:下「鬼」字下本有「者」字,今本脫之。韓詩(shī)外傳:「死者為鬼。鬼者,歸也。」論衡論死篇「人死精神升天,骸骨歸土,故謂之鬼。鬼者,歸也。」風(fēng)俗通:「死者,澌也;鬼者,歸也。精神消越,骨肉歸於土也。」「鬼」下並有「者」字可證。意林引正作「鬼者歸也�！裹S帝曰:「精神入其門(mén),骨骸反其根,我尚何存?」〔注〕何生之無(wú)形,何形之無(wú)氣,何氣之無(wú)靈?然則心智形骸,陰陽(yáng)之一體,偏積之一氣;及其離形歸根,則反其真宅,而我無(wú)物焉�！步狻撤踩艘孕螢槲�,緣我則有情。情多者愛(ài)溺深,而情少者嗜欲薄。唯至人無(wú)我,了識(shí)其神;凡人不知,封執(zhí)彌厚。令神歸乎真,形歸乎地,向時(shí)之我,竟何在耶?伯峻案:根存為韻,古音同在文部。又解「封執(zhí)」當(dāng)作「封殖」,封殖見(jiàn)左氏傳昭二年。

人自生至終,大化有四:〔注〕其間遷易,無(wú)時(shí)蹔停,四者蓋舉大較而言者也�！步狻撤驄雰赫�,是非未生乎心也,故德厚而志專矣。及欲慮充起,攻之者必多;衰老氣柔,更近於道;命之終極,乃休息焉。盧文弨曰:注「蹔�！共乇咀鳌笗和！�,下同。伯峻案:原本不提行,今依文義分段。釋文「大較」作「本較」,云:較音角。嬰孩也,少壯也,釋文云:少,詩(shī)照切,下同。老耄也,釋文云:耄,莫報(bào)切。死亡也。其在嬰孩,氣專志一,和之至也;物不傷焉,德莫加焉�！沧ⅰ忱献釉�,「含德之厚,比於赤子�！蛊湓谏賶�,則血?dú)怙h溢,釋文云:飄音漂。欲慮充起;物所攻焉,德故衰焉。〔注〕處力競(jìng)之地,物所不與也。釋文「故」作「殷」,云:殷,正也。一本作故。其在老耄,則欲慮柔焉;體將休焉,物莫先焉�！沧ⅰ承�,息也。己無(wú)競(jìng)心,則物不與爭(zhēng)。釋文云:爭(zhēng)音諍。雖未及嬰孩之全,方於少壯,間矣。伯峻案:間,息也,安也。見(jiàn)國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)注及楚辭招魂注。言人在老耄,比於少壯之血?dú)怙h溢欲慮充起為安靜也�；蛟�,當(dāng)讀為論語(yǔ)子罕「病間」之間。釋文云:間,古莧切,隔也。其在死亡也,則之於息焉,反其極矣。〔解〕近於性則體道,惑於情則喪真,故含德之厚比於赤子。倦而不作,猶為次焉。方之馳競(jìng),大可知也。

孔子遊於太山,釋文「太」作「大」,云:大音泰。見(jiàn)榮啟期行乎郕之野,伯峻案:淮南子主術(shù)訓(xùn)云,「夫榮啟期一彈而孔子三日樂(lè)感於和」,蓋即此榮啟期。釋文云:郕音成,魯之邑名。伯峻案:郕,亦作成,本國(guó)名,周武王封其弟叔武於此。春秋時(shí)屬魯,為孟氏邑。在今山東泰安地區(qū)寧陽(yáng)縣東北九十里。鹿裘帶索,沈濤曰:鹿裘乃裘之麤者,非以鹿為裘也。鹿車乃車之麤者,非以鹿駕車也。麤從三鹿,故鹿有麤義。呂氏春秋貴生篇,顏闔鹿布之衣,猶言麤布之衣也。伯峻案:韓非子五蠹篇云:「冬日鹿裘,夏日葛衣,雖監(jiān)門(mén)之服養(yǎng)不虧於此矣」(鹿本作麑,今依李斯傳及御覽二十七又八十又六百九十四所引訂正)。史記自序云「夏日葛衣,冬日鹿裘」�；茨献泳�神訓(xùn)云,「文繡狐白,人之所好也;而堯布衣?lián)R形,鹿裘御寒」,則鹿裘為冬日惡服。釋文云:索,先各切。鼓琴而歌。孔子問(wèn)曰:「先生所以樂(lè),何也?」王重民曰:御覽四六八引「以」作「為」,類聚四十四引作「先生為樂(lè)何也」,「以」亦作「為」。釋文「以樂(lè)」作為「為樂(lè)」,云:樂(lè)音洛,下同。對(duì)曰:「吾樂(lè)甚多:天生萬(wàn)物,唯人為貴。而吾得為人,是一樂(lè)也�！沧ⅰ惩拼硕�言,明人之神氣,與眾生不殊;所適者異,故形貌不一。是以榮啟期深測(cè)倚伏之緣,洞識(shí)幽顯之驗(yàn),故忻過(guò)人形,兼得男貴,豈孟浪而言?伯峻案:御覽四六八引作「吾既得為人」,與下「吾既得為男」「吾既己行年九十」句法一律,說(shuō)苑雜言篇作「吾既己得為人」,家語(yǔ)六本篇作「吾既得為人」,疑當(dāng)從家語(yǔ)。男女之別,釋文云:別,彼列切。男尊女卑,故以男為貴;吾既得為男矣,是二樂(lè)也�！沧ⅰ橙酥畬⑸�,男女亦無(wú)定分,故復(fù)喜得男身。釋文云:分,扶問(wèn)切。復(fù),扶又切。人生有不見(jiàn)日月、不免襁褓者,釋文「襁褓」作「繈保」,云:繈,居兩切;本或作襁。褓,博物志云,織縷為之,廣八寸,長(zhǎng)尺二,以約小兒於背上。吾既己行年九十矣,王重民曰:類聚四十四引作「吾年九十有五矣」,疑今本列子「九十」下挩「有五」二字。說(shuō)苑雜言篇、御覽五百零九引聖賢高士傳並作「九十有五」。高士傳所據(jù)當(dāng)為列子古本,則「九十」下本有「有五」二字明矣。伯峻案:高士傳有二,一為皇甫謐作,晉書(shū)謐傳載其釋勸論云,「榮期以三樂(lè)感尼父」,即此事。一為嵇康作,名曰聖賢高士傳,亦有此人,見(jiàn)太平御覽五0九引。藝文類聚三六引孫楚榮啟期贊,皆本于先秦兩漢書(shū),非用列子。陶潛飲酒「九十行帶索」,即用此事,可見(jiàn)亦有作「九十」者。是三樂(lè)也。貧者士之常也,死者人之終也,伯峻案:御覽四六八引作「貧者人之常,死者命之終」。類聚四四引作「貧者士之常,死者生之終」。處常得終,盧文弨曰:「得」說(shuō)苑雜言篇作「待」。王重民曰:作「待」是也。蓋榮啟期樂(lè)天知命,既明貧者士之常,死者人之終,故自謂處常以待終,當(dāng)有何憂。若作得,則非其旨矣。御覽四六八引正作「待」。類聚四十四引作「居常以待終」,文雖小異,「待」字固不誤也。伯峻案:盧王說(shuō)是也。下章張注云:「樂(lè)天知命,泰然以待終�！勾�終之語(yǔ)即襲此文,可見(jiàn)張所見(jiàn)本猶作「待」也。當(dāng)何憂哉?」伯峻案:當(dāng)讀為尚。史記魏公子列傳:「使秦破大梁,而夷先王之宗廟,公子當(dāng)何面目立天下乎?」當(dāng)亦應(yīng)讀為尚,可以互證�？鬃釉�:「善乎!能自寬者也�！埂沧ⅰ巢荒芏纪鼞n樂(lè),善其能推理自寬慰者也�！步狻撤虼笠辫T金,依範(fàn)成質(zhì);故神為其範(fàn),群形以成。男女修短,陰陽(yáng)已定矣。何者?神運(yùn)其功,形為功報(bào)耳。形既不能自了,神者未形己知。啟期暮年方始為樂(lè),是知道之晚。情滯於形,夫子但善其自寬,未許其深達(dá)至道。

林類年且百歲,〔注〕書(shū)傳無(wú)聞,蓋古之隱者也。伯峻案:且,將也。釋文云:類音淚,或本作潁者誤認(rèn)。底春被裘,〔注〕底,當(dāng)也。注末「也」字依四解本增。伯峻案:說(shuō)文:裘,皮衣也。重文作求。求即象裘形,蓋本字。凡皮衣皆曰裘,固無(wú)美惡之別。後之為文,或以為美服,如呂覽「孟冬天子始裘」,淮南子氾論訓(xùn)「世以為裘者,難得貴賈之物也」,公羊桓八年傳「則冬不裘,夏不葛」注,「裘葛者,御寒暑之美服」,皆其例也。又可以為惡服,如莊子天下篇「使後世之墨者多以裘褐為衣,以跂蹻為服」,成玄英疏云:「裘褐,粗衣。」新序雜事五「昔楚丘先生年行七十,披裘帶索,往見(jiàn)孟嘗君」,及此篇「底春被裘」,皆其例也。釋文云:底,都禮切。被音備。拾遺穗於故畦,〔注〕收刈後田中棄穀捃之也。釋文云:穗音遂。畦音攜。捃,居運(yùn)切。並歌並進(jìn)。伯峻案:並歌並進(jìn)猶言且歌且進(jìn)。釋文云:並,蒲浪切,下同;謂旁畦而行�？鬃舆m衛(wèi),望之於野。顧謂弟子曰:「彼叟可與言者,釋文云:叟,西口切。試往訊之!」釋文作「有試往訊之」,云,訊音信,一本無(wú)有字。子貢請(qǐng)行。逆之壟端,釋文云:壟,力踵切。面之而歎曰:「先生曾不悔乎,釋文云:曾音層。而行歌拾穗?」林類行不留,歌不輟。釋文云:輟,丁劣切,止也。子貢叩之不已,釋文云:叩,丘候切。乃仰而應(yīng)曰:釋文云:應(yīng),於證切�！肝岷位谛�?」子貢曰:「先生少不勤行,釋文云:少,詩(shī)照切。行,下孟切,下同。長(zhǎng)不競(jìng)時(shí),釋文云:長(zhǎng),丁丈切,下同。老無(wú)妻子,死期將至:亦有何樂(lè)而拾穗行歌乎?」釋文云:樂(lè)音洛。林類笑曰:「吾之所以為樂(lè),人皆有之,而反以為憂�！沧ⅰ澄宜�以為樂(lè)者,人人皆同,但未能觸事而夷,故無(wú)蹔歡�！步狻橙收卟粦n,智者不懼,不受形也。生分己隨之,是以君子不戚戚於貧賤,不遑遑於富貴。人不達(dá)此,反以為憂,汝亦何怪於我也?少不勤行,長(zhǎng)不競(jìng)時(shí),故能壽若此�！沧ⅰ巢磺谛�,則遺名譽(yù);不競(jìng)時(shí),則無(wú)利欲。二者不存於胸中,則百年之壽不祈而自獲也�！步狻城陟斗切兄�行,競(jìng)於命外之時(shí),求之不跋,傷生夭壽矣。吾所以樂(lè)天知命,而得此壽。汪萊曰:盧解「求之不跋」,「跋」字當(dāng)作「獲」。釋文云:壽音受。老無(wú)妻子,死期將至,故能樂(lè)若此。〔注〕所謂樂(lè)天知命,故無(wú)憂也�！步狻称拮舆m足以勞生苦心,豈能延人壽命?居常待終,心無(wú)憂戚,是以能樂(lè)若此也。子貢曰:「壽者人之情,死者人之惡。伯峻案:漢書(shū)董仲舒?zhèn)髟?「情者人之欲也。」又云:「人欲之謂情�！贯釢h書(shū)張衡傳注云:「情者,性之欲。」古人多以欲惡對(duì)文,如呂覽論威篇「人情欲生而惡死」是也。則此情字當(dāng)訓(xùn)欲。釋文云:惡,烏路切。子以死為樂(lè),何也?」林類曰:「死之與生,一往一反。故死於是者,安知不生於彼?梁章鉅曰:輸迴之說(shuō),蓋出於此。故吾知其不相若矣。俞樾曰:「吾」下脫「安」字。上云「死之與生,一往一反」,故云「安知其不相若」,言死生一致也。下云「吾又安知營(yíng)營(yíng)而求生非惑乎」,正承此而言。若作「知其不相若」,則於語(yǔ)意大背矣。淺人見(jiàn)下兩言安知,句末並用乎字,而此是矣字,疑其不協(xié),遂妄刪「安」字。不知「矣」猶「乎」也,語(yǔ)有輕重耳。古書(shū)多以矣字代乎字,說(shuō)詳王氏經(jīng)傳釋詞。吳闓生謂故讀為固,言吾固知也,與俞說(shuō)相反,俞說(shuō)較長(zhǎng)。吾又安知營(yíng)營(yíng)而求生非惑乎?亦又安知吾今之死不愈昔之生乎?」〔注〕尋此旨,則存亡往復(fù)無(wú)窮已也�！步狻持�形有代謝,神無(wú)死生,一往一來(lái),猶朝與暮耳,何故營(yíng)營(yíng)貪此而懼彼哉?王叔岷曰:「求生」下當(dāng)有之字。文選鮑明遠(yuǎn)行藥至城東橋詩(shī)注引正有「之」字。釋文云:愈音與。子貢聞之,不喻其意,還以告夫子。釋文云:告,古沃切,下章同。夫子曰:「吾知其可與言,果然;然彼得之而不盡者也�！埂沧ⅰ匙淙宦劻诸愔�言,盛以為己造極矣;而夫子方謂未盡。夫盡者,無(wú)所不盡,亦無(wú)所盡,然後盡理都全耳。今方對(duì)無(wú)於有,去彼取此,則不得不覺(jué)內(nèi)外之異。然所不盡者,亦少許處耳。若夫萬(wàn)變玄一,彼我兩忘,即理自夷,而實(shí)無(wú)所遣。夫冥內(nèi)遊外,同於人群者,豈有盡與不盡者乎?〔解〕死此生彼,必然之理也。林類所言「安知」者是疑似之言耳,故云未盡。注「冥內(nèi)遊外」北宋本「遊」作「逆」,汪本從之,誤,今依道藏本、世德堂本訂正。釋文云:卒,倉(cāng)沒(méi)切。造,七到切。去,丘呂切。處,昌據(jù)切。

子貢倦於學(xué),告仲尼曰:「願(yuàn)有所息�！埂沧ⅰ硨W(xué)者,所以求復(fù)其初,乃至於厭倦,則自然之理虧矣。錦繡萬(wàn)花谷前集二十、合璧事類前集四三引作「告於仲尼曰」。釋文云:厭,於艷切仲尼曰:「生無(wú)所息�！埂沧ⅰ硠谥獞],役支體,此生者之事。莊子曰:生為徭役。子貢曰:「然則賜息無(wú)所乎?」王叔岷曰:「息無(wú)所」疑原作「無(wú)所息」,即本上文「生無(wú)所息」而言。今本「息」字誤錯(cuò)在「無(wú)所」上。伯峻案:據(jù)下答語(yǔ),「息無(wú)所」不誤。仲尼曰:「有焉耳。望其壙,釋文云:壙音曠,墓穴也。荀卿有此篇。睪如也,伯峻案:荀子大略篇作皋如也。劉臺(tái)拱曰:睪即皋。王念孫曰:家語(yǔ)困誓篇亦作睪如也。王肅曰:睪,高貌。釋文云:睪音皋。宰如也,釋文云:言如冢宰也。墳如也,盧文弨曰:墳如,如大防也。釋文云:如墳?zāi)挂�。鬲如�?郝懿行曰:鬲如,蓋若覆釜之形,上小下大,今所見(jiàn)亦多有之。釋文云:鬲音歷,形如鼎;又音隔。則知所息矣�！埂沧ⅰ骋�(jiàn)其墳壤鬲翼,則知息之有所。莊子曰,死為休息也。子貢曰:「大哉死乎!君子息焉,小人伏焉�！埂沧ⅰ硺�(lè)天知命,泰然以待終,君子之所以息;去離憂苦,昧然而死,小人之所以伏也。伯峻案:荀子大略篇、家語(yǔ)困誓篇皆有此文。釋文云:伏焉,荀卿作休焉。樂(lè)音洛,下同。去,丘呂切。離,力智切。昧音妹。吳闓生曰:息伏為韻,作「休」非是。仲尼曰:「賜!汝知之矣。人胥知生之樂(lè),未知生之苦;知老之憊,釋文云:憊,蒲界切,疲也。未知老之佚;釋文云:佚音逸。知死之惡,未知死之息也。〔注〕莊子曰:大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死耳�！步狻撤蛏�者,動(dòng)用之質(zhì)也,唯死乃能休息耳。亦猶太陽(yáng)流光,群物皆動(dòng)。君子徇名,小人徇利,未嘗休止也。伯峻案:注所引莊子乃大宗師篇文。晏子曰:釋文云:晏子,齊大夫晏嬰�！荷圃�,古之有死也!〔注〕生死古今所同,而獨(dú)善古之死者,明古人不樂(lè)生而惡死也。釋文云:樂(lè)音洛。惡,烏路切。仁者息焉,不仁者伏焉�！弧沧ⅰ承奚砩餍�,恆懷競(jìng)懼,此仁者之所憂;貪欲縱肆,常無(wú)厭足,此不仁者之所苦;唯死而後休息寢伏之。伯峻案:此晏子春秋內(nèi)諫篇上文。釋文云:行,下孟切。厭,一鹽切。死也者,德之徼也�！沧ⅰ车抡�,得也。徼者,歸也。言各得其所歸。釋文云:徼音叫。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人,則生人為行人矣。行而不知?dú)w,失家者也。一人失家,一世非之;天下失家,莫知非焉�！沧ⅰ炒吮姽严鄡A者也。晏子儒墨為家,重形生者,不辨有此言,假託所稱耳�！步狻忱献釉�:「歸根曰靜,靜曰復(fù)命,復(fù)命曰常,知常曰明。不知常,妄作,兇�！股裰�有形,一期之報(bào)。迷本執(zhí)有,勞神苦心,疲亦極矣。唯死也乃歸乎真,猶脫桎梏而捨負(fù)擔(dān)也。貪生惡死者茍戀乎有,曾不知?dú)w於本焉,而天下不以為非迷者多矣。伯峻案:莊子齊物論云,「終身役役而不見(jiàn)其成功,苶然(依盧文弨說(shuō)正)疲役而不知其所歸,可不哀耶?」正是此意。又案:今晏子春秋內(nèi)諫上云:晏子曰,「昔者上帝以人之沒(méi)為善(沒(méi)字依王念孫說(shuō)正),仁者息焉,不仁者伏焉�！沽凶铀�引亦僅此三句。第一句文稍變者,古人引書(shū)原不拘本文也。玩處度此注,似以莫知非焉以上皆晏子語(yǔ),故注列此下,而評(píng)謂假託,不知晏子實(shí)有此語(yǔ),處度未嘗見(jiàn)晏子書(shū)耳。有人去鄉(xiāng)土、離六親、廢家業(yè)、遊於四方而不歸者,何人哉?釋文「哉」作「才」,云,才音哉,下同。世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鍾賢世,〔注〕鍾賢世宜言重形生。釋文「鍾」作「種」,云,種賢世音重形生。任大椿曰:考荀子議兵篇,「按角鹿埵隴種東籠而退耳」,楊倞注:或曰即龍鍾。新序作龍鍾。今本種之作鍾,蓋通用字。矜巧能、修名譽(yù)、釋文云:譽(yù),余據(jù)切。誇張於世而不知己者,釋文「誇」作「跨」,云:跨,口花切。己音以。亦何人哉?世必以為智謀之士。此二者,胥失者也�！沧ⅰ炒硕�者雖行事小異,而並不免於溺喪也。盧文弨:「溺」當(dāng)作「弱」,語(yǔ)見(jiàn)莊子,下同。伯峻案:莊子齊物論「予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪」,此盧氏所本。而世與一不與一,唯聖人知所與,知所去。」〔注〕以生死為寤寐者與之,溺喪忘歸者去之。〔解〕夫棄本逐末,勞神苦心,順情之與求名,逐欲之與徇利,二者俱失也。何厚何薄哉?而群所謂,則舉世為是也;凡執(zhí)所滯,則舉世為非矣。唯有道者知去與焉。故莊子云:臧與穀二人俱牧羊,俱亡羊。一則博塞問(wèn),一則讀書(shū)。善惡雖殊,亡羊一也。茍失道,則游方之與修學(xué),夫何遠(yuǎn)哉?秦恩復(fù)曰:莊子:問(wèn)臧奚事?一曰博塞。問(wèn)穀奚事?一曰讀書(shū)。盧注「博塞」下多一「問(wèn)」字,當(dāng)是衍文。伯峻案:與即論語(yǔ)「吾與女弗如也」,左傳僖廿八年「子與之」之與,許也。而列子書(shū)常用以訓(xùn)取,義得相通也。下章云:「靜也虛也,得其居矣;取也與也,失其所矣。」靜虛同義,則取與亦同義。又楊朱篇云:「名者固非實(shí)之所取也,實(shí)者固非名之所與也�！谷∨c互文,皆其證也。釋文云:去,丘呂切,注同。寤音悟。

或謂子列子曰:「子奚貴虛?」許維遹曰:呂氏春秋不二篇云:子列子貴虛。列子曰:「虛者無(wú)貴也�！埂沧ⅰ撤操F名之所以生,必謂去彼而取此,是我而非物。今有無(wú)兩忘,萬(wàn)異冥一,故謂之虛。虛既虛矣,貴賤之名,將何所生?釋文云:去,丘呂切子列子曰:「非其名也,〔注〕事有實(shí)著,非假名而後得也。莫如靜,莫如虛。靜也虛也,得其居矣;取也與也,失其所矣�！沧ⅰ撤蛱撿o之理,非心慮之表,形骸之外;求而得之,即我之性。內(nèi)安諸己,則自然真全矣。故物所以全者,皆由虛靜,故得其所安;所以敗者,皆由動(dòng)求,故失其所處�！步狻郴騿�(wèn)貴虛。答曰:無(wú)貴。吾所以好虛者,非為名也。夫虛室生白,吉祥止耳。唯靜唯虛,得其居矣。若貪求取與,神失其安;然後名利是非,紛競(jìng)交湊,將何以堪之?故虛非我貴耳。注「故物所以全者」,本無(wú)「所」字,今從藏本增。秦恩復(fù)曰:解「吉祥止耳」據(jù)莊子當(dāng)作「止止」。伯峻案:莊子作「止止」,乃「止之」之誤。此作「止耳」,淮南子俶真訓(xùn)作「止也」,皆可通。說(shuō)詳俞氏莊子平議。事之破〈石為〉而後有舞仁義者,弗能復(fù)也。」〔注〕當(dāng)為之於未有,治之於未亂;乃至虧喪凋殘,方欲鼓舞仁義,以求反性命之極者,未之得也。〈石為〉音毀�！步狻澄崴�言虛,是修於未亂耳。若使真性破毀,心神汨昏,更弄仁義之辭教,易情之波蕩,故不能克復(fù)矣。陶鴻慶曰:張注解「舞仁義」為「鼓舞仁義」,非也。舞讀為舞文之舞。仲尼篇「為若舞,彼來(lái)者奚若?」張注釋為舞弄,是也。言事已破〈石為〉而後為仁義以補(bǔ)苴之,則毀者不能復(fù)全也。道德經(jīng)上篇云「大道廢,有仁義」,莊子馬蹄篇云,「聖人蹩躠為仁,踶跂為義,而天下始疑」,皆此旨也。注未達(dá)。釋文云:〈石為〉音毀。喪,息浪切。

粥熊曰:梁章鉅曰:諸子書(shū)以鬻子為最古,然其書(shū)有二。漢書(shū)藝文志道家鬻子說(shuō)二十二篇,又小說(shuō)家鬻子說(shuō)十九篇。列子所引鬻子凡三條,皆黃老清淨(jìng)之說(shuō),與今本不類,疑即道家二十二篇之文。伯峻案:今本鬻子一卷,自宋人葉夢(mèng)得以來(lái)多疑其偽,而四庫(kù)全書(shū)提要疑其為「唐以來(lái)好事之流,依仿賈誼所引,撰為膺本」,蓋可信。釋文云:粥音育。粥熊,周文王師,封於楚,著子書(shū)二十二篇�！高\(yùn)轉(zhuǎn)亡已,釋文云:已音以。天地密移,疇覺(jué)之哉?〔注〕此則莊子舟壑之義。孔子曰:「日夜無(wú)隙,丘以是徂。」夫萬(wàn)物與化為體,體隨化而遷�；�不蹔停,物豈守故?故向之形生非今形生,俯仰之間,已涉萬(wàn)變,氣散形朽,非一旦頓至。而昧者操必化之器,託不停之運(yùn),自謂變化可逃,不亦悲乎?伯峻案:本不提行,今依文義分段。釋文云:操,七刀切。故物損於彼者盈於此。成於此者虧於彼�！沧ⅰ乘�謂川竭谷虛,丘夷淵實(shí)也。損盈成虧,隨世隨死�！沧ⅰ炒耸酪嘁搜陨�。伯峻案:莊子大宗師云,「無(wú)不毀也,無(wú)不成也」,亦是此意。釋文云:世音生,下同。往來(lái)相接,間不可省,疇覺(jué)之哉?〔注〕成者方自謂成,而已虧矣;生者方自謂生,潛已死矣。釋文云:省上聲。凡一氣不頓進(jìn),伯峻案:進(jìn)本訓(xùn)登,見(jiàn)說(shuō)文。又訓(xùn)前,見(jiàn)詩(shī)常武箋、士冠禮注及公羊莊十三年傳注。引伸為增長(zhǎng)之義,故周禮小司寇「以圖國(guó)用而進(jìn)退之」,鄭注云:「進(jìn)退猶損益也」。此文進(jìn)與虧相對(duì),下文亦不覺(jué)其成,承不頓進(jìn)而言;亦不覺(jué)其虧,承不頓虧而言,則進(jìn)猶成也。釋文云:進(jìn)音盡一形不頓虧;亦不覺(jué)其成,亦不覺(jué)其虧�！沧ⅰ辰栽谮ぶ卸鴿摶�,固非耳目所瞻察。盧文弨曰:注「耳目」下藏本有「之」字。伯峻案:「亦不覺(jué)其虧」本無(wú)「亦」字,今從四解本、秦刻本增。釋文瞻作矚,云:矚音燭,一本作瞻。亦如人自世〔注〕音生。釋文云:世音生。至老,貌色智態(tài),亡日不異;皮膚爪髮,隨世隨落,非嬰孩時(shí)有停而不易也�！沧ⅰ承紊�髮膚,有之麤者,新故相換,猶不可識(shí),況妙於此者乎?伯峻案:注「之麤」或作「精麄」,非。又盧抱經(jīng)以形色髮膚有之為句,亦非。間不可覺(jué),俟至後知�！步狻撤蛐淖R(shí)潛運(yùn),陰陽(yáng)鼓作,故形體改換,天地密移,損益盈虛,誰(shuí)能覺(jué)悟?所以貴夫道者,知本而不憂亡也。

杞國(guó)有人憂天地崩墜,身亡所寄,廢寢食者;初學(xué)記一「有人」引作「昔有人」。釋文「墜」作「隧」,云:杞音起。系本云:殷湯封夏後於杞,周又封之,今在陳留雍丘縣;武德年曾置杞州地是也。隧音墜。任大椿云:考楚辭九歌「矢交墜兮」,墜作隧。荀子儒效篇,「至共頭而山隧」,楊倞注:「隧讀為墜�！够茨献诱f(shuō)林訓(xùn)「縣垂之類有時(shí)而隧」,注云:「隧,墜也�！�?jié)h書(shū)王莽傳「不隧如髮」,敘傳「厥宗不隧」,不隧即不墜。隸釋西狹頌橫海將軍呂君碑霣隧即霣墜。樊安碑失隧即失墜。敬順釋文猶存古字。伯峻案:武德為唐高祖年號(hào)。黃堯圃疑釋文為宋人偽託(見(jiàn)北宋本列子跋),即此可見(jiàn)其非。又杞國(guó),周初所封,即今河南開(kāi)封地區(qū)杞縣。史記有世家。又有憂彼之所憂者,因往曉之,〔注〕彼之所憂者惑矣,而復(fù)以不惑憂彼之所惑,不憂彼之所憂,喻積惑彌深,何能相喻也。道藏本注文「也」下有「哉」字。伯峻案:注「不憂彼之所憂」當(dāng)作「以不憂憂彼之所憂」。曰:「天,積氣耳,亡處亡氣。若屈伸呼吸,終日在天中行止,奈何憂崩墜乎?」〔注〕夫天之蒼蒼,非鏗然之質(zhì);則所謂天者,豈但遠(yuǎn)而無(wú)所極邪?自地而上則皆天矣。故俯仰喘息,未始離天也。合璧事類前集一引作「奈何憂其崩墜乎」。其人曰:「天果積氣,日月星宿,不當(dāng)墜耶?」釋文云:宿音秀,下同。曉之者曰:「日月星宿,亦積氣中之有光耀者;〔注〕氣亦何所不勝,雖天地之大,猶自安於太虛之域,況乃氣氣相舉者也?御覽二引宿作辰。王重民曰:「曉」下「之」字蒙上文「因往曉之」句而衍。御覽二引作「曉者云」,無(wú)「之」字。下文「曉者曰地積塊耳」云云,亦無(wú)「之」字,可證�！阜e氣中之有光耀者」御覽三又六引並「中之」互倒,疑御覽所引近是。釋文云:勝音升。只使墜,亦不能有所中傷�！顾囄念惥垡弧⒊鯇W(xué)記一、事文類聚前集二「只使墜」作「正復(fù)使墜」。吳闓生曰:只使,藉使也,然非三代語(yǔ)。釋文云:中,丁仲切。其人曰:「奈地壞何?」曉者曰:「地積塊耳,釋文云:塊,口對(duì)切。充塞四虛,釋文云:塞,蘇則切。亡處亡塊。伯峻案:顏氏家訓(xùn)歸心篇云:「天為積氣,地為積塊」,似用此文。若躇步跐蹈,釋文云:躇音除。跐音此。蹈,徒到切。四字皆踐蹈之貌。終日在地上行止,奈何憂其壞?」其人舍然大喜,〔注〕舍宜作釋,此書(shū)釋字作舍。釋文云:舍音釋,下同。曉之者亦舍然大喜�！沧ⅰ炒硕�人一以必破為憂,一以必全為喜。此未知所以為憂喜也,而互相慰喻,使自解釋,固未免於大惑也�！步狻程鞛榉e氣,何處無(wú)氣也?地為積塊,何處無(wú)塊也?塊無(wú)所隱,氣無(wú)所崩,日月是氣中有光者,汝何憂於崩墜乎?注「必破」道藏本、世德堂本作「必?cái)　�。長(zhǎng)廬子聞而笑之曰:伯峻案:御覽二引無(wú)「之」字,是也,當(dāng)刪。下文「子列子聞而笑曰」亦無(wú)「之」字,可證。釋文作長(zhǎng)盧子,云:史記云,楚有長(zhǎng)盧子。漢書(shū)云,長(zhǎng)盧子著書(shū)九篇,屬道家流。任大椿云:考荀子富國(guó)篇「君盧屋妾」,楊倞注訓(xùn)盧屋作廬屋。莊子讓王篇「〈廬,中“廣改廠“〉水」,釋文音閭,司馬本作盧水�；茨献诱f(shuō)林訓(xùn)「陶者用缺盆,匠人處狹盧」,盧即廬也。國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ):「侏儒扶盧」,韋昭注,「盧,矛戟之柲」。考工記「秦?zé)o廬」,註,「矛戟柄,竹欑柲也」,則盧廬一也。吳越春秋「吳子柯盧」,史記盧作廬。左傳桓十三年釋文「廬戎如字,本或作盧,音同。」又左傳成十三年釋文「伯廬,力吳反,本一作盧。」則盧廬通。與釋文〈廬,中“廣改廠“〉之作盧,可以互證。又考史記慎到傳「楚有尸子長(zhǎng)盧」,索隱曰「長(zhǎng)盧,未詳。」蓋未考列子此文耳�！负缥U也,釋文云:虹蜺音紅倪。雲(yún)霧也,風(fēng)雨也,四時(shí)也,此積氣之成乎天者也。山岳也,河海也,金石也,火木也,此積形之成乎地者也。知積氣也,知積塊也,奚謂不壞?〔注〕夫混然未判,則天地一氣,萬(wàn)物一形。分而為天地,散而為萬(wàn)物。此蓋離合之殊異,形氣之虛實(shí)。夫天地,空中之一細(xì)物,有中之最巨者。釋文云:最,子外切。難終難窮,此固然矣;難測(cè)難識(shí),此固然矣。伯峻案:終窮為韻,古音同在冬中部。測(cè)識(shí)為韻,古音同在職德部。憂其壞者,誠(chéng)為大遠(yuǎn);釋文云:大音泰。言其不壞者,亦為未是。天地不得不壞,則會(huì)歸於壞。遇其壞時(shí),奚為不憂哉?〔注〕此知有始之必終,有形之必壞;而不識(shí)休戚與陰陽(yáng)升降,器質(zhì)與天地顯沒(méi)也。〔解〕積氣積塊,以成天地。有積有成,安得無(wú)壞耶?但體大難終,不可則見(jiàn)。若遇其壞時(shí),不得不憂。注「必壞」本作「必?cái)　?依藏本改。又解「不得不憂」四解本作為「何得不憂」�！覆豢蓜t見(jiàn)」,當(dāng)作「不可測(cè)見(jiàn)」。子列子聞而笑曰:「言天地壞者亦謬,言天地不壞者亦謬。壞與不壞,吾所不能知也。雖然,彼一也,此一也�！沧ⅰ潮艘恢^不壞者也,此一謂壞者也。若其不壞,則與人偕全;若其壞也,則與人偕亡。何為欣戚於其間哉?釋文云:偕音皆。故生不知死,死不知生;來(lái)不知去,去不知來(lái)。壞與不壞,吾何容心哉?」〔注〕生之不知死,猶死之不知生。故當(dāng)其成也,莫知其毀;及其毀也,亦何知其成?此去來(lái)之見(jiàn)驗(yàn),成敗之明徵,而我皆即之,情無(wú)彼此,何處容其心乎?〔解〕夫天地者,物之大者也;形體者,物之細(xì)者也。大者亦一物也,細(xì)者亦一物也。有物必壞,何用辯之哉?且人生不知死,死不知生;來(lái)去不自知,成壞不能了。近取諸己,且未能知;亦何須用心於天地而憂辯於物外耶?釋文云:見(jiàn),賢遍切。處,昌據(jù)切。

舜問(wèn)乎烝曰:皮錫瑞曰:烝當(dāng)作丞。伯峻案:皮說(shuō)是。莊子知北游篇作丞,御覽五一九引亦作丞。釋文「烝」作「丞」,云:丞謂輔弼疑丞之官;一本作烝。任大椿云:考漢書(shū)王子侯表「承陽(yáng)侯景」,師古曰:「承音烝,字或作丞�！沟苑竭M(jìn)傳「太保後丞丞陽(yáng)侯甄邯」,師古曰:「丞音烝�！褂重╆�(yáng)侯後漢書(shū)郡國(guó)志作烝陽(yáng)侯。蓋承丞皆有烝音,故通作烝。敬順釋文丞之作烝,猶存古讀�！傅揽傻枚�有乎?」〔注〕舜欲明群有皆同於無(wú),故舉道以為發(fā)問(wèn)之端。盧文弨曰:注末藏本有「也」字。曰:「汝身非汝有也,汝何得有夫道?」〔注〕郭象曰:夫身者非汝所能有也,塊然而自有耳。有非所有,而況無(wú)哉?〔解〕夫汝我者,自他形稱耳,非謂神明也。俗以己身為我,前人為汝;欲有其道,安可得乎?故曰汝身非汝有,安得有夫道?釋文云:夫音符也。舜曰:「吾身非吾有,孰有之哉?」〔注〕據(jù)有此身,故重發(fā)問(wèn)。釋文云:重,柱用切,下同。曰:「是天地之委形也�！沧ⅰ呈且粴庵�偏積者也。俞樾曰:國(guó)策齊策「願(yuàn)委之於子高」,注曰:「委,付也�！钩啥�年左傳「王使委於三吏�！苟抛⒃�:「委,屬也。」天地之委形,謂天地所付屬之形也。下三委字並同。生非汝有。是天地之委和也�！沧ⅰ撤e和故成生耳。性命非汝有,是天地之委順也。〔注〕積順故有存亡耳。郭象曰:若身是汝有,則美惡、死生當(dāng)制之由汝。今氣聚而生,汝不能禁也;氣散而死,汝不能止也。明其委結(jié)而自成,非汝之有也。孫子非汝有,是天地之委蛻也�！沧ⅰ硽庾晕�結(jié)而蟬蛻耳。若是汝有,則男女多少亦當(dāng)由汝也。伯峻案:六帖十、御覽五一九引「孫子」作「子孫」,疑當(dāng)從之。張注下文云「子孫何所委蛻」,似其所見(jiàn)本亦作「子孫」。釋文云:蛻音稅。故行不知所往,處不知所持,食不知所以�！沧ⅰ辰栽谧誀栔衼�(lái),非知而為之也。俞樾曰:莊子知北游篇作「食不知所味」。王叔岷曰:宋徽宗義解:「食不知所味」,范致虛解:「食安知所味」,是所見(jiàn)本「以」並作「味」,與莊子同。天地強(qiáng)陽(yáng),氣也;又胡可得而有邪?」〔注〕天地即復(fù)委結(jié)中之最大者也。今行處食息,皆彊陽(yáng)氣之所運(yùn)動(dòng),豈識(shí)其所以然?彊陽(yáng)猶剛實(shí)也。非剛實(shí)理之至,反之虛和之極,則無(wú)形無(wú)生,不死不終,則性命何所委順?子孫何所委蛻?行處何所止泊?飲食何所因假也?〔解〕既不知神明之為道也,故假天地以言之。天主神用,地主形物。涉有者,委形也;體和者,生性也;應(yīng)用者,委順也;情育者,委蛻也。汝今行止食息,但知強(qiáng)陽(yáng)之所運(yùn),而不知神明之真宰也。亦可得有夫道者邪?或曰:虞舜聖人也,安得不知道乎?答曰:夫假賓主辯惑,豈可玄默而已耶?然莊子曰:「卜梁倚有聖人之才,而無(wú)聖人之道;我有聖人之道,而無(wú)聖人之才�！故侵�有濟(jì)物之才,居君極之位者,未必能知道。處山林之下有獨(dú)善之名者,未必能理人。是故黃帝即位三十年,然後夢(mèng)華胥之國(guó);放勛見(jiàn)乎四子,然後窅然汾水之陽(yáng),舜之未寤,亦何足怪之?注「非剛實(shí)」四解本作「而非剛實(shí)」。王重民曰:莊子知北遊篇「天地」下有「之」字,此不可省。疑列子本有「之」字,而今本脫之也。郭注云:強(qiáng)陽(yáng)猶運(yùn)動(dòng)耳。又寓言篇「彼來(lái)則我與之來(lái),彼往則我與之往,彼強(qiáng)陽(yáng)則我與強(qiáng)陽(yáng)」郭注云,「直自強(qiáng)陽(yáng)運(yùn)動(dòng)相隨往來(lái)耳」,是強(qiáng)陽(yáng)有運(yùn)動(dòng)義,蓋與徜徉、襄羊等字同為疊韻連綿字。此謂身生性命子孫非人所有,均是天地之委結(jié),更不知天地之旋轉(zhuǎn)運(yùn)動(dòng)亦一氣耳。若明天地之旋轉(zhuǎn)乃氣之運(yùn)動(dòng),則天地間一切將胡可得而有耶?天地之強(qiáng)陽(yáng)句當(dāng)逗,若無(wú)「之」字,則語(yǔ)不明晰。張注曰「強(qiáng)陽(yáng)猶剛實(shí)也」,失之。釋文云:復(fù),扶又切。

齊之國(guó)氏大富,宋之向氏大貧;釋文云:向音嚮。自宋之齊,請(qǐng)其術(shù)。國(guó)氏告之曰:「吾善為盜。始吾為盜也。一年而給,二年而足,三年大穰�！葛Α贡咀鳌溉馈埂：轭U煊曰:莊子庚桑楚篇「居三年畏壘大壤」,釋文「崔本作穰」,古穰字皆作壤。王重民曰:說(shuō)文,穰,黍{列禾}已活者。又秧字下云,禾若秧穰也。秧穰疊韻字,猶穰穰也。是穰有二義,秧穰即此大穰義所本。又按說(shuō)文,壤,柔土也。則壤為古字,於古無(wú)徵,疑後人亂之也。穰義當(dāng)為近之。許氏又曾用以解字,則穰字較古。莊子崔本及陸氏所見(jiàn)別本作穰,列子吉府本御覽四百八十五引亦並作「穰」。伯峻案:王說(shuō)是也,今從吉府本作「穰」。釋文穰作壤,云,壤,如掌切,又作穰。自此以往,施及州閭�！共�峻案:施,惠也(晉語(yǔ)夫齊侯好示務(wù)施注)。釋文云:施,以智切,延也。向氏大喜。喻其為盜之言,而不喻其為盜之道,六帖九一引上「喻」字作「聞」,「道」作「意」。遂踰垣鑿室,手目所及,亡不探也。六帖九一引「鑿室」作「穿宇」,「探也」作「探取」。釋文云:亡音無(wú),下同。未及時(shí),六帖九一引「未及時(shí)」作「俄而」。以贓獲罪,釋文云:贓音臧。沒(méi)其先居之財(cái)。俞樾曰:居猶蓄也,謂其先所蓄之財(cái)也。論語(yǔ)公冶長(zhǎng)篇「臧文仲居蔡」,皇侃義疏曰:「居猶蓄也」,是其義。吳闓生曰:居讀曰貯。王重民曰:御覽四百八十五引作先君,於義較善。伯峻案:周穆王篇云,「以居產(chǎn)之半請(qǐng)其方」,居亦訓(xùn)蓄。俞說(shuō)與吳說(shuō)實(shí)同,皆可用。御覽不得其義,妄改作為「君」,不可憑信。釋文云:先,悉薦切。向氏以國(guó)氏之謬己也,錢(qián)繹曰:謬,詐也。往而怨之。國(guó)氏曰:「若為盜若何?」向氏言其狀。國(guó)氏曰:「嘻!釋文云:嘻音熙,哀痛之聲。若失為盜之道至此乎?今將告若矣。吾聞天有時(shí),地有利�！沧ⅰ持^春秋冬夏,凡土出所有也。注「出」下各本無(wú)「所」字,今依四解本增。吾盜天地之時(shí)利,釋文云:句絕。雲(yún)雨之滂潤(rùn),釋文云:滂,普郎切。山澤之產(chǎn)育,以生吾禾,殖吾稼,六帖九一引作「生吾禾黍,殖吾穜稑」。築吾垣,釋文「殖」作「植」,云:築音竹。垣音袁。植,時(shí)職切。伯峻案:釋文植字之音在垣字下,疑敬順?biāo)��?jiàn)本作「築吾垣,建吾舍,生吾禾,植吾稼。」建吾舍。陸盜禽獸,水盜魚(yú)鱉,釋文云:鱉,并列切。亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚(yú)鱉,皆天之所生,豈吾之所有?〔注〕天尚不能自生,豈能生物?人尚不能自有,豈能有物?此乃明其自生自有也。然吾盜天而亡殃�！沧ⅰ程焱銎涫�,我公其心,何往而有怨哉?陰符經(jīng)疏中引作「吾盜天地而無(wú)殃咎」。釋文云:施,尸智切。夫金玉珍寶,穀帛財(cái)貨,秦刻本「金玉珍寶」作「禾土稼寶」。人之所聚,豈天之所與?〔注〕天尚不能與,豈人所能聚?此亦明其自能自聚。伯峻案:注「自能自聚」當(dāng)作「自與自聚」。若盜之而獲罪,孰怨哉?」〔注〕人有其財(cái),我犯其私,所以致咎�！步狻撤蛱斓夭蝗�,以萬(wàn)物為芻狗。既無(wú)情於生育,豈有心於取與哉?小大相吞,智愚相役;因時(shí)以興利,力制以徇私;動(dòng)用取與,皆為盜也。人財(cái)則不爾,主守以自供,取之獲罪,此復(fù)怨誰(shuí)也。向氏大惑,以為國(guó)氏之重罔己也,伯峻案:罔讀為論語(yǔ)雍也篇「不可罔也」之罔。漢書(shū)揚(yáng)雄傳「不可姦罔」,注:罔,誣也。釋文云:罔,文兩切。過(guò)東郭先生問(wèn)焉�！高^(guò)」北宋本作「遇」,汪本從之,今從藏本、四解本、世德堂本改正。釋文云:過(guò)音戈,一作遇字。東郭先生曰:「若一身庸非盜乎?盜陰陽(yáng)之和以成若生,載若形;俞樾曰:載亦成也。尚書(shū)皋陶謨篇「乃賡載歌曰」,枚傳,「載,成也」,是其義。況外物而非盜哉?〔注〕若其有盜耶?則我身即天地之一物,不得私而有之。若其無(wú)盜耶,則外內(nèi)不得異也。注「不得私而有之」四解本作「不得不私有之」。誠(chéng)然,天地萬(wàn)物不相離也;釋文云:離,力智切。仞而有之,皆惑也�！沧ⅰ撤蛱斓�,萬(wàn)物之都稱;萬(wàn)物,天地之別名。雖復(fù)各私其身,理不相離;仞而有之,心之惑也。因此而言,夫天地委形,非我有也;飭愛(ài)色貌,矜伐智能,已為惑矣。至於甚者,橫仞外物以為己有,乃標(biāo)名氏以自異,倚親族以自固,整章服以耀物,藉名位以動(dòng)眾,封殖財(cái)貨,樹(shù)立權(quán)黨,終身欣玩,莫由自悟。故老子曰,「吾所以有大患,為吾有身」;莊子曰:「百骸六藏,吾誰(shuí)與為親?」領(lǐng)斯旨也,則方寸與太虛齊空,形骸與萬(wàn)物俱有也。盧文弨曰:注藏本「飭」作「飾」,「吾所以有大患」下有「者」字,「太虛」作「大虛」。伯峻案:「仞而有之」,藏本作「認(rèn)而有之」,仞即認(rèn)。本書(shū)周穆王篇「夢(mèng)仞人鹿」,釋文云,「仞一本作認(rèn)」,可證。釋文「太」作「大」,云:仞音忍。稱,尺證切。復(fù),扶又切。吾之為,為,于偽切。藏,才浪切。大音泰。國(guó)氏之盜,公道也,故亡殃;若之盜,私心也,故得罪。〔注〕公者對(duì)私之名,無(wú)私,則公名滅矣。今以犯天者為公,犯人者為私,於理未至�！步狻程斓�?zé)o私,取之無(wú)對(duì),故無(wú)殃也,人心有私,取之有情,故為盜也。以有私之心,取有私之物;私則有對(duì),得罪何疑?故法者,禁人之私;無(wú)對(duì),無(wú)禁也。伯峻案:解「取之有情」,「情」當(dāng)作「對(duì)」。對(duì)猶今言對(duì)方。有公私者,亦盜也;〔注〕直所犯之異耳,未為非盜。亡公私者,亦盜也。〔注〕一身不得不有,財(cái)物不得不聚,復(fù)欲遣之,非能即而無(wú)心者也�！步狻陈}人設(shè)法教化不害人不侵眾者,皆非盜也。不違法者,則為公道;違於法者,則為私道焉。雖不違於公而封於己者,亦為盜也,況違法封己乎?解「況違法封己」秦本作「違法教化」,今從四解本正。公公私私,天地之德�！沧ⅰ成�即天地之一理,身即天地之一物。今所愛(ài)吝,便是愛(ài)吝天地之間生身耳,事無(wú)公私,理無(wú)愛(ài)吝者也。釋文云:吝,良刃切。知天地之德者,孰為盜耶?孰為不盜耶?」〔注〕天地之德何耶?自然而已,自然而已。何所厝其公私之名?公私之名既廢,盜與不盜,理無(wú)差也�！步狻持�公知私而無(wú)私焉,與物同例而不怪者,是天地之德也。若知天地之德,取而無(wú)私心者。是不欺乎天,取之不殊於眾人,得之無(wú)私,不為盜。若然者,誰(shuí)為盜耶?誰(shuí)為不盜耶?唯了神悟道者知之矣。注「厝其公私之名」各本「厝」作「歷」,今從藏本改正。解「若知天地之德」,秦本「若」作為「萬(wàn)」,今從四解本正。盧文弨曰:注「自然而已」藏本不疊此四字。釋文云,厝音措。