卷三 舜典第二

《釋文》:“王氏注,相承云:‘梅頤上孔氏傳《古文尚書》,云《舜典》一篇�！瘯r(shí)以王肅注頗類孔氏,故取王注從‘謹(jǐn)徽五典\’以下為《舜典》,以續(xù)孔傳徐仙民亦音此本,今依舊音之�！�

虞舜側(cè)微,為庶人,故微賤。堯聞之聰明,將使嗣位,歷試諸難,嗣,繼也。試以治民之難事。○難,乃丹反。作《舜典》。

《舜典》“典”之義與堯同。

[疏]“虞舜”至“舜典”○正義曰:虞舜所居側(cè)陋,身又微賤,堯聞之有聰明圣德,將使之繼己帝位,歷試於諸所難為之事,史述其事,故作《舜典》○傳“為庶人,故微賤”○正義曰:此云“側(cè)微”即《堯典》“側(cè)陋”也。不在朝廷謂之“側(cè)”,其人貧賤謂之“微”,居處褊隘故言“陋”,此指解“微”,故云“為庶人,故微賤”也。《帝系》云:“顓頊生窮蟬,窮蟬生敬康,敬康生句芒,句芒生蟜牛,蟜牛生瞽瞍,瞽瞍生舜。”昭八年《左傳》云:“自幕至于瞽瞍無違命。”似其繼世相傳,當(dāng)有國土。孔言“為庶人”者,《堯典》云“有鰥在下”,此云“虞舜側(cè)微”,必是為庶人矣,蓋至瞽瞍始失國也�！饌鳌八美^”至“難事”○正義曰:“嗣,繼”,《釋詁》文。經(jīng)所云“慎徽五典”、“納于百揆”、“賓于四門”皆是試以治民之難事也。

曰若稽古,帝舜,亦言其順考古道而行之。曰重華,協(xié)于帝。華謂文德,言其光文重合於堯,俱圣明�！稹霸蝗艋�古,帝舜,曰重華,協(xié)于帝”,此十二字是姚方興所上,孔氏傳本無。阮孝緒《七錄》亦云然。方興本或此下更有“濬哲文明,溫恭允塞,玄德升聞,乃命以位”。此二十八字異,聊出之,於王注無施也。濬哲文明,溫恭允塞,濬,深。哲,智也。舜有深智文明溫恭之德,信允塞上下。玄德升聞,乃命以位。玄謂幽潛,潛行道德,升聞天朝,遂見徵用。

[疏]“曰若”至“以位”○正義曰:昔東晉之初,豫章內(nèi)史梅賾上孔氏傳,猶闕《舜典》。自此“乃命以位”已上二十八字,世所不傳。多用王、范之注補(bǔ)之,而皆以“慎徽”已下為《舜典》之初。至齊蕭鸞建武四年,吳興姚方興於大航頭得孔氏傳古文《舜典》,亦類太康中書,乃表上之。事未施行,方興以罪致戮。至隋開皇初購求遺典,始得之。史將錄舜之美,故為題目之辭曰,能順而考案古道而行之者,是為帝舜也。又申其順考古道之事曰,此舜能繼堯,重其文德之光華,用此德合於帝堯,與堯俱圣明也。此舜性有深沈智慧,文章明鑒,溫和之色,恭遜之容,由名聞遠(yuǎn)達(dá),信能充實(shí)上下,潛行道德,升聞天朝,堯乃徵用,命之以位而試之也�！饌鳌盀F深”至“上下”○正義曰:“濬,深”、“哲,智”皆《釋言》文。舍人曰:“濬,下之深也。哲,大智也。”舜有深智,言其智之深,所知不淺近也。經(jīng)緯天地曰“文”,照臨四方曰“明”�！对姟吩�:“溫溫恭人�！毖云渖珳囟�貌恭也。舜既有深遠(yuǎn)之智,又有文明溫恭之德,信能充實(shí)上下也�！对姟访珎饔�(xùn)“塞”為實(shí),言能充滿天地之間,《堯典》所謂“格于上下”是也。不言四表者,以四表外無限極,非可實(shí)滿,故不言之。堯舜道同,德亦如一,史官錯(cuò)互為文,故與上篇相類,是其所“合於堯”也�！饌鳌靶�謂”至“徵用”○正義曰:老子云:“玄之又玄,眾妙之門�！眲t“玄”者微妙之名,故云“玄謂幽潛”也。舜在畎畝之間,潛行道德,顯彰於外,升聞天朝�！疤斐�”者,天子之朝也。從下而上謂之為“升”。天子聞之,故遂見徵用。

慎徽五典,五典克從�；�,美也。五典,五常之教,父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。舜慎美篤行斯道,舉八元使布之於四方,五教能從,無違命�！鸹�,許韋反,王云美,馬云:“善也。”從,才容反。八元,《左傳》“高辛氏有才子八人,伯奮、仲堪、叔獻(xiàn)、季仲、伯虎、仲熊、叔豹”。○納于百揆,百揆時(shí)敘。揆,度也。度百事,總百官,納舜於此官。舜舉八凱,使揆度百事,百事時(shí)敘,無廢事業(yè)。○揆音葵癸反。凱音開在反�！蹲髠鳌贰案哧柺嫌胁抛影巳�,蒼舒、隤豈攵、梼戭、大臨、尨降、庭堅(jiān)、仲容、叔達(dá),齊圣廣淵,明允篤誠,天下之民謂之八凱”。賓于四門,四門穆穆。穆穆,美也。四門,四方之門。舜流四兇族,四方諸侯來朝者,舜賓迎之,皆有美德,無兇人�！鸪�,直遙反。納于大麓,烈風(fēng)雷雨弗迷。麓,錄也。納舜使大錄萬機(jī)之政,陰陽和,風(fēng)雨時(shí),各以其節(jié),不有迷錯(cuò)愆伏。明舜之德合於天。○麓音鹿,王云:“錄也�！瘪R、鄭云:“山足也�！表┮羝痱�反。帝曰:“格,汝舜。詢事考言,乃言厎可績,三載。汝陟帝位�！备�,來。詢,謀。乃,汝。厎,致。陟,升也。堯呼舜曰:“來,汝所謀事,我考汝言。汝言致,可以立功,三年矣。三載考績,故命使升帝位�！睂⒍U之。○詢音荀。厎音之履反,王云:“致也。”馬云:“定也。”本或作“,非。舜讓于德,弗嗣。辭讓於德不堪,不能嗣成帝位。

[疏]“慎徽”至“弗嗣”○正義曰:此承“乃命以位”之下,言命之以位,試之以事也。堯使舜慎美篤行五常之教,而五常之教皆能順從而行之,無違命也。又納於百官之事,命揆度行之,而百事所揆度者於是皆得次序,無廢事也。又命使賓迎諸侯於四門,而來入者穆穆然皆有美德,無兇人也。又納於大官,總錄萬機(jī)之政,而陰陽和,風(fēng)雨時(shí),烈風(fēng)雷雨不有迷惑錯(cuò)謬。明舜之德合於天,天人和協(xié),其功成矣。帝堯乃謂之曰:“來,汝舜,有所謀之事,我考驗(yàn)汝舜之所言。汝言致可以立功,於今三年,汝功已成,汝可升處帝位�！备嬉源搜�,欲禪之也。舜辭讓於德,言已德不堪嗣成帝也�！饌鳌盎彰馈敝痢斑`命”○正義曰:《釋詁》云“徽,善也”,善亦美也。此“五典”與下文“五品”、“五教”其事一也。一家之內(nèi)品有五,謂父母兄弟子也。教此五者各以一事,教父以義,教母以慈,教兄以友,教弟以恭,教子以孝,是為五教也。五者皆可常行,謂之“五典”,是五者同為一事,所從言之異耳。文十八年《左傳》曰:“昔高辛氏有才子八人,伯奮、仲堪、叔獻(xiàn)、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍,忠肅恭懿,宣慈惠和,天下之民謂之八元。舜臣堯,舉八元,使布五教于四方,父義、母慈、兄友、弟恭、子孝�！币源酥�“五典”是五常之教,謂此父義之等五事也�！陡尢罩儭吩�:“天敘有典,敕我五典五惇哉!”惇,厚也,行此五典須厚行之,篤亦厚也。言舜謹(jǐn)慎美善,篤行斯道,舉八元使布之於四方,命教天下之民。以此五教能使天下皆順從之,無違逆舜之命也�！蹲髠鳌酚衷�:“故《虞書》數(shù)舜之功,曰‘慎徽五典,五典克從’,無違教也。”父母於子并宜為慈,今分之者,以父主教訓(xùn),母主撫養(yǎng);撫養(yǎng)在於恩愛,故以慈為名;教訓(xùn)愛而加嚴(yán),故以義為稱。義者宜也,理也,教之以義,方使得事理之宜,故為義也�！夺層�(xùn)》云“善兄弟為友”,則兄弟之恩俱名為友,今云“兄友、弟恭”者,以其同志曰友,友是相愛之名;但兄弟相愛,乃有長幼,故分其弟使之為恭,恭敬於兄,而兄友愛之�！饌鳌稗穸取敝痢笆聵I(yè)”○正義曰:“揆,度”,《釋言》文�！鞍俎瘛闭�,言百事皆度之。國事散在諸官,故度百事為“總百官”也�！吨芄佟吩�:“唐虞稽古,建官惟百,內(nèi)有百揆四岳�！眲t“百揆”為官名,故云“納舜於此官”也。文十八年《左傳》云:“昔高陽氏有才子八人,蒼舒、隤豈攵、梼戭、大臨、尨降、庭堅(jiān)、仲容、叔達(dá),齊圣廣淵,明允篤誠,天下之民謂之八凱。舜臣堯,舉八凱,使主后土,以揆百事,莫不時(shí)敘,地平天成�！庇衷�:“《虞書》數(shù)舜之功,曰‘納于百揆,百揆時(shí)敘’,無廢事業(yè)也�！笔茄园俟凫妒堑闷浯螖�,皆無廢事業(yè)。舜既臣堯,乃舉元、凱,主后土,布五教,同時(shí)為之。史官立文,自以人事外內(nèi)為次,故孔先言“八元”。若《左傳》據(jù)所出代之先后,故先舉“八凱”。堯既得舜,庶事委之。舜既臣堯,任無不統(tǒng)。非“五典克從”之后方始“納於百揆”,“百揆時(shí)敘”之后方始“賓于四門”,“四門穆穆”謂流四兇,流放四兇最在於前矣�！逗榉丁吩�:“鯀則殛死,禹乃嗣興�！笔窍日D鯀而后用禹明。此言三事皆同時(shí)為之,但言“百揆時(shí)敘”,故言“納于百揆”,其實(shí)“納于百揆”初得即然,由舜既居百揆,故得舉用二八,若偏居一職,不得分使元、凱。○傳“穆穆美”至“兇人”○正義曰:“穆穆,美也”,《釋詁》文�！八拈T,四方之門”,謂四方諸侯來朝者從四門而入。文十八年《左傳》歷言四兇之行乃云:“舜臣堯,流四兇族,渾敦、窮奇、梼杌、饕餮投諸四裔,以御螭魅。”又曰:“《虞書》數(shù)舜之功,曰‘賓于四門,四門穆穆’,無兇人也�！笔茄浴敖杂忻赖�,無兇人”也。案驗(yàn)四兇之族,皆是王朝之臣,舜流王朝之臣,而言諸侯無兇人者,以外見內(nèi),諸侯無兇人,則于朝必?zé)o矣。鄭玄以“賓”為擯,謂“舜為上擯以迎諸侯”。今孔不為擯者,則謂舜既錄攝事,無不統(tǒng)以諸侯為賓,舜主其禮,迎而待之,非謂身為擯也。○傳“麓錄”至“於天”○正義曰:“麓”聲近錄,故為錄也�！陡尢罩儭吩�:“一日二日萬幾。”言天下之事,事之微者有萬,喻其多無數(shù)也。納舜使大錄萬機(jī)之政,還是納於百揆,揆度百事,大錄萬機(jī),總是一事,不為異也。但此言“德合于天”,故以“大錄”言耳�！�論語》稱孔子曰:“迅雷風(fēng)烈必變�！薄稌鴤鳌贩Q:“越常之使久矣,天之無烈風(fēng)淫雨。”則烈風(fēng)是猛疾之風(fēng),非善風(fēng)也。經(jīng)言“烈風(fēng)雷雨弗迷”,言舜居大錄之時(shí),陰陽和,風(fēng)雨時(shí),無此猛烈之風(fēng),又雷雨各以其節(jié),不有迷錯(cuò)愆伏也�！懊藻e(cuò)”者,應(yīng)有而無,應(yīng)無而有也。昭四年《左傳》云“冬無愆陽,夏無伏陰”。無愆伏者,無冬溫夏寒也。舜錄大政,天時(shí)如此,明舜之德合於天也。此文與上三事亦同時(shí)也。上為變?nèi)?此為動(dòng)天,故最后言之,以為功成之驗(yàn)。王肅云:“堯得舜任之,事無不統(tǒng),自‘慎徽五典\’以下是也�！逼溲院峡滓�。○傳“格來”至“禪之”○正義曰:“格,來”,《釋言》文。“詢,謀”、“陟,升”《釋詁》文。“厎”聲近致,故為致也。經(jīng)傳言“汝”多呼為“乃”,知“乃”、“汝”義同。凡事之始必先謀之,后為之,堯呼舜曰:“來,汝舜�！焙羰骨岸�與之言也。“汝所謀事,我考汝言。汝所為之事,皆副汝所謀,致可以立功,於今三年矣”。從徵得至此為三年也。君之馭臣,必三年考績�？技扔泄�,故使升帝位,將禪之也。鯀三考乃退,此一考使升者,鯀待三考,冀其有成,無成功乃黜,為緩刑之義;舜既有成,更無所待,故一考即升之。且大圣之事,不可以常法論也。若然,《禹貢》“兗州作十有三載乃同”,是禹治兗州之水,乃積十有三年。此始三年已言“地平天成”者,《祭法》云:“鯀障洪水而殛死,禹能修鯀之功。”先儒馬融等皆以為“鯀既九年,又加此三年為十二年,惟兗州未得盡平,至明年乃畢”。八州已平,一州未畢,足以為成功也。

正月上日,受終于文祖。上日,朔日也。終謂堯終帝位之事。文祖者堯文德之祖廟�！鹫�音政,又音征。王云:“文祖,廟名�！瘪R云:“文祖,天也。天為文萬物之祖,故曰文祖�！痹诃v璣玉衡,以齊七政。在,察也。璿,美玉。璣、衡,王者正天文之器,可運(yùn)轉(zhuǎn)者。七政,日月五星各異政。舜察天文,齊七政,以審己當(dāng)天心與否�！瓠v音旋。肆類于上帝,堯不聽舜讓,使之?dāng)z位。舜察天文,考齊七政而當(dāng)天心,故行其事。肆,遂也。類謂攝位事類。遂以攝告天及五帝�！鹜踉�:“上帝,天也�！瘪R云:“上帝,太一神,在紫微宮,天之最尊者�！钡氂诹�宗,精意以享謂之禋。宗,尊也。所尊祭者,其祀有六,謂四時(shí)也、寒暑也、日也、月也、星也、水旱也。祭亦以攝告�！鸬氁粢�,王云:“絜祀也�！瘪R云:“精意以享也。”六宗,王云:“四時(shí)、寒暑、日、月、星、水旱也�！瘪R云:“天地四時(shí)也�！蓖�于山川,遍于群神。九州名山大川、五岳四瀆之屬,皆一時(shí)望祭之。群神謂丘陵、墳衍、古之圣賢,皆祭之�！饓�,扶云反。衍音演。輯五瑞,既月,乃日覲四岳群牧,班瑞于群后。輯,斂。既,盡。覲,見。班,還。后,君也。舜斂公侯伯子男之瑞圭璧,盡以正月中,乃日日見四岳及九州牧監(jiān),還五瑞於諸侯,與之正始�！疠�,徐音集,王云合,馬云:“斂也。”瑞,垂偽反,信也。牧,牧養(yǎng)之牧,徐音目。

[疏]“正月”至“群后”○正義曰:舜既讓而不許,乃以堯禪之。明年正月上日,受堯終帝位之事於堯文祖之廟。雖受堯命,猶不自安。又以璿為璣、以玉為衡者,是為王者正天文之器也,乃復(fù)察此璿璣玉衡,以齊整天之日月五星七曜之政。觀其齊與不齊,齊則受之是也,不齊則受之非也。見七政皆齊,知己受為是,遂行為帝之事,而以告攝事類祭於上帝,祭昊天及五帝也。又禋祭於六宗等尊卑之神,望祭於名山大川、五岳四瀆,而又遍祭於山川、丘陵、墳衍、古之圣賢之群神,以告已之受禪也。告祭既畢,乃斂公侯伯子男五等之瑞玉。其圭與璧悉斂取之盡,以正月之中,乃日月見四岳及群牧,既而更班所斂五瑞於五等之群后,而與之更始,見己受堯之禪,行天子之事也�！饌鳌吧先铡敝痢白鎻R”○正義曰:月之始日謂之朔日,每月皆有朔日,此是正月之朔,故云“上日”,言一歲日之上也。下云“元日”亦然。鄭玄以為“帝王易代,莫不改正。堯正建丑,舜正建子。此時(shí)未改堯正,故云‘正月上日\’。即位,乃改堯正,故云‘月正元日\’”,故以異文。先儒王肅等以為“惟殷周改正,易民視聽。自夏已上,皆以建寅為正。此篇二文不同,史異辭耳”�？滓庖嗳�。下云“歲二月”,傳云“既班瑞之明月”,以此為建寅之月也。“受終”者,堯?yàn)樘熳?於此事終而授與舜,故知“終謂堯終帝位之事”,“終”言堯終舜始也。禮有大事,行之於廟,況此是事之大者,知“文祖者,堯文德之祖廟”也。且下云:“歸,格于藝祖。”“藝”、“文”義同。知“文祖”是廟者,《咸有一德》云:“七世之廟,可以觀德。”則天子七廟,其來自遠(yuǎn)。堯之文祖,蓋是堯始祖之廟,不知為誰也。《帝系》及《世本》皆云“黃帝生玄囂,玄囂生僑極,僑極生帝嚳,帝嚳生堯”。即如彼言,黃帝為堯之高祖,黃帝以上不知復(fù)祭何人,充此七數(shù),況彼二書未必可信,堯之文祖不可強(qiáng)言。○傳“在察”至“與否”○正義曰:“在,察”,《釋詁》文�！墩f文》云:“璿,美玉也�！庇袷谴竺�,璿是玉之別稱。璣衡俱以玉飾,但史之立文,不可以玉璣、玉衡一指玉體,一指玉名,猶《左傳》云“瓊弁玉纓”。所以變其文,傳以總言玉名,故云“美玉”,其實(shí)玉衡亦美玉也�！兑�·賁卦》彖云:“觀乎天文以察時(shí)變�！比赵滦撬捱\(yùn)行於天,是為天之文也。璣衡者,璣為轉(zhuǎn)運(yùn),衡為橫簫,運(yùn)璣使動(dòng),於下以衡望之,是“王者正天文之器”。漢世以來,謂之渾天儀者是也。馬融云:“渾天儀可旋轉(zhuǎn),故曰璣。衡,其橫簫,所以視星宿也。以璿為璣,以玉為衡,蓋貴天象也�！辈嚏咴啤坝窈忾L八尺,孔徑一寸,下端望之以視星辰。蓋懸璣以象天而衡望之,轉(zhuǎn)璣窺衡以知星宿”,是其說也�！捌哒�”,其政有七,於璣衡察之,必在天者,知“七政”謂日月與五星也。木曰歲星,火曰熒惑星,土曰鎮(zhèn)星,金曰太白星,水曰辰星�！兑�·系辭》云:“天垂象,見吉兇,圣人象之�！贝巳赵挛逍怯屑獌粗�象,因其變動(dòng)為占,七者各自異政,故為七政。得失由政,故稱政也。舜既受終,乃察璣衡,是“舜察天文,齊七政,以審已之受禪當(dāng)天心與否”也。馬融云:“日月星皆以璿璣玉衡度知其盈縮、進(jìn)退、失政所在。圣人謙讓,猶不自安,視璿璣玉衡以驗(yàn)齊日月五星行度,知其政是與否,重審已之事也�！鄙咸熘�體,不可得知,測(cè)天之事,見於經(jīng)者唯有此“璿璣玉衡”一事而已。蔡邕《天文志》云:“言天體者有三家,一曰周髀,二曰宣夜,三曰渾天。宣夜絕無師說。周髀術(shù)數(shù)具在,考驗(yàn)天象,多所違失,故史官不用。惟渾天者近得其情,今史所用候臺(tái)銅儀,則其法也�！庇菹苍�:“宣,明也。夜,幽也。幽明之?dāng)?shù),其術(shù)兼之,故曰宣夜。”但絕無師說,不知其狀如何。周髀之術(shù)以為天似覆盆,蓋以斗極為中,中高而四邊下,日月旁行繞之。日近而見之為晝,日遠(yuǎn)而不見為夜。渾天者以為地在其中,天周其外,日月初登於天,后入於地。晝則日在地上,夜則日入地下。王蕃《渾天說》曰:“天之形狀似鳥卵,天包地外,猶卵之里黃,圓如彈丸,故曰渾天�！毖云湫误w渾渾然也。其術(shù)以為天半覆地上,半在地下。其天居地上,見有一百八十二度半強(qiáng),地下亦然。北極出地上三十六度,南極入地下亦三十六度,而嵩高正當(dāng)天之中極,南五十五度當(dāng)嵩高之上。又其南十二度為夏至之日道,又其南二十四度為春秋分之日道,又其南二十四度為冬至之日道,南下去地三十一度而已。是夏至日北去極六十七度,春秋分去極九十一度,冬至去極一百一十五度,此其大率也。其南北極持其兩端,其天與日月星宿斜而回轉(zhuǎn),此必古有其法,遭秦而滅。楊子《法言》云:“或問渾天,曰,落下閎營之,鮮于妄人度之,耿中丞象之,幾乎,幾乎,莫之能違也!”是楊雄之意,以唬骸半天而問之也。閎與妄人,武帝時(shí)人。宣帝時(shí)司農(nóng)中丞耿壽昌始鑄銅為之象,史官施用焉。后漢張衡作《靈憲》以說其狀。蔡邕、鄭玄、陸績、吳時(shí)王藩、晉世姜岌、張衡、葛洪皆論渾天之義,并以渾說為長。江南宋元嘉年皮延宗又作是《渾天論》,太史丞錢樂鑄銅作渾天儀,傳於齊梁,周平、江陵遷其器於長安,今在太史書矣。衡長八尺,璣徑八尺,圓周二丈五尺強(qiáng),轉(zhuǎn)而望之,有其法也。○傳“堯不”至“五帝”○正義曰:傳以既受終事,又察璣衡,方始祭於群神,是舜察天文,考齊七政,知己攝位而當(dāng)於天心,故行其天子之事也。《祭法》云:“有而下者祭百神”遍祭群神是天子事也�！八痢笔强v緩之言,此因前事而行后事,故以“肆”為遂也�！邦悺敝^攝位事類,既知攝當(dāng)天心,遂以攝位事類告天帝也。此“類”與下“禋”、“望”相次,當(dāng)為祭名。《詩》云“是類是祃”,《周禮·肆師》云“類造上帝”,《王制》云“天子將出類乎上帝”,所言“類”者皆是祭天之事,言以事類而祭也。《周禮·小宗伯》云:“天地之大災(zāi),類社稷,則為位�！笔穷愔疄榧�,所及者廣。而傳云“類謂攝位事類”者,以攝位而告祭,故類為祭名�！吨芏Y·司服》云:“王祀昊天上帝,則服大裘而冕,祀五帝亦如之�！笔顷惶焱飧�有五帝,上帝可以兼之,故以“告天及五帝”也。鄭玄篤信讖緯,以為“昊天上帝謂天皇大帝,北辰之星也。五帝謂靈威仰等,太微宮中有五帝座星是也”。如鄭之言,天神有六也。《家語》云:“季康子問五帝之名,孔子曰:‘天有五行:金木水火土。分時(shí)化育,以成萬物,其神謂之五帝�！�”王肅云:“五行之神,助天理物者也�！笨滓庖喈�(dāng)然矣。此經(jīng)惟有祭天,不言祭地及社稷,必皆祭之,但史略文耳�！饌鳌熬�意”至“攝告”○正義曰:《國語》云:“精意以享禋也�！薄夺屧b》云:“禋,祭也�！睂O炎曰:“禋,絜敬之祭也。”《周禮·大宗伯》云:“以禋祀祀昊天上帝,以實(shí)柴祀日月星辰,以槱燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師。”鄭云:“禋之言禋,周人尚臭,煙氣之臭聞?wù)咭�。”鄭以“禋祀”之文在“燎”、“柴”之�?故以“禋”為此解耳。而《洛誥》云“秬鬯二卣,曰‘明禋\’”,又曰“禋于文王、武王”,又曰“王賓殺禋咸格”。經(jīng)傳之文,此類多矣,非燔柴祭之也,知“禋”是精誠絜敬之名耳。“宗”之為尊,常訓(xùn)也。名曰“六宗”,明是所尊祭者有六,但不知六者為何神耳�！都婪ā吩�:“埋少牢於太昭,祭時(shí)。相近於坎壇,祭寒暑。王宮,祭日。夜明,祭月。幽禜,祭星。雩禜,祭水旱也�！睋�(jù)此言六宗,彼祭六神,故傳以彼六神謂此六宗。必謂彼之所祭是此六宗者,彼文上有祭天、祭地,下有山谷、丘陵,此“六宗”之文在上帝之下,山川之上,二者次第相類,故知是此六宗。王肅亦引彼文乃云:“禋于六宗,此之謂矣�！编嵭�注彼云:“四時(shí)謂陰陽之神也�！比粍t陰陽寒暑水旱各自有神,此言“禋于六宗”,則六宗常禮也。禮無此文,不知以何時(shí)祀之。鄭以彼皆為祈禱之祭,則不可用鄭玄注以解此傳也。漢世以來,說六宗者多矣。歐陽及大小夏侯說《尚書》皆云:“所祭者六,上不謂天,下不謂地,旁不謂四方,在六者之間,助陰陽變化,實(shí)一而名六宗矣�！笨坠狻�劉歆以“六宗謂乾坤六子:水火雷風(fēng)山澤也”。賈逵以為:“六宗者,天宗三,日月星也;地宗三,河海岱也�！瘪R融云:“萬物非天不覆,非地不載,非春不生,非夏不長,非秋不收,非冬不藏,此其謂六也�！编嵭�以六宗言“禋”,與祭天同名,則六者皆是天之神祗,謂“星、辰、司中、司命、風(fēng)師、雨師。星謂五緯星,辰謂日月所會(huì)十二次也。司中、司命文昌第五第四星也。風(fēng)師,箕也。雨師,畢也”。晉初幽州秀才張髦上表云:“臣謂禋于六宗,祀祖考所尊者六,三昭三穆是也�！彼抉R彪又上表云,歷難諸家及自言己意“天宗者,日月星辰寒暑之屬也;地宗,社稷五祀之屬也;四方之宗,四時(shí)五帝之屬”。惟王肅據(jù)《家語》六宗與孔同。各言其志,未知孰是。司馬彪《續(xù)漢書》云:“安帝元初六年,立六宗祠於洛陽城西北亥地,祀比大社,魏亦因之。晉初荀顗定新祀,以六宗之神諸說不同廢之。摯虞駁之,謂:‘宜依舊,近代以來皆不立六宗之祠也�！�”○傳“九州”至“祭之”○正義曰:“望於山川”,大總之語,故知九州之內(nèi)所有名山大川、五岳四瀆之屬皆一時(shí)望祭之也�！锻踔啤吩�:“名山大川不以封�！鄙酱ù�,乃有名,是“名”、“大”互言之耳�！夺屔健吩�:“泰山為東岳,華山為西岳,霍山為南岳,恒山為北岳,嵩高山為中岳�！薄栋谆⑼ā吩�:“岳者何?捔也,捔考功德也�！睉�(yīng)劭《風(fēng)俗通》云:“岳者,捔考功德黜陟也�！比粍t四萬方有一大山,天子巡守至其下,捔考諸侯功德而黜陟之,故謂之“岳”�！夺屗�》云:“江河淮濟(jì)為四瀆。四瀆者,發(fā)源注海者也�！薄夺屆�》云:“瀆,獨(dú)也,各獨(dú)出其水而入海也�！痹朗敲�山,瀆是大川,故先言名山大川,又舉岳瀆以見之。岳瀆之外猶有名山大川,故言“之屬”以包之�！吨芏Y·大司樂》云:“四鎮(zhèn)五岳崩,令去樂�！编嵲�:“四鎮(zhèn),山之重大者,謂揚(yáng)州之會(huì)稽山,青州之沂山,幽州醫(yī)無閭山,冀州之霍山�！笔俏逶乐�外名山也�！吨芏Y·職方氏》每州云“其川”、“其浸”,若雍州云“其川涇、汭,其浸渭、洛”,如此之類,是四瀆之外大川也。言“遍于群神”,則神無不遍,故“群神謂丘陵、墳衍、古之圣賢,皆祭之”。《周禮·大司樂》云:“凡六樂者,一變而致川澤之示,再變而致山林之示,三變而致丘陵之示,四變而致墳衍之示�！编嵭�《大司徒》注云:“積石曰山,竹木曰林,注瀆曰川,水鍾曰澤,土高曰丘,大阜曰陵,水崖曰墳,下平曰衍�！贝藗髋e“丘陵墳衍”則林澤亦包之矣�！肮胖�圣賢”謂《祭法》所云“在祀典”者,黃帝、顓頊、句龍之類皆祭之也�！饌鳌拜嫈俊敝痢罢�始”○正義曰:“覲,見”,“后,君”,《釋詁》文�！夺屟浴吩�:“輯,合也�！薄拜嫛笔呛暇壑�義,故為斂也。日月食盡謂之既,是“既”為盡也�！夺屟浴吩�:“班,賦也�！睂O炎曰:“謂布與也�！薄拜嫛笔菙烤�,“班”為散布,故為還也。下云“班瑞于群后”,則知“輯”者從群后而斂之,故云“舜斂公侯伯子男之瑞圭璧”也。《周禮·典瑞》云:“公執(zhí)桓圭,侯執(zhí)信圭,伯執(zhí)躬圭,子執(zhí)穀璧,男執(zhí)蒲璧�！笔枪玷禐槲宓戎�瑞。諸侯執(zhí)之以為王者瑞信,故稱“瑞”也。舜以朔日受終於文祖,又遍祭群神及斂五瑞,則入月以多日矣�！氨M以正月中”謂從斂瑞以后至月末也�！澳巳杖找娝脑兰熬胖菽帘O(jiān)”,舜初攝位,當(dāng)發(fā)號(hào)出令,日日見之,與之言也。州牧各監(jiān)一州諸侯,故言“監(jiān)”也。更復(fù)還五瑞於諸侯者,此瑞本受於堯,斂而又還之,若言舜新付之,改為舜臣,與之正新君之始也。

歲二月,東巡守,至于岱宗,柴,諸侯為天子守土,故稱守,巡行之。既班瑞之明月,乃順春東巡。岱宗,泰山,為四岳所宗。燔柴祭天告至�！鹧�,似遵反,徐養(yǎng)純反。守,時(shí)救反,本或作狩。岱音代,泰山也。柴,士皆反�！稜栄拧�:“祭天曰燔柴。”馬曰:“祭時(shí)積柴,加牲其上而燔之。”行,下孟反。燔,扶袁反,又扶云反。望秩于山川,東岳諸侯竟內(nèi)名山大川如其秩次望祭之。謂五岳牲禮視三公,四瀆視諸侯,其馀視伯子男�！馂^,徒木反。肆覲東后。遂見東方之國君。協(xié)時(shí)月正日,同律度量衡。合四時(shí)之氣節(jié),月之大小,日之甲乙,使齊一也。律法制及尺丈、斛斗、斤兩,皆均同。○同律,王云:“同,齊也。律,六律也�！瘪R云:“律,法也�！编嵲�:“陰呂陽律也�！倍热缱�,丈尺也。量,力尚反,斗斛也。衡,稱也。修五禮、五玉、修吉、兇、賓、軍、嘉之禮。五等諸侯執(zhí)其玉。三病?二生、一死贄,三帛,諸侯世子執(zhí)纁,公之孤執(zhí)玄,附庸之君執(zhí)黃。二生,卿執(zhí)羔,大夫執(zhí)雁。一死,士執(zhí)雉。玉、帛、生、死,所以為贄以見之�！鹳椧糁�,本又作摯。纁,許云反。如五器,卒乃復(fù)。卒,終。復(fù),還也。器謂圭璧。如五器,禮終則還之。三帛、生、死則否。○復(fù),扶又反,下同。還音旋。五月南巡守,至于南岳,如岱禮。南岳,衡山。自東岳南巡,五月至。八月西巡守,至于西岳,如初。西岳,華山。初謂岱宗�！鹑A,戶化反。華山在弘農(nóng)。十有一月朔巡守,至于北岳,如西禮。北岳,恒山�！鹩�,如字,徐于救反。如西禮,方興本同,馬本作“如初”。歸,格于藝祖,用特。巡守四岳然后歸,告至文祖之廟。藝,文也。言祖則考著。特,一牛�！鹚�,魚世反,馬、王云:“禰也�！蔽遢d一巡守,群后四朝。各會(huì)朝于方岳之下,凡四處,故曰“四朝”。將說“敷奏”之事,故申言之。堯舜同道,舜攝則然,堯又可知�！鹚某�,馬、王皆云:“四面朝於方岳之下�！编嵲�:“四朝,四季朝京師也。”朝音直遙反,注同。敷奏以言,明試以功,車服以庸。敷,陳。奏,進(jìn)也。諸侯四朝,各使陳進(jìn)治禮之言。明試其言,以要其功,功成則賜車服以表顯其能用�！鸱笠翩凇�

[疏]“歲二月”至“以庸”○正義曰:舜既班瑞群后,即以其歲二月東行巡省守土之諸侯,至於岱宗之岳,燔柴告至,又望而以秩次祭於其方岳山川。柴望既畢,遂以禮見東方諸侯諸國之君,於此諸國協(xié)其四時(shí)氣節(jié)、月之大小,正其日之甲乙,使之齊一。均同其國之法制、度之丈尺、量之斛斗、衡之斤兩,皆使齊同,無輕重大小。又修五禮:吉、兇、賓、軍、嘉之禮。修五玉:公侯伯子男所執(zhí)之圭璧也。又修三帛:諸侯世子、公之孤、附庸之君所執(zhí)玄、纁、黃之帛也。又修二生:卿所執(zhí)羔、大夫所執(zhí)雁也。又修一死:士所執(zhí)雉也。自“五玉”至於“一死”,皆蒙上“修”文,總言所用。玉、帛、生、死皆為贄以見天子也。其贄之內(nèi),如五玉之器,禮終乃復(fù)還之。其帛與生、死則不還也。東岳禮畢,即向衡山,五月南巡守,至于南岳之下,柴望以下一如岱宗之禮。南岳禮畢,即向華山,八月西巡守,至于西岳之下,其禮如初時(shí),如岱宗所行。西岳禮畢,即向恒山。朔,北也。十有一月北巡守,至于北岳之下,一如西岳之禮。巡守既周,乃歸京師。藝,文也。至於文祖之廟,用特牛之牲設(shè)祭以告巡守歸至也。從是以后每五載一巡守,其巡守之年,諸侯群后四方各朝天子於方岳之下。其朝之時(shí),各使自陳進(jìn)其所以治化之言。天子明試其言,以考其功,功成有驗(yàn),則賜之車服,以表顯其有功,能用事�！饌鳌爸T侯”至“告至”○正義曰:王者所為巡守者,以諸侯自專一國,威福在己,恐其擁遏上命,澤不下流,故時(shí)自巡行,問民疾苦。《孟子》稱晏子對(duì)齊景公云:“天子適諸侯曰巡守。巡守者,巡所守也�！笔茄蕴熳友彩刂髦^巡行諸侯,故言諸侯為天子守土,故稱守,而往巡行之。定四年《左傳》祝鮀言衛(wèi)國“取相土之東都,以會(huì)王之東蒐”,“蒐”是獵之名也。王者因巡諸侯,或亦獵以教戰(zhàn),其守皆作“狩”。《白虎通》云:“王者所以巡狩者何?巡者循也,狩者收也,為天子循收養(yǎng)人�！北艘蛎�以附說,不如晏子之言得其本也。正月班瑞,二月即行,故云“既班瑞之明月,乃順春東巡”。春位在東,故“順春”也�！稜栄拧�:“泰山為東岳�！贝搜彩刂领夺�,岱之與泰,其山有二名也�！讹L(fēng)俗通》云:“泰山,山之尊者,一曰岱宗。岱,始也。宗,長也。萬物之始,陰陽交代,故為五岳之長。”是解岱即泰山,為四岳之宗,稱岱宗也�！督继厣�》云:“天子適四方,先柴�！笔庆懿駷榧捞旄嬷烈��！饌鳌皷|岳”至“子男”○正義曰:四時(shí)各至其方岳,望祭其方岳山川,故云“東岳諸侯境內(nèi)名山大川如其秩次望祭之”也。言秩次而祭,知遍於群神,故云“五岳牲禮視三公,四瀆視諸侯,其馀視伯子男”也。其尊卑所視,《王制》及《書傳》之文,“牲禮”二字孔增之也。諸侯五等,三公為上等,諸侯為中等,伯子男為下等,則所言諸侯,惟謂侯爵者耳。其言所視,蓋視其祭祀。祭五岳如祭三公之禮,祭四瀆如祭諸侯之禮,祭山川如祭伯子男之禮。公侯伯子男尊卑既有等級(jí),其祭禮必不同,但古典亡滅,不可復(fù)知。鄭玄注《書傳》云:“所視者,謂其牲幣粢盛籩豆爵獻(xiàn)之?dāng)?shù)�！卑肝宓戎T侯適天子皆膳用太牢,禮諸侯祭皆用太牢,無上下之別。又《大行人》云,上公九獻(xiàn),侯伯七獻(xiàn),子男五獻(xiàn)。《掌客》上公饔餼九牢、飧五牢,侯伯饔餼七牢、飧四牢,子男饔餼五牢、飧三牢。又上公豆四十,侯伯三十二,子男二十四。并伯與侯同。又鄭注《禮器》“四望”、“五獻(xiàn)”據(jù)此諸文。與孔傳《王制》不同者,《掌客》、《行人》自是周法,孔與《王制》先代之禮。必知然者,以《周禮》侯與伯同,《公羊》及《左氏傳》皆以公為上,伯子男為下,是其異也�！饌鳌昂纤摹敝痢熬�同”○正義曰:上篇已訓(xùn)“協(xié)”為合,故注即以合言之也,他皆仿此�！吨芏Y·太史》云:“正歲年,頒告朔於邦國�！眲t節(jié)氣晦朔皆天子頒之。猶恐諸侯國異或不齊同,故因巡守而合和之。節(jié)是月初,氣是月半也。《世本》云:“容成作歷。大撓作甲子�！倍�人皆黃帝之臣,蓋自黃帝已來始用甲子紀(jì)日,每六十日而甲子一周�！�史記》稱紂為長夜之飲,忘其日辰�？种T侯或有此之類,故須合日之甲乙也。時(shí)也,月也,日也,三者皆當(dāng)勘檢諸國使齊一也�！奥伞闭吆驓庵�管,而度量衡三者法制皆出於律,故云“律法制”也。度有丈尺,量有斛斗,衡有斤兩,皆取法於律,故孔解“律”為法制,即云“及尺丈、斛斗、斤兩皆均同之”。《漢書日·律歷志》云,度量衡出於黃鍾之律也。度者,分、寸、尺、丈、引,所以度長短也。本起於黃鍾之管長。以子穀秬黍中者,以一黍之廣度之,千二百黍?yàn)橐环�。十分為�?十寸為尺,十尺為丈,十丈為引,而五度審矣。量謂龠、合、升、斗、斛,所以量多少也。本起於黃鍾之龠,以子穀秬黍中者千有二百實(shí)為一龠。十龠為合,十合為升,十升為斗,十斗為斛,而五量嘉矣。權(quán)者,銖、兩、斤、鈞、石,所以稱物知輕重也。本起於黃鍾之龠,一龠容千二百黍,重十二銖,兩之為兩,十六兩為斤,三十斤為鈞,四鈞為石,而五權(quán)謹(jǐn)矣。權(quán)、衡一物。衡,平也;權(quán),重也;稱上謂之衡,稱錘謂之權(quán),所從言之異耳。如彼《志》文,是度量衡本起於律也。時(shí)月言“協(xié)”,日言“正”,度量衡言“同”者,以時(shí)月須與他月和合,故言“協(xié)”;日有正與不正,故言“正”;度量衡俱是明之,所用恐不齊同,故言“同”;因事宜而變名耳。○傳“修吉”至“其玉”○正義曰:《周禮·大宗伯》云:“以吉禮事邦國之鬼神示,以兇禮哀邦國之憂,以賓禮親邦國,以軍禮同邦國,以嘉禮親萬民之昏姻。”知“五禮”謂此也。帝王之名既異,古今之禮或殊,而以周之五禮為此“五禮”者,以帝王相承,事有損益,后代之禮亦當(dāng)是前代禮也。且歷驗(yàn)此經(jīng),亦有五事:此篇“類於上帝”,吉也;“如喪考妣”,兇也;“群后四朝”,賓也;《大禹謨》云“汝徂征”,軍也;《堯典》云“女于時(shí)”,嘉也。五禮之事,并見於經(jīng),知與后世不異也。此云“五玉”,即上文“五瑞”,故知“五等諸侯執(zhí)其玉”也。鄭玄云:“執(zhí)之曰瑞,陳列曰玉。”○傳“諸侯”至“執(zhí)黃”○正義曰:《周禮·典命》云:“凡諸侯之適子,誓於天子,攝其君,則下其君之禮一等。未誓,則以皮帛繼子男之下。公之孤四命,以皮帛視小國之君。”是諸侯世子、公之孤執(zhí)帛也。附庸雖則無文,而為南面之君,是一國之主,春秋時(shí)附庸之君適魯皆稱“來朝”,未有爵命,不得執(zhí)玉,則亦繼小國之君同執(zhí)帛也。經(jīng)言“三帛”,必有三色,所云纁、玄、黃者,孔時(shí)或有所據(jù),末知出何書也。王肅云:“三帛,纁、玄、黃也。附庸與諸侯之適子、公之孤執(zhí)皮帛,其執(zhí)之色未詳。聞或曰孤執(zhí)玄,諸侯之適子執(zhí)纁,附庸執(zhí)黃�！蓖趺C之注《尚書》,其言多同孔傳�！吨芏Y》孤與世子皆執(zhí)皮帛,鄭玄云:“皮帛者,束帛而表,之以皮為之飾。皮,虎豹皮也。”此三帛不言皮,蓋于時(shí)未以皮為飾�！饌鳌扒鋱�(zhí)”至“執(zhí)雉”○正義曰:此皆《大宗伯》文也。鄭玄曰:“羔,小羊,取其群而不失其類也。雁,取其候時(shí)而行也。雉,取其守介,死不失節(jié)也�！肚�禮》云‘飾羔雁者以繢\’,謂衣之以布而又畫之。雉執(zhí)之無飾。《士相見之禮》,卿大夫飾贄以布。不言繢,此諸侯之臣與天子之臣異也�！编嵵�此言,論周之禮耳,虞時(shí)每事猶質(zhì),羔雁不必有飾。○傳“玉帛”至“見之”○正義曰:《曲禮》云:“贄,諸侯圭,卿羔,大夫雁,士雉�！憋舨豢缮�,知“一死”是雉,“二生”是羔、雁也。鄭玄云:“贄之言至,所執(zhí)以自至也�！弊浴拔逵瘛币韵�,蒙上“修”文者,執(zhí)之使有常也。若不言“贄”,則不知所用,故言“贄”以結(jié)上,又見玉、帛、生、死皆所以為贄,以見君與自相見,其贄同也。○傳“卒終”至“則否”○正義曰:“卒,終”,《釋詁》文。《釋言》云:“還、復(fù),返也�！笔沁�、復(fù)同義,故為還也�！拔迤鳌蔽脑凇百棥毕�,則是贄內(nèi)之物。《周禮·大宗伯》云:“以玉作六器。”知“器謂圭璧”,即五玉是也。如,若也。言諸侯贄之內(nèi),若是五器,禮終乃還之,如三帛、生、死則不還也�！镀噶x》云:“以圭璋聘,重禮也。已聘而還圭璋,此輕財(cái)而重禮之義也�！薄镀噶x》主於說聘,其朝禮亦然�！吨芏Y·司儀》云:“諸公相見為賓,還圭,如將幣之儀�！笔枪玷到赃�之也�！妒肯嘁姸Y》言大夫以下見國君之禮云:“若他邦之人,則使擯者還其贄�！奔撼冀圆贿�其贄,是“三帛、生、死則否”。○傳“南岳”至“月至”○正義曰:《釋山》云:“河南華,河?xùn)|岱,河北恒,江南衡�！崩钛苍�:“華,西岳華山也。岱,東岳泰山也。恒,北岳恒山也。衡,南岳衡山也�！惫�璞云:“恒山一名常山,避漢文帝諱�！薄夺屔健酚衷�:“泰山為東岳,華山為西岳,霍山為南岳,恒山為北岳�！贬分�與泰,衡之與霍,皆一山而有兩名也。張揖云:“天柱謂之霍山�！薄稘h書·地理志》云,天柱在廬江灊縣,則霍山在江北。而與江南衡為一者,郭璞《爾雅》注云:“霍山今在廬江灊縣,潛水出焉,別名天柱山。漢武帝以衡山遼曠,故移其神於此。今其彼土俗人皆呼之為南岳。南岳本自以兩山為名,非從近來也。而學(xué)者多以霍山不得為南岳,又云漢武帝來始乃名之。即如此言,謂武帝在《爾雅》前乎?斯不然矣。”是解衡、霍二名之由也。書傳多云“五岳”,以嵩高為中岳,此云“四岳”者,明巡守至於四岳故也�！讹L(fēng)俗通》云:“泰山,山之尊者,一曰岱宗。岱,始也。宗,長也。萬物之始,陰陽交代,故為五岳之長。王者受命恒封禪之。衡山一名霍山,言萬物霍然大也。華,變也,萬物變由西方也。恒,常也,萬物伏北方有常也�！倍�月至於岱宗,不指“岳”名者,巡守之始,故詳其文,三時(shí)言岳名,明岱亦是岳,因事宜而互相見也。四巡之后乃云“歸,格”,則是一出而周四岳。故知自東岳而即南行,以五月至也。王者順天道以行人事,故四時(shí)之月各當(dāng)其時(shí)之中,故以仲月至其岳。上云“歲二月,東巡守”,以二月始發(fā)者,此四時(shí)巡守之月,皆以至岳為文,東巡以二月至,非發(fā)時(shí)也,但舜以正月有事,二月即發(fā)行耳。鄭玄以為“每岳禮畢而歸,仲月乃復(fù)更去”。若如鄭言,當(dāng)於東巡之下即言“歸,格”,后以“如初”包之,何當(dāng)北巡之后始言歸乎?且若來而復(fù)去,計(jì)程不得周遍,此事不必然也。其經(jīng)南云“如岱禮”,西云“如初”,北云“如西禮”者,見四時(shí)之禮皆同,互文以明耳。不巡中岳者,蓋近京師,有事必聞,不慮枉滯,且諸侯分配四方,無屬中岳,故不須巡之也�！稹八费彩亍薄鹫�義曰:《釋訓(xùn)》云:“朔,北方也�！惫省秷虻洹芳按伺c《禹貢》皆以“朔”言北,史變文耳�！饌鳌把彩亍敝痢耙慌！薄鹫�義曰:此承四巡之下,是巡守既遍,然后歸也。以上受終在文祖之廟,知此以“告至文祖之廟”。才、藝、文、德其義相通,故“藝”為文也�！拔淖妗�、“藝祖”史變文耳�！锻踔啤氛f巡守之禮云:“歸,格于祖禰,用特�！贝瞬谎浴岸[”,故傳推之�！把宰鎰t考著”,考近於祖,舉尊以及卑也�！疤亍闭擢�(dú)也,故為“一�！薄４宋┭浴拔淖妗�,故云“一�！�。遍告諸廟,廟用一牛,故鄭注:“彼云祖下及禰皆一牛也。”此時(shí)舜始攝位,未自立廟,故知告堯之文祖也。○傳“各會(huì)”至“可知”○正義曰:此總說巡守之事,而言“群后四朝”,是言四方諸侯各自會(huì)朝於方岳之下。凡四處別朝,故云“四朝”。上文“肆覲東后”是為一朝,四岳禮同,四朝見矣。計(jì)此不宜須重言之。為將說“敷奏”之事,“敷奏”因朝而為,故申言之。申,重也。此是巡守大法,文在舜攝位之時(shí),嫌堯本不然,故云“堯舜同道,舜攝則然,堯又可知”也。堯法已然,舜無增改,而言此以美舜者,道同於堯,足以為美,故史錄之�！饌鳌胺箨悺敝痢澳苡谩薄鹫�義曰:“敷”者布散之言,與陳設(shè)義同,故為陳也�！白唷笔沁M(jìn)上之語,故為進(jìn)也。諸侯四處來朝,每朝之處,舜各使陳進(jìn)其治理之言,令自說巳之治政。既得其言,乃依其言明試之,以要其功。以如其言,即功實(shí)成,則賜之車服,以表顯其人有才能可用也。人以車服為榮,故天子之賞諸侯,皆以車服賜之�！队P禮》云“天子賜侯氏以車服”是也。

肇十有二州,肇,始也。禹治水之后,舜分冀州為幽州、并州,分青州為營州,始置十二州。○肇音兆。十有二州,謂冀、兗、青、徐、荊、楊、豫、梁、雍、并、幽、營也。封十有二山,濬川。封,大也。每州之名山殊大之,以為其州之鎮(zhèn)。有流川則深之,使通利。○濬,荀俊反。象以典刑,象,法也。法用常刑,用不越法。流宥五刑,宥,寬也。以流放之法寬五刑。○宥音又,馬云:“宥,二宥也。”鞭作官刑,以作為治官事之刑。撲作教刑,撲,榎楚也。不勤道業(yè)則撻之�！饟�,普卜反,徐敷卜反。榎,皆雅反。金作贖刑。金,黃金。誤而入刑,出金以贖罪�！疒H,石欲反,徐音樹。眚?yàn)?zāi)肆赦,怙終賊刑。眚,過。災(zāi),害。肆,緩。賊,殺也。過而有害,當(dāng)緩赦之。怙奸自終,當(dāng)刑殺之。○眚,所景反。怙音戶。欽哉,欽哉,惟刑之恤哉!舜陳典刑之義,敕天下使敬之,憂欲得中。○恤,峻律反,憂也。流共工于幽洲,象恭滔天,足以惑世,故流放之。幽洲,北裔。水中可居者曰州�！鸸惨艄А！蹲髠鳌�:“少皞氏有不才子,毀信廢忠,崇飾惡言,靖僣庸回,服讒蒐慝,以誣盛德,天下之民謂之窮奇�！倍蓬A(yù)云:“即共工�！币�,以制反。放驩兜于崇山,黨於共工,罪惡同。崇山,南裔�！痼O,呼端反。兜,丁侯反�！蹲髠鳌�:“帝鴻氏有不才子,掩義隱賊,好行兇德,丑類惡物,頑嚚不友,是與比周,天下之民謂之渾敦�！倍蓬A(yù)云:“即驩兜也。帝鴻,黃帝也�！备Z三苗于三危,三苗,國名�？N云氏之后,為諸侯,號(hào)饕餮。三危,西裔�！鸶Z,七亂反。三苗,馬、王云:“國名也�？N云氏之后,為諸侯,蓋饕餮也�！薄蹲髠鳌�:“縉云氏有不才子,貪于飲食,冒于貨賄,侵欲崇侈,不可盈厭,聚斂積實(shí),不知紀(jì)極,不念孤寡,不恤窮匱,天下之民以比三兇,謂之饕餮。”杜預(yù)云:“縉云,黃帝時(shí)官名,非帝子孫,故以比三兇也。貪財(cái)曰饕,貪食曰餮�！笨N音晉。饕,土刀反。餮,他節(jié)反。殛鯀于羽山,方命圮族,績用不成,殛竄放流,皆誅也。異其文,述作之體。羽山,東裔,在海中�！痖�,紀(jì)力反。鯀,故本反�！蹲髠鳌�:“顓頊?zhǔn)嫌胁徊抛?不可教訓(xùn),不知話言,告之則頑,舍之則嚚,傲狼明德,以亂天常,天下之民謂之梼杌�！倍蓬A(yù)云:“即鯀也。梼杌,兇頑無儔匹之貌�！彼淖锒�天下咸服。皆服舜用刑當(dāng)其罪,故作者先敘典刑而連引四罪,明皆徵用所行,於此總見之。

[疏]“肇十”至“咸服”○正義曰:史言舜既攝位,出行巡守,復(fù)分置州域,重慎刑罰。於禹治水后,始分置十有二州,每州以一大山為鎮(zhèn),殊大者十有二山。深其州內(nèi)之川,使水通利。又留意於民,詳其罪罰,依法用其常刑,使罪各當(dāng),刑不越法。用流放之法寬宥五刑。五刑雖有犯者,或以恩減降,不使身服其罪,所以流放宥之。五刑之外,更有鞭作治官事之刑;有撲作師儒教訓(xùn)之刑;其有意善功惡,則令出金贖罪之刑;若過誤為害,原情非故者,則緩縱而赦放之;若怙恃奸詐,終行不改者,則賊殺而刑罪之。舜慎刑如此,又設(shè)言以誡百官曰:“敬之哉!敬之哉!推此刑罰之事最須憂念之哉!”令勤念刑罰,不使枉濫也。又言舜非於攝位之后,方始重慎刑罪,初於登用之日即用刑當(dāng)其罪,流徙共工於北裔之幽州,放逐驩兜於南裔之崇山,竄三苗于西裔之三危,誅殛伯鯀于東裔之羽山。行此四罪,各得其實(shí),而天下皆服從之。○傳“肇始”至“二州”○正義曰:“肇,始”,《釋詁》文�！队碡暋分嗡�之時(shí),猶為九州,今始為十二州,知“禹治水之后”也。禹之治水,通鯀九載,為作十有三載,則舜攝位元年,九州始畢。當(dāng)是二年之后,以境界太遠(yuǎn),始別置之。知“分冀州為幽州、并州”者,以王者廢置,理必相沿�！吨芏Y·職方氏》九州之名有幽、并,無徐、梁。周立州名必因於古,知舜時(shí)當(dāng)有幽、并�！堵毞健酚摹⒉⑸酱�於《禹貢》皆冀州之域,知分冀州之域?yàn)橹�也。《爾�?#183;釋地》九州之名於《禹貢》無梁、青,而有幽、營,云“燕曰幽州,齊曰營州”。孫炎以《爾雅》之文與《職方》、《禹貢》并皆不同,疑是殷制。則營州亦有所因,知舜時(shí)亦有營州。齊即青州之地,知分青州為之。於此居攝之時(shí),始置十有二州,蓋終舜之世常然。宣三年《左傳》云:“昔夏之方有德也,貢金九牧�！眲t禹登王位,還置九州,其名蓋如《禹貢》,其境界不可知也�！饌鳌胺獯蟆敝痢巴ɡ�”正義曰:《釋詁》云:“冢,大也�！鄙崛嗽�:“冢,封之大也。”定四年《左傳》云“封豕長蛇”,相對(duì)是“封”為大也�！吨芏Y·職方氏》每州皆云“其山鎮(zhèn)曰某山”,揚(yáng)州會(huì)稽,荊州衡山,豫州華山,雍州吳山,冀州霍山,并州恒山,幽州醫(yī)無閭,青州沂山,兗州岱山,是周時(shí)九州之內(nèi)最大之山。舜時(shí)十有二山,事亦然也。州內(nèi)雖有多山,取其最高大者,以為其州之鎮(zhèn),特舉其名,是殊大之也。其有川,無大無小,皆當(dāng)深之,故云“濬川”,有“流川則深之,使通利也�！薄堵毞绞稀访恐萁栽破浯ā⑵浣�,亦舉其州內(nèi)大川,但令小大俱通,不復(fù)舉其大者,故直云濬之而已�！饌鳌跋蠓ā敝痢霸椒ā薄鹫�義曰:《易·系辭》云:“象也者,象此者也。”又曰:“天垂象,圣人則之。”是“象”為仿法,故為法也。五刑雖有常法,所犯未必當(dāng)條,皆須原其本情,然后斷決�；蚯橛胁罱�,俱被重科;或意有不同,失出失入,皆是違其常法。故令依法用其常刑,用之使不越法也�！饌鳌板秾挕敝痢拔逍獭薄鹫�義曰:“宥,寬”,《周語》文,“流”謂徙之遠(yuǎn)方;“放”,使生活;以流放之法寬縱五刑也。此惟解以流寬之刑,而不解宥寬之意。鄭玄云:“其輕者或流放之,四罪是也。”王肅云:“謂君不忍刑殺,宥之以遠(yuǎn)方�！比粍t知此是據(jù)狀合刑,而情差可恕,全赦則太輕,致刑即太重,不忍依例刑殺,故完全其體,宥之遠(yuǎn)方。應(yīng)刑不刑,是寬縱之也。上言“典刑”,此言“五刑”者,其法是常,其數(shù)則五,“象以典刑”謂其刑之也,“流宥五刑”謂其遠(yuǎn)縱之也�！傲鳌毖浴拔逍獭�,則“典刑”亦五,其文互以相見。王肅云:“言宥五刑,則正五刑見矣�！笔茄远�文相通之意也�！暗湫獭笔瞧渖�,“流宥”離其鄉(xiāng),流放致罪為輕,比鞭為重,故次“典刑”之下。先言“流宥”,鞭撲雖輕,猶虧其體,比於出金贖罪又為輕,且《呂刑》五罰雖主贖五刑,其鞭撲之罪亦容輸贖,故后言之。此正刑五與流宥鞭撲俱有常法,“典”字可以統(tǒng)之,故發(fā)首言“典刑”也。○傳“以鞭”至“之刑”○正義曰:此有鞭刑,則用鞭久矣�！吨芏Y·滌狼氏》:“誓大夫曰,敢不關(guān),鞭五百。”《左傳》有鞭徒人費(fèi)、圉人犖是也,子玉使鞭七人,衛(wèi)侯鞭師曹三百,日來亦皆施用。大隨造律,方使廢之�！爸喂偈轮�刑”者,言若於官事不治則鞭之,蓋量狀加之,未必有定數(shù)也�！饌鳌皳錁\”至“撻之”○正義曰:《學(xué)記》云:“榎楚二物,以收其威�！编嵭�云:“榎,槄也。楚,荊也。二物可以撲撻犯禮者�！敝�“撲”是榎楚也。既言“以收其威”,知“不勤道業(yè)則撻之”�！兑骛ⅰ吩�:“撻以記之�！庇帧洞笊洹贰ⅰ多l(xiāng)射》皆云司馬搢撲。則撲亦官刑,惟言“作教刑”者,官刑鞭撲俱用,教刑惟撲而已,故屬撲於教。其實(shí)官刑亦當(dāng)用撲,蓋重者鞭之,輕者撻之。○傳“金黃”至“贖罪”○正義曰:此以“金”為黃金�！秴涡獭贰捌淞P百钅爰”,傳為“黃鐵”。俱是贖罪而金鐵不同者,古之金銀銅鐵總號(hào)為金,別之四名耳�！夺屍鳌吩�:“黃金謂之蕩,白金謂之銀�！笔屈S金白銀俱名金也�！吨芏Y·考工記》攻金之工筑氏為削,冶氏為殺矢,鳧氏為鍾,?氏為量,段氏為镈,桃氏為劍,其所為者有銅,有鐵,是銅鐵俱名為金,則鐵名亦包銅矣。此傳“黃金”、《呂刑》“黃鐵”,皆是今之銅也。古之贖罪者皆用銅,漢始改用黃金,但少其斤兩,令與銅相敵。故鄭玄駁《異義》言:“贖死罪千钅爰,钅爰六兩大半兩,為四百一十六斤十兩六半兩銅,與今贖死罪金三斤為價(jià)相依附�！笔枪炮H罪皆用銅也。實(shí)謂銅而謂之金、鐵,知傳之所言謂銅為金、鐵耳。漢及后魏贖罪皆用黃金,后魏以金難得,合金一兩收絹十匹。今律乃復(fù)依古,死罪贖銅一百二十斤,於古稱為三百六十斤�？滓灶碾紴榱鶅�,計(jì)千钅爰為三百七十五斤,今贖輕於古也。誤而入罪,出金以贖,即律“過失殺傷人,各依其狀以贖論”是也�！秴涡獭匪�言“疑赦”乃罰者,即今律“疑罪各從其實(shí),以贖論”是也。疑謂虛實(shí)之證等,是非之理均,或事涉疑似,旁無證見,或雖有證見,事非疑似,如此之類,言皆為疑罪。疑而罰贖,《呂刑》已明言。誤而輸贖,於文不顯,故此傳指言誤而入罪以解此“贖”。鞭撲加於人身,可云“撲作教刑”,金非加人之物,而言“金作贖刑”,出金之與受撲俱是人之所患,故得指其所出,以為刑名。○傳“眚過”至“殺之”○正義曰:《春秋》言“肆眚”者,皆謂緩縱過失之人,是“肆”爰緩也,“眚”爰過也。《公羊傳》云“害物曰災(zāi)”,是為害也。宣二年《左傳》晉侯殺趙盾,“使鉏麑賊之”,是“賊”為殺也。此經(jīng)二句承上“典刑”之下,總言用刑之要。過而有害,雖據(jù)狀合罪,而原心非故,如此者當(dāng)緩赦之。小則恕之,大則宥之,上言“流宥”、“贖刑”是也。怙恃奸詐,欺罔時(shí)人,以此自終,無心改悔,如此者當(dāng)刑殺之。小者刑之,大者殺之,上言“典刑”及“鞭”、“撲”皆是也。經(jīng)言“賊刑”,傳云“刑殺”,不順經(jīng)文者,隨便言之。○傳“舜陳”至“得中”○正義曰:此經(jīng)二句,舜之言也。不言“舜曰”,以可知而略之。舜既制此典刑,又陳典刑之義,以敕天下百官,使敬之哉,敬之哉,惟刑之憂哉。憂念此刑,恐有濫失,欲使得中也�！饌鳌跋蠊А敝痢霸恢蕖薄鹫�義曰:《堯典》言共工之行云:“靜言庸違,象恭滔天�！毖悦蚕蠊Ь�,傲狠漫天,足以疑惑世人,故流放也�！蹲髠鳌氛f此事言“投諸四裔”。《釋地》云“燕曰幽州”,知“北裔”也。“水中可居者曰洲”,《釋水》文。李巡曰:“四方有水,中央高,獨(dú)可居,故曰洲。”天地之勢(shì),四邊有水,鄒衍書說“九州之外有瀛海環(huán)之”,是九州居水內(nèi),故以州為名,共在一洲之上,分之為九耳。州取水內(nèi)為名,故引《爾雅》解“州”也�！巴吨�四裔”,“裔”訓(xùn)遠(yuǎn)也,當(dāng)在九州之外,而言“於幽州”者,在州境之北邊也�！队碡暋酚鹕皆谛熘�,三危在雍州,故知北裔在幽州。下三者所居皆言山名,此共工所處不近大山,故舉州言之。此流四兇在治水前,於時(shí)未作十有二州,則無幽州之名,而云“幽州”者,史據(jù)后定言之�！饌鳌包h於”至“南裔”○正義曰:共工象恭滔天而驩兜薦之,是“黨於共工,罪惡同”,故放之也。《左傳》說此事云:“流四兇族,投諸四裔�！眲t四方方各有一人,幽州在北裔,雍州三危在西裔,徐州羽山在東裔,三方既明,知崇山在南裔也�！队碡暋窡o崇山,不知其處,蓋在衡嶺之南也。○傳“三苗”至“西裔”○正義曰:昭元年《左傳》說自古諸侯不用王命者,“虞有三苗,夏有觀扈”,知三苗是國,其國以三苗為名,非三國也。杜預(yù)言“三苗地闕,不知其處”。三兇皆是王臣,則三苗亦應(yīng)是諸夏之國入仕王朝者也。文十八年《左傳》言:“縉云氏有不才子,貪于飲食,冒于貨賄,侵欲崇侈,不可盈厭,聚斂積實(shí),不知紀(jì)極,不分孤寡,不恤窮匱天下之民以比三兇,謂之饕餮�！奔创巳�苗是也。知其然者,以《左傳》說此事言:“舜臣堯,流四兇族渾敦、窮奇、梼杌、饕餮,投諸四裔,以御螭魅�！敝^此驩兜、共工、三苗與鯀也。雖知彼言四兇,此等四人,但名不同,莫知孰是,惟當(dāng)驗(yàn)其行跡,以別其人�！蹲髠鳌氛f窮奇之行云“靖譖庸回”,《堯典》言共工之行云“靜言庸違”,其事既同,知窮奇是共工也�！蹲髠鳌氛f渾敦之行云“丑類惡物,是與比周”,《堯典》言驩兜薦舉共工,與惡比周,知渾敦是驩兜也�！蹲髠鳌氛f梼杌之行言“不可教訓(xùn),不知話言,傲狠明德,以亂天�！�,《堯典》言鯀之行云“咈哉,方命圮族”,其事既同,知梼杌是鯀也。惟三苗之行《堯典》無文,鄭玄具引《左傳》之文乃云:“命驩兜舉共工,則驩兜為渾敦也,共工為窮奇也,鯀為梼杌也,而三苗為饕餮亦可知�！笔窍热逡詴鴤飨嗫�,知三苗是饕餮也�！队碡暋酚褐菅浴叭�危既宅,三苗丕敘”,知三危是西裔也�！饌鳌胺矫�”至“海中”○正義曰:“方命圮族”,是其本性;“績用不成”,試而無功;二者俱是其罪,故并言之�！夺屟浴吩�:“殛,誅也。”傳稱流四兇族者,皆是流而謂之“殛竄放流,皆誅”者,流者移其居處,若水流然,罪之正名,故先言也。放者使之自活,竄者投棄之名,殛者誅責(zé)之稱,俱是流徙,異其文,述作之體也。四者之次,蓋以罪重者先。共工滔天,為罪之最大。驩兜與之同惡,故以次之�！都婪ā芬怎呎虾樗�,故列諸祀典,功雖不就,為罪最輕,故后言之�！队碡暋沸熘菰啤懊捎鹌渌嚒�,是羽山為東裔也。《漢書·地理志》羽山在東�？ぷＦ淇h西南,海水漸及,故言“在海中”也�！饌鳌敖苑�”至“見之”○正義曰:此四罪者徵用之初即流之也,舜以微賤超升上宰,初來之時(shí),天下未服,既行四罪,故天下皆服舜用刑得當(dāng)其罪也。自“象以典刑”以下,徵用而即行之,於此居攝之后,追論成功之狀。故作者先敘典刑,言舜重刑之事,而連引四罪,述其刑當(dāng)之驗(yàn),明此諸事皆是徵用之時(shí)所行,於此總見之也。知此等諸事皆“徵用所行”者,《洪范》云“鯀則殛死,禹乃嗣興”,僖三十三年《左傳》云“舜之罪也殛鯀,其舉也興禹”,襄二十一年《左傳》云“鯀殛而禹興”,此三者皆言殛鯀而后用禹,為治水是徵用時(shí)事,四罪在治水之前,明是“徵用所行”也。又下云禹讓稷、契、皋陶,帝因追美三人之功,所言稷播百穀、契敷五教、皋陶作士皆是徵用時(shí)事,皋陶所行“五刑有服”、“五流有宅”即是“象以典刑”、“流宥五刑”,此為徵用時(shí)事足可明矣。而鄭玄以為“禹治水事畢,乃流四兇”。故王肅難鄭言:“若待禹治水功成,而后以鯀為無功殛之,是為舜用人子之功,而流放其父,則禹之勤勞適足使父致殛,為舜失五典克從之義,禹陷三千莫大之罪,進(jìn)退無據(jù),亦甚迂哉!”

二十有八載,帝乃殂落。殂落,死也。堯年十六即位,七十載求禪,試舜三載,自正月上日至崩二十八載,堯死壽一百一十七歲�！痖�,才枯反。百姓如喪考妣,考妣,父母。言百官感德思慕�！饐嗜缱�,又息浪反。妣,必履反,父曰考,母曰妣。三載,四海遏密八音。遏,絕。密,靜也。八音,金、石、絲、竹、匏、土、革、木。四夷絕音三年,則華夏可知。言盛德恩化所及者遠(yuǎn)�！鸲�,安葛反,或音謁。八音謂金,鍾也;石,磬也;絲,琴瑟也;竹,篪笛也;匏,笙也;土,塤也;革,鼓也;木,柷敔也。匏,白交反。

[疏]“二十”至“八音”○正義曰:舜受終之后,攝天子之事二十有八載,帝堯乃死。百官感德思慕,如喪考妣。三載之內(nèi),四海之人,蠻夷戎狄皆絕靜八音而不復(fù)作樂。是堯盛德恩化所及者遠(yuǎn)也。○傳“殂落”至“七歲”○正義曰:“殂落,死也”,《釋詁》文。李巡曰:“殂落,堯死之稱。”郭璞曰:“古死尊卑同稱。故《書》堯曰‘殂落\’,舜曰‘陟方乃死\’�！敝^之“殂落”者,蓋“殂”為往也,言人命盡而往;“落”者若草木葉落也。堯以十六即位,明年乃為元年。七十載求禪,求禪之時(shí)八十六也。試舜三年,自正月上日至崩二十八載,總計(jì)其數(shù),凡壽一百一十七歲。案《堯典》求禪之年即得舜而試之,求禪試舜共在一年也。更得二年,即為歷試三年,故下傳云“歷試二年”。與攝位二十八年,合得為“三十在位”。故王肅云:“徵用三載,其一在徵用之年,其馀二載,與攝位二十八年凡三十歲也�！惫士讉髟�:“歷試二年�！泵髌湟荒暝卺缬弥�限。以此計(jì)之,淮有一百一十六歲,不得有七,蓋誤為七也�！饌鳌翱煎�”至“思慕”○正義曰:《曲禮》云:“生曰父母,死曰考妣�！编嵭�云:“考,成也,言其德行之成也。妣之言媲也,媲於考也�！薄秵史�》為父為君,同服斬衰�！短垂�》說事君之禮云:“服勤至死,方喪三年。”鄭玄云:“方喪資於事父,凡此以義為制�！绷x重則恩輕,其情異於父�！叭鐔士煎�”言百官感德,情同父母,思慕深也。諸經(jīng)傳言“百姓”或?yàn)榘俟?或?yàn)槿f民,知此“百姓”是百官者,以《喪服》庶民為天子齊衰三月,畿外之民無服,不得如考妣,故知百官也�！饌鳌岸艚^”至“者遠(yuǎn)”○正義曰:“密,靜”,《釋詁》文。“遏”,止絕之義,故為絕也�！吨芏Y·太師》云:“播之以八音:金、石、土、革、絲、木、匏、竹。”鄭云:“金,鍾镈也;石,磬也;土,塤也;革,鼓鼗也;絲,琴瑟也;木,柷敔也;匏,笙也;竹,管簫也�！眰餮浴鞍艘簟迸c彼次不同者,隨便言耳�！夺尩亍吩�:“九夷八狄七戎六蠻謂之四海�！币牡疑薪^音三年,則華夏內(nèi)國可知也�！秵史�》諸侯之大夫?yàn)樘熳诱�服繐�?既葬除之。今能使四夷三載絕音,言堯有盛德,恩化所及遠(yuǎn)也。

月正元日,舜格于文祖,月正,正月。元日,上日也。舜服堯喪三年畢,將即政,故復(fù)至文祖廟告�！饛�(fù),扶又反。詢于四岳,辟四門,詢,謀也。謀政治於四岳,開辟四方之門未開者,廣致眾賢�！鸨�,婢亦反,徐甫亦反。明四目,達(dá)四聰。廣視聽於四方,使天下無壅塞。咨十有二牧,曰:“食哉,惟時(shí)!咨亦謀也。所重在於民食,惟當(dāng)敬授民時(shí)。柔遠(yuǎn)能邇,惇德允元,柔,安。邇,近。敦,厚也。元,善之長。言當(dāng)安遠(yuǎn),乃能安近。厚行德信,使足長善�！饜�音敦。長,張丈反,下同。而難任人,蠻夷率服�！比�,佞。難,拒也。佞人斥遠(yuǎn)之,則忠信昭於四夷,皆相率而來服�！痣y音乃旦反。任音壬,又音而鴆反。

[疏]“月正”至“率服”○正義曰:自此已下言舜真為天子,命百官授職之事。舜既除堯喪,以明年之月正元日,舜至於文祖之廟,告己將即正位為天子也。告廟既訖,乃謀政治於四岳之官。所謀開四方之門,大為仕路致眾賢也。明四方之目,使為己遠(yuǎn)視四方也。達(dá)四方之聰,使為己遠(yuǎn)聽聞四方也�？诌h(yuǎn)方有所擁塞,令為己悉聞見之。既謀於四岳,又別敕州牧,咨十有二牧曰:“人君最所重者,在於民之食哉!惟當(dāng)敬授民之天時(shí),無失其農(nóng)要。為政務(wù)在安民,當(dāng)安彼遠(yuǎn)人,則能安近人耳。遠(yuǎn)人不安,則近亦不安。”欲令遠(yuǎn)近皆安之也�！坝之�(dāng)厚行德信,而使足為善長”。欲令諸侯皆厚行其德,為民之師長�！岸�難拒佞人,斥遠(yuǎn)之,使不干朝政,如是則誠信昭於四夷,自然蠻夷皆相率而來服也”�！饌鳌霸抡�”至“廟告”○正義曰:“正”訓(xùn)長也,“月正”言月之最長,正月長於諸月,“月正”還是正月也。上日,日之最上;元日,日之最長,“元日”還是上日。王肅云:“月正元日,猶言正月上日�！弊兾亩�。《禮》云“令月吉日”,又變文言“吉月令辰”,此之類也。知“舜服堯喪三年畢,將即政”者,以堯存且攝其位,堯崩謙而不居�！睹献印吩�:“堯崩,三年喪畢,舜避丹朱於南河之南。天下諸侯朝覲者不之堯子而之舜,獄訟者不之堯子而之舜,謳歌者不之堯子而謳歌舜。曰‘天也。\’然后之中國踐天子位。”既言然矣,此文又承“三載”之下,故知舜服堯喪三年畢,將欲即政。“復(fù)至文祖廟告”,前以攝位告,今以即政告也。此猶是堯之文祖,自此以后舜當(dāng)自立文祖之廟,堯之文祖當(dāng)遷於丹朱之國也�！饌鳌霸冎\”至“眾賢”○正義曰:“詢,謀”,《釋詁》文�！氨佟庇�(xùn)開,開四方之門,謂開仕路,引賢人也�！墩撜Z》云:“從我於陳蔡者,皆不及門也�！遍T者行之所由,故以門言仕路。以堯舜之圣,求賢久矣,今更言開門,是開“其未開”者,謂多設(shè)取士之科,以此廣致眾賢也�！饌鳌皬V視”至“壅塞”○正義曰:“聰”謂耳聞之也。既云“明四目”不云“聰四耳”者,目視苦其不明,耳聰貴其及遠(yuǎn),“明”謂所見博,“達(dá)”謂聽至遠(yuǎn),二者互以相見。故傳總申其意“廣視聽於四方,使天下無壅塞”。天子之聞見在下,必由近臣四岳親近之官,故與謀此事也�！饌鳌白梢唷敝痢懊駮r(shí)”○正義曰:“咨,謀”,《釋詁》文。以上“帝曰,咨”,上連“帝曰”,故為咨嗟,此則上有“詢于四岳”,言“咨十有二牧”,故為謀也。立君所以牧民,民生在於粒食,是君之所重�！墩撜Z》云“所重民食”,謂年穀也。種殖收斂,及時(shí)乃獲,故“惟當(dāng)敬授民時(shí)”�！饌鳌叭岚病敝痢伴L善”○正義曰:“柔,安”、“邇,近”、“惇,厚”,皆《釋詁》文�！霸�,善之長”,《易》文言也。安近不能安遠(yuǎn),遠(yuǎn)人或來擾亂,雖欲安近,近亦不安。人君為政,若其不能安近,但戒使之柔遠(yuǎn),故能安近。言當(dāng)安彼遠(yuǎn)人,乃能安近。欲令遠(yuǎn)言皆安也。王肅云:“能安遠(yuǎn)者先能安近。”知不然者,以牧在遠(yuǎn)方,故據(jù)遠(yuǎn)言之。“惇德”者,令人君厚行德也。“允元”者,信使足為長善也。言人君厚行德之與信,使足為善長,民必效之為善而行也�！饌鳌叭呜�”至“來服”○正義曰:“任,佞”,《釋詁》文。孫炎云:“似可任之佞也�！薄墩撜Z》說為邦之法云“遠(yuǎn)佞人”,“佞人殆”,故以難距佞人為“斥遠(yuǎn)之”,令不干朝政。朝無佞人,則“忠信昭於四夷,皆相率而來服”也。舉蠻夷而戎狄亦見矣。

舜曰:“咨!四岳,有能奮庸熙帝之載,奮,起。庸,功。載,事也。訪群臣有能起發(fā)其功,廣堯之事者。言“舜曰”以別堯�！饖^,弗運(yùn)反。使宅百揆,亮采惠疇?”亮,信。惠,順也。求其人使居百揆之官,信立其功,順其事者誰乎?僉曰:“伯禹作司空�！彼脑劳�辭而對(duì),禹代鯀為宗伯,入為天子司空。治洪水有成功,言可用之。帝曰:“俞,咨!禹,汝平水土,惟時(shí)懋哉!”然其所舉,稱禹前功以命之。懋,勉也。惟居是百揆,勉行之�！鹩�,以朱反。懋音茂,王云:“勉也�！瘪R云:“美也。”禹拜稽首,讓于稷、契暨皋陶。居稷官者棄也。契、皋陶,二臣名�；�首,首至地�！鸹�音啟�；�首,首至地,臣事君之禮。契,息列反。陶音遙。帝曰:“俞,汝往哉!”然其所推之賢,不許其讓,敕使往宅百揆。

[疏]“舜曰”至“往哉”○正義曰:舜本以百揆攝位,今既即政,故求置其官。曰:“咨嗟!四岳等,汝於群臣之內(nèi),有能起發(fā)其功,廣大帝堯之事者,我欲使之居百揆之官。在官而信立其功,於事能順者,其是唯乎?”四岳皆曰:“伯禹作司空,有成功,惟此人可用�！钡墼�:“然�！比黄渌�舉得人也。乃咨嗟敕禹:“汝本平水土,實(shí)有成功,惟當(dāng)居是百揆而勉力行哉!”禹拜稽首,讓于稷、契與皋陶。帝曰:“然�！比黄渌�讓實(shí)賢也。“汝但往居此職”。不許其讓也�！饌鳌皧^起”至“別堯”○正義曰:“奮”是起動(dòng)之意,故為起也�！夺屧b》云:“庸,勞也�！眲谝喙σ�。鄭玄云:“載,行也�！蓖趺C云:“載,成也�！笨滓浴拜d”為事也,各自以意訓(xùn)耳。舜受堯禪,當(dāng)繼行其道。行之在於任臣,百揆臣之最貴,求能起發(fā)其功,廣大帝堯之事者,欲任之。舜既即位,可以稱帝,而言“舜曰”者,承堯事下,言“舜曰”以別堯,於此一別,以下稱帝也�！饌鳌傲列拧敝痢罢l乎”○正義曰:“亮,信”,《釋詁》文�！盎�,順”,《釋言》文。上云舜“納於百揆”,“百揆”是官名,故求其人,使居百揆之官。居官則當(dāng)信立其功,能順其事者誰乎?此官任重,當(dāng)統(tǒng)群職繼堯之功,故歷言所順而后始問誰乎,異於馀官先言“疇”也�！饌鳌八脑馈敝痢坝弥�”○正義曰:“僉”訓(xùn)為皆,故云“四岳皆同辭而對(duì)”也。《國語》云:“有崇伯鯀,堯殛之於羽山�！辟Z逵云:“崇,國名。伯,爵也�！庇泶�鯀為崇伯,入為天子司空,以其伯爵,故稱“伯禹”。言人之賢而舉其為官,知禹“治洪水自成功,言可用”也�！饌鳌叭黄洹敝痢靶兄�”○正義曰:禹平水土,往前之事,嫌其今復(fù)命之令平水土,故云“稱禹前功以命之”�！绊�,勉”,《釋詁》文�！饌鳌熬羽ⅰ敝痢笆字恋亍薄鹫�義曰:下文帝述三人,遂變“稷”為“棄”,故解之“居稷官者棄也”。獨(dú)稱“官”者,出自禹意耳,不必著義。鄭云:“時(shí)天下賴后稷之功,故以官名通稱�！被虍�(dāng)然也。經(jīng)因“稷、契”名單,共文言“暨皋陶”,為文勢(shì)耳。三人為此次者,蓋以官尊卑為先后也�！吨芏Y·太祝》:“辨九拜,一曰稽首。”稽首為敬之極,故為“首至地”�；�首是拜內(nèi)之別名,禹拜乃稽首,故云“拜稽首”也。

帝曰:“棄,黎民阻饑,汝后稷,播時(shí)百穀�！弊�,難。播,布也。眾人之難在於饑,汝后稷,布種是百穀以濟(jì)之。美其前功以勉之�！鹱�,莊呂反,王云:“難也�！辈�,波左反。

[疏]“帝曰棄”至“百穀”○正義曰:帝因禹讓三人而官不轉(zhuǎn),各述其功以勸之。帝呼稷曰:“棄,往者洪水之時(shí),眾民之難難在於饑,汝君為此稷之官,教民布種是百穀以濟(jì)活之�！毖晕矣尤旯�,當(dāng)勉之�！饌鳌白桦y”至“勉之”○正義曰:“阻,難”,《釋詁》文�！安ァ笔欠稚⒅�義,故為布也。王肅云:“播,敷也�！眻蛟夂樗�,民不粒食,故眾民之難在於饑也�！梆ⅰ笔俏宸Y之長,立官主此稷事�！昂蟆庇�(xùn)君也。帝言:“汝君此稷官,布種是百穀以濟(jì)救之�！弊访榔涔σ詣衩阒�。上文“讓於稷、契”,《益稷》云“暨稷”《呂刑》云“稷降播種”,《國語》云“稷為天官”。單名為“稷”,尊而君之稱為“后稷”,故《詩傳》、《孝經(jīng)》皆以“后稷”為言,非官稱“后”也。

帝曰:“契,百姓不親,五品不遜,五品謂五常。遜,順也。汝作司徒,敬敷五教,在寬。”布五常之教務(wù)在寬,所以得人心,亦美其前功。

[疏]“帝曰契”至“在寬”○正義曰:帝又呼契曰:“往者天下百姓不相親睦,家內(nèi)尊卑五品不能和順。汝作司徒之官,謹(jǐn)敬布其五常之教,務(wù)在於寬,故使五典克從。是汝之功,宜當(dāng)勉之�！薄饌鳌拔迤贰敝痢绊樢病薄鹫�義曰:“品”謂品秩,一家之內(nèi)尊卑之差,即父母兄弟子是也。教之義慈友恭孝,此事可常行,乃為“五�！倍�。傳上云“五典克從”,即此五品能順。上傳以解“五典”為五常,又解此以同之,故云“五品謂五常”。其實(shí)五常據(jù)教為言,不據(jù)品也�！斑d,順”,常訓(xùn)也。不順謂不義、不慈、不友、不恭、不孝也。○傳“布五”至“前功”○正義曰:文十八年《左傳》云“布五教於四方,父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”,是“布五常之教”也�！墩撜Z》云“寬則得眾”,故“務(wù)在寬,所以得民心”也。治不遜之罪,宜峻法以繩之,而貴其務(wù)在寬者,此五品不遜,直是禮教不行,風(fēng)俗未淳耳,未有殺害之罪,故教之務(wù)在於寬。若其不孝不恭,其人至於逆亂而后治之,於事不得寬也。

帝曰:“皋陶,蠻夷猾夏,寇賊奸宄,猾,亂也。夏,華夏。群行攻劫曰寇,殺人曰賊。在外曰奸,在內(nèi)曰宄。言無教之致�！鸹�,戶八反�？�,苦豆反。宄音軌。汝作士。五刑有服,士,理官也。五刑,墨、劓、剕、宮、大辟。服,從也。言得輕重之中正�！鹭�,魚器反,截鼻也。剕,扶味反,刖足也。大辟,婢亦反,死刑也。五服三就。既從五刑,謂服罪也。行刑當(dāng)就三處,大罪於原野,大夫於朝,士於市�！鹛�,昌慮反。朝,直遙反。五流有宅,五宅三居。謂不忍加刑,則流放之,若四兇者。五刑之流,各有所居。五居之差,有三等之居,大罪四裔,次九州之外,次千里之外。惟明克允�！毖愿尢漳苊餍盼逍�,施之遠(yuǎn)近,蠻夷猾夏,使咸信服,無敢犯者。因禹讓三臣,故歷述之。

[疏]“帝曰皋陶”至“克允”○正義曰:帝呼皋陶曰:“往者蠻夷戎狄猾亂華夏,又有強(qiáng)寇劫賊外奸內(nèi)宄者,為害甚大。汝作士官治之,皆能審得其情,致之五刑之罪,受罪者皆有服從之心。”言輕重得中,悉無怨恨也�！拔逍逃蟹�從者,於三處就而殺之。其有不忍刑其身者,則斷為五刑而流放之。五刑之流,各有所居處。五刑所居,於三處居之。所以輕重罪得其宜,受罪無怨者,惟汝識(shí)見之明,能使之信服,故奸邪之人無敢更犯。是汝之功,宜當(dāng)勉之”。因禹之讓,以次誡之�！饌鳌盎珌y”至“之致”○正義曰:“猾”者狡猾相亂,故“猾”為亂也。“夏”訓(xùn)大也,中國有文章光華,禮義之大。定十年《左傳》云“裔不謀夏,夷不亂華”,是中國為華夏也�！翱堋闭弑娋蹫橹�,賊者殺害之稱,故“群行攻劫曰寇,殺人曰賊”。成十七年《左傳》云:“亂在外為奸,在內(nèi)為宄。”是“在外曰奸,在內(nèi)曰宄”也。“寇賊奸宄”皆是作亂害物之名也�！靶U夷猾夏”,興兵犯邊,害大,故先言之。“寇賊奸宄”,皆國內(nèi)之害,小,故后言之。《管子》曰:“倉廩實(shí)知禮節(jié),衣食足知榮辱,讓生於有馀,爭生於不足�！蓖�者洪水為災(zāi),下民饑?yán)?內(nèi)有寇賊為害,外則四夷犯邊,皆言無教之致也。唐堯之圣,協(xié)和萬邦,不應(yīng)末年,頓至於此,蓋少有其事,辭頗增甚,歸功於人,作與奪之勢(shì)耳�！饌鳌笆坷怼敝痢爸姓�”○正義曰:“士”即《周禮》司寇之屬,有士師、卿士等,皆以“士”為官名。鄭玄云:“士,察也,主察獄訟之事。”《月令》云:“命大理�！闭咽�四年《左傳》云:“叔魚攝理�！笔侵^獄官為理官也。準(zhǔn)《呂刑》文,知五刑謂墨、劓、剕、宮、大辟也。人心服罪是順從之義,故為從也。所以服者,言得輕重之中正也�！秴涡獭吩啤跋淌�中正”是也�！饌鳌凹葟摹敝痢办妒小薄鹫�義曰:經(jīng)言“五服”,謂皋陶所斷五刑皆服其罪,傳既訓(xùn)“服”為從,故云“既從五刑謂服罪也”�！靶行坍�(dāng)就三處”,惟謂大辟罪耳�！遏斦Z》云:“刑五而已,無有隱者。大刑用甲兵,次刑斧鉞,中刑刀鋸,其次鉆筰,薄刑鞭撲,以威民。故大者陳之原野,小者致之市朝,五刑三次,是無隱也�！笨子帽藶檎f,故以“三就”為原野與朝、市也。《國語》賈逵注云:“用兵甲者,諸侯逆命,征討之刑也。大夫已上於朝,士已下於市�！眰麟m不言“已上、已下”,為義亦當(dāng)然也�！秶�語》云五刑者,謂甲兵也,斧鉞也,刀鋸也,鉆筰也,鞭撲也,與《呂刑》之五刑異也。所言“三次”即此“三就”是也。惟死罪當(dāng)分就處所,其墨、劓、剕、官無常處可就也。馬、鄭、王三家皆以“三就為原野也、市朝也、甸師氏也”。案刑於甸師氏者,王之同族,刑於隱者,不與國人,慮兄弟耳,非所刑之正處。此言正刑,不當(dāng)數(shù)甸師也。又市、朝異所,不得合以為一,且皆《國語》之文,其義不可通也�！饌鳌爸^不”至“之外”○正義曰:此“五流有宅”即“流宥五刑”也。當(dāng)在五刑而流放之,故知謂“不忍加刑,則流放之,若四兇”也。鄭玄云:“舜不刑此四人者,以為堯臣,不忍刑之�！蓖趺C云:“謂在八議之辟,君不忍殺,宥之以遠(yuǎn)�！卑俗h者,《周禮·小司寇》所云議親、議故、議賢、議能、議貴、議賓、議勤是也。以君恩不忍殺,罪重不可全赦,故流之也�！拔逍讨�流,各有所居”,謂徙置有處也�！拔寰又�差,有三等之居”,量其罪狀為遠(yuǎn)近之差也。四裔最遠(yuǎn),在四海之表,故“大罪四裔”,謂不犯死罪也。故《周禮·調(diào)人職》云“父之仇,辟諸海外”,即與“四裔”為一也。“次九州之外”,即《王制》云入學(xué)不率教者,“屏之遠(yuǎn)方,西方曰僰,東方曰寄”,注云“逼寄於夷狄也”,與此“九州之外”同也�！按吻Ю镏�外”者,即《調(diào)人職》云“兄弟之仇,辟諸千里之外”也。《立政》云“中國之外”,不同者,言“中國”者,據(jù)罪人所居之國定千里也。據(jù)其遠(yuǎn)近,其實(shí)一也。《周禮》與《王制》既有三處之別,故約以為言。鄭玄云:“三處者,自九州之外至於四海,三分其地,遠(yuǎn)近若周之夷、鎮(zhèn)、蕃也�！比蛔镉休p重不同,豈五百里之校乎?不可從也。○傳“言皋”至“述之”○正義曰:“惟明”謂皋陶之明,“克允”謂受罪者信服。故王肅云:“惟明其罪,能使之信服�！笔切攀╈侗艘病５�彼人信服,由皋陶有信,故傳言:“皋陶能明信五刑,施之遠(yuǎn)近蠻夷,使咸信服�！敝餮孕耪�,見其皋陶有信,故彼信之也。

帝曰:“疇若予工?”僉曰:“垂哉!”問:“誰能順我百工事者?”朝臣舉垂。垂,臣名�！鸫谷缱�,徐音睡。

[疏]傳“問誰”至“臣名”○正義曰:《考工記》云:“國有六職,百工與居一焉�！薄肮ぁ奔窗俟�,故云“問誰能順我百工事者”。直言“帝曰”,無所偏咨,故知“僉曰”是朝臣共舉垂也。

帝曰:“俞,咨!垂,汝共工。”共謂供其職事�！鸸惨艄�。

[疏]“傳共謂供其職事”○正義曰:《堯典》傳云:“共工,官稱。”即彼以“共工”二字為官名。上云“疇若予工”,單舉“工”名,今命此人云“汝作共工”,明是帝謂此人堪供此職,非是呼此官名為“共工”也。其官或以“共工”為名,要帝意言“共”謂供此職也。

垂拜稽首,讓于殳斨暨伯與殳斨伯與二臣名。○斨,七良反。與音馀。帝曰:“俞,往哉!汝諧。”汝能諧和此官。帝曰:“疇若予上下草木鳥獸?”僉曰:“益哉!”上謂山,下謂澤,順謂施其政教,取之有時(shí),用之有節(jié)。言伯益能之�！鹨�,皋陶子也。

[疏]傳“上謂”至“能之”○正義曰:言“上下草木鳥獸”,則上之與下各有草木鳥獸,即《周禮》山虞、澤虞之官各掌其教,知“上謂山,下謂澤”也。順其草木鳥獸之宜,明是“施其政教,取之有時(shí),用之有節(jié)”也。馬、鄭、王本皆為“禹曰:‘益哉!’”是字相近而彼誤耳。

帝曰:“俞,咨!益,汝作朕虞�！庇�,掌山澤之官。

[疏]“作朕虞”○正義曰:此官以“虞”為名,帝言作我虞耳,“朕”非官名也。鄭玄云:“言朕虞,重鳥獸草木�！薄稘h書》王莽自稱為予,立予虞之官。則莽謂此官名為“朕虞”,其義必不然也。

益拜稽首,讓于朱虎、熊羆。帝曰:“俞,往哉!汝諧�！敝旎ⅰ⑿芰`,二臣名。垂、益所讓四人皆在元?jiǎng)P之中�！鹆`,彼皮反。

[疏]傳“朱虎”至“之中”○正義曰:知“垂、益所讓四人皆在元?jiǎng)P之中”者,以文十八年《左傳》八元之內(nèi)有伯虎、仲熊,即此“朱虎、熊羆”是也�；ⅰ⑿茉谠�?jiǎng)P之內(nèi),明殳斨、伯與亦在其內(nèi),但不知彼誰當(dāng)之耳。益是皋陶之子,皋陶即庭堅(jiān)也。益在八凱之內(nèi),垂則不可知也。傳不在伯夷、夔龍之下為此言者,以伯夷姜姓,不在元?jiǎng)P之內(nèi),夔龍亦不可知,惟言此四人耳。傳雖言殳斨、伯與,亦難知也。

帝曰:“咨!四岳,有能典朕三禮?”僉曰:“伯夷�！比�禮,天地人之禮。伯夷,臣名,姜姓。

[疏]傳“三禮”至“姜姓”○正義曰:此時(shí)“秩宗”,即《周禮》之宗伯也,其職云“掌天神、人鬼、地祇之禮”,雖三者并為吉禮,要言三禮者是天地人之事,故知三禮是“天地人之禮”。上文舜之巡守言“修五禮”,此云“典朕三禮”,各有其事,則五禮皆據(jù)其所施於三處。五禮所施於天地人耳。言“三”足以包五,故舉“三”以言之�！多嵳Z》云:“姜,伯夷之后也。伯夷能禮於神以佐堯�！笔遣�夷為姜姓也。此經(jīng)不言“疇”者,訪其有能,是問誰可知,上文已具,此略之也。

帝曰:“俞,咨!伯,汝作秩宗。秩序宗尊也,主郊廟之官。

[疏]傳“秩序”至“之官”○正義曰:《堯典》傳已訓(xùn)“秩”為序,此復(fù)訓(xùn)者,此為官名,須辨官名之義,故詳之也�！白凇敝疄樽�,常訓(xùn)也。主郊廟之官,掌序鬼神尊卑,故以“秩宗”為名�！敖肌敝^祭天南郊,祭地北郊;“廟”謂祭先祖,即《周禮》所謂“天神、人鬼、地祇之禮”是也。

夙夜惟寅,直哉惟清�！辟�,早也。言早夜敬思其職,典禮施政教,使正直而清明”○寅如字,徐音夷。

[疏]傳“夙,早也。言早夜敬思其職,典禮施政教,使正直而清明”○正義曰:“夙,早”,《釋詁》文。“早夜敬服其職”,謂侵早已起,深夜乃臥,謹(jǐn)敬其職事也。典禮之官施行教化,使正直而清明。正直,不枉曲也。清明,不暗昧也。

伯拜稽首,讓于夔、龍。夔、龍,二臣名�！鹳缫羟簖敺础５墼�:“俞,往,欽哉!”然其賢,不許讓。帝曰:“夔,命汝典樂,教胄子,胄,長也,謂元子以下至卿大夫子弟。以歌詩蹈之舞之,教長國子中、和、祇、庸、孝、友。○胄,直又反,王云:“胄子,國子也。”馬云:“胄,長也,教長天下之子弟。”直而溫,寬而栗,教之正直而溫和,寬弘而能莊栗。○莊栗,戰(zhàn)栗也。剛而無虐,簡而無傲。剛失入虐,簡失入傲,教之以防其失。詩言志,歌永言,謂詩言志以導(dǎo)之,歌詠其義以長其言�！鹩佬煲粼�,又如字。聲依永,律和聲。聲謂五聲:宮、商、角、徵、羽。律謂六律、六呂,十二月之音氣。言當(dāng)依聲律以和樂。八音克諧,無相奪倫,神人以和�！眰�,理也。八音能諧,理不錯(cuò)奪,則神人咸和。命夔使勉之。夔曰:“於!予擊石拊石,百獸率舞�！笔�,磬也。磬,音之清者。拊亦擊也。舉清者和則其馀皆從矣。樂感百獸,使相率而舞,則神人和可知�！痨度缱�,或音烏而絕句者,非。拊音撫,徐音府。

[疏]“帝曰夔”至“率舞”○正義曰:帝因伯夷所讓,隨才而任用之。帝呼夔曰:“我念命女典掌樂事,當(dāng)以詩樂教訓(xùn)世適長子,使此長子正直而溫和,寬弘而莊栗,剛毅而不苛虐,簡易而不傲慢。教之詩樂,所以然者,詩言人之志意,歌詠其義以長其言。樂聲依此長歌為節(jié),律呂和此長歌為聲。八音皆能和諧,無令相奪道理,如此則神人以此和矣�！辟绱鹚丛�:“嗚呼!我擊其石磬,拊其石磬,諸音莫不和諧,百獸相率而舞�！睒分�所感如此,是人神既已和矣�！饌鳌半虚L”至“孝友”○正義曰:《說文》云:“胄,胤也�！薄夺屧b》云:“胤,繼也�！崩^父世者惟長子耳,故以“胄”為長也�！爸^元子已下至卿大夫子弟”者,《王制》云:“樂正崇四術(shù),立四教。王太子、王子、群后之太子、卿大夫元士之適子皆造焉�！笔恰跋轮燎浯蠓颉币病２谎浴霸�士”,士卑,故略之。彼鄭注云:“王子,王之庶子也�！贝藗骷嫜浴暗堋闭�,蓋指太子之弟耳。或孔意公卿大夫之弟亦教之,國子以適為主,故言“胄子”也。命典樂之官,使教胄子。下句又言詩歌之事,是令夔以歌詩蹈之舞之,教此適長國子也。《周禮·大司樂》云:“以樂德教國子中、和、祇、庸、孝、友�！编嵲�:“中猶忠也。和,剛?cè)徇m也。祇,敬也。庸,有常也。善父母曰孝。善兄弟曰友�！笔茄詷饭儆脴方讨�,使成此六德也�！稑酚洝酚衷�:“樂在宗廟之中,君臣上下同聽之,則莫不和敬。在族黨鄉(xiāng)里之中,長幼同聽之,則莫不和順。在閨門之內(nèi),父子兄弟同聽之,則莫不和親。”是樂之感人,能成忠、和、祇、庸、孝、友之六德也�！饌鳌敖讨�”至“莊栗”○正義曰:此“直而溫”與下三句皆使夔教胄子,令性行當(dāng)然,故傳發(fā)首言“教之”也。正直者失於太嚴(yán),故令“正直而溫和”;寬弘者失於緩慢,故令“寬弘而莊栗”;謂矜莊嚴(yán)栗。栗者,謹(jǐn)敬也。○傳“剛失”至“其失”○正義曰:剛彊之失入於苛虐,故令人剛而無虐。簡易之失入於傲慢,故令簡而無傲。剛、簡是其本性,教之使無虐、傲,是言教之以防其失也。由此而言之,上二句亦直、寬是其本性,直失於不溫,寬失於不栗,故教之使溫、栗也。直、寬、剛、簡即皋陶所謀之九德也。九德而獨(dú)舉此四事者,人之大體,故特言之。○傳“謂詩”至“其言”○正義曰:作詩者自言己志,則詩是言志之書,習(xí)之可以生長志意,故教其詩言志以導(dǎo)胄子之志,使開悟也。作詩者直言不足以申意,故長歌之,教令歌詠其詩之義以長其言,謂聲長續(xù)之。定本經(jīng)作“永”字,明訓(xùn)“永”為長也�！饌鳌奥曋^”至“和樂”○正義曰:《周禮·太師》云:“文之以五聲:宮、商、角、徵、羽�！毖晕迓曋�清濁有五品,分之為五聲也。又“太師掌六律、六呂以合陰陽之聲。陽聲黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲大呂、應(yīng)鐘、南呂、林鐘、仲呂、夾鐘”。是六律、六呂之名也�！稘h書·律歷志》云:“律有十二,陽六為律,陰六為呂�！笔顷幝擅�同,亦名呂也。鄭玄云:“律述氣也,同助陰宣氣,與之同也�！庇衷�:“呂,旅也,言旅助陽宣氣也�！薄吨尽酚衷�:“律黃帝之所作也,黃帝使伶?zhèn)愂献源笙闹�西、昆侖之�?取竹於嶰谷之中各生、其竅厚薄均者,斷兩節(jié)之間吹之,以為黃鐘之宮。制十二籥,以聽鳳皇之鳴,其雄聲為六,雌鳴亦六,以比黃鐘之宮,是為律之本。”言律之所作如此。圣人之作律也,既以出音,又以候氣,布十二律於十二月之位,氣至則律應(yīng),是六律、六呂述十二月之音氣也。“聲依永”者,謂五聲依附長言而為之,其聲未和,乃用此律呂調(diào)和其五聲,使應(yīng)於節(jié)奏也�！饌鳌皞惱怼敝痢懊阒�”○正義曰:“倫”之為理,常訓(xùn)也。八音能諧,相應(yīng)和也。各自守分,不相奪道理,是言理不錯(cuò)亂相奪也。如此則神人咸和矣。帝言此者,命夔使勉之也�！洞笏緲贰吩�:“大合樂以致鬼神示,以和邦國,以諧萬民,以安賓客,以說遠(yuǎn)人�！笔巧袢撕鸵病！饌鳌笆�磬”至“可知”○正義曰:樂器惟磬以石為之,故云:“石,磬也。”八音之音石磬最清,故知磬是音之聲清者。磬必?fù)粢曾Q之,故云拊亦擊之。重其文者,擊有大小,“擊”是大擊,“拊”是小擊。音聲濁者粗,清者精,精則難和,舉清者和,則其馀皆從矣�！渡添灐吩�:“依我磬聲。”是言磬聲清,諸音來依之�！鞍佾F率舞”即《大司樂》云“以作動(dòng)物”、《益稷》云“鳥獸蹌蹌”是也。人神易感,鳥獸難感,百獸相率而舞,則神人和可知也。夔言此者,以帝戒之云“神人以和”,欲使勉力感神人也。乃答帝云“百獸率舞”,則神人以和,言帝德及鳥獸也。

帝曰:“龍,朕堲讒說殄行,震驚朕師。堲,疾。殄,絕。震,動(dòng)也。言我疾讒說絕君子之行而動(dòng)驚我眾,欲遏絕之�！饒�,徐在力反。讒,《切韻》仕咸反。說如字,注同,徐失銳反。殄,《切韻》徒典反。行,下孟反,注同。命汝作納言,夙夜出納朕命,惟允�！奔{言,喉舌之官。聽下言納於上,受上言宣於下,必以信。○喉音侯。

[疏]“帝曰龍”至“惟允”○正義曰:帝呼龍?jiān)?“龍,我憎疾人為讒佞之說,絕君子之行,而動(dòng)驚我眾人,欲遏之。故命汝作納言之官。從早至夜出納我之教命,惟以誠信。”每事皆信則讒言自絕,命龍使勉之。○傳“堲疾”至“絕之”○正義曰:“堲”聲近疾,故為疾也�！伴�,絕”、“震,動(dòng)”皆《釋詁》文。讒人以善為惡,以惡為善,故言“我疾讒說絕君子之行”。眾人畏其讒口,故為讒也,“動(dòng)驚我眾”,欲遏止之。○傳“納言”至“以信”○正義曰:《詩》美仲山甫為王之喉舌。喉舌者,宣出王命,如王咽喉口舌,故納言為“喉舌之官”也。此官主聽下言納於上,故以“納言”為名。亦主受上言宣於下,故言出朕命�！凹{言”不納於下,“朕命”有出無入,官名“納言”,云“出納朕命”,互相見也�！氨匾孕拧闭�,不妄傳下言,不妄宣帝命,出納皆以信也。

帝曰:“咨!汝二十有二人,禹、垂、益、伯夷、夔、龍六人新命有職,四岳、十二牧凡二十二人,特敕命之。欽哉!惟時(shí)亮天功�！备骶雌渎�,惟是乃能信立天下之功。

[疏]“帝曰咨”至“天功”○正義曰:帝既命用眾官,乃總戒敕之曰:“咨嗟!汝新命六人,及四岳、十二牧凡二十有二人,汝各當(dāng)敬其職事哉!惟是汝等敬事,則信實(shí)能立天下之功。天下之功,成王在於汝,可得不敬之哉!”○傳“禹垂”至“命之”○正義曰:傳以此文總結(jié)上事,據(jù)上文“詢於四岳”,“咨,十有二牧”,及新命六官等,適滿二十二人,謂此也。其稷、契、皋陶、殳斨、伯與、朱虎、熊羆七人仍舊,故不須敕命之。岳、牧亦應(yīng)是舊而敕命之者,岳牧外內(nèi)之官,常所咨詢,故亦敕之。鄭玄云:“自‘咨,十有二牧’至\‘帝曰龍’,皆月正元日格於文祖所敕命也�！卑附�(jīng)“格於文祖”之后方始詢於四岳,咨十二州牧,未必一日之內(nèi)即得行此諸事,傳既不說,或歷日命授,乃總敕之,未必即是元日之事也。鄭以為“二十二人數(shù)殳斨、伯與、朱虎、熊羆,不數(shù)四岳”。彼四人者直被讓而已,不言居官,何故敕使敬之也?岳、牧俱是帝所咨詢,何以敕牧不敕岳也?必非經(jīng)旨,故孔說不然。

三載考績,三考,黜陟幽明,三年有成,故以考功。九歲則能否幽明有別,黜退其幽者,升進(jìn)其明者。○黜,丑律反。庶績咸熙。分北三苗�？伎兎�明,眾功皆廣。三苗幽暗,君臣善否,分北流之,不令相從。善惡明�！鸨比缱�,又音佩。令,力呈反。

[疏]“三載”至“三苗”○正義曰:自此以下史述舜事,非帝語也。言帝命群官之后,經(jīng)三載乃考其功績,經(jīng)三考則九載�！镑碲煊拿鳌�,明者升之,暗者退之。群官懼黜思升,各敬其事,故得“眾功皆廣”。前流四兇時(shí),三苗之君竄之西裔,更紹其嗣,不滅其國。舜即政之后,三苗復(fù)不從化,是暗當(dāng)黜之。其君臣有善有惡,舜復(fù)分北流其三苗。北,背也。善留惡去,使分背也�！饌鳌叭�年”至“明者”○正義曰:三年一閏,天道成,人亦可以成功,故以三年考校其功之成否也。九年三考,則人之能否可知,幽明有別�！镑硗似溆恼摺�,或奪其官爵,或徙之遠(yuǎn)方。“升進(jìn)其明者”,或益其土地,或進(jìn)其爵位也。○傳“考績”至“惡明”○正義曰:考績法明,人皆自勵(lì),故得“眾功皆廣”也。“分北三苗”即是黜幽之事,故於“考績”之下言其流之�！胺帧敝^別之。云“北”者,言相背,必善惡不同。故知三苗幽暗,宜黜其君臣,乃有善否,分背流之,不令相從。俱徙之則善從惡,俱不徙則惡從善,言善惡不使相從,言舜之黜陟善惡明也。鄭玄以為“流四兇者,卿為伯子,大夫?yàn)槟?降其位耳,猶為國君”,故以“三苗為西裔諸侯,猶為惡,乃復(fù)分北流之”,謂分北西裔之三苗也。孔傳“竄三苗”為誅也,其身無復(fù)官爵,必非黜陟之限,其所“分北”,非彼“竄”者。王肅云:“三苗之民有赦宥者,復(fù)不從化,不令相從,分北流之�！蓖趺C意彼赦宥者復(fù)繼為國君,至不復(fù)從化,故分北流之。禹繼鯀為崇伯,三苗未必絕后,傳意或如肅言。

舜生三十徵庸,言其始見試用。三十在位,歷試二年,攝位二十八年。

[疏]傳“歷試”至“八年”○正義曰:上云:“乃言厎可績,三載”,則歷試當(dāng)三年。云“二年”者,其一即是徵用之年,已在上句三十之?dāng)?shù),故惟有二年耳。受終居攝,尚在臣位,故歷試并為三十�！霸谖弧�