卷四 大禹謨第三

[十三經(jīng)注疏] 作者:孔安國(guó),孔穎達(dá) [投稿] 放大字體 正常 縮小 關(guān)閉

《釋文》:“徐云:‘本《虞書》裛為一卷,凡十二卷,今依《七志》、《七錄》為十三卷。’”

皋陶矢厥謨,矢,陳也!鸶抟舾摺L找暨b。禹成厥功,陳其成功。帝舜申之。申,重也,重美二子之言!鹬,直用反。作《大禹》、《皋陶謨》、大禹謀九功,皋陶謀九德!鹬円嘧髦!兑骛ⅰ贰7踩。

[疏]“皋陶”至“益稷”○正義曰:皋陶為帝舜陳其謀,禹為帝舜陳已成所治水之功,帝舜因其所陳從而重美之。史錄其辭,作《大禹》、《皋陶》二篇之謨,又作《益稷》之篇,凡三篇也。篇先《大禹》,序先言皋陶者,《皋陶》之篇,皋陶自先發(fā)端,禹乃然而問(wèn)之,皋陶言在禹先,故序先言皋陶。其此篇以功大為先,故先《禹》也!兑骛ⅰ分嗍怯碇,因皋陶之言。而禹論益稷,在《皋陶謨》后,故后其篇!饌鳌笆,陳也”○正義曰:“矢,陳”,《釋詁》文!饌鳌瓣惼涑晒Α闭x曰:此是謨篇,禹成其功,陳其言耳。蒙上“矢”文,故傳明之,言“陳其成功”也。序“成”在“厥”上,傳“成”在下者,序順上句,傳從便文,故倒也!饌鳌吧曛亍敝痢爸浴薄鹫x曰:“申,重”,《釋詁》文!洞笥碇儭吩:“帝曰:‘俞!地平天成,時(shí)乃功!庇帧暗墼:‘皋陶,惟茲臣庶,罔或于予正。時(shí)乃功,懋哉!”《益稷》云:“迪朕德,時(shí)乃功!苯允侵孛蓝又砸!饌鳌按笥怼敝痢熬诺隆薄鹫x曰:二篇皆是謨也,序以一“謨”總二篇,故傳明之。大禹治水能致九功而言“謨”,以其序有“謨”文,故云“謨”也!饌鳌胺踩薄鹫x曰:《益稷》亦大禹所謀,不言“謨”者,禹謀言及益稷,非是益稷為謀,不得言《益稷謨》也。其篇雖有“夔曰”,夔言樂(lè)和,本非謀慮,不得謂之“夔謨”。

大禹謨禹稱大,大其功。謨,謀也。

[疏]傳“禹稱”至“謀也”○正義曰:馀文單稱“禹”,而此獨(dú)加“大”者,故解之:禹與皋陶同為舜謀,而禹功實(shí)大,禹與皋陶不等,史加大其功,使異於皋陶,於此獨(dú)加“大”字與皋陶總言故也。“謨,謀”,《釋詁》文。此三篇皆是舜史所錄,上取堯事,下錄禹功,善於堯之知己,又美所禪得人,故包括上下以為《虞書》。其事以類相從,非由事之先后。若其不然,上篇已言舜死,於此豈死后言乎?此篇已言禪禹,下篇豈受禪后乎?聰明史以類聚為文。計(jì)此三篇,禹謨最在后,以禹功大,故進(jìn)之於先。《孟子》稱“舜薦禹於天,十有七年”,則禹攝一十七年,舜陟方乃死。不知禹征有苗,在攝幾年。史述禹之行事,不必以攝位之年即征苗民也。

曰若稽古,大禹,順考古道而言之。曰:“文命敷於四海,祗承于帝。言其外布文德教命,內(nèi)則敬承堯舜。○文命,孔云:“文德教命也!毕热逶:“文命,禹名!

[疏]“曰若”至“于帝”○正義曰:史將錄禹之事,故為題目之辭曰,能順而考案古道而言之者,是大功之禹也。此禹能以文德教命布陳於四海,又能敬承堯舜。外布四海,內(nèi)承二帝,言其道周備!饌鳌绊樋肌敝痢把灾薄鹫x曰:典是常行,謨是言語(yǔ),故傳於典云“行之”,於謨?cè)啤把灾?皆是順考古道也!饌鳌把云洹敝痢皥蛩础薄鹫x曰:“敷於四海”即敷此文命,故言“外布文德教命”也!八暮!迸e其遠(yuǎn)地,故傳以“外”、“內(nèi)”言之!办蟆庇(xùn)敬也,禹承堯舜二帝,故云“敬承堯舜”。傳不訓(xùn)“祗”而直言“敬”,以易知而略之。

曰:“后克艱厥后,臣克艱厥臣,政乃乂,黎民敏德。”敏,疾也。能知為君難,為臣不易,則其政治,而眾民皆疾修德!鹨,以豉反。治,直吏反。帝曰:“俞!允若茲,嘉言罔攸伏,野無(wú)遺賢,萬(wàn)邦咸寧。攸,所也。善言無(wú)所伏,言必用。如此則賢才在位,天下安寧!鹩,羊朱反。攸音由,徐以帚反;诒,舍已從人,不虐無(wú)告,不廢困窮,惟帝時(shí)克。”帝謂堯也,舜因嘉言無(wú)所伏,遂稱堯德以成其義?急姀娜,矜孤愍窮,凡人所輕,圣人所重!鹕嵋魭。告,故毒反。矜,居陵反。

[疏]“曰后”至“時(shí)克”○正義曰:禹為帝舜謀曰:“君能重難其為君之事,臣能重難其為臣之職,則上之政教乃治,則下之眾民皆化而疾修其德。而帝曰:“然。信能如此,君臣皆能自難,并愿善以輔己,則下之善言無(wú)所隱伏,在野無(wú)遺逸之賢,賢人盡用,則萬(wàn)國(guó)皆安寧也。為人上者考於眾言,觀其是非,舍已之非,從人之是。不苛虐鰥寡孤獨(dú)無(wú)所告者,必哀矜之;不廢棄困苦貧窮無(wú)所依者,必愍念之。惟帝堯於是能為此行,馀人所不能!毖浴翱似D”之不易也!饌鳌懊艏病敝痢靶薜隆薄鹫x曰:許慎《說(shuō)文》云:“敏,疾也!笔窍鄠鳛橛(xùn)!盀榫y,為臣不易”,《論語(yǔ)》文。能知為君難,為臣不易,則當(dāng)謹(jǐn)慎恪勤,求賢自輔,故其政自然治矣。見(jiàn)善則用,知賢必進(jìn),眾民各自舉,則皆疾修德矣。此經(jīng)上不言禹者,承上禹事,以可知而略之!饌鳌柏敝痢跋掳病薄鹫x曰:“攸,所”,《釋言》文!吧蒲詿o(wú)所伏”者,言其必用之也。言之善者必出賢人之口,但言之易,行之難,或有人不賢而言可用也,故“嘉言”與“賢”異其文也。如此用善言,任賢才在位,則天下安!饌鳌暗壑^”至“所重”○正義曰:舜稱為“帝”,故知“帝謂堯”也。舜因嘉言無(wú)所伏,以為堯乃能然,故遂稱堯德以成其義。此禹言之義,以堯之圣智,無(wú)所不能,惟言其“考眾從人,矜孤愍窮”,以為堯之美者,此是“凡人所輕,圣人所重”!安慌啊薄ⅰ安粡U”,皆謂矜撫愍念之,互相通也!锻踔啤吩:“少而無(wú)父謂之孤,老而無(wú)子謂之獨(dú),老而無(wú)妻謂之鰥,老而無(wú)夫謂之寡。此四者天民之窮而無(wú)告者!惫蚀恕盁o(wú)告”是彼四者。彼四者而此惟言孤者,四者皆孤也,言“孤”足以總之。言“困窮”,謂貧無(wú)資財(cái)也。

益曰:“都!帝德廣運(yùn),乃圣乃神,乃武乃文。益因舜言又美堯也!皬V”謂所覆者大,“運(yùn)”謂所及者遠(yuǎn)。圣無(wú)所不通,神妙無(wú)方,文經(jīng)天地,武定禍亂;侍炀烀,奄有四海,為天下君!本,視。奄,同也。言堯有此德,故為天所命,所以勉舜也!鹁,居倦反。奄,於檢反。

[疏]“益曰”至“下君”○正義曰:益承帝言,嘆美堯德曰:“嗚呼!帝堯之德,廣夫運(yùn)行。乃圣而無(wú)所不通,乃神而微妙無(wú)方,乃武能克定禍亂,乃文能經(jīng)緯天地。以此為大天顧視而命之,使同有四海之內(nèi),為天下之君!薄饌鳌耙嬉颉敝痢暗渷y”○正義曰:“廣”者闊之義,故為“所覆者大”!斑\(yùn)”者動(dòng)之言,故為“所及者遠(yuǎn)”!逗榉丁吩啤邦W魇ァ,言通知眾事,故為“無(wú)所不通”。案《易》曰“神者妙萬(wàn)物而為言也”,又曰“神妙無(wú)方”,此言神道微妙,無(wú)可比方,不知其所以然。《易》又云:“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神!薄吨u法》云:“經(jīng)緯天地曰文,克定禍亂曰武!苯(jīng)傳“文”、“武”倒者,經(jīng)取韻句,傳以文重故也!饌鳌熬煲暋敝痢懊闼础薄鹫x曰:《詩(shī)》云:“乃眷西顧!敝^視而回首!墩f(shuō)文》亦以“眷”為視。“奄,同”,《釋言》文。益因帝言盛稱堯善者,亦勸勉舜,冀之必及堯也。

禹曰:“惠迪吉,從逆兇,惟影響。”迪,道也。順道吉從逆兇。吉兇之報(bào),若影之隨形,響之應(yīng)聲。言不虛!鸬,徒力反。響,許丈反。益曰:“吁!戒哉!儆戒無(wú)虞,罔失法度。先吁后戒,欲使聽(tīng)者精其言。虞,度也。無(wú)億度,謂無(wú)形。戒於無(wú)形,備慎深。秉法守度,言有恒!鹩,況俱反。度,徒布反。虞度,徙洛反。罔游于逸,罔淫于樂(lè)。淫,過(guò)也。游逸過(guò)樂(lè),敗德之原。富貴所忽,故特以為戒!饦(lè)音洛。任賢勿貳,去邪勿疑。疑謀勿成,百志惟熙。一意任賢,果於去邪,疑則勿行,道義所存於心,日以廣矣!鹑,起呂反。熙,火其反。罔違道以干百姓之譽(yù),干,求也。失道求名,古人賤之。罔咈百姓以從己之欲。咈,戾也。專欲難成,犯眾興禍,故戒之!饏,扶弗反。戾,連弟反。無(wú)怠無(wú)荒,四夷來(lái)王。”言天子常戒慎,無(wú)怠惰荒廢,則四夷歸往之!鸬∫舸。惰,徒臥反。

[疏]“禹曰”至“來(lái)王”○正義曰:禹曰:“益言謀及世事,言人順道則吉,從逆則兇。吉兇之報(bào),惟若影之隨形,響之應(yīng)聲。”言其無(wú)不報(bào)也。益聞?dòng)碚Z(yǔ),驚懼而言曰:“吁!誠(chéng)如此言,宜誡慎之哉!所誡者,當(dāng)儆誡其心無(wú)億度之事。”謂忽然而有,當(dāng)誡慎之:“無(wú)失其守法度,使行必有恒,無(wú)違常也。無(wú)游縱於逸豫,無(wú)過(guò)耽於戲樂(lè),當(dāng)誡慎之以保己也。任用賢人勿有二心,逐去回邪勿有疑惑。所疑之謀勿成用之,如是則百種志意惟益廣也。無(wú)違越正道以求百姓之譽(yù),無(wú)反戾百姓以從己心之欲。常行此事,無(wú)怠惰荒廢,則四夷之國(guó)皆來(lái)歸往之!贝艘嗨詣衩闼匆!饌鳌暗,道也”○正義曰:《釋詁》文。○傳“先吁”至“有恒”○正義曰:《堯典》傳云:“吁,疑怪之辭!贝藷o(wú)可怪,聞善驚而為聲耳!跋扔鹾蠼洹闭,驚其言之美,然后設(shè)戒辭,欲使聽(tīng)者精審其言!坝,度”,《釋詁》文!盁o(wú)億度”者,謂不有此事,無(wú)心億度之!肚Y》云:“凡為人子者,聽(tīng)於無(wú)聲,視於無(wú)形!苯潇稛o(wú)形見(jiàn)之事,言備慎深也。安不忘危,治不忘亂,是其慎無(wú)形也。法度當(dāng)執(zhí)守之,故以“秉法守度”解不失,言有恒也!饌鳌耙^(guò)”至“為戒”○正義曰:“淫”者過(guò)度之意,故為過(guò)也!耙荨敝^縱體,“樂(lè)”謂適心,縱體在於逸游,適心在於淫恣,故以“游逸過(guò)樂(lè)”為文。二者敗德之源,富貴所忽,故特以為戒!饌鳌案汕蟆敝痢百v之”○正義曰:“干,求”,《釋言》文!笆У狼竺敝^曲取人情,茍悅眾意,古人賤之。○傳“咈戾”至“戒之”○正義曰:《堯典》已訓(xùn)“咈”悉戾。彼謂戾朋儕,此謂戾在下,故詳其文耳!皩Sy成,犯眾興禍”,襄十年《左傳》文。

禹曰:“於!帝念哉!德惟善政,政在養(yǎng)民。嘆而言“念”,重其言。為政以德,則民懷之。水火金木土穀惟修,言養(yǎng)民之本在先修六府。正德、利用、厚生惟和,正德以率下,利用以阜財(cái),厚生以養(yǎng)民,三者和,所謂善政。九功惟叔,九叔惟歌。言六府三事之功有次敘,皆可歌樂(lè),乃德政之致!饦(lè)音洛。戒之用休,董之用威,勸之以九歌,俾勿壞!毙,美。董,督也。言善政之道,美以戒之,威以督之,歌以勸之。使政勿壞,在此三者而已。○俾,必爾反。壞,乎怪反。帝曰:“俞!地平天成,六府三事允治,萬(wàn)世永賴,時(shí)乃功!彼林卧弧捌健,五行敘曰“成”。因禹陳九功而嘆美之,言是汝之功,明眾臣不及。

[疏]“禹曰”至“乃功”○正義曰:禹因益言,又獻(xiàn)謀於帝曰“嗚呼!帝當(dāng)念之哉!”言:“所謂德者惟是善於政也。政之所為,在於養(yǎng)民。養(yǎng)民者,使水火金木土穀此六事惟當(dāng)修治之。正身之德,利民之用,厚民之生,此三事惟當(dāng)諧和之。修和六府三事,九者皆就有功,九功惟使皆有次敘,九事次敘惟使皆可歌樂(lè),此乃德之所致。是德能為善政之道,終當(dāng)不得怠惰。但人雖為善,或寡令終,故當(dāng)戒敕之念用美道,使民慕美道行善。又督察之用威罰!毖云洳簧飘(dāng)獲罪!皠衩阒跃鸥柚o。但人君善政,先致九歌成辭自勸勉也。用此事,使此善政勿有敗壞之時(shí)”。勸帝使長(zhǎng)為善也。帝答禹曰:“汝之所言為然。汝治水土,使地平天成,六府三事信皆治理,萬(wàn)代長(zhǎng)所恃賴,是汝之功也!睔w功于禹,明群臣不及!饌鳌皣@而”至“懷之”○正義曰:“於”,嘆辭。嘆而言“念”,自重其言,欲使帝念之。此史以類相從,共為篇耳。非是一時(shí)之事,不使念益言也。禹謀以九功為重,知“重其言”者,九功之言也!饌鳌把责B(yǎng)”至“六府”○正義曰:下文帝言“六府”即此經(jīng)六物也。六者民之所資,民非此不生,故言“養(yǎng)民之本在先修六府”也!案闭卟刎(cái)之處,六者貨財(cái)所聚,故稱“六府”。襄二十七年《左傳》云:“天生五材,民并用之!奔词撬鸾鹉就,民用此自資也。彼惟五材,此兼以穀為六府者,穀之於民尢急,穀是土之所生,故於土下言之也。此言五行,與《洪范》之次不同者,《洪范》以生數(shù)為次,此以相刻為次,便文耳。六府是民之急,先有六府乃可施教,故先言“六府”,后言“三事”也!饌鳌爸沟隆敝痢吧普薄鹫x曰:“正德”者,自正其德,居上位者正己以治民,故所以率下人。“利用”者,謂在上節(jié)儉,不為縻費(fèi),以利而用,使財(cái)物殷阜,利民之用,為民興利除害,使不匱乏,故所以阜財(cái)!案坟(cái)”謂財(cái)豐大也!昂裆敝^薄征徭,輕賦稅,不奪農(nóng)時(shí),令民生計(jì)溫厚,衣食豐足,故所以養(yǎng)民也!叭吆汀敝^德行正、財(cái)用利、生資厚。立君所以養(yǎng)民,人君若能如此,則為君之道備矣。故謂“善政”,結(jié)上“德惟善政”之言。此三者之次,人君自正乃能正下,故以“正德”為先;利用然后厚生,故后言“厚生”!昂裆敝^財(cái)用足,禮讓行也!饌鳌把粤敝痢爸隆薄鹫x曰:上六下三,即是“六府三事”,此總云“九功”,知六府三事之功為九功!拔⿺ⅰ闭,即上“惟修”、“惟和”為次序。事皆有敘,民必歌樂(lè)君德,故九敘皆可歌樂(lè),乃人君德政之致也。言下民必有歌樂(lè),乃為善政之驗(yàn),所謂和樂(lè)興而頌聲作也!饌鳌靶菝馈敝痢岸选薄鹫x曰:“休,美”,《釋詁》文。又云:“董,督,正也。”是“董”為督也。此“戒之”、“董之”、“勸之”皆謂人君自戒勸,欲使善政勿壞,在此三事而已。文七年《左傳》云,晉卻缺言於趙宣子,引此一經(jīng),乃言:“九功之德皆可歌也,謂之九歌。若吾子之德莫可歌也,其誰(shuí)來(lái)之?盍使睦者歌吾子乎?”言“九功之德皆可歌”者,若水能灌溉,火能烹飪,金能斷割,木能興作,土能生殖,穀能養(yǎng)育,古之歌詠各述其功,猶如漢魏已來(lái)樂(lè)府之歌事,歌其功用,是舊有成辭。人君修治六府以自勸勉,使民歌詠之,三事亦然!饌鳌八痢敝痢安患啊薄鹫x曰:《釋詁》云:“平,成也!笔恰捌健薄ⅰ俺伞绷x同,天、地文異而分之耳。天之不成,由地之不平,故先言“地平”,本之於地以及天也。禹平水土,故“水土治曰平”。五行之神,佐天治物,系之於天,故“五行敘曰成”!逗榉丁吩啤磅呠Ш樗,汩陳其五行,彝倫攸斁”,禹治洪水,“彝倫攸敘”,是禹命五行敘也。帝因禹陳九功而嘆美之,指言是汝之功,明眾臣不及。

帝曰:“格,汝禹。朕宅帝位三十有三載,耄期倦于勤。汝惟不怠,總朕師!卑耸、九十曰耄,百年曰期頤。言己年老,厭倦萬(wàn)機(jī),汝不懈怠於位,稱總我眾,欲使攝!鸶,庚白反。朕,直錦反。耄,莫報(bào)反。倦,其卷反。頤,以之反。厭,於艷反。解,于賣反。禹曰:“朕德罔克,民不依。皋陶邁種德,德乃降,黎民懷之。邁,行。種,布。降,下。懷,歸也。言己無(wú)德,民所不能依。皋陶布行其德,下治於民,民歸服之!鸱N,章用反。降,江巷反。帝念哉!念茲在茲,釋茲在茲,茲,此。釋,廢也。念此人在此功,廢此人在此罪。言不可誣。名言茲在茲,允出茲在茲,惟帝念功!泵源耸,必在此義;信出此心,亦在此義。言皋陶之德以義為主,所宜念之。

[疏]“帝曰格”至“念功”○正義曰:此舜言。將禪禹帝,呼禹曰:“來(lái),汝禹。我居帝位已三十有三載,在耄、期之間,厭倦於勤勞。汝惟在官不懈怠,可代我居帝位,總領(lǐng)我眾!庇碜屩:“我德實(shí)無(wú)所能,民必不依就我也!毖约翰豢翱偙娨病!案尢招胁检兜,德乃下洽於民,眾皆歸服之,可令皋陶攝也。我所言者,帝當(dāng)念之哉!凡念愛(ài)此人,在此功勞,知有功乃用之。釋廢此人,在此罪釁,知有罪乃廢之”。言進(jìn)人退人不可誣也。“名目言談此事,必在此事之義而名言之。若信實(shí)出見(jiàn)此心,必在此心之義而出見(jiàn)之”。言己名言其口,出見(jiàn)其心,以舉皋陶,皆在此義,不有虛妄!暗郛(dāng)念錄其功以禪之”。言皋陶堪攝位也!饌鳌鞍耸敝痢笆箶z”○正義曰:“八十、九十曰耄,百年曰期頤”,《曲禮》文也。如《舜典》之傳,計(jì)舜年六十三即政,至今九十五矣。年在耄、期之間,故并言之。鄭云:“期,要也。頤,養(yǎng)也。不知衣服食味,孝子要盡養(yǎng)之道而已!笨滓猱(dāng)然!饌鳌斑~行”至“服之”○正義曰:“邁,行”、“降,下”,《釋言》文。又云:“懷,來(lái)也!眮(lái)亦歸也。種物必布於地,故為布也!饌鳌捌澊恕敝痢翱烧_”○正義曰:“茲,此”,《釋詁》文!搬尅睘樯崃x,故為廢也。禹之此意,欲令帝念皋陶。下云“惟帝念功”,“念”是念功,知“廢”是廢罪,言念、廢心依其實(shí),不可誣罔也。○傳“名言”至“念之”○正義曰:“名言”謂己發(fā)於口,“信出”謂始發(fā)於心,皆據(jù)欲舉皋陶,必先念慮於心,而后宣之於口。先言“名言”者,己對(duì)帝讓皋陶,即是名言之事,故先言其意。然后本其心,故后言“信出”。“以義為主”者,言己讓皋陶,事非虛妄,以義為尚。

帝曰:“皋陶,惟茲臣庶,罔或于予正;,有也。無(wú)有干我正。言順命。汝作士,明于五刑,以弼五教,期于予治。弼,輔。期,當(dāng)也。嘆其能以刑輔教,當(dāng)於治體!鹬我糁。當(dāng),丁浪反,又如字。刑期于無(wú)刑,民協(xié)于中,時(shí)乃功,懋哉!”雖或行刑,以殺止殺,終無(wú)犯者。刑期於無(wú)所刑,民皆命於大中之道,是汝之功,勉之!痦裘8尢赵:“帝德罔愆,臨下以簡(jiǎn),御眾以寬。愆,過(guò)也。善則歸君,人臣之義!痦┮魻。罰弗及嗣,賞延于世。嗣亦世,俱謂子。延,及也。父子罪不相及,而及其賞。道德之政。宥過(guò)無(wú)大,刑故無(wú)小。過(guò)誤所犯,雖大必宥。不忌故犯,雖小必刑!疱兑粲帧W镆晌┹p,功疑惟重。刑疑附輕,賞疑從重,忠厚之至。與其殺不辜,寧失不經(jīng)。好生之德,洽于民心,茲用不犯于有司!惫,罪。經(jīng),常。司,主也。皋陶因帝勉己,遂稱帝之德,所以明民不犯上也。寧失不常之罪,不枉不辜之善,仁愛(ài)之道!鸸家艄隆:,呼報(bào)反。帝曰:“俾予從欲以治,四方風(fēng)動(dòng),惟乃之休。”使我從心所欲而政以治,民動(dòng)順上命,若草應(yīng)風(fēng),是汝能明刑之美。

[疏]“帝曰皋陶”至“之休”○正義曰:帝以禹讓皋陶,故述而美之。帝呼之曰:“皋陶,惟此群臣眾庶,皆無(wú)敢有干犯我正道者。由汝作士官,明曉於五刑,以輔成五教,當(dāng)於我之治體。用刑期於無(wú)刑,以殺止殺,使民合於中正之道,令人每事得中,是汝之功,當(dāng)勉之哉!”皋陶以帝美己,歸美於君曰:“民合於中者,由帝德純善,無(wú)有過(guò)失,臨臣下以簡(jiǎn)易,御眾庶以優(yōu)寬。罰人不及后嗣,賞人延於來(lái)世。宥過(guò)失者無(wú)大,雖大亦有之。刑其故犯者無(wú)小,雖小必刑之。罪有疑者,雖重,從輕罪之。功有疑者,雖輕,從重賞之。與其殺不辜非罪之人,寧失不經(jīng)不常之罪。以等枉殺無(wú)罪,寧妄免有罪也。由是故帝之好生之德,下洽於民心,民服帝德如此,故用是不犯於有司!毖悦裰疅o(wú)刑非已力也。帝又述之曰:“使我從心所欲而為政,以大治四方之民,從我化如風(fēng)之動(dòng)草,惟汝用刑之美。”言己知其有功也!饌鳌板鲚o”至“治體”○正義曰:《書傳》稱“左輔右弼”,是“弼”亦輔也。期要是相當(dāng)之言,故為當(dāng)也。傳言“當(dāng)於治體”,言皋陶用刑,輕重得中,於治體與正相當(dāng)也。○傳“雖或”至“勉之”○正義曰:言皋陶或行刑,乃是以殺止殺。為罪必將被刑,民終無(wú)犯者。要使人無(wú)犯法,是期於無(wú)所用刑,刑無(wú)所用。此“期”為限,與前經(jīng)“期”義別,而《論語(yǔ)》所謂“勝殘去殺”矣!懊窠院响洞笾小,言舉動(dòng)每事得中,不犯法憲,是“合大中”即《洪范》所謂“皇極”是也!饌鳌绊┻^(guò)”至“之義”○正義曰:“愆,過(guò)”,《釋言》文。《坊記》云:“善則稱君,過(guò)則稱己,則民作忠。”是善則稱君,人君之義也!芭R下”據(jù)其在上,“御眾”斥其治民,簡(jiǎn)易、寬大,亦不異也!墩撜Z(yǔ)》云:“居敬而行簡(jiǎn),以臨其民,不亦可乎?”是臨下宜以簡(jiǎn)也。又曰:“寬則得眾。”“居上不寬,吾何以觀之哉?”是御眾宜以寬也。○傳“嗣亦”至“及也”○正義曰:“嗣”謂繼父,“世”謂后胤,故“俱謂子”也!把印庇(xùn)長(zhǎng),以長(zhǎng)及物,故“延”為及也!饌鳌肮甲铩敝痢爸馈薄鹫x曰:“辜,罪”,《釋詁》文!敖(jīng),!,“司,主”,常訓(xùn)也。皋陶因帝勉己,遂稱帝之德。所以明民不犯上者,自由帝化使然,非己力也!安怀V铩闭,謂罪大,非尋常小罪也。枉殺無(wú)罪,妄免有罪,二者皆失,必不得民心。寧妄免大罪,不枉殺無(wú)罪,以好生之心故也。大罪尚赦,小罪可知。欲極言不可枉殺不辜,寧放有罪故也,故言非常大罪以對(duì)之耳!皩幨Р唤(jīng)”與“殺不辜”相對(duì),故為放赦罪人,原帝之意,等殺無(wú)罪,寧放有罪。傳言帝德之善,寧失有罪,不枉殺無(wú)罪,是仁愛(ài)之道。各為文勢(shì),故經(jīng)傳倒也!爸巍敝^沾漬優(yōu)渥,洽於民心,言潤(rùn)澤多也。

帝曰:“來(lái),禹。降水儆予,成允成功,惟汝賢。水性流下,故曰下水。儆,戒也。能成聲教之信,成治水之功,言禹最賢,重美之。○儆,居領(lǐng)反。重,直用反?饲谟诎,克儉于家,不自滿假,惟汝賢。滿謂盈實(shí)。假,大也。言禹惡衣薄食,卑其宮室,而盡力為民,執(zhí)心謙沖,不自盈大!鸺,工雅反。盡,津忍反。為,于偽反。汝惟不矜,天下莫與汝?duì)幠。汝惟不?天下莫與汝?duì)幑。自賢曰矜,自功曰伐。言禹推善讓人而不失其能,不有其勞而不失其功,所以能絕眾人。予懋乃德,嘉乃丕績(jī),天之歷數(shù)在汝躬,汝終陟元后。丕,大也。歷數(shù)謂天道。元,大也;大君,天子。舜善禹有治水之大功,言天道在汝身,汝終當(dāng)升為天子!鹭,普悲反。人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中。危則難安,微則難明,故戒以精一,信執(zhí)其中。無(wú)稽之言勿聽(tīng),弗詢之謀勿庸。無(wú)考無(wú)信驗(yàn),不詢專獨(dú),終必?zé)o成,故戒勿聽(tīng)用!鹇(tīng),徐天定反?蓯(ài)非君?可畏非民?非元后何戴?后非眾罔與守邦?民以君為命,故可愛(ài)。君失道,民叛之,故可畏。言眾戴君以自存,君恃眾以守國(guó),相須而立。欽哉!慎乃有位,敬修其可愿,四海困窮,天祿永終。有位,天子位?稍^道德之美。困窮謂天民之無(wú)告者。言為天子勤此三者,則天之祿籍長(zhǎng)終汝身。惟口出好興戎,朕言不再!焙弥^賞善,戎謂伐惡。言口榮辱之主,慮而宣之,成於一也!鸪鋈缱,徐尺遂反。好如字,徐許到反。

[疏]“帝曰來(lái)”至“不再”○正義曰:帝不許禹讓,呼之曰:“來(lái),禹。下流之水儆戒於我,我恐不能治之。汝能成聲教之信,能成治水之功,惟汝之賢。汝能勤勞於國(guó)!敝^盡力於溝洫!澳芄(jié)儉於家”。謂薄飲食,卑宮室!俺(zhí)謙沖,不自滿溢夸大,惟汝之賢也”。又申美之:“汝惟不自矜夸,故天下莫敢與汝?duì)幠。汝惟不自稱伐,故天下莫敢與汝?duì)幑。”美功之大也。“我今勉汝之?善汝大功,天之歷運(yùn)之?dāng)?shù)帝位當(dāng)在汝身,汝終當(dāng)升此大君之位,宜代我為天子”。因戒以為君之法:“民心惟甚危險(xiǎn),道心惟甚幽微。危則難安,微則難明,汝當(dāng)精心,惟當(dāng)一意,信執(zhí)其中正之道,乃得人安而道明耳。又為人君,不當(dāng)妄受用人語(yǔ)。無(wú)可考驗(yàn)之言,勿聽(tīng)受之。不是詢眾之謀,勿信用之!毖浴懊袼鶒(ài)者,豈非人君乎?民以君為命,故愛(ài)君也”。言“君可畏者,豈非民乎?君失道則民叛之,故畏民也。眾非大君而何所奉戴?無(wú)君則民亂,故愛(ài)君也。君非眾人無(wú)以守國(guó),無(wú)人則國(guó)亡,故畏民也。君民相須如此,當(dāng)宜敬之哉!謹(jǐn)慎汝所有之位,守天子之位,勿使失也。敬修其可原之事”。謂道德之美,人所原也!梆B(yǎng)彼四海困窮之民,使皆得存立,則天之祿籍長(zhǎng)終汝身矣”。又告禹:“惟口之所言,出好事,興戎兵,非善思慮無(wú)以出口,我言不可再發(fā)!绷钣硎芷溲砸。○傳“水性”至“美之”○正義曰:“降水”,洪水也。水性下流,故曰下水。禹以治水之事儆戒於予!兑骛ⅰ吩:“予創(chuàng)若時(shí),娶于涂山,辛壬癸甲,啟呱呱而泣,予弗子,惟荒度土功之事。”雖文在下篇,實(shí)是欲禪前事,故帝述而言之!队碡暋费灾嗡Τ稍:“朔南暨聲教!惫手俺稍省笔恰俺陕暯讨拧,“成功”是“成治水之功”也。前已言地平天成是汝功,今復(fù)說(shuō)治水之事,“言禹最賢,重美之”也。禹實(shí)圣人,美其賢者,其性為圣,其功為賢,猶《易·系辭》云“可久則賢人之德,可大則賢人之業(yè)”,亦是圣人之事!饌鳌皾M謂”至“盈大”○正義曰:“滿”以器喻,故為盈實(shí)也!凹,大”,《釋詁》文。言己無(wú)所不知,是為自滿。言己無(wú)所不能,是為自大。禹實(shí)不自滿大,故為賢也!墩撜Z(yǔ)》美禹之功德云:“惡衣服,菲飲食,卑宮室,而盡力乎溝洫!惫蕚饕恕阂、薄食、卑其宮室是“儉於家”,盡力為民是“勤於邦”。上言其功,此言其德,故再云“惟汝賢”!饌鳌白再t”至“眾人”○正義曰:自言己賢曰矜,自言己功曰伐!墩撜Z(yǔ)》云:“愿無(wú)伐善!薄对(shī)》云:“矜其車甲!薄榜妗迸c“伐”俱是夸義,以經(jīng)有“爭(zhēng)能”、“爭(zhēng)功”,故別解之耳。弗矜莫與汝?duì)幠?即矜者矜其能也。賢、能大同小異,故“自賢”解“矜”!独献印吩:“夫惟不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。”是故不矜伐而不失其功能,此所以能絕異於眾人也。○傳“丕大”至“天子”○正義曰:“丕,大”,《釋詁》文!皻v數(shù)”謂天歷運(yùn)之?dāng)?shù),帝王易姓而興,故言“歷數(shù)謂天道”。鄭玄以“歷數(shù)在汝身謂有圖箓之名”,孔無(wú)讖緯之說(shuō),義必不然。當(dāng)以大功既立,眾望歸之,即是天道在身!夺屧b》“元”訓(xùn)為首,首是體之大也!兑住吩弧按缶忻,是“大君”謂天子也。○傳“危則”至“其中”○正義曰:居位則治民,治民必須明道,故戒之以“人心惟危,道心惟微”。道者經(jīng)也,物所從之路也。因言“人心”,遂云“道心”。人心惟萬(wàn)慮之主,道心為眾道之本。立君所以安人,人心危則難安。安民必須明道,道心微則難明。將欲明道,必須精心。將欲安民,必須一意。故以戒精心一意。又當(dāng)信執(zhí)其中,然后可得明道以安民耳。○傳“無(wú)考”至“聽(tīng)用”○正義曰:為人之君不當(dāng)妄用人言,故又戒之:“無(wú)可考校之言謂無(wú)信驗(yàn),不詢於眾人之謀謂專獨(dú)用意!毖詿o(wú)信驗(yàn)是虛妄之言,獨(dú)為謀慮是偏見(jiàn)之說(shuō),二者終必?zé)o成,故戒令勿聽(tīng)用也!把浴敝^率意為語(yǔ),“謀”謂豫計(jì)前事,故互文也!饌鳌懊褚浴敝痢岸ⅰ薄鹫x曰:百人無(wú)主,不散則亂,故“民以君為命”。君尊,民畏之,嫌其不愛(ài),故言“愛(ài)”也。民賤,君忽之,嫌其不畏,故言“畏”也!饌鳌坝形弧敝痢叭晟怼薄鹫x曰:上云“汝終陟元后”,命升天位,知其慎汝有位,慎天子位也。道德人之可愿,知“可愿”者,是道德之美也。惟言“四海困窮”,不結(jié)言民之意,必謂四海之內(nèi)困窮之民,令天子撫育之。故知如《王制》所云,孤獨(dú)鰥寡“此四者,天民之窮而無(wú)告者”,此是困窮者也。言為天子,當(dāng)慎天位,修道德,養(yǎng)窮民,勤此三者,則天之祿籍長(zhǎng)終汝身。祿謂福祿,籍謂名籍,言享大福,保大名也!饌鳌昂弥^”至“於一”○正義曰:昭二十八年《左傳》云:“慶賞刑威曰君。”君出言有賞有刑,“出好”謂愛(ài)人而出好言,故為賞善!芭d戎”謂疾人而動(dòng)甲兵,故謂伐惡!兑·系辭》曰:“言語(yǔ)者,君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā),榮辱之主!北禺(dāng)慮之於心,然后宣之於口,故成之於一而不可再。帝言“我命汝升天位”者,是慮而宣之,此言故不可再。

禹曰:“枚卜功臣,惟吉之從!泵吨^歷卜之而從其吉。此禹讓之志。○枚音梅。帝曰:“禹,官占,惟先蔽志,昆命于元龜。帝王立卜占之官,故曰官占。蔽,斷。昆,后也。官占之法,先斷人志,后命於元龜,言志定然后卜。○蔽,必世反,徐甫世反。斷,丁亂反。朕志先定,詢謀僉同,鬼神其依,龜筮協(xié)從,卜不習(xí)吉!绷(xí),因也。然已謀之於心,謀及卜筮,四者合從,卜不因吉,無(wú)所枚卜。○僉,七潛反。禹拜稽首,固辭。再辭曰固。帝曰:“毋!惟汝諧!毖晕,所以禁其辭。禹有大功德,故能諧和元后之任!鸾,今鴆反,又音金。

[疏]“禹曰”至“汝諧”○正義曰:禹以讓而不許,更請(qǐng)帝曰:“每以一枚歷卜功臣,惟吉之人,從而受之!钡墼:“禹,卜官之占,惟能先斷人志,后乃命其大龜。我授汝之志先以定矣,又詢於眾人,其謀又皆同美矣。我后謀及鬼神,加之卜筮,鬼神其依我矣,龜筮復(fù)合從矣。卜法不得因前之吉更復(fù)卜之,不須復(fù)卜也!庇愍q拜而后稽首,固辭。帝曰:“毋!”毋者,禁止其辭也。“惟汝能諧和此元后之任,汝宜受之”!饌鳌懊吨^”至“之志”○正義曰:《周禮》有銜枚氏,所銜之物狀如箸。今人數(shù)物云一枚、兩枚,則“枚”是籌之名也。“枚卜”謂人人以次歷申卜之,似老枚數(shù)然。然請(qǐng)卜不請(qǐng)?bào)哒?舉動(dòng)也!饌鳌暗弁酢敝痢昂蟛贰薄鹫x曰:占是卜人之占,而云“官占”者,帝王立卜筮之官,故曰“官占”!逗榉丁贰盎伞痹:“擇建立卜筮人!笔堑弁趿⒉敷咧。《周禮》司寇斷獄為蔽獄,是“蔽”為斷也!袄,后”,《釋言》文。官占之法,先斷人志,后命元龜,言志定然后卜也!逗榉丁吩啤叭陝t有大疑,謀及乃心,謀乃卿士,謀及庶人”,是先斷人志;乃云“謀及卜筮”,是后命元龜!霸敗敝^大龜也!饌鳌傲(xí)因”至“枚上”○正義曰:《表記》云“卜筮不相襲”。鄭云:“襲,因也!比粍t“習(xí)”與“襲”同。重衣謂之襲,習(xí)是后因前,故為因也!半拗鞠榷ā毖砸阎\之於心。“龜筮協(xié)從”是謀及卜筮。經(jīng)言“詢謀僉同”,謀及卿士、庶人,謀皆同心。“鬼神其依”,即是龜筮之事,卜筮通鬼神之意,故言“鬼神其依”。“龜筮協(xié)從”,謂卜得吉,是依從也。志先定也,謀僉同也,鬼神依也,龜筮從也,四者合從,然后命汝。卜法不得因吉,無(wú)所復(fù)枚卜也。如帝此言,既謀既卜,方始命禹,仍請(qǐng)枚卜者,帝與朝臣私謀私卜,將欲命禹,禹不預(yù)謀,故不在,更請(qǐng)卜也!饌鳌把晕恪敝痢爸巍薄鹫x曰:《說(shuō)文》云:“毋,止之也!逼渥謴呐,內(nèi)有一畫,象有奸之者,禁止令勿奸也。古人言毋,猶今人言莫,是“言毋者,所以禁其辭”,令勿辭。

正月朔旦,受命于神宗,受舜終事之命。神宗,文祖之宗廟,言“神”尊之!鹫粽,徐音征。率百官,若帝之初。順?biāo)闯鯏z帝位故事奉行之。

[疏]“正月”至“之初”○正義曰:舜即政三十三年,命禹代己,禹辭不獲免。乃以明年正月朔旦,受終事之命於舜神靈之宗廟,總率百官。順帝之初攝故事,言與舜受禪之初,其事悉皆同也。此年舜即政三十四年,九十六也。○傳“受舜”至“尊之”○正義曰:《舜典》說(shuō)舜之初“受終于文祖”,此言“若帝之初”,知“受命”即是“舜終事之命”也。神宗猶彼文祖,故云“文祖之宗廟”!拔淖妗毖宰嬗形牡,“神宗”言神而尊之,名異而實(shí)同。神宗當(dāng)舜之始祖。案《帝嚳》云,黃帝生昌意,昌意生顓頊,顓頊生窮蟬,窮蟬生敬康,敬康生句芒,句芒生蟜牛,蟜牛生瞽瞍,瞽瞍生舜。即是舜有七廟,黃帝為始祖,其顓頊與窮蟬為二祧,敬康、句芒、蟜牛、瞽瞍為親廟,則文祖為黃帝顓頊之等也!饌鳌绊?biāo)础敝痢靶兄薄鹫x曰:“若”不得為“如”也!端吹洹费彩刂,言如初者皆言“如”,不言“若”,知此“若”為順也。順?biāo)闯鯏z帝位故事而盡行之,其奉行者當(dāng)如《舜典》在“璿璣”以下,“班瑞群后”以上也。其巡守非率百官之事,舜尚自為陟方,禹攝帝位,未得巡守,此是舜史所錄,以為《虞書》,故言順帝之初,奉行帝之事故,自美禪之得人也。

帝曰:“咨!禹,惟時(shí)有苗弗率,汝徂征。”三苗之民數(shù)干王法。率,循。徂。往也。不循常道,言亂逆。命禹討之!饠(shù)音朔。禹乃會(huì)群后,誓于師曰:“濟(jì)濟(jì)有眾,咸聽(tīng)朕命。會(huì)諸侯共伐有苗。軍旅曰誓。濟(jì)濟(jì),眾盛之貌!饾(jì),子禮反。蠢茲有苗,昏迷不恭,蠢,動(dòng);,暗也。言其所以宜討之!鸫,春允反。侮慢自賢,反道敗德,狎侮先王,輕慢典教,反正道,敗德義。○侮,亡甫反。慢,亡諫反。君子在野,小人在位,廢仁賢,任奸佞。民棄不保,天降之咎,言民叛,天災(zāi)之!鹁,其九反。肆予以爾眾士,奉辭罰罪!彼,故也。辭謂“不恭”,罪謂“侮慢”以下事。爾尚一乃心力,其克有勛!鄙,庶幾。一汝心力,以從我命。

[疏]“帝曰咨”至“有勛”○正義曰:史言禹雖攝位,帝尊如故,時(shí)有苗國(guó)不順,帝曰:“咨嗟!汝禹,惟時(shí)有苗之國(guó)不循帝道,汝往征之!庇淼玫勖,乃會(huì)群臣諸侯,告誓於眾曰:“濟(jì)濟(jì)美盛之有眾,皆聽(tīng)從我命。今蠢蠢然動(dòng)而不遜者,是此有苗之君;璋得曰,不恭敬王命。侮慢眾常,自以為賢。反戾正道,敗壞德義。君子在野,小人在位。由此民棄叛之,不保其有眾,上天降之殃咎。故我以爾眾士,奉此譴責(zé)之辭,伐彼有罪之國(guó)。汝等庶幾同心盡力,以從我命,其必能有大功勛,不可懈惰!薄饌鳌叭纭敝痢坝懼薄鹫x曰:《呂刑》稱苗民“作五虐之刑”,皇帝“遏絕苗民,無(wú)世在下”,謂堯初誅三苗!端吹洹吩啤案Z三苗于三!,謂舜居攝之時(shí),投竄之也!端吹洹酚衷啤笆(jī)咸熙,分北三苗”,謂舜即位之后,往徙三苗也。今復(fù)不率命,命禹徂征,是三苗之民數(shù)千王誅之事,禹率眾征之,猶尚逆命。即三苗是諸侯之君,而謂之“民”者,以其頑愚,號(hào)之為“民”!秴涡獭吩啤懊缑窀ビ渺`”,是謂為“民”也。《呂刑》稱堯誅三苗云“無(wú)世在下”,而得有苗國(guó)歷代常存者,“無(wú)世在下”謂誅叛者,絕后世耳,蓋不滅其國(guó),又立其近親紹其先祖。鯀既殛死於羽山,禹乃代為崇伯,三苗亦竄其身而存其國(guó)。故舜時(shí)有被宥者,復(fù)不從化,更分北流之。下傳云“三苗之國(guó),左洞庭,右彭蠡”,其國(guó)在南方。蓋分北之時(shí),使為南國(guó)君,今復(fù)不率帝道。“率,循”、“徂,往”皆《釋詁》文。不循帝道,言其亂逆,以其亂逆,故命禹討之。案《舜典》皆言舜受終之后,萬(wàn)事皆舜主之。舜自巡守,不稟堯命。此言“若帝之初”,其事亦應(yīng)同矣。而此言命禹征苗,舜復(fù)陟方乃死,與舜受堯禪事不同者,以題曰《虞書》,即舜史所錄,明其詳於舜,事略於堯、禹也!饌鳌皶(huì)諸”至“之貌”○正義曰:軍眾曰誓”,《曲禮》文也。隱八年《穀梁傳》曰:“誥誓不及五帝,盟詛不及三土,交質(zhì)不及二伯!薄岸敝^齊桓公、晉文公也!安患罢摺,言於時(shí)未有也。據(jù)此文,五帝之世有誓!吨芏Y》立司盟之官,三王之世有盟也!蹲髠鳌吩破酵跖c鄭交質(zhì),二伯之前有質(zhì)也!斗Y梁傳》漢初始作,不見(jiàn)經(jīng)文,妄言之耳。美軍眾而言“濟(jì)濟(jì)”,知是“眾盛之貌”!饌鳌按绖(dòng)”至“討之”○正義曰:蠢,動(dòng)”,《釋詁》文。《釋訓(xùn)》云:“蠢,不遜也。”郭璞云:“蠢動(dòng)為惡,不謙遜也!比杖霝椤盎琛,是為暗也。動(dòng)為惡而暗於事,言其所以宜討之!饌鳌搬蛭辍敝痢暗铝x”○正義曰:“侮”謂輕人身,“慢”謂忽言語(yǔ),故為“狎侮先王,輕慢典教”!拔辍薄ⅰ奥绷x同,因有二字而分釋之!墩撜Z(yǔ)》云“狎大人,侮圣人之言”,則“狎”、“侮”為異!堵瞄帷吩啤搬蛭昃印,則“狎”、“侮”意亦同。鄭玄云:“狎,慣忽也!睉T見(jiàn)而忽之,是“侮”之義。傳取“狎”、“侮”連言之。慢先王典,教自謂己賢,不知先王訓(xùn)教!暗馈闭,物所由之路,“德”謂自得於心。反正道,從邪徑,敗德義,毀正行也!饌鳌皬U仁賢,任奸佞”○正義曰:雖則下愚之君,皆云好賢疾佞,非知賢而廢之,知佞而任之。但愚人所好,必同於民,賢求其心,佞從其欲,以賢為惡,謂佞為善,故仁賢見(jiàn)廢,奸佞被任,此則“昏迷”之狀也!饌鳌八凉省敝痢跋率隆薄鹫x曰:“肆,故”,《釋詁》文。所奉之辭即所伐之罪,但天子責(zé)其不恭,數(shù)其身罪,因其文異而分之。○傳“尚庶”至“我命”○正義曰:《釋言》云:“庶幾,尚也!狈匆韵嘟,故“尚”為庶幾。

三旬,苗民逆命。旬,十日也。以師臨之,一月不服,責(zé)舜不先有文誥之命、威讓之辭,而便憚之以威,脅之以兵,所以生辭!鹫a,古報(bào)反。憚,徒旦反,一音丹末反。脅,許業(yè)反。益贊于禹曰:“惟德動(dòng)天,無(wú)遠(yuǎn)弗屆。贊,佐。屆,至也。益以此義佐禹,欲其修德致遠(yuǎn)!饘靡艚。滿招損,謙受益,時(shí)乃天道。自滿者人損之,自謙者人益之,是天之常道。帝初于歷山,往于田,日號(hào)注于旻天于父母,仁覆愍下謂之旻天。言舜初耕于歷山之時(shí),為父母所疾,日號(hào)泣于旻天及父母,克己自責(zé),不責(zé)於人!鹛,本或作畋。號(hào),戶高反。旻,武巾反。負(fù)罪引慝,祗載見(jiàn)瞽瞍,夔夔齋栗,瞽亦允若。慝,惡。載,事也。夔夔,悚懼之貌。言舜負(fù)罪引惡,敬以事見(jiàn)于父,悚懼齋莊,父亦信順之。言能以至誠(chéng)感頑父!痦,他則反。見(jiàn),賢遍反。瞽音古。瞍,素后反。夔,求龜反。齋音側(cè)皆反。至諴感神,矧茲有苗!敝P,和。矧,況也。至和感神,況有苗乎!言易感!鹬P音咸。矧,失忍反。易,以豉反。禹拜昌言曰:“俞!”班師振旅。昌,當(dāng)也。以益言為當(dāng),故拜受而然之,遂還師。兵入曰振旅。言整眾。○當(dāng),丁浪反,下同。還,經(jīng)典皆音旋。帝乃誕敷文德,遠(yuǎn)人不服,大布文德以來(lái)之!鹫Q音但。舞干羽于兩階,干,楯。羽,翳也。皆舞者所執(zhí)。修闡文教,舞文舞于賓主階間,抑武事!痣A徐音皆。楯,食允反。翳,於計(jì)反。闡,尺善反。七旬,有苗格。討而不服,不討自來(lái),明御之者必有道。三苗之國(guó),左洞庭,右彭蠡,在荒服之例,去京師二千五百里也!鸲,徒弄反。蠡音禮。

[疏]“三旬”至“苗格”○正義曰:禹既誓於眾,而以師臨苗。經(jīng)三旬,苗民逆帝命,不肯服罪。益乃進(jìn)謀以佐於禹曰:“惟是有德,能動(dòng)上天。茍能修德,無(wú)有遠(yuǎn)而不至!币蜓孕械轮:“自滿者招其損,謙虛者受其益,是乃天之常道!庇硇薜,謙虛以來(lái)苗。既說(shuō)其理,又言其驗(yàn):“帝乃初耕於歷山之時(shí),為父母所疾。往至于田,日號(hào)泣于旻天。於父母乃自負(fù)其罪,自引其惡,恭敬以事見(jiàn)父瞽瞍,夔夔然悚懼,齋莊戰(zhàn)栗,不敢言己無(wú)罪。舜謙如此,雖瞽瞍之頑愚,亦能信順。帝至和之德尚能感于冥神,況此有苗乎!”言其苗易感於瞽瞍。禹拜益受之當(dāng)言,曰:“然!比灰嬲Z(yǔ)也。遂還師整眾而歸。帝舜乃大布文德,舞干羽于兩階之間,七旬而有苗自服來(lái)至。言主圣臣賢,御之有道也。○傳“旬十”至“生辭”○正義曰:《堯典》云“三百有六旬”,是知“旬,十日”也。以師臨之,一月不服者,責(zé)舜不先有文告之命、威讓之辭,而便憚之以威,脅之以兵,所以有苗得生辭也。傳知然者,昭十三年《左傳》論征伐之事云:“告之以文辭,董之以武師。”是用兵者先告,不服然后伐之。今經(jīng)無(wú)先告之文,而有逆命之事,故知責(zé)舜不先有文告之命,而即脅之以兵。其“文告之命、威讓之辭”,《國(guó)語(yǔ)》亦有其事。夫以大舜足達(dá)用兵之道,而不為文告之命,使之得生辭者,有苗數(shù)干王誅,逆者難以言服,故憚之以威武,任其生辭。待其有辭,為之振旅,彼若師退而服,我復(fù)更有何求?為退而又不降,復(fù)往必?zé)o辭說(shuō)。不恭而征之,有辭而舍之,正是柔服之道也。若先告以辭,未必即得從命。不從而后行師,必將大加殺戮。不以文誥,感德自來(lái),固是大圣之遠(yuǎn)謀也。○傳“贊佐”至“致遠(yuǎn)”○正義曰:《禮》有贊佐,是助祭之人,故“贊”為佐也。“屆,至也”,《釋詁》文。經(jīng)云:“惟德動(dòng)天!碧爝h(yuǎn)而難動(dòng),德能動(dòng)遠(yuǎn)。又言:“無(wú)遠(yuǎn)不屆!蹦藫(jù)人言德動(dòng)遠(yuǎn)人,無(wú)不至也。益以此義佐禹,欲脩德致遠(yuǎn),使有苗自來(lái)也。德之動(dòng)天,經(jīng)傳多矣!抖Y運(yùn)》云,圣人順民,“天不愛(ài)其道”,地不愛(ài)其寶,故天降膏露,地出醴泉”。如此之類,皆德動(dòng)之也!饌鳌白詽M”至“常道”○正義曰:自以為滿,人必?fù)p之;自謙受物,人必益之!兑讓·謙卦》彖曰:“天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。”是滿招損,謙受益為天道之常也。益言此者,欲令禹脩德息師,持謙以待有苗!饌鳌叭矢病敝痢柏(zé)於人”○正義曰:“仁覆愍下謂之旻天”,《詩(shī)》毛傳文也。旻,愍也。求天愍己,故呼曰“旻天”!稌鴤鳌费:“舜耕於歷山!编嵭:“歷山在河?xùn)|!笔歉稓v山之時(shí),為父母所疾,故往於田,日號(hào)泣于旻天。何為其然也!《孟子》曰:“怨慕也。長(zhǎng)息問(wèn)於公明高曰:‘舜往于田,則予既聞命矣,號(hào)泣于旻天及父母,即吾不知矣!鞲咴:‘非爾所知也。\’我竭力耕田,供為子職而已,父母不愛(ài)我,何哉?大孝終身慕父母,五十而慕者,予於大舜見(jiàn)之矣!毖运粗(hào)泣怨慕者,克己自責(zé),不責(zé)於人也!饌鳌绊珢骸敝痢邦B父”○正義曰:“慝”之為惡,常訓(xùn)耳!端吹洹芬延(xùn)“載”為事,以非常訓(xùn),故詳其文。“夔夔”與“齋栗”共文,故為“悚懼之貌”。自負(fù)其罪,引惡歸己,事瞽同耳,丁寧深言之!熬匆允乱(jiàn)於父”者,謂恭敬,自因事務(wù)須見(jiàn)父,恭敬以見(jiàn)。夔夔然悚懼齊栗,是見(jiàn)時(shí)之貌!案敢嘈彭樦闭,謂當(dāng)以事見(jiàn)之時(shí),順帝意不悖怒也。言“能以至誠(chéng)感頑父”者,言感使當(dāng)時(shí)暫以順耳,不能使每事信順,變?yōu)樯迫。故《孟子》說(shuō)舜既被堯徵用,堯妻之以二女,瞽瞍猶與象欲謀殺舜而分其財(cái)物,是下愚之性,終不可改。但舜善養(yǎng)之,使不至于奸惡而已!饌鳌爸P和”至“易感”○正義曰:“諴”亦咸也,咸訓(xùn)為皆,皆能相從,亦和之義也!帮,況”,《釋言》文。上言德能動(dòng)天,次言帝能感瞽。天以玄遠(yuǎn)難感,瞽以頑愚難感,言苗民近於天而智於瞽,故言感天感瞽以況之。天是神也,覆動(dòng)上天,言至和尚能感天神,而況於有苗乎!言有苗易感。神覆動(dòng)天而不覆言瞽者,以瞽雖愚,猶是人類,天神事與人隔,感天難於感瞽,故舉難者以見(jiàn)之。其實(shí)天與瞽俱言難感,以況有苗易於彼二者!饌鳌安(dāng)”至“整眾”○正義曰:“昌,當(dāng)也”,《釋詁》文。禹以益言為當(dāng),拜舜而已即還。還不請(qǐng)者,《春秋》襄十九年“晉士匄帥師侵齊,聞齊侯卒,乃還”,《公羊傳》曰“大夫以君命出,進(jìn)退在大夫”,是言進(jìn)退由將,不須請(qǐng)也;蚩僧(dāng)時(shí)請(qǐng)帝乃還,文不具耳!氨朐徽衤谩,《釋天》文。與《春秋》二傳皆有此文。振,整也。言整眾而還!饌鳌斑h(yuǎn)人”至“來(lái)之”○正義曰:“遠(yuǎn)人不服,文德以來(lái)之”,《論語(yǔ)》文也。益贊於禹,使脩德,而帝自誕敷者,言君臣同心.“大布”者,多設(shè)文德之教,君臣共行之也。○傳“干楯”至“武事”○正義曰:《釋言》云:“干,捍也!睂O炎曰:“干楯,自蔽捍也!币詷J為人捍。通以“干”為楯名,故“干”為楯!夺屟浴酚衷:“纛,翳也。“郭璞云:“舞者持以自蔽翳也。”故《明堂位》云,朱干玉戚以舞大武。戚,斧也,是武舞執(zhí)斧執(zhí)楯!对(shī)》云:“左手執(zhí)籥,右手秉翟。”是文舞執(zhí)籥,故干羽皆舞者所執(zhí)。修闡文教,不復(fù)征伐,故舞文德之舞於賓主階間,言帝抑武事也。經(jīng)云“舞干羽”,即亦舞武也。傳惟言舞文者,以據(jù)器言之,則有武有文,俱用以為舞,而不用於敵,故教為文也!饌鳌坝懚敝痢鞍倮铩薄鹫x曰:“御之必有道”者,不恭而往征,得辭而振旅,而御之以道。《史記》吳起對(duì)魏武侯云:“昔三苗氏左洞庭,右彭蠡,德義不修,而禹滅之!贝搜詠(lái)服,則是不滅。吳起言滅者,以武侯恃險(xiǎn),言滅以懼之。辯士之說(shuō),不必皆依實(shí)也。知“在荒服之例”者,以其地驗(yàn)之為然!队碡暋肺宸,甸、侯、綏、要、荒;淖钤谕,王畿面五百里,其外四服又每服五百里,是去京師為二千五百里。

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