悟禪·踏進(jìn)山門

一、我們何以不快樂(lè)

　　我們生活在兩個(gè)極其復(fù)雜的世界。

　　一個(gè)世界，是關(guān)于我們的外在，比如我們生活的環(huán)境，我們的地位、職業(yè)，我們?cè)谏鐣?huì)中扮演的角色等。另一個(gè)世界是我們內(nèi)心的精神世界，只屬于我們自己的世界。

　　從小到大，我們幾乎都被教育要用一生去探索和認(rèn)識(shí)我們所處的外在世界。我們需要獲取，需要擁有，需要幸福快樂(lè)，需要實(shí)現(xiàn)自己的人生價(jià)值。然而，與我們的意愿背道而馳的是，很多人在充分享受物質(zhì)生活的同時(shí)，依然活得不快樂(lè)、不幸福；那是為什么呢？

　　古人即有快樂(lè)之說(shuō)，而幾千年后的現(xiàn)在，很多人追求快樂(lè)，卻不知道快樂(lè)的真正含義。所謂“快樂(lè)”，真正的意義在于“樂(lè)”字上。我們之所以不快樂(lè)，是因?yàn)槲覀兯�得到的人間之“樂(lè)”，都源于我們的感官刺激。我們的眼睛看到美好的東西，耳朵聽(tīng)到悅耳的聲音，舌頭嘗到美味的食物，我們追求感官的欲望。但這些刺激來(lái)得快，去得也快，轉(zhuǎn)瞬即逝。當(dāng)我們滿足了一個(gè)欲望以后，新的欲望又升起，得到滿足的心情很快就會(huì)消失。因?yàn)槲覀兊挠�壑太大了，這樣患得患失，讓我們感到很痛苦，很不幸福。其實(shí)真正的快樂(lè)是本來(lái)就具有的，是一種不需再求的安然狀態(tài)。當(dāng)人們迷失自我原本安樂(lè)的心時(shí)，就產(chǎn)生了恐懼不安，有了欲壑，想求外面的東西來(lái)填補(bǔ)此壑而獲得片刻的滿足，然如挑雪填井，片刻即失，于此輪回，俳徊在苦海中。所以佛說(shuō)苦海眾生！

　　在佛教中，我們所擁有的外部世界，我們所追求的那些快樂(lè)，都被稱為無(wú)常。無(wú)常即為變數(shù)，而變數(shù)隨時(shí)都有可能消失。就像汶川地震一樣，很多人在一瞬間失去家園，失去自己辛辛苦苦所擁有的一切。這就是無(wú)常。每個(gè)人都會(huì)感覺(jué)到萬(wàn)物的無(wú)常，因此我們即使擁有了很多，內(nèi)心還是會(huì)躁動(dòng)不安。即使擁有讓人羨慕的工作、地位或者家庭，我們依然會(huì)覺(jué)得靈魂是躁動(dòng)的、漂浮的，無(wú)法安住。因此，想要擁有真正意義上的快樂(lè)，就必須探索被無(wú)常困擾之外的那個(gè)世界――我們的內(nèi)心。

二、走人心靈的山門

　　我們的心靈是無(wú)形的。為了認(rèn)識(shí)我們無(wú)形的心靈，佛教創(chuàng)造了一個(gè)有形的道場(chǎng)。

　　幾乎每個(gè)人都曾因?yàn)楦鞣N原因進(jìn)入過(guò)道場(chǎng)，但并非所有的人都明白道場(chǎng)的含義。因此，很多人只是路過(guò)，很多人只是求拜。事實(shí)上，道場(chǎng)是包容萬(wàn)物的寶山，錯(cuò)過(guò)它，就會(huì)錯(cuò)過(guò)很多人生之道。進(jìn)佛殿，其實(shí)是走進(jìn)心靈的山門，重新認(rèn)識(shí)迷失了的自己，回歸生命之初的心靈。

　　所謂“青燈古佛”的說(shuō)法，源自那些古老的道場(chǎng)。而這些古殿多在崇山峻嶺之中，以便佛教中人清靜修煉。因此，佛殿又被稱為“山”；而禪教之門，被稱為“山門”。在中國(guó)的佛殿中，山門常被建成殿堂式建筑，稱為“山門殿”或“三門殿”，是我們進(jìn)入道場(chǎng)必須要經(jīng)過(guò)的路徑。

三、心無(wú)所住的自我

　　根據(jù)佛教的道義，道場(chǎng)的山門有三重：無(wú)住、空和無(wú)相。無(wú)論我們先踏人的是現(xiàn)實(shí)中道場(chǎng)的哪個(gè)門，你的心靈所踏入的那個(gè)悟道之門首先叫做無(wú)住門。

　　《金剛經(jīng)》有云：“應(yīng)無(wú)所住而生其心。”而現(xiàn)實(shí)中的我們，大多心有所住。有人一生為情所困，無(wú)法擺脫，連古人都感慨“問(wèn)世間情為何物，直教人生死相許”，足見(jiàn)為情所困，很苦。有人把自己的心住在財(cái)富中，被財(cái)富所累。在我們過(guò)于追求利益的社會(huì)中，許多人擁有財(cái)富，但是活得也不快樂(lè)，他們論為了財(cái)富的奴隸，被財(cái)富左右了人生。還有些人把自己一生的精力住在了權(quán)力上，拼命地獲取權(quán)力，但最后又被權(quán)所累。

　　無(wú)論是情、利還是權(quán)，我們就這樣把心完全安放在上面，從而忽略了自己和人生的真正意義。

　　關(guān)于心無(wú)所住，禪宗歷史中的六祖慧能大師是一個(gè)很好的例子�；勰艽髱熢�經(jīng)是一個(gè)樵夫，以砍柴為生，養(yǎng)活自己和老母親。有一天，他去賣柴之時(shí)，聽(tīng)到一個(gè)書生正在誦念《金剛經(jīng)》。當(dāng)他誦到“應(yīng)無(wú)所住而生其心”之時(shí)，慧能大師突然感悟，立志要到湖北黃梅傳授《金剛經(jīng)》的弘忍大師身邊求佛法。也正因這句話，中國(guó)禪宗歷史上出現(xiàn)了“南能北秀”這兩個(gè)禪宗法門，同時(shí)也出現(xiàn)了歷史上著名的一次關(guān)于禪的理念之爭(zhēng)。弘忍大師的大弟子神秀跟隨師父修行多年，對(duì)人生深有感悟，因此作了一個(gè)偈句――“身是菩提樹，心如明鏡臺(tái)，時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃”，表達(dá)了自己對(duì)禪的理解，對(duì)修行的感悟。但是慧能聽(tīng)到這個(gè)偈句后，覺(jué)得它還沒(méi)有真正表達(dá)出人的本性和自己的本來(lái)面目，于是也作出一個(gè)偈句：“菩提本無(wú)樹，明鏡亦非臺(tái)，本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃。”

　　無(wú)形無(wú)我，才無(wú)所住。也就是說(shuō)，我們的心靈，我們的自我，不要固定在一些外在的事物上。因?yàn)闊o(wú)所住，所以它并不是如同“樹”或者“臺(tái)”這種深受束縛的事物，因此，它才不會(huì)被千擾，不會(huì)被塵污覆蓋。這正是對(duì)禪的頓悟。而神秀的偈句意在修行，我們總會(huì)被一些俗事塵埃所困擾，不能做到“本來(lái)無(wú)一物”，從而讓心靈躁動(dòng)迷失。因此我們就需要“時(shí)時(shí)勤拂拭”，排除那些不該屬于我們的“心靈之住”，將我們的心安放在當(dāng)下，達(dá)到身心合一，保證心靈的純凈。

四、空而不空的釋懷

　　走過(guò)無(wú)住門，我們進(jìn)入的第二個(gè)心靈之門，叫做空門。

　　幾乎每個(gè)人都知道空門的概念，在書中或者影視作品中，一個(gè)人灰心失望的時(shí)候，被情感所傷或者事業(yè)失敗的時(shí)候，往往會(huì)看破紅塵，遁入空門。因此，空門給人的印象往往是一種消極避世的逃避。事實(shí)上，佛教中所講的空門，叫做“空而不空”。

　　歷史上，文學(xué)家蘇東坡是個(gè)喜愛(ài)參禪之人，經(jīng)常和朋友佛印禪師討論佛法，一次，身居官位的蘇東坡前去聽(tīng)佛印禪師講佛法，可當(dāng)他到達(dá)的時(shí)候，屋中座無(wú)虛席。于是佛印禪師問(wèn)：“你來(lái)聽(tīng)法，沒(méi)有座位，你要坐在哪里？”

　　蘇東坡明白佛印禪師正與自己講禪語(yǔ)，于是說(shuō)：“我有座位，我可以坐和尚的四大之身。”

　　佛印笑了：“東坡居士，如果你能回答我的問(wèn)題，我就讓你坐我的這個(gè)四大之身，如果你回答不了，那么就請(qǐng)你把官帶留下。”

　　蘇東坡表示同意。于是佛印禪師說(shuō)：“佛門講身為四大，四大皆空時(shí)，你坐哪里？”

　　蘇東坡無(wú)話可說(shuō)。于是，他的腰帶至今還留在鎮(zhèn)江的金山寺內(nèi)。

　　正如我們所熟知的，佛教中，有“四大”的說(shuō)法，但很少有人知道“四大”的含義。事實(shí)上，佛門中所稱的四大，指人身體的組合。第一大，稱為地大，是我們身體中堅(jiān)硬的部分，包括骨骼、頭發(fā)、肌肉、指甲等；第二大，稱為水大，是我們身體中的血液、分泌物、細(xì)胞與細(xì)胞之間的水分等；第三大，稱為火大，是我們身體的溫度；第四大，稱為風(fēng)大，是我們的呼吸。四大和合組成一個(gè)人，一旦分開(kāi)，人體也就消亡了，一切歸于空。

　　廣而闊之，地、水、火、風(fēng)、空這五大元素組成了世界的萬(wàn)物。山河大地、日月星辰、花草樹木，無(wú)一不是由地、水、火、風(fēng)組成的。地球表面，大部分被水覆蓋，而我們所能感覺(jué)到的溫度的變化，便可以稱之為火�；鹗箍諝猱a(chǎn)生流動(dòng)和變化，這樣就形成了風(fēng)。與此相對(duì)，地的下面是地下水，水之下是火，火之下是風(fēng)。在佛教的世界觀中，正是因?yàn)榈厍蛑行氖强盏�，才產(chǎn)生可以導(dǎo)致火山噴發(fā)的地下火和將火吹出來(lái)的風(fēng)。由此可見(jiàn)，從地心到宇宙，地、水、火、風(fēng)、空組成了萬(wàn)物。而在佛教中，這一切都是因緣所生，最終也都會(huì)歸于空。

　　同樣，萬(wàn)物都有佛教中稱為“生住異滅”的規(guī)律。植物出生而存在，到了秋天慢慢變化，冬天死亡。人也有生老病死的自然規(guī)律，從生到老病而死，生住異滅。即使礦物也有成住壞空的規(guī)律，有形成的階段，也有因年代久遠(yuǎn)而被外物或自身所損耗消減，最后完全消失，歸于空無(wú)。

　　歷史上的金代禪師酷愛(ài)蘭花，因此庭院里栽種了幾百盆品種各異的蘭花，閑暇時(shí)他便悉心照料它們。

　　一天，金代禪師有事外出。一個(gè)弟子給蘭花澆水時(shí)，不慎將擺放蘭花的架子絆倒，整架的蘭花都打翻在地，一片狼藉。這個(gè)弟子知道禪師愛(ài)蘭如命，心中異�；炭�。等禪師回來(lái)時(shí)，弟子便去認(rèn)錯(cuò)，甘愿接受禪師的任何處罰。

　　金代禪師并不生氣，反而心乎氣和地安慰弟子：“我喜愛(ài)蘭花，因?yàn)榭梢杂孟慊ü┓�，同時(shí)也能美化寺院環(huán)境。但我喜愛(ài)蘭花可不是為了生氣。世上萬(wàn)物無(wú)常，不可執(zhí)著于自己心愛(ài)的事物難以割舍��！”

　　有無(wú)相生，陰陽(yáng)互轉(zhuǎn)，是這個(gè)宇宙發(fā)展的基本規(guī)律。有來(lái)自于無(wú)，無(wú)中生出有，有又歸于無(wú)，這就是佛教的空觀。一切都是因緣所生法，當(dāng)體皆空，了不可得。正因如此，我們身邊的事物，我們所擁有的一切，包括我們自身，都沒(méi)有不變的存在，總有一天都會(huì)歸于空，終究塵歸塵，土歸土。我們無(wú)法留住手中的水，又怎能抓住無(wú)常？任何東西都無(wú)法保留、無(wú)法長(zhǎng)久，終究會(huì)消失。因此，走過(guò)空門，我們就需要明白，既然四大皆空，我們就不必對(duì)身邊事物和我們自己太過(guò)執(zhí)著，對(duì)自心內(nèi)外的一切抱著享有而不是占有的心態(tài)，這也就是“四大皆空”，不可執(zhí)著的概念。

五、眾生無(wú)相的真實(shí)

　　佛教中的最后一個(gè)山門，叫做無(wú)相門。

　　無(wú)相，源自梵語(yǔ)“anbnitta”，有無(wú)形無(wú)相之意。《大寶積經(jīng)》云：“一切諸法本性皆空，一切諸法自性無(wú)性。若空無(wú)性，彼則一相，所謂無(wú)相。以無(wú)相故，彼得清凈。若空無(wú)性，彼即不可以相表示。”

　　《金剛經(jīng)》曰：“若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)。”

　　很久以前，一座山廟里住著一位老和尚和一個(gè)小徒弟。有一天，山上來(lái)了一位達(dá)官貴人，為廟中捐了很多財(cái)物，老和尚熱情地接待了他。

　　不久之后，山上來(lái)了一個(gè)書生，衣衫襤褸，面黃肌瘦，餓得幾乎暈倒。老和尚見(jiàn)此狀況，馬上叫小徒弟將他扶進(jìn)廟里，同時(shí)吩咐端上最好的茶，準(zhǔn)備最好的齋飯。

　　小徒弟心中不解，為廟中捐了很多財(cái)物的達(dá)官貴人自然有資格喝最好的茶，吃最好的齋飯，而如今，一個(gè)不知從哪兒來(lái)的“叫花子”，師父為何還如此厚待他？于是，書生住在廟中的時(shí)間里，小徒弟從來(lái)都是冷言相對(duì)，并經(jīng)常瞞著師傅，將餿掉的齋飯端給書生。

　　書生告辭后，老和尚用泥巴塑了一尊菩薩像，然后叫來(lái)小和尚，告訴他這是自己用千金請(qǐng)柬的菩薩。

　　于是，小徒弟每天認(rèn)真地給菩薩上香，虔誠(chéng)地念經(jīng)。

　　一個(gè)月后，老和尚又將那泥菩薩削琢咸一只猴子，放回原處。小徒弟發(fā)覺(jué)菩薩變成了一只猴子，嚇了一跳，當(dāng)然也不再去上香了。老和尚問(wèn)起此事，小和尚惶恐地回答：

　　“師父，那菩薩變成一只猴子了！”

　　于是，老和尚拿過(guò)猴子，再次削琢，一尊菩薩塑像又栩栩如生地出現(xiàn)在小徒弟的面前。老和尚用棍子在小徒弟的頭上敲了一下，慢慢念經(jīng)，不再理他。

　　老和尚的敲打終于使小徒弟頓悟。

　　其實(shí)，每個(gè)人的生命都不過(guò)是一團(tuán)相同的泥巴而已，只是被塑造成了不同的表相。

　　相，恐怕是世界上最能影響我們的東西。我們往往執(zhí)著干我們所認(rèn)識(shí)到的那個(gè)“相”，慢慢迷失了自己，迷失于世界，迷失了那無(wú)形無(wú)相的道。

　　一個(gè)年幼的女孩曾經(jīng)被老師在全班同學(xué)的面前嘲笑：

　　“你知道嗎？你是個(gè)丑八怪�。∧悴恍�？回去照照鏡子吧，大家都是這么說(shuō)的！”

　　這句話在女孩的心里存留了很久。即使她長(zhǎng)大后事業(yè)有成，老師的那句話依然是她心中不可碰觸的陰影。只要拿起鏡子，她就會(huì)立刻想起：我仍然是個(gè)丑八怪，丑陋的小孩，不會(huì)有人理我，我不會(huì)有任何快樂(lè)。

　　多年以后，在敦煌小雷音寺的山門前，一個(gè)樣貌平和的居士告訴她，她面前的這個(gè)門叫做“無(wú)相門”。佛祖慈悲，憐憫眾生，進(jìn)入此門者，再無(wú)相貌美丑、地位差異之分，佛祖面前，眾生一律平等。

　　于是在無(wú)相門前，女孩釋然，隨后潸然淚下。

　　所謂相，是指因緣合和所生之法。我們往往都有一個(gè)我相，看別人有一個(gè)人相、眾生相，看萬(wàn)物也都有其相，正如被我們看作老板的人是老板相，做官的人覺(jué)得那是官相。但事實(shí)上，這些所謂的相都不過(guò)是表相而已，只是暫時(shí)存在，隨時(shí)都可能變化消失。做官的心術(shù)不正，轉(zhuǎn)眼就可能論為階下囚；面目丑陋的人，并不代表他不能快樂(lè)或成功。但我們往往過(guò)于執(zhí)著于認(rèn)識(shí)到的那個(gè)相，自卑于自己相貌的人，可能會(huì)郁郁終日；做老板的人在企業(yè)里十分強(qiáng)勢(shì)，在家中也執(zhí)著于老板這個(gè)相，依然過(guò)于強(qiáng)勢(shì)，那么對(duì)于自己的親人來(lái)講，他就無(wú)法融進(jìn)他們的心中。做官的人也是如此，如果到哪里都頤指氣使，執(zhí)著于官相，必然會(huì)讓人生厭。

　　事實(shí)上，我們不論處于怎樣的地位，我們的相只不過(guò)是我們所扮演的一個(gè)角色，并不是我們自己。對(duì)角色太投入；就會(huì)迷失自我，陷入角色而不可自拔，直至痛苦不堪。佛教中的無(wú)相門，正是告訴我們：一切皆是表相，包括我們自己。放下我們所謂的我相、人相、眾生相、壽者相，才能看到真正的本相、本我，還原我們的本來(lái)面目。

　　那么，因執(zhí)著于我相而在山門前哭泣的女孩，是不是你呢？