悟禪·踏進(jìn)山門

一、我們何以不快樂

　　我們生活在兩個極其復(fù)雜的世界。

　　一個世界，是關(guān)于我們的外在，比如我們生活的環(huán)境，我們的地位、職業(yè)，我們在社會中扮演的角色等。另一個世界是我們內(nèi)心的精神世界，只屬于我們自己的世界。

　　從小到大，我們幾乎都被教育要用一生去探索和認(rèn)識我們所處的外在世界。我們需要獲取，需要擁有，需要幸�？鞓罚�需要實(shí)現(xiàn)自己的人生價值。然而，與我們的意愿背道而馳的是，很多人在充分享受物質(zhì)生活的同時，依然活得不快樂、不幸福；那是為什么呢？

　　古人即有快樂之說，而幾千年后的現(xiàn)在，很多人追求快樂，卻不知道快樂的真正含義。所謂“快樂”，真正的意義在于“樂”字上。我們之所以不快樂，是因?yàn)槲覀兯�得到的人間之“樂”，都源于我們的感官刺激。我們的眼睛看到美好的東西，耳朵聽到悅耳的聲音，舌頭嘗到美味的食物，我們追求感官的欲望。但這些刺激來得快，去得也快，轉(zhuǎn)瞬即逝。當(dāng)我們滿足了一個欲望以后，新的欲望又升起，得到滿足的心情很快就會消失。因?yàn)槲覀兊挠�壑太大了，這樣患得患失，讓我們感到很痛苦，很不幸福。其實(shí)真正的快樂是本來就具有的，是一種不需再求的安然狀態(tài)。當(dāng)人們迷失自我原本安樂的心時，就產(chǎn)生了恐懼不安，有了欲壑，想求外面的東西來填補(bǔ)此壑而獲得片刻的滿足，然如挑雪填井，片刻即失，于此輪回，俳徊在苦海中。所以佛說苦海眾生！

　　在佛教中，我們所擁有的外部世界，我們所追求的那些快樂，都被稱為無常。無常即為變數(shù)，而變數(shù)隨時都有可能消失。就像汶川地震一樣，很多人在一瞬間失去家園，失去自己辛辛苦苦所擁有的一切。這就是無常。每個人都會感覺到萬物的無常，因此我們即使擁有了很多，內(nèi)心還是會躁動不安。即使擁有讓人羨慕的工作、地位或者家庭，我們依然會覺得靈魂是躁動的、漂浮的，無法安住。因此，想要擁有真正意義上的快樂，就必須探索被無常困擾之外的那個世界――我們的內(nèi)心。

二、走人心靈的山門

　　我們的心靈是無形的。為了認(rèn)識我們無形的心靈，佛教創(chuàng)造了一個有形的道場。

　　幾乎每個人都曾因?yàn)楦鞣N原因進(jìn)入過道場，但并非所有的人都明白道場的含義。因此，很多人只是路過，很多人只是求拜。事實(shí)上，道場是包容萬物的寶山，錯過它，就會錯過很多人生之道。進(jìn)佛殿，其實(shí)是走進(jìn)心靈的山門，重新認(rèn)識迷失了的自己，回歸生命之初的心靈。

　　所謂“青燈古佛”的說法，源自那些古老的道場。而這些古殿多在崇山峻嶺之中，以便佛教中人清靜修煉。因此，佛殿又被稱為“山”；而禪教之門，被稱為“山門”。在中國的佛殿中，山門常被建成殿堂式建筑，稱為“山門殿”或“三門殿”，是我們進(jìn)入道場必須要經(jīng)過的路徑。

三、心無所住的自我

　　根據(jù)佛教的道義，道場的山門有三重：無住、空和無相。無論我們先踏人的是現(xiàn)實(shí)中道場的哪個門，你的心靈所踏入的那個悟道之門首先叫做無住門。

　　《金剛經(jīng)》有云：“應(yīng)無所住而生其心。”而現(xiàn)實(shí)中的我們，大多心有所住。有人一生為情所困，無法擺脫，連古人都感慨“問世間情為何物，直教人生死相許”，足見為情所困，很苦。有人把自己的心住在財(cái)富中，被財(cái)富所累。在我們過于追求利益的社會中，許多人擁有財(cái)富，但是活得也不快樂，他們論為了財(cái)富的奴隸，被財(cái)富左右了人生。還有些人把自己一生的精力住在了權(quán)力上，拼命地獲取權(quán)力，但最后又被權(quán)所累。

　　無論是情、利還是權(quán)，我們就這樣把心完全安放在上面，從而忽略了自己和人生的真正意義。

　　關(guān)于心無所住，禪宗歷史中的六祖慧能大師是一個很好的例子。慧能大師曾經(jīng)是一個樵夫，以砍柴為生，養(yǎng)活自己和老母親。有一天，他去賣柴之時，聽到一個書生正在誦念《金剛經(jīng)》。當(dāng)他誦到“應(yīng)無所住而生其心”之時，慧能大師突然感悟，立志要到湖北黃梅傳授《金剛經(jīng)》的弘忍大師身邊求佛法。也正因這句話，中國禪宗歷史上出現(xiàn)了“南能北秀”這兩個禪宗法門，同時也出現(xiàn)了歷史上著名的一次關(guān)于禪的理念之爭。弘忍大師的大弟子神秀跟隨師父修行多年，對人生深有感悟，因此作了一個偈句――“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，表達(dá)了自己對禪的理解，對修行的感悟。但是慧能聽到這個偈句后，覺得它還沒有真正表達(dá)出人的本性和自己的本來面目，于是也作出一個偈句：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”

　　無形無我，才無所住。也就是說，我們的心靈，我們的自我，不要固定在一些外在的事物上。因?yàn)闊o所住，所以它并不是如同“樹”或者“臺”這種深受束縛的事物，因此，它才不會被千擾，不會被塵污覆蓋。這正是對禪的頓悟。而神秀的偈句意在修行，我們總會被一些俗事塵埃所困擾，不能做到“本來無一物”，從而讓心靈躁動迷失。因此我們就需要“時時勤拂拭”，排除那些不該屬于我們的“心靈之住”，將我們的心安放在當(dāng)下，達(dá)到身心合一，保證心靈的純凈。

四、空而不空的釋懷

　　走過無住門，我們進(jìn)入的第二個心靈之門，叫做空門。

　　幾乎每個人都知道空門的概念，在書中或者影視作品中，一個人灰心失望的時候，被情感所傷或者事業(yè)失敗的時候，往往會看破紅塵，遁入空門。因此，空門給人的印象往往是一種消極避世的逃避。事實(shí)上，佛教中所講的空門，叫做“空而不空”。

　　歷史上，文學(xué)家蘇東坡是個喜愛參禪之人，經(jīng)常和朋友佛印禪師討論佛法，一次，身居官位的蘇東坡前去聽佛印禪師講佛法，可當(dāng)他到達(dá)的時候，屋中座無虛席。于是佛印禪師問：“你來聽法，沒有座位，你要坐在哪里？”

　　蘇東坡明白佛印禪師正與自己講禪語，于是說：“我有座位，我可以坐和尚的四大之身。”

　　佛印笑了：“東坡居士，如果你能回答我的問題，我就讓你坐我的這個四大之身，如果你回答不了，那么就請你把官帶留下。”

　　蘇東坡表示同意。于是佛印禪師說：“佛門講身為四大，四大皆空時，你坐哪里？”

　　蘇東坡無話可說。于是，他的腰帶至今還留在鎮(zhèn)江的金山寺內(nèi)。

　　正如我們所熟知的，佛教中，有“四大”的說法，但很少有人知道“四大”的含義。事實(shí)上，佛門中所稱的四大，指人身體的組合。第一大，稱為地大，是我們身體中堅(jiān)硬的部分，包括骨骼、頭發(fā)、肌肉、指甲等；第二大，稱為水大，是我們身體中的血液、分泌物、細(xì)胞與細(xì)胞之間的水分等；第三大，稱為火大，是我們身體的溫度；第四大，稱為風(fēng)大，是我們的呼吸。四大和合組成一個人，一旦分開，人體也就消亡了，一切歸于空。

　　廣而闊之，地、水、火、風(fēng)、空這五大元素組成了世界的萬物。山河大地、日月星辰、花草樹木，無一不是由地、水、火、風(fēng)組成的。地球表面，大部分被水覆蓋，而我們所能感覺到的溫度的變化，便可以稱之為火�；鹗箍諝猱a(chǎn)生流動和變化，這樣就形成了風(fēng)。與此相對，地的下面是地下水，水之下是火，火之下是風(fēng)。在佛教的世界觀中，正是因?yàn)榈厍蛑行氖强盏�，才產(chǎn)生可以導(dǎo)致火山噴發(fā)的地下火和將火吹出來的風(fēng)。由此可見，從地心到宇宙，地、水、火、風(fēng)、空組成了萬物。而在佛教中，這一切都是因緣所生，最終也都會歸于空。

　　同樣，萬物都有佛教中稱為“生住異滅”的規(guī)律。植物出生而存在，到了秋天慢慢變化，冬天死亡。人也有生老病死的自然規(guī)律，從生到老病而死，生住異滅。即使礦物也有成住壞空的規(guī)律，有形成的階段，也有因年代久遠(yuǎn)而被外物或自身所損耗消減，最后完全消失，歸于空無。

　　歷史上的金代禪師酷愛蘭花，因此庭院里栽種了幾百盆品種各異的蘭花，閑暇時他便悉心照料它們。

　　一天，金代禪師有事外出。一個弟子給蘭花澆水時，不慎將擺放蘭花的架子絆倒，整架的蘭花都打翻在地，一片狼藉。這個弟子知道禪師愛蘭如命，心中異常惶恐。等禪師回來時，弟子便去認(rèn)錯，甘愿接受禪師的任何處罰。

　　金代禪師并不生氣，反而心乎氣和地安慰弟子：“我喜愛蘭花，因?yàn)榭梢杂孟慊ü┓�，同時也能美化寺院環(huán)境。但我喜愛蘭花可不是為了生氣。世上萬物無常，不可執(zhí)著于自己心愛的事物難以割舍��！”

　　有無相生，陰陽互轉(zhuǎn)，是這個宇宙發(fā)展的基本規(guī)律。有來自于無，無中生出有，有又歸于無，這就是佛教的空觀。一切都是因緣所生法，當(dāng)體皆空，了不可得。正因如此，我們身邊的事物，我們所擁有的一切，包括我們自身，都沒有不變的存在，總有一天都會歸于空，終究塵歸塵，土歸土。我們無法留住手中的水，又怎能抓住無常？任何東西都無法保留、無法長久，終究會消失。因此，走過空門，我們就需要明白，既然四大皆空，我們就不必對身邊事物和我們自己太過執(zhí)著，對自心內(nèi)外的一切抱著享有而不是占有的心態(tài)，這也就是“四大皆空”，不可執(zhí)著的概念。

五、眾生無相的真實(shí)

　　佛教中的最后一個山門，叫做無相門。

　　無相，源自梵語“anbnitta”，有無形無相之意�！洞髮毞e經(jīng)》云：“一切諸法本性皆空，一切諸法自性無性。若空無性，彼則一相，所謂無相。以無相故，彼得清凈。若空無性，彼即不可以相表示。”

　　《金剛經(jīng)》曰：“若見諸相非相，即見如來。”

　　很久以前，一座山廟里住著一位老和尚和一個小徒弟。有一天，山上來了一位達(dá)官貴人，為廟中捐了很多財(cái)物，老和尚熱情地接待了他。

　　不久之后，山上來了一個書生，衣衫襤褸，面黃肌瘦，餓得幾乎暈倒。老和尚見此狀況，馬上叫小徒弟將他扶進(jìn)廟里，同時吩咐端上最好的茶，準(zhǔn)備最好的齋飯。

　　小徒弟心中不解，為廟中捐了很多財(cái)物的達(dá)官貴人自然有資格喝最好的茶，吃最好的齋飯，而如今，一個不知從哪兒來的“叫花子”，師父為何還如此厚待他？于是，書生住在廟中的時間里，小徒弟從來都是冷言相對，并經(jīng)常瞞著師傅，將餿掉的齋飯端給書生。

　　書生告辭后，老和尚用泥巴塑了一尊菩薩像，然后叫來小和尚，告訴他這是自己用千金請柬的菩薩。

　　于是，小徒弟每天認(rèn)真地給菩薩上香，虔誠地念經(jīng)。

　　一個月后，老和尚又將那泥菩薩削琢咸一只猴子，放回原處。小徒弟發(fā)覺菩薩變成了一只猴子，嚇了一跳，當(dāng)然也不再去上香了。老和尚問起此事，小和尚惶恐地回答：

　　“師父，那菩薩變成一只猴子了！”

　　于是，老和尚拿過猴子，再次削琢，一尊菩薩塑像又栩栩如生地出現(xiàn)在小徒弟的面前。老和尚用棍子在小徒弟的頭上敲了一下，慢慢念經(jīng)，不再理他。

　　老和尚的敲打終于使小徒弟頓悟。

　　其實(shí)，每個人的生命都不過是一團(tuán)相同的泥巴而已，只是被塑造成了不同的表相。

　　相，恐怕是世界上最能影響我們的東西。我們往往執(zhí)著干我們所認(rèn)識到的那個“相”，慢慢迷失了自己，迷失于世界，迷失了那無形無相的道。

　　一個年幼的女孩曾經(jīng)被老師在全班同學(xué)的面前嘲笑：

　　“你知道嗎？你是個丑八怪�。∧悴恍�？回去照照鏡子吧，大家都是這么說的！”

　　這句話在女孩的心里存留了很久。即使她長大后事業(yè)有成，老師的那句話依然是她心中不可碰觸的陰影。只要拿起鏡子，她就會立刻想起：我仍然是個丑八怪，丑陋的小孩，不會有人理我，我不會有任何快樂。

　　多年以后，在敦煌小雷音寺的山門前，一個樣貌平和的居士告訴她，她面前的這個門叫做“無相門”。佛祖慈悲，憐憫眾生，進(jìn)入此門者，再無相貌美丑、地位差異之分，佛祖面前，眾生一律平等。

　　于是在無相門前，女孩釋然，隨后潸然淚下。

　　所謂相，是指因緣合和所生之法。我們往往都有一個我相，看別人有一個人相、眾生相，看萬物也都有其相，正如被我們看作老板的人是老板相，做官的人覺得那是官相。但事實(shí)上，這些所謂的相都不過是表相而已，只是暫時存在，隨時都可能變化消失。做官的心術(shù)不正，轉(zhuǎn)眼就可能論為階下囚；面目丑陋的人，并不代表他不能快樂或成功。但我們往往過于執(zhí)著于認(rèn)識到的那個相，自卑于自己相貌的人，可能會郁郁終日；做老板的人在企業(yè)里十分強(qiáng)勢，在家中也執(zhí)著于老板這個相，依然過于強(qiáng)勢，那么對于自己的親人來講，他就無法融進(jìn)他們的心中。做官的人也是如此，如果到哪里都頤指氣使，執(zhí)著于官相，必然會讓人生厭。

　　事實(shí)上，我們不論處于怎樣的地位，我們的相只不過是我們所扮演的一個角色，并不是我們自己。對角色太投入；就會迷失自我，陷入角色而不可自拔，直至痛苦不堪。佛教中的無相門，正是告訴我們：一切皆是表相，包括我們自己。放下我們所謂的我相、人相、眾生相、壽者相，才能看到真正的本相、本我，還原我們的本來面目。

　　那么，因執(zhí)著于我相而在山門前哭泣的女孩，是不是你呢？