當(dāng)前位置:華人佛教 > 禪宗 > 禪宗文化 >

法門寺唐代茶文化研究

\

  法門寺因地宮出土了一套唐僖宗曾經(jīng)御用后又用以供奉佛祖的系列金銀、玻璃茶具,為研究茶文化提供了珍貴的實(shí)物資料,而受到海內(nèi)外茶人的敬仰。法門寺唐代茶文化成為近年來我國茶文化界的一大學(xué)術(shù)熱點(diǎn),總結(jié)法門寺茶文化研究有益于促進(jìn)我國茶文化研究的深入。

1、飲茶形式

  首開法門寺茶文化研究的是考古隊(duì)韓偉副隊(duì)長。其《從飲茶風(fēng)尚看法門寺等地出土的唐代金銀茶具》和《法門寺地宮的茶具》(1)是關(guān)于法門寺茶具茶文化研究的最早研究介紹文章。他提出“中國茶具配套成熟于鹽茶階段,亦即唐宋時期。元明以后的散茶階段,飲法與茶具均發(fā)生了不小變化。鹺、簋、則、鹽臺、夾具為與鹽茶直接有關(guān)的茶具已不復(fù)使用。”從其文章內(nèi)容看,他說的鹽茶階段既包含了唐陸羽《茶經(jīng)》的烹茶道和蘇廙《十六湯品》、蔡襄《茶錄》的點(diǎn)茶道兩種飲茶形式。實(shí)際上,韓偉教授該文是隨地宮文物簡報(bào)發(fā)表的第一篇研究出土文物的文章。同期發(fā)表了孫機(jī)先生的《法門寺出土文物中的茶具》,該文指出“總之,根據(jù)這批茶具,可知點(diǎn)茶法在唐代后期已較流行,茶具的種類已較完備,烹點(diǎn)技術(shù)已相當(dāng)講究。凡此種種,均為末茶飲法至北宋時之臻于極盛奠定了基礎(chǔ)。”此后,暨遠(yuǎn)志又發(fā)表了《論唐代茶文化的階段性》,就飲茶形式言,認(rèn)為以法門寺為代表的晚唐茶具應(yīng)屬點(diǎn)茶階段代表性證明材料。(2)但王倉西不同意此說,其《法門寺塔地宮出土茶具與對比研究》的研究結(jié)論是:“晚唐皇宮茶道還是以烹茶之法為主。(3)

2、地宮茶具出土的意義

  朱自振教授等認(rèn)為:這套茶具的出土,才真正全面揭示了唐宮廷茶道的存在及其程序和特征,它是《茶經(jīng)》茶道發(fā)展的基礎(chǔ)上與宮廷禮儀相結(jié)合,而達(dá)到唐代茶文化的最高階段。此外,它還向人們展示了唐代茶道主流在晚唐的變化。(4)韓金科研究員認(rèn)為:這套茶具,“確鑿無疑地證實(shí)了唐代宮廷茶道和茶文化存在的同時,也為研究唐代茶文化及唐宮廷茶道,以及中國乃至世界茶文化的形成和發(fā)展提供了極其珍貴的實(shí)物資料,并有助于研究宋代茶道、日本茶道與唐代茶道的淵源。”(5)張高舉先生說,這套茶具“是皇室宮廷茶文化的完美表現(xiàn),也是唐宮廷飲茶風(fēng)尚極其奢華的見證。(6)王郁風(fēng)先生認(rèn)為它是唐代茶具文化的精華,林培民認(rèn)為這套茶具不僅具有實(shí)用性,而且有著極高的審美價值。(7)

3、唐代茶道

  朱自振等說:“茶道,是一種對飲茶習(xí)俗、方法的規(guī)范,通過聯(lián)結(jié)友情,品味人生、觀照人類社會自身,是文人茶道的特色;飲茶過程中超凡脫俗的寧靜是寺院僧侶茶道的特色;體現(xiàn)表演性、等級性、親和性是宮廷茶道的主要特色。因此在唐代社會中,茶道表現(xiàn)出階段性、階層性、地域性,從而成為社會文明的重要組成部分。”(8)沿此思路,梁子認(rèn)為“茶道,就是以飲茶為契機(jī)的高度藝術(shù)化的綜合文化形式。通過烹茶品飲來營造一種高雅和諧的人文氣氛,交流思想,激揚(yáng)文思,張揚(yáng)個性和自由精神,提升生活格調(diào),揉以琴棋書畫,使茶道的文化內(nèi)涵更為豐滿。”(9)陳香白教授的茶道即人道說亦頗引人稱是:“形成于唐代的中國茶道,究其實(shí)質(zhì),便是生命之美的一種延伸。”茶道就是引導(dǎo)自己走向完成品德修養(yǎng)實(shí)現(xiàn)全人類和諧安樂之道,就是人道,“已升華為一種全新的、全人類都能意會、理解、破譯的語言。”(10)丁文先生說“茶道是一種文化藝能,是茶事與文化的完美結(jié)合,是修養(yǎng)和教化的手段。”(l1)李斌城教授說唐人茶道是唐代文化及中國傳統(tǒng)文化重要組成部分。鄒明華女士等認(rèn)為茶道無非包括茶道思想、程式、規(guī)則和用具等。“我們說中國茶道形成于唐代,這是因?yàn)檫@幾方面的因素在唐代已經(jīng)基本定型。”由于陸羽的功績,在唐代中國茶道已經(jīng)基本形成。所謂茶道,“即茶中之道,即是法規(guī),又是理念。..(12)王玲女士認(rèn)為:“講茶道應(yīng)當(dāng)是精神與物質(zhì)的統(tǒng)一理念,與優(yōu)美藝術(shù)形式的和諧一致。”“倘若只有花枝招展,或富麗堂皇,只是擺弄幾個瓶子、刷子,便稱之為茶道,則便是舍本逐末,大道不復(fù)具矣。”(13)

4、唐代茶事

  李斌城《唐人與茶》是近年來大陸學(xué)者研究唐代茶事特別是唐代飲茶總體情況的杰作。他說:“唐代嗜茶,茶已滲透到社會生活的一切領(lǐng)域,不局限一般飲用,而升華為一種富有民族特色和時代精神的博大精深的文化,其結(jié)晶就是茶道。”他還一改梁子《中國唐宋茶道》等資料的傳統(tǒng)說法,而認(rèn)為最早提及“茶道”二字的不是《封氏聞見記》而是皎然的詩。程啟坤、姚國坤《論唐代茶區(qū)與名茶》認(rèn)為:“唐代很多地方飲茶普及,因此茶葉生產(chǎn)也就得到了蓬勃的發(fā)展,茶區(qū)逐漸擴(kuò)大,名茶眾多。”并以表格來反映茶區(qū)與名茶,很有意義。(14)

  曹進(jìn)副教授《唐代兩種茶文化現(xiàn)象》指出,“從唐代史料中我們已看到,唐代王室及貴族茶事活動的特點(diǎn),與文人僧侶是截然不同的。王室的貢茶,精美高級的茶具,奢華的飲茶場面,這種以消閑享受為主體的茶事活動,畢其儀,美其器。.” “唐代的文人僧侶茶貫徹了和諧、中庸、淡泊的思想,強(qiáng)調(diào)飲茶自修內(nèi)省。”(15)在《我國中、晚唐詩人對于茶文化的貢獻(xiàn)》一文中,顧風(fēng)副研究員認(rèn)為,他們促進(jìn)了飲茶習(xí)慣的普及,推動了《茶經(jīng)》的問世,帶動了茶具之生產(chǎn),擴(kuò)大了茶文化的內(nèi)涵。

  在《與法門寺茶道研究》一文中,梁貴林指出《茶經(jīng)》為茶道之元典,《茶酒論》乃茶道的民間闡釋,法門寺茶具則體現(xiàn)了唐代茶道的高度。(17)

5、唐代茶與佛教

  梁貴林認(rèn)為:“在直譯過來的佛經(jīng)中,我們幾乎找不到以茶禮佛的資料,這大約是因?yàn)?a href="/remen/tianzhu.html" class="keylink" target="_blank">天竺國在釋迎時代還不盛行飲茶,或說就沒有飲茶的習(xí)俗(甚或就沒有茶樹)。但在中國佛教叢林中茶甚為流行并受重視,由于晚唐百丈懷海禪師創(chuàng)立的《百丈清規(guī)》彌漫著茶的芬芳。”……在佛菩薩忌日、在寺院管理人員職事變動等活動中都少不了點(diǎn)茶。(18)茶與佛教有著不解之緣,茶圣陸羽就是被竟陵智積禪師在寺院撫養(yǎng),唐代最美的茶具出土于法門寺地宮等。這一切都表明從歷史角度以佛教為一參照系進(jìn)行唐代茶文化研究不失為一種可取之法。韓金科等《從法門寺出土文物看茶文化與佛教》一文認(rèn)為“從法門寺的特殊地位和佛骨在唐代佛教發(fā)展中的特殊意義看,從地宮出土的反映唐宮廷茶文化的配套茶具看:佛教和茶文化在這里達(dá)到高度的統(tǒng)一,而這一統(tǒng)一的背后是封建帝王對佛教和茶文化的同時需要;茶文化和佛教在唐代社會文明中占有重要的地位。而這兩種文化之所以能結(jié)合、圓融的內(nèi)在原因在于共同承認(rèn)個人的“修養(yǎng)”“克己”“儉約”“精勤”是成佛為圣的必由之路,而封建帝王也以此為其美德增色,因而佛骨(佛教象征)、茶、皇(封建國家的化身)結(jié)合起來。(19)也就是說:茶文化是一種像茶葉一樣有很強(qiáng)的親和能力的中和性文化。

6、中國茶文化與日本茶道

  張高舉在《日本茶道與唐宋茶文化》一文中指出:“舊本的茶道和茶文化,無論從其形式還是從實(shí)質(zhì)來說,都同中國茶文化有著不可割裂的聯(lián)系,茶道源于中國唐宋文化.是中日文化交融的一端。” (20)日本學(xué)者布目潮風(fēng)在《法門寺地宮的茶器與日本茶道》一文中指出,日本茶道之所以出色完成的深層原因,必須歸功于陸羽寫了《茶經(jīng)》,建立了其他飲料所沒有的理論上的豐碑這個史實(shí)。”(21)倉澤行洋在《東方文化與茶道》一文中指出:“日本茶道是以中國茶道為母親而成長起來的茶道,并且是在古代佛教文化的影響下成長起來的。”(22)梁子說“由于日本古代文化(明治維新前)主要受中國文化的影響。日人將吸收而來的精粹視為瑰寶,發(fā)揚(yáng)光大,擴(kuò)充創(chuàng)新,以致達(dá)到登峰造極的程度。由于茶道、佛教連同中國文化一同過嫁扶桑,他們發(fā)揮了極大的創(chuàng)造性,將一同而來的文化兼融并蓄,并集中于茶道文化之中,因而使茶道文化成為揭示日本文化的鑰匙,閃耀著中華文明光輝。更洋溢著大和民族的智慧氰氫”(23)就法門寺唐代茶文化研究的進(jìn)程而言,他認(rèn)為“一個階段問題的解決,同時預(yù)示著另一階段問題的出現(xiàn),幾年實(shí)踐表明,法門寺文物為認(rèn)識唐代茶文化提供了最直接資料,同時也提出了更嚴(yán)格的要求,因?yàn)榉ㄩT寺文物的嚴(yán)密性決定了這一門學(xué)問的嚴(yán)肅性—就連文物上的圖案也是嚴(yán)格構(gòu)思的.、唐代茶文化的研究僅處于起始階段。”(24)

  作為一個博物館,研究的最終目的是為了更科學(xué)更藝術(shù)地陳列好歷史文物,并藉此以弘場優(yōu)秀的祖國文化,致力建設(shè)新文明。在法門寺文物研究的基礎(chǔ)上,在南昌《農(nóng)業(yè)考古)雜志杜、中國因際茶文化研究會、中國茶人聯(lián)誼會、杭州中國茶博館、揚(yáng)州舊物館、湖南醫(yī)科大學(xué)、陜西省考古研究所、陜西紫陽縣茶葉局等單位的支持下,法門寺博物館舉辦了我國第一家斷代茶文化陳列------《歷代茶文化歷史陳列》。推出了三套宮廷茶道模擬表演形式。(25)在1994年11月14日的’94法門寺唐代茶文化國際學(xué)術(shù)討論會上表演了唐宮廷茶道清明宴,受到了海內(nèi)外茶學(xué)專家的高度評價。

  目前,該館唐代茶文化研究與展示正在完成由模擬表演向?qū)嵱帽硌莺吐糜谓哟矫娴娘w躍。

注釋:

  (1)《文物》1988年10期。(中國文物報(bào)1990年3月29日。)

  (2)《敦煌研究》1992年第2期。

  (3)《農(nóng)心考古》1995年2期。

  (4)、(6)、(7)、(8)、(9)、(11)、(13)、(14)、(20)、(22)同(3)

  (5)《法門寺文化史》下第582頁

  (10)《掛門寺旅游指南》第52頁 。

  (12)《中國茶道》第14頁

  (15)、(16)、(25)《法門寺文化研究通訊》第五期。

  (l7)《敦煌研究》1998年1期

  (18)梁貴林《茶----佛教的供養(yǎng)品》!段牟1993年4期

  (19)《農(nóng)業(yè)考古?中國茶文化專號》第六輯

  (21)《法門寺文化研究?歷史卷》第389頁

  (23)梁子《日本茶道簡述》.見《茶經(jīng),茶道?茶藥方》附錄.西北大學(xué)出版社1996年6月第一版.

  (24)梁子在日本靜岡“茶的文化與效能國際學(xué)術(shù)討論會”中的學(xué)術(shù)講演,題目為《法門寺出土文物與唐代茶文化》

精彩推薦