武學巔峰與老莊佛禪的無心境界：無招勝有招

　　“無心是道”本是中國古代老、莊、佛、禪爭說的一句哲理名言,《莊子》里人人熟知的兩個故事就是在詮釋這一道理:“庖丁解牛”中關鍵的一句是“臣所好者道也,進乎技矣”,這比“技”高出一籌的“道”就是“以神遇而不以目視,官知止而神欲行”而不是按解剖學結構分析來宰牛;“佝僂者承蜩”中關鍵的一句是孔子和這個駝背人的對話:“仲尼曰:‘子巧乎?有道邪?’曰:‘我有道也。’”這“道”不是技術,不是“累丸”即雜耍般的技巧,而是人像枯木朽株式的“凝寂停審,不動之至”(成玄英疏),所以才贏得孔子一聲贊嘆“用志不分,乃凝于神”。不過,這“道”或“無心”也許本來并不像后人所理解的那么玄,“庖丁解牛”能“合于桑林之舞,乃中經(jīng)首之會”,那也是化了十幾年功夫,宰了幾千條牛的結果,就像紀信死盯飛虱成車輪方成神箭手,賣油翁瀝油數(shù)十年才能滴油入壺而不漏一樣,這“道”本由“技”來,“無心”乃是“有心”之果,但不知為什么,“無心是道”境界在后世總是被人理解成一種超越的神奇境界,仿佛真的心如止水就一定能隨心所欲,木木懵懵反而真能成就大智大慧。

　　《老子》那種“五色令人目盲,五音令人耳聾”的“絕圣棄智”、“返根復命”論和禪家那種“不立文字”、“破除理障”,六祖不識字,能頓悟妙諦,迦葉見拈花,能微笑領悟的說法,其實揭示了一種思維的高級境界,但它過于玄乎而無從驗證的方式卻割裂了器與道、形而下與形而上的關聯(lián),以致于人紛紛去追求那虛玄空無的境介面忘了實實在在的根基,就好比學武功的只記住了“心中無敵”,只學會了“以無招勝有招”,當然不能過招卻敵一樣,過分地強調(diào)那玄虛境界而不注重步步修煉,其始作俑者老莊,使其大成者禪宗,都應當負擔一點責任。

　　但是,“無心”確實是一種至高的境界,尤其是東方人的智慧極致。在古代中國人看來,“無心”或與之相關的靜、拙、直等是一切行為的最佳境界,談論人時的“大智若愚”,談論戰(zhàn)略時的“以靜制動”,談政治時的“無為而治”大概都可以和這一想法掛上鉤,就以棋、琴、書、畫四門藝術為例,棋要下得自然才令人欽服,一步步細算,吭吭哧哧地死磨緊貼,那只是下手所為,能以感覺行棋才是高手風范,所以《棋經(jīng)十三篇?品格》論棋品,“入神”、“坐照”是一二品,而“小巧”“用智”、“斗力”則排在五等之外,而當今棋手所持的扇面上、口中的格言里也多是“流水不爭先”、“自然”、“無心”的字樣,盡管他們著著爭先、處處有心;彈琴的高手也不能時時顧及左手的把位、右手的手指,斤斤計較于指法的只是庸手,而真正的高手應當是心與琴會,手與弦通,更高妙的則如蘇軾所說,心琴兩忘,以“無弦琴”奏天籟,因為妙音在心不在琴,如歐陽修《贈無為軍李道士》所說:“彈雖在指聲在意,聽不以耳而以心”;書法常稱“書道”,也是由于它合于這個道理。畫則更是如此,畫匠與畫師的差異恐怕也正在這里,傳寫模擬、精勾細描、施朱抹金,不失其形,那只是廟里殿上畫工技法,而凝神忘我,隨意揮灑才是畫壇上大師風范,所以張彥遠《歷代名畫記》把“物我兩忘,離形去智”這種來源于《莊子》的話奉為“畫之道”。

　　武學之道當然也不例外。在中國古代人的意識里,儒家思想當然占了一大塊地盤,不過老莊佛禪的領地卻也不小,尤其是文人,在廟堂、官府、家室正襟危坐,擺出堂堂君子狀的時候,自然是以儒自命,但品茗賞花、吟風弄月、嘯游山林或舞文弄墨時,就免不了腦袋里冒出來老莊佛禪。金庸、梁羽生、古龍等人畢竟是中國的武俠小說家而不是西方的騎士小說家,當他們提筆為文時,那幾千年來濃濃地彌漫在文人心靈里的老莊佛禪就自然而然地滲透到他們的小說里,而武學之“道”也自然而然地和棋道、琴道、書道、畫道一樣,追求那玄虛空靈、無我無敵的至高境界,試看金庸筆下的兩則故事,《笑傲江湖》里風清揚教令狐沖劍法時所講的“心中無招”和有關“自然”的議論,《俠客行》中那傻乎乎大字不識的少俠,竟在無數(shù)智士之前參悟了俠客島上載有絕頂武功的詩歌,不都很像老莊佛禪的味道嗎?《老子》說“三十輻共一轂,當其無,有車之用;埏埴以為器,當其無,有器之用;鑿戶牖以為室,當其無,有室之用”,《大珠禪師語錄》說:“迷人向文字中求,悟人向心而覺,迷人修因待果,悟人了心無相”,這道理仿佛鏡子空明無影而“空故納萬境”,至淡的菜無鹽無味,卻可以容納鹽糖醋醬各種調(diào)味品一樣,一旦心中沒有任何理念、技法束縛,達到真正空明,便是與轂心、輪盤中軸、窗戶大門一樣,反可以役萬有、控諸技,運轉自如,所以令狐沖忘了華山劍法一招一式的姿式、聯(lián)接、次序,反而能悟到劍法自然的妙諦;一旦心中沒有文字的執(zhí)迷,就可以不受文字語言邏輯之累,單刀直入地探求心靈直覺領悟,所以《俠客行》中不識字的反而不像群豪那樣被詩義所惑,竟直接從字的外形中領略了俠客島石壁上所刻的武學巔峰境界。

　　武俠小說家們常常在不知不覺中受了老莊佛禪的影響,只不過,當他們承襲了老莊佛禪的“無心”思想的時候,也同時沿續(xù)了老莊佛禪割裂“技”與“道”、“有心”與“無心”之間連續(xù)性的偏執(zhí),把“無心”說得太玄了一點兒,以至于人們常以為武學巔峰就好像完全不講招法,有大慧根的武學種子就好像非得癡癡楞楞一片空白,武功的至高境界就好像和武功的招式套路毫不搭界,無須熟能生巧就可以一蹴而就似的。須知,“無心”應該說只是一種臻于化境的狀態(tài),當人們在規(guī)矩方圓中輕車熟路,無須再步步分析、招招辨明時,就能驅使自己的直覺任意縱橫,使自己的感覺更加敏銳,感到一種豁然開朗似的自由無礙。但它決不是“跟著感覺走”,如果“技”與“道”被一個“無心”割裂得太厲害,那么“無心”就有流于虛無和空洞的危險,下棋的人若跟著感覺走毫不計算,非盤盤輸不可,彈琴的人若根本不管把位指法,那絕對是橫豎不成曲調(diào),寫字的人若不臨帖練筆,講究運筆、注意結構,寫出來的不是“天書”就是“鬼畫符”,作畫如不能分辨色彩、講求筆墨,那任意揮灑的作品就怕很難成為佳作。至于武功,如果不是千錘百煉,由熟而巧,那么你一片空靈,心如止水,隨意揮灑,美則美矣,卻不免要飽嘗老拳,被揍個一佛出世二佛涅槃滿臉掛彩了。