第三十七卷 十誦律

第三十七卷 十誦律(第六誦之一)

雜誦調(diào)達(dá)事上

佛在王舍城。爾時(shí)調(diào)達(dá)。于佛法中信敬心清凈。著三十萬(wàn)金錢直莊嚴(yán)具出家。乘調(diào)善象直十萬(wàn)金錢。是象以金網(wǎng)等莊嚴(yán)。亦直十萬(wàn)金錢。調(diào)達(dá)所著衣服。復(fù)直十萬(wàn)金錢。是調(diào)達(dá)出家作比丘。十二年中善心修行。讀經(jīng)誦經(jīng)問(wèn)疑受法坐禪。爾時(shí)佛所說(shuō)法皆悉讀誦。時(shí)諸比丘有大神通勢(shì)力。以閻浮樹故。名閻浮提。斯諸比丘。從是閻浮樹取果還啖。去閻浮樹不遠(yuǎn)。有訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是諸果還所住啖。從郁單越取自然粳米還啖。從忉利天取須陀天食還啖。東西南北現(xiàn)種種神力。調(diào)達(dá)見已即生貪心。作是念。我何時(shí)當(dāng)能有大神通勢(shì)力。以閻浮樹故。名閻浮提。從是閻浮樹取果還啖。去閻浮樹不遠(yuǎn)。有訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是諸果還所住啖。從郁單越取自然粳米還啖。從忉利天取須陀食還啖。東西南北現(xiàn)種種神力。我今何不往詣佛所問(wèn)神通道。作是念已。即詣佛所頭面禮佛。問(wèn)神通道。佛先知是人于此法中當(dāng)作惡事。是故不說(shuō)。語(yǔ)言。調(diào)達(dá)汝止。何用是神通道為。當(dāng)觀無(wú)常苦空無(wú)我。調(diào)達(dá)聞是語(yǔ)不忍不樂(lè)。但一心向神通力。作是念。舍利弗于佛第一經(jīng)中說(shuō)。諸智慧弟子中最上第一。我當(dāng)往詣舍利弗所問(wèn)神通道。當(dāng)為我說(shuō)。念已即往問(wèn)神通道。舍利弗亦先知是人于此法中當(dāng)作惡事。是故不說(shuō)。語(yǔ)言。調(diào)達(dá)汝止。何用是神通道為。當(dāng)觀無(wú)�？嗫諢o(wú)我。調(diào)達(dá)聞是語(yǔ)不忍不樂(lè)。但一心向神通道。作是念。目連于佛第一經(jīng)中說(shuō)。諸神通道弟子中最勝第一。我當(dāng)往詣問(wèn)神通道。當(dāng)為我說(shuō)。念已即往問(wèn)神通道。目連先知是人于此法中當(dāng)作惡事。是故不說(shuō)。語(yǔ)言。調(diào)達(dá)汝止。何用神通道為。當(dāng)觀無(wú)�？嗫諢o(wú)我。調(diào)達(dá)聞已不忍不樂(lè)。但一心向神通道。如是展轉(zhuǎn)至最少一不滿五百大弟子所皆不為說(shuō)。爾時(shí)調(diào)達(dá)作是念。阿難是我弟。佛第一經(jīng)中說(shuō)。諸多聞弟子中阿難最勝第一。我何不往詣其所問(wèn)神通道。當(dāng)為我說(shuō)。念已即往問(wèn)神通道。阿難未離欲故。不知過(guò)去未來(lái)事。便以多聞慧為說(shuō)神通道。調(diào)達(dá)受神通法已。于山林曠野坑谷中勤修習(xí)。勤修習(xí)故。得世俗四禪。因是四禪起神通力。起神通力已。以閻浮樹故名閻浮提。從是閻浮樹取果還啖。去閻浮樹不遠(yuǎn)。有大訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是諸果還所住啖。從郁單越取自然粳米還啖。從忉利天上取須陀天食還啖。東西南北現(xiàn)種種神力。是調(diào)達(dá)先來(lái)惡心。于佛作是念。是沙門瞿曇。種姓不勝我。彼姓瞿曇生釋家。我亦姓瞿曇生釋家。諸人以清凈心多有供養(yǎng)者。皆為神通力故。我于何家。以神通力攝取。令多人隨順我。作是念。瓶沙王于國(guó)中最大是佛不退轉(zhuǎn)弟子。我正使神通力。牽終不可得。調(diào)達(dá)素知種種外書星宿。相人吉兇天地怪相。見瓶沙王太子阿阇世王相明了。我當(dāng)以神通力攝取。決定是我檀越。以是因緣多人隨從。作是念已。變身作象寶。于阿阇世太子家。不從門入從門中出�；驈拈T入不從門出�，F(xiàn)如是相欲令知是調(diào)達(dá)。復(fù)變身作馬寶。或從非門入門中出�；驈拈T入非門出。現(xiàn)如是相欲令知是調(diào)達(dá)。復(fù)現(xiàn)作寶鬘。從太子膝上出。時(shí)太子捉鬘以系額上。現(xiàn)如是相欲令知是調(diào)達(dá)。復(fù)現(xiàn)作端正小兒。著金寶瓔珞。在太子膝上東西宛轉(zhuǎn)。太子嗚抱共戲唾其口中�，F(xiàn)如是相欲令知是調(diào)達(dá)。以是神通力。牽阿阇世太子心。令生惡邪見。謂調(diào)達(dá)神通力勝佛。生愛敬心。供養(yǎng)衣服臥具湯藥。乃至日日送五百釜飲食。五百乘車圍繞。來(lái)至調(diào)達(dá)所。自手下食。

爾時(shí)諸比丘。中前著衣持缽入王舍城乞食。聞阿阇世太子如是供養(yǎng)調(diào)達(dá)衣服臥具湯藥。日日送五百釜飲食。五百乘車圍繞自至調(diào)達(dá)所自手下食。調(diào)達(dá)與五百弟子受是供養(yǎng)。聞已食后往詣佛所。頭面禮足卻坐一面白佛言。世尊。我今日著衣持缽入城乞食。聞阿阇世太子如是供養(yǎng)調(diào)達(dá)衣服臥具湯藥。日日送五百釜飲食。五百乘車圍繞。自至調(diào)達(dá)所自手下食。調(diào)達(dá)與五百比丘受是供養(yǎng)。佛語(yǔ)諸比丘。汝等莫貪調(diào)達(dá)供養(yǎng)。何以故。是調(diào)達(dá)得供養(yǎng)。自損減故。如竹以實(shí)死。芭蕉實(shí)亦然。如騾懷妊死。調(diào)達(dá)得供養(yǎng)亦如是。為自損減故。譬如竹蘆以實(shí)死爾時(shí)世尊。欲明了此事。而說(shuō)偈言。

芭蕉以實(shí)死竹蘆實(shí)亦然

騾懷妊故死小人得養(yǎng)壞

此亦復(fù)如是。調(diào)達(dá)癡人。隨幾時(shí)得如是利養(yǎng)。隨爾所時(shí)長(zhǎng)夜受諸苦惱。生惡處故。語(yǔ)諸比丘。譬如健夫打破惡狗鼻。于汝等意云何。是狗寧更惡不。答言。實(shí)惡世尊。佛言。調(diào)達(dá)癡人亦如是。隨幾時(shí)得是供養(yǎng)。隨爾所時(shí)長(zhǎng)夜受苦惱。生惡處故。爾時(shí)調(diào)達(dá)。供養(yǎng)轉(zhuǎn)增貪著供養(yǎng)覆心。生如是惡心。佛今舍僧者。我當(dāng)將導(dǎo)眾僧。生如是心時(shí)退失神通。爾時(shí)目連。在支提國(guó)迦陵伽盧谷中。時(shí)有迦扶陀比丘俱羅子。是長(zhǎng)老目連弟子。是比丘舍離五欲修四梵行。命終生梵世。迦扶陀梵天。見調(diào)達(dá)退失神通。見已如壯士屈伸臂頃。于梵世沒目連前現(xiàn)。從禪定起語(yǔ)目連言。汝知不。調(diào)達(dá)退失神通。汝向佛所說(shuō)者善以是事白佛。目連作是念。我何不入定觀調(diào)達(dá)心。即時(shí)入定觀調(diào)達(dá)心。見已失神通。即從定起默然。受迦扶陀梵天語(yǔ)。

爾時(shí)梵天。知目連默然受已。頭面禮足右繞即沒。目連受梵天請(qǐng)已。即入禪定。于支提國(guó)迦陵伽盧谷中沒。于王舍城現(xiàn)。離佛不遠(yuǎn)。

爾時(shí)目連。即從定起往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面白佛言。世尊。如迦扶陀梵天所說(shuō)。調(diào)達(dá)實(shí)退神通。

佛言。汝先不知調(diào)達(dá)心如迦扶陀梵天語(yǔ)耶。佛共目連作如是語(yǔ)時(shí)。調(diào)達(dá)即時(shí)與四弟子俱來(lái)。佛遙見調(diào)達(dá)來(lái)。語(yǔ)目連言。汝莫有所說(shuō)。是癡人來(lái)自現(xiàn)其事。目連作是念。我何不入定于此座上令調(diào)達(dá)不見。即尋入定。于此座而調(diào)達(dá)不見。調(diào)達(dá)前詣佛所頭面禮佛足。及四弟子卻坐一面白佛言。世尊。年已老耄�？梢员娚�付我。佛但獨(dú)受現(xiàn)法樂(lè)。令僧屬我。我當(dāng)將導(dǎo)。佛言。舍利弗目連有大智慧神通。佛尚不以眾僧付之。況汝啖唾癡人死人。而當(dāng)付囑。

爾時(shí)調(diào)達(dá)。聞佛說(shuō)啖唾癡人死人如是名字。即便大瞋欲毀世尊。兩眉垂下憂戚低頭默然無(wú)說(shuō)。作是思惟已即便起去。作是念言。佛但贊嘆舍利弗目連令大。而毀呰我等使令卑小。是調(diào)達(dá)初向佛所生瞋恨心。及舍利弗目連等諸大弟子。爾時(shí)阿難在佛后立以扇扇佛。佛顧語(yǔ)阿難。諸比丘依王舍城住者令集講堂。集已白我。阿難受教。即令諸比丘依王舍城住者皆集講堂。集已往白佛言。世尊。依王舍城諸比丘已集講堂。佛自知時(shí)。佛即將侍者阿難往詣講堂。于眾僧中敷座處坐。教化諸比丘。世有五師。何謂為五。一師者。不清凈持戒。自言持戒清凈。是弟子共住故。知師不持戒不清凈自言持戒清凈。若我等說(shuō)師實(shí)者。或當(dāng)不喜。若師不喜當(dāng)云何說(shuō)。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當(dāng)覺知。如是師為弟子覆護(hù)持戒。是師亦從弟子求覆護(hù)持戒。是世間初師。第二師者。不凈命自言凈命。弟子共住故。知師不凈命自言凈命。若我等說(shuō)師實(shí)者�；虍�(dāng)不喜。若師不喜當(dāng)云何說(shuō)。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當(dāng)覺知。如是師者為弟子覆護(hù)凈命。是師亦從弟子求覆護(hù)凈命。是名世間第二師。第三師者。知見不清凈自言知見清凈。弟子共住故。知師知見不清凈自言知見清凈。若我等說(shuō)師實(shí)者�；虍�(dāng)不喜。若師不喜當(dāng)云何說(shuō)。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當(dāng)覺知。如是師者為弟子覆護(hù)知見。是師亦從弟子求覆護(hù)知見。是名世間第三師。第四師者。不善記事自言善記事。弟子共住故。知師不善記事自言善記事。若我說(shuō)師實(shí)者�；虍�(dāng)不喜。若師不喜當(dāng)云何說(shuō)。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當(dāng)覺知。如是師者為弟子覆護(hù)善記事。是師亦從弟子求覆護(hù)善記事。是名世間第四師。第五師者。非說(shuō)清凈法自言說(shuō)清凈法。弟子共住故。知師非說(shuō)清凈法。自言說(shuō)清凈法。若我等說(shuō)師實(shí)者�；虍�(dāng)不喜。若師不喜當(dāng)云何說(shuō)。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當(dāng)覺知。如是師者為弟子覆護(hù)說(shuō)清凈法。是師亦從弟子求覆護(hù)說(shuō)清凈法。是名世間第五師。佛言。如來(lái)清凈持戒。亦自言我清凈持戒。諸弟子不覆護(hù)如來(lái)清凈持戒。如來(lái)亦不求諸弟子覆護(hù)清凈持戒。如來(lái)是凈命。自言我凈命。弟子不覆護(hù)如來(lái)凈命。如來(lái)亦不求諸弟子覆護(hù)凈命。如來(lái)是知見清凈。自言我知見清凈。諸弟子不覆護(hù)如來(lái)知見清凈。如來(lái)亦不求諸弟子覆護(hù)知見清凈。如來(lái)是善記事。自言我善記事。諸弟子不覆護(hù)如來(lái)善記事。如來(lái)亦不求諸弟子覆護(hù)善記事。如來(lái)是說(shuō)清凈法。自言我說(shuō)清凈法。諸弟子不覆護(hù)如來(lái)說(shuō)清凈法。如來(lái)亦不求諸弟子覆護(hù)說(shuō)清凈法。佛言。如來(lái)實(shí)有是法。何不如實(shí)說(shuō)。佛非隨順?biāo)�。又非弱語(yǔ)人。譬如陶師持壞瓶時(shí)不敢疾捉。如來(lái)是真實(shí)語(yǔ)了了語(yǔ)折伏語(yǔ)。若堅(jiān)固者住。不堅(jiān)固者去。汝等于如來(lái)法語(yǔ)中。宜應(yīng)忍受。

佛在王舍城。爾時(shí)調(diào)達(dá)。欲破和合僧。受持破僧事。妒心方便故作是念。我獨(dú)不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉(zhuǎn)法輪。是調(diào)達(dá)有四同黨弟子。一名俱伽梨。二名乾陀驃。三名迦留羅提舍。四名三聞達(dá)多。調(diào)達(dá)到是四人所。作是言。我與汝等。當(dāng)共破沙門瞿曇和合僧壞轉(zhuǎn)法輪。我等當(dāng)?shù)萌缡敲�聲。破沙門瞿曇和合僧壞轉(zhuǎn)法輪。我等能破。彼四人語(yǔ)調(diào)達(dá)言。沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通力。得天眼知他心。是人知見我等欲破沙門瞿曇和合僧壞轉(zhuǎn)法輪。我等云何能破。調(diào)達(dá)語(yǔ)四人言。沙門瞿曇有年少弟子。新入彼法出家不久。我等到是邊用五法誘取。語(yǔ)諸比丘言。汝盡形壽受著納衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。若比丘受是五法。疾得泥洹。若有長(zhǎng)老上座比丘。多知多識(shí)久習(xí)梵行得佛法味。當(dāng)語(yǔ)之言。佛已老耄年在衰末。自樂(lè)閑靜受現(xiàn)法樂(lè)。汝所須事我當(dāng)相與。我等以如是方便。能破沙門瞿曇和合僧壞轉(zhuǎn)法輪。四比丘言。如是調(diào)達(dá)。調(diào)達(dá)后時(shí)。到諸年少比丘所。以五法誘之。語(yǔ)諸比丘言。汝盡形壽受著納衣法。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行是五法。疾得泥洹。復(fù)語(yǔ)諸長(zhǎng)老上座比丘。佛已老耄年在衰末。自樂(lè)閑靜受現(xiàn)法樂(lè)。汝所須事我當(dāng)相與。爾時(shí)調(diào)達(dá)。非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。非律說(shuō)律。律說(shuō)非律。非犯說(shuō)犯。犯說(shuō)非犯。輕說(shuō)重。重說(shuō)輕。有殘說(shuō)無(wú)殘。無(wú)殘說(shuō)有殘。常所行法說(shuō)非常所行法。非常所行法說(shuō)常所行法。非教說(shuō)教。教說(shuō)非教。時(shí)諸比丘。見調(diào)達(dá)欲破和合僧壞轉(zhuǎn)法輪已。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面白佛言。世尊。是調(diào)達(dá)今欲破和合僧。受持破僧因緣事。是人非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。非律說(shuō)律。律說(shuō)非律。非犯說(shuō)犯。犯說(shuō)非犯。輕說(shuō)重。重說(shuō)輕。有殘說(shuō)無(wú)殘。無(wú)殘說(shuō)有殘。常所行法說(shuō)非常所行法。非常所行法說(shuō)常所行法。非教說(shuō)教。教說(shuō)非教。佛語(yǔ)諸比丘。汝等當(dāng)訶調(diào)達(dá)令舍是破僧因緣事。是諸比丘受佛語(yǔ)已。到調(diào)達(dá)所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧事。當(dāng)與僧和合。與僧和合者歡喜無(wú)諍。一心一學(xué)如水乳合。得安樂(lè)住。汝當(dāng)舍是破僧因緣事。時(shí)調(diào)達(dá)不舍是事。爾時(shí)調(diào)達(dá)四伴黨訶諸比丘言。汝等莫說(shuō)調(diào)達(dá)是事。何以故。是人說(shuō)法說(shuō)律。是人所說(shuō)是我等意。是知說(shuō)非不知說(shuō)。是人所說(shuō)皆是我等所欲樂(lè)忍。如是諸比丘再三諫調(diào)達(dá)。不能令舍惡邪。便從座起往詣佛所。頭面禮足一面座已白佛言。世尊。我等已約敕調(diào)達(dá)。不舍惡邪。有四伴黨復(fù)作是言。汝等莫說(shuō)調(diào)達(dá)是事。何以故。是人說(shuō)法說(shuō)律。是人所說(shuō)皆我等意。是知說(shuō)非不知說(shuō)。是人所說(shuō)皆是我等所欲樂(lè)忍。諸比丘再三約敕。不舍是事。爾時(shí)佛作是念。如調(diào)達(dá)癡人及四伴黨�；蚰芷莆液秃仙畨霓D(zhuǎn)法輪。我當(dāng)自約敕調(diào)達(dá)令舍是事。佛作是念已。即自約敕調(diào)達(dá)。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因緣事。汝當(dāng)與僧和合。與僧和合者歡喜無(wú)諍。一心一學(xué)如水乳合。得安樂(lè)住。汝莫非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。非律說(shuō)律。律說(shuō)非律。非犯說(shuō)犯。犯說(shuō)非犯。輕說(shuō)重。重說(shuō)輕。有殘說(shuō)無(wú)殘。無(wú)殘說(shuō)有殘。常所行法說(shuō)非常所行法。非常所行法說(shuō)常所行法。非教說(shuō)教教說(shuō)非教。汝當(dāng)舍是破僧因緣事。爾時(shí)調(diào)達(dá)聞佛口教。暫舍是事。佛在王舍城。爾時(shí)阿阇世太子。所有大臣將帥。信敬調(diào)達(dá)。是諸人民。為助調(diào)達(dá)比丘作供養(yǎng)。前食后食怛缽那。諸有年少比丘出家不久者。調(diào)達(dá)以大缽小缽大小鍵镃衣鉤禪鎮(zhèn)繩帶匙匕缽支扇蓋革屣。隨比丘所須物。皆用誑誘。調(diào)達(dá)自共百比丘�；蚨�百三百四百五百比丘恭敬圍繞。入王舍城別受好供養(yǎng)。前食后食怛缽那。諸有上座長(zhǎng)老比丘。得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得�；虻贸酐灮虿坏�。如是粗食或飽不飽。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養(yǎng)前食后食怛缽那。諸有上座長(zhǎng)老比丘。得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得�；虻贸趑芑虿坏�。如是粗食或飽不飽。種種因緣訶已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養(yǎng)前食后食怛缽那。諸上座長(zhǎng)老比丘。得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得�；虻贸趑芑虿坏谩Ｈ缡谴质郴蝻柌伙�。種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。從今以二利因緣故遮別眾食。聽三人共食。一利者。守護(hù)檀越。以憐愍故。二利者。破諸惡欲比丘力勢(shì)故。莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。

佛在王舍城耆阇崛山上。欽婆羅夜叉石窟中住。早起著衣持缽入王舍城乞食。食后還耆阇崛山。入欽婆羅夜叉石窟中坐禪。爾時(shí)調(diào)達(dá)。勤作方便欲害佛。即雇四惡健人。往上耆阇崛山。共持大石。到欽婆羅夜叉石窟上。待佛經(jīng)行時(shí)。佛晡時(shí)從石窟出。在石窟前陰中經(jīng)行。時(shí)四惡人共調(diào)達(dá)。推石欲擲佛上。爾時(shí)欽婆羅夜叉深敬念佛。見已以兩手接石擲著余處。有碎石迸來(lái)向佛。佛欲令眾生生厭畏心。及示諸業(yè)不失果報(bào)。以是因緣故。入定于經(jīng)行頭沒現(xiàn)于東方。碎石隨去。南西北方亦復(fù)如是。佛爾時(shí)沒大海水中。碎石亦隨。佛復(fù)入須彌山中。石亦隨逐。到四天王上。石亦隨逐。佛從四天王上至忉利天炎摩天兜率陀天化樂(lè)天他化自在天。復(fù)至梵眾天梵輔天大梵天少光天無(wú)量光天光曜天少凈天無(wú)量?jī)籼毂閮籼彀⒛瞧旁X天福德天廣果天不熱天喜見天樂(lè)見天阿迦尼吒天。石亦隨逐。爾時(shí)世尊。攝神足力還經(jīng)行頭立。石墮佛足上。傷足上血出。深生苦惱。佛以精進(jìn)力遮是苦已。而說(shuō)偈言。

非空非海中非入山石間

非天上地中可遮業(yè)報(bào)處

非空非海中非入山石間

非天上地中得免宿惡殃

爾時(shí)調(diào)達(dá)及四惡健人。初作逆罪。佛即仰看四人怖走。似如人捕。佛喚四人。來(lái)為汝說(shuō)法。尋還佛所。頭面禮足在一面坐。佛種種說(shuō)法示教利喜。示教利喜已語(yǔ)言。汝去莫從來(lái)道。調(diào)達(dá)即瞋。更雇八人教往殺是四人。佛見八人語(yǔ)言。汝來(lái)為汝說(shuō)法。八人即詣佛所。頭面禮足于一面坐。佛種種說(shuō)法示教利喜。示教利喜已語(yǔ)言。童子汝去莫從來(lái)道。爾時(shí)調(diào)達(dá)復(fù)遣十六人欲殺八人。語(yǔ)言。汝往殺是八人。斷口舌故。佛遙見十六人語(yǔ)言。年少汝來(lái)為汝說(shuō)法。即詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛種種因緣說(shuō)法示教利喜。示教利喜已語(yǔ)言。汝去莫從來(lái)道。調(diào)達(dá)復(fù)遣三十二人語(yǔ)言。汝往殺是十六人。轉(zhuǎn)滅口舌故。佛遙見三十二人語(yǔ)言。年少汝來(lái)為汝說(shuō)法。尋詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛種種因緣說(shuō)法示教利喜。示教利喜已語(yǔ)言。隨汝意去。爾時(shí)諸比丘。繞石窟四邊。有立者坐者�？终{(diào)達(dá)害佛。佛見諸比丘。知而故問(wèn)阿難。諸比丘何故石窟四邊立坐住何所待。答言。世尊。調(diào)達(dá)欲害佛。是故諸比丘繞石窟四邊立坐住待。愿令調(diào)達(dá)不來(lái)害佛。佛語(yǔ)阿難。若調(diào)達(dá)能害佛命。無(wú)有是處。若佛為他因緣死。亦無(wú)是處。爾時(shí)佛語(yǔ)阿難。汝將從行比丘。入王舍城巷陌市肆多人住處唱言。調(diào)達(dá)所作事。若身作口作。莫謂是佛事法事僧事。此是調(diào)達(dá)及弟子所作事。阿難受教。即將從行比丘詣王舍城巷陌市肆多人住處唱言。調(diào)達(dá)身作口作事。莫謂是佛事法事僧事。此調(diào)達(dá)及弟子所作事。如是唱已。阿阇世太子內(nèi)宮大官。聞是語(yǔ)作是念。沙門瞿曇妒瞋調(diào)達(dá)故。令作是唱。是上人調(diào)達(dá)。身口可作惡邪。調(diào)達(dá)亦聞沙門瞿曇遣人入王舍城巷陌市肆多人住處唱言。調(diào)達(dá)身作口作事莫謂是佛事法事僧事此是調(diào)達(dá)及弟子事。聞已倍增瞋恨向佛。即往阿阇世太子所言。汝殺父我殺佛。汝于摩竭國(guó)作王。我當(dāng)作佛。此摩竭國(guó)便有新王新佛。不亦快乎。阿阇世太子聞是語(yǔ)。喜深入其心。受調(diào)達(dá)語(yǔ)。有時(shí)瓶沙王。駕駃馬車入林園中游戲。爾時(shí)太子。持利劍于巷頭待。爾時(shí)王晝?nèi)沼趫@中伎樂(lè)自?shī)�。向暮還宮王來(lái)轉(zhuǎn)近。即以頻遲羅劍遙用擲王。馬車速疾故。得免斯難。太子以不害王故。即便走逃。眾官尋時(shí)圍繞收捕。將詣王所。王問(wèn)太子言。汝欲作何等。答言。欲奪王命。問(wèn)言。用誰(shuí)語(yǔ)耶。答言。用上人調(diào)達(dá)語(yǔ)。爾時(shí)大臣有言。一切沙門釋子皆應(yīng)打殺。有言。一切沙門釋子有何等罪。應(yīng)殺調(diào)達(dá)及其弟子。有言。調(diào)達(dá)弟子有何等罪。但殺調(diào)達(dá)。有言。何以殺諸沙門釋子。何以殺調(diào)達(dá)弟子。何以殺調(diào)達(dá)。大王善好賢柔。應(yīng)死者放。云何殺諸沙門出家人耶。我等何不以此事白王。隨王教治事亦成斷。何煩我等自用力耶。王還宮已。因此事故。于治處坐。大臣官屬皆來(lái)朝覲。于一面立。王言。昨所起事。當(dāng)云何斷。答言。大臣有言。一切沙門釋子皆應(yīng)打殺。有言。一切沙門釋子有何等罪。應(yīng)殺調(diào)達(dá)及其弟子。有言。調(diào)達(dá)弟子有何等罪。但殺調(diào)達(dá)。有言。何以殺諸沙門釋子。何以殺調(diào)達(dá)弟子。何以殺調(diào)達(dá)。大王善好賢柔。應(yīng)死者放。云何殺諸沙門出家人也。我等何不以此事白王。隨王教治事亦成斷。何煩我等自用力耶。王言。諸沙門釋子先時(shí)遣人唱言。調(diào)達(dá)身口所作事。莫謂是佛事法事僧事。此是調(diào)達(dá)及弟子所作事。此事先已唱說(shuō)。王聞大臣。有言。一切沙門釋子皆應(yīng)打殺。王不可是語(yǔ)。有言。諸沙門釋子有何等罪應(yīng)殺調(diào)達(dá)及其弟子。王亦不可是語(yǔ)。有言。調(diào)達(dá)弟子有何等罪應(yīng)殺調(diào)達(dá)。王亦不可是語(yǔ)。有言。何以殺一切沙門釋子。何以殺調(diào)達(dá)弟子。何以殺調(diào)達(dá)。大王善好賢柔。應(yīng)死者放。隨王教治事亦成斷。何煩我等自用力耶。王即可之。賞賜聚落田宅財(cái)物。時(shí)王自問(wèn)太子言。汝欲作何等。即除慚愧。答言。我欲奪王命。何以故。王有王鼓王伎樂(lè)王持蓋王行時(shí)金澡瓶導(dǎo)前。我無(wú)王鼓王伎樂(lè)王持蓋王行時(shí)持金澡瓶導(dǎo)前。王便與太子王鼓王伎樂(lè)王持蓋王行時(shí)金澡瓶導(dǎo)前。爾時(shí)二王打鼓二王唱導(dǎo)二王持蓋二王持金澡瓶在前。治國(guó)土法。不可隨一切人意。瓶沙王先未得道時(shí)。所可作惡不隨人意。是諸人民心懷瞋恨。而作是念。時(shí)到當(dāng)報(bào)。是諸惡人親近阿阇世白言。何國(guó)土中有二主者。王言。云何二主。答言。二王打鼓二王作伎樂(lè)二王持蓋二王行時(shí)持金澡瓶在前二王唱導(dǎo)。汝父王后若治國(guó)時(shí)。當(dāng)奪汝命獨(dú)自作王。汝應(yīng)方便治王。阿阇世王聞已心喜忍受。即敕大臣官人。捕取父王令著獄中。大臣受教。即便收捕系在牢獄。大王善好賢柔。百千萬(wàn)人持諸肴膳往問(wèn)訊王。王啖以自活。過(guò)數(shù)日已。阿阇世王問(wèn)。大王活不。答言活。云何得活。答言。問(wèn)訊人與飲食活。王即敕獄官。自今已后莫聽人入。后王夫人盜持食入王啖得活。過(guò)數(shù)日已。王復(fù)問(wèn)言。大王活耶。答言活。云何得活。答言。有王夫人。來(lái)與飲食故。即敕獄官莫聽夫人入。有大夫人。深敬念大王。以食涂衣更著上衣往到獄中。脫衣與王令食得活。過(guò)數(shù)日已。王復(fù)問(wèn)言。父王活耶。答言活。云何得活。答言。大夫人來(lái)緣得食活。王言。莫聽大夫人入。父王在獄中遙見耆阇崛山。大王見佛及僧舍利弗目連。阿那律難提金鞞羅上山下山。大王得遙見佛及僧歡喜故活。過(guò)數(shù)日已。阿阇世復(fù)問(wèn)。父王活耶。答言活。云何得活。大臣妒心答言。遙見佛及僧故活。王即敕令障隔。莫令得見。諸佛常法。有大因緣入城時(shí)�，F(xiàn)如是神通力。象深鳴馬悲鳴諸牛吼。鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥俱耆羅鳥猩猩諸鳥出和雅音。大鼓、小鼓、箜篌.箏.笛.琵琶.簫.瑟.篳篥.鐃鈸。不鼓自鳴。諸貴人舍所有金銀寶器內(nèi)外莊嚴(yán)具。若在箱篋中自然作聲。盲者得視。聾者得聽。啞者能言。痀躄者得伸。跛蹇得手足。睞眼得正。癭者得除苦痛。得樂(lè)毒者消歇�？裾叩弥�。殺者離殺。偷者離偷。邪淫者不邪淫。妄語(yǔ)者不妄語(yǔ)。兩舌惡口綺語(yǔ)者不綺語(yǔ)。貪者不貪。瞋者不瞋。邪見者離邪見。牢獄閉系枷鎖杻械。悉得解脫急鬧處者皆得空閑。未種善根者種。已種者增長(zhǎng)。已增長(zhǎng)者得解脫。諸伏藏寶物自然出現(xiàn)。如是希有事。諸眾生得利益。爾時(shí)佛入王舍城。以右足蹈門閫上。悉現(xiàn)如是種種瑞應(yīng)。瓶沙王曾見是相。知佛當(dāng)入城。王從樓閣向孔間立看佛入城。王得圣道。見佛及僧歡喜故活。過(guò)數(shù)日已。阿阇世復(fù)問(wèn)。王今活耶。答言活。云何得活。諸大臣妒心答言。佛入城現(xiàn)神通力。父王從向孔中見佛故活。阿阇世王言。以利刀削大王腳底。皮卻急系莫令東西。即受教。削大王腳底。急系不得東西。王以是故。臥日就羸篤。又一時(shí)阿阇世王共母俱食。王有一子。字優(yōu)陀耶跋陀。于道頭與狗子共戲。王問(wèn)。優(yōu)陀耶跋陀。今何所在。答言。道中與狗子共戲。王言喚來(lái)。我與共食。即抱狗子隨信俱至。王子不食。王言。何故。王子言。王聽我與狗子食者。爾乃食耳。王言。隨意。王子自食隨持與狗。王語(yǔ)母言。我作難事。何以故。我澆頂剎利王。以愛念兒故。與狗共食。母言。此非作難事。何以故。人有啖狗肉者。與食何怪。會(huì)知汝父作難事不。王言。作何難事。母言。汝年小時(shí)手指生癰。受急苦痛晝夜不寐。汝父抱著膝上口含癰指。大王體軟汝得安睡。由口暖故。癰熟膿潰。大王心念。卻指唾膿復(fù)增子苦。即隨咽膿。汝父作是難事愿汝時(shí)放。王聞默然。母謂已放。宮中聲出已放大王。巷陌諸處聞大王得出。王賢善故。百千種人皆稱善哉。咸到獄所各作是言。大王得出。大王聞已作是念。我兒惡逆無(wú)慈愍心。不知當(dāng)復(fù)何事治我。作是念已。自投床下遂便命絕爾時(shí)阿阇世王。奪父王命得大逆罪。

佛在王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時(shí)世尊。中前著衣持缽入王舍城乞食。食已還上耆阇崛山。七日之中結(jié)加趺坐受禪定樂(lè)。過(guò)七日已。中前著衣持缽入城。為乞食故。爾時(shí)調(diào)達(dá)。聞瞿曇沙門在王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾五百人俱。瞿曇中前著衣持缽入王舍城乞食。食已還上耆阇崛山。七日之中結(jié)加趺坐受禪定樂(lè)。過(guò)七日已。中前著衣持缽入城。為乞食故。爾時(shí)阿阇世王。有象名守財(cái)。兇惡多力四方無(wú)雙。于時(shí)調(diào)達(dá)。持五百金錢與象師言。汝知不耶。王敬待我。我今于人能有損益。此五百金錢今并與汝。若事果成。厚相供給田宅人民。問(wèn)言。何事。答言。沙門瞿曇。與大比丘眾五百人俱。在耆阇崛山中。沙門瞿曇。中前著衣持缽入王舍城乞食。食已還上耆阇崛山。七日之中結(jié)加趺坐受禪定樂(lè)。過(guò)七日已。中前著衣持缽入城。為乞食故。汝能以酒與象令醉。解鎖卻靽。令?yuàn)Z瞿曇沙門命不。象師答言爾。此是小事。斯象屬我想不忘報(bào)。調(diào)達(dá)語(yǔ)言。我聞沙門瞿曇卻后七日當(dāng)來(lái)入城。即屈指度籌到七日時(shí)。與象酒醉系住待佛。諸佛常法。有大因緣入城時(shí)�，F(xiàn)如是瑞應(yīng)。象深鳴馬悲鳴諸牛王吼。鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥俱耆羅鳥猩猩諸鳥出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫瑟篳篥鐃鈸不鼓自鳴。諸貴人舍所有金器銀器內(nèi)外莊嚴(yán)具。若在箱篋中自然作聲。盲者得視。聾者得聽。啞者能言。痀躄者得伸。跛蹇得手足。睞眼得正。癭者得除苦痛。得樂(lè)毒者消歇�？裾叩弥�。殺者離殺。偷者離偷。邪淫者不邪淫。妄語(yǔ)者不妄語(yǔ)。兩舌惡口綺語(yǔ)者不綺語(yǔ)。貪者不貪。瞋者不瞋。邪見者離邪見。牢獄閉系枷鎖杻械。悉得解脫。急鬧處者皆得空閑。未種善根者種。已種者增長(zhǎng)。已增長(zhǎng)得解脫。諸伏藏寶物自然發(fā)出�，F(xiàn)如是諸希有事。一切眾生皆得利益。佛到城以右足著門閫上。即現(xiàn)如是種種瑞應(yīng)。象師曾見是相。知佛入城。即解象靽放去。欲令害佛。無(wú)能遮者。是象面有三瘤。醉狂蹴踏。百千萬(wàn)眾皆大怖畏。有入舍者在屏覆處者。巷陌皆空。除佛及弟子。有賢者。遙見守財(cái)象來(lái)。向佛所白佛言。世尊。是象飲能醉酒。象已離羈靽遣來(lái)害佛。無(wú)能遮者。愿佛入舍。若還出城。勿令此象害佛世尊命。佛言。若守財(cái)象奪佛命者。無(wú)有是處。若佛為他因緣死。亦無(wú)是處。是賢者心大歡喜言。若守財(cái)象能奪佛命。無(wú)有是處。若佛為他因緣死者。亦無(wú)是處。爾時(shí)眾人。于屋上樓閣上向中立。作高大聲。時(shí)有不信者言。是守財(cái)象或能殺佛。有信者言。是守財(cái)象能殺佛者。無(wú)有是處象遙見佛。即便嚙齒舉鼻豎尾弭耳努力走向佛所。諸比丘遙見象來(lái)。皆大驚怖舍佛走逃。唯除一阿難。象來(lái)逼佛。佛即以慈三昧力。象醉即醒。頭面禮佛以鼻拭佛足。佛以右手摩其頭。即說(shuō)偈言。

世尊以長(zhǎng)臂柔軟相輪手

摩抆象頭教如父教其子

佛言大象莫起惡業(yè)起惡業(yè)者

不生善處伊羅轅象跋陀和象

提羅遮象醯摩和象有兇行象

有牛王象

天象等禮佛不放逸調(diào)戲

放逸調(diào)戲者不得生善處

若汝不放逸當(dāng)?shù)蒙�天�?/p>

佛說(shuō)偈已。為守財(cái)象說(shuō)法示教利喜。示教利喜已默然。時(shí)守財(cái)象。從佛聞法故。心悔淚出。頭面禮佛足右繞而去。爾時(shí)眾人聞佛摧伏惡象希有事故。無(wú)量眾集。佛見無(wú)量眾集已。告阿難言。汝為我敷座辦水。阿難受教。即于是處敷座辦水。合掌白佛言。世尊。已敷座辦水。佛自知時(shí)。佛即洗足。就所敷座坐已。便入禪定。于此處沒。出于東方虛空中�，F(xiàn)四威儀行立坐臥。入火光三昧�，F(xiàn)種種色光。青黃赤白紅縹紫碧。身下出火。身上出水。復(fù)從身上出火。身下出水。南西北方亦復(fù)如是�，F(xiàn)如是種種神通力已。還坐本處時(shí)坐。眾人先懷厭惡怖畏心者。見佛神變及調(diào)伏醉象。即于佛所深生信敬。佛知眾生深信柔軟。隨其所應(yīng)為說(shuō)道法。是眾中。有人得暖法者。頂法者。順道忍法者。三毒薄者。離欲者。世間第一法者。有得須陀洹果斯陀含果阿那含果者。有種聲聞乘因緣者。有種辟支佛乘因緣者。有種佛乘因緣者。如是利益無(wú)量眾生。佛于是日無(wú)所食啖。捉阿難臂。便從虛空還耆阇崛山中。諸比丘聞世尊還。皆詣佛所頭面禮佛足卻坐一面白佛言。希有世尊。如是急怖畏時(shí)。阿難不舍離佛。佛語(yǔ)諸比丘。阿難不但今急怖時(shí)不舍離佛。乃過(guò)去世急怖時(shí)亦不舍離佛。今當(dāng)說(shuō)之。有過(guò)去世近雪山下有鹿王。名威德。作五百鹿主。時(shí)有獵師。安谷施罥。鹿王前行。右腳墮毛罥中。鹿王心念。若我現(xiàn)相。則諸鹿不敢食谷。須啖谷盡爾乃現(xiàn)相。現(xiàn)腳相時(shí)諸鹿皆去。唯一女鹿住。說(shuō)偈言。

大王當(dāng)知是罥師來(lái)愿勤方便

出是罥去

爾時(shí)鹿王以偈答言。

我勤方便力勢(shì)已盡毛罥轉(zhuǎn)急

不能得出

爾時(shí)女鹿。見獵師轉(zhuǎn)近。重說(shuō)偈言。

大王當(dāng)知罥師轉(zhuǎn)近愿勤方便

求出是罥

鹿王答言。

我勤方便力勢(shì)已盡毛罥轉(zhuǎn)急

不可得脫

女鹿見獵師到已。向說(shuō)偈言。

汝以利刀先殺我身然后愿放

鹿王令去

獵師聞之。生憐愍希有心。畜生深愛他故。乃能與命。以偈答言。

我終不殺汝亦不殺鹿王

放汝及鹿王隨意所樂(lè)去

獵師即時(shí)解放鹿王。佛語(yǔ)諸比丘。昔鹿王者。豈異人乎。莫作異觀。則我身是。五百鹿者。則汝等五百比丘是。汝等過(guò)去世急怖時(shí)舍離我。今急怖時(shí)亦舍我去。時(shí)獵師者。則守財(cái)象是。過(guò)去世不惱害我。今世亦不害我。時(shí)女鹿者。阿難是。過(guò)去世急怖時(shí)不舍我去。今世急怖時(shí)亦不舍我去。佛即以是因緣故。說(shuō)第二本生。佛言。過(guò)去世時(shí)。有波羅奈城。城邊有池。池名雨成。是池中有多水多魚多龜多鵝雁鴨。中有雁王。名治國(guó)。作五百雁主。爾時(shí)有獵師。先施毛罥近谷。是雁王前行右腳著罥中。作是念。若我出是罥腳者。余雁不敢啖谷。須啖谷盡然后當(dāng)現(xiàn)。啖谷盡已。即便現(xiàn)腳相。眾雁舍王飛去。唯有一大臣。名蘇摩。不舍王去。治國(guó)雁王語(yǔ)大臣言。我與汝職作王。在諸雁前行。答言。不能。問(wèn)言。何故。爾時(shí)大臣以偈答言。

我愿隨王死生不變寧共王死

勝相離生大王當(dāng)知是罥師來(lái)

但勤方便求脫此罥

爾時(shí)雁王以偈答言。

我勤方便力勢(shì)已盡毛罥轉(zhuǎn)急

不能得脫

爾時(shí)大臣見罥師轉(zhuǎn)近。復(fù)說(shuō)偈言。

大王當(dāng)知罥師欲至愿勤方便

求脫此罥

爾時(shí)雁王以偈答言。

我勤方便力勢(shì)已盡毛罥轉(zhuǎn)急

不可得脫

蘇摩大臣見罥師到已向說(shuō)偈言。

大王毛脂肉我與等無(wú)異

汝以刀殺我放王不損汝

爾時(shí)罥師作是念。畜生深愛他故。乃能與命。甚為希有。作是念已。語(yǔ)大臣言。我不相殺。放汝及王。隨意樂(lè)去。獵師即解雁王放去。是二雁小遠(yuǎn)。共相謂言。是獵師作希有事。與我等壽命。若先殺一后殺一。誰(shuí)能遮者。我等資生之具。當(dāng)以厚報(bào)獵師聞已問(wèn)言。汝等何說(shuō)不能去耶。二雁答言。我等能去。但具說(shuō)汝作希有事。與我等命。若汝先殺一后殺一。誰(shuí)能遮者。我等資生之具。當(dāng)以厚報(bào)。獵師問(wèn)雁。汝是畜生。有何生具以用報(bào)我。二雁答言。波羅奈王。名梵德。汝持我與。時(shí)獵師言。彼或害汝。云何當(dāng)與。雁言。汝莫系縛我。但散將去。爾時(shí)獵師持二雁著兩肩上。到城巷陌中行。是雁端正。眾人樂(lè)見多人愛念。眾中有言。我與汝五錢。有與十錢二十錢者。皆言。小待莫?dú)�。是人比至王宮。大得財(cái)物。獵師到王宮門已。置雁于地。雁王語(yǔ)守門者。汝白梵德王治國(guó)雁王今在門外。便往白王。王即聽入。與設(shè)金床。蘇摩大臣隨所應(yīng)與共相問(wèn)訊。然后就座。以偈問(wèn)訊梵德王言。

王體安隱不國(guó)土豐足不

如法化民不等心治國(guó)不

爾時(shí)梵德王以偈答言。

我常自安隱國(guó)土恒豐寧

以法化國(guó)民等心無(wú)偏私

如是詶對(duì)說(shuō)五百偈。梵德王聞其所說(shuō)。而作是念。雁王乃爾明達(dá)。蘇摩大臣時(shí)默然住。梵德王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王國(guó)主。此雁王陂澤國(guó)主。二主共語(yǔ)。何敢間錯(cuò)。王作是念。此是賢臣。語(yǔ)言。蘇摩。我有好園。汝能于中住不。當(dāng)更集諸雁。為汝等作池。與汝等作隨所樂(lè)食。答言。不能。王問(wèn)。何故。雁王言。王或睡覺忘不蠲我。敕作雁肉食。若宰人不能得余雁�；驓⑽业纫猿渫鯊N。治國(guó)雁王入王宮中。諸雁從雨成池出。于王宮上徘徊悲鳴。翅濕有水灑污宮殿。王仰看見水污宮殿。怪而問(wèn)曰。此是何等。雁王答言。是我眷屬。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所須。答言。我為獵師所得。于我等作希有事。與我等壽。若先殺一后殺一。誰(shuí)能遮者。王言。當(dāng)何以報(bào)之。二雁答言。與金銀車磲瑪瑙衣服飲食。作是語(yǔ)已飛升虛空。佛語(yǔ)諸比丘。爾時(shí)治國(guó)雁王豈異人乎。則我身是。五百雁者則五百比丘是。過(guò)去急怖時(shí)舍我去。今世急怖時(shí)亦舍我去。獵師者守財(cái)象是。過(guò)去世時(shí)不惱害我。今亦不惱害我。梵德王者即凈飯王是。蘇摩大臣者阿難是。過(guò)去急怖畏時(shí)不舍我。今急怖畏時(shí)亦不舍我。佛即時(shí)以是因緣故。說(shuō)第三本生。有過(guò)去世近雪山下。有師子獸王住。作五百師子主。是師子王后時(shí)老病瘦眼闇。在諸師子前行。墮空井中。五百師子皆舍離去。爾時(shí)去空井不遠(yuǎn)。有一野干。見師子王作是念。我所以得此林住安樂(lè)飽滿肉者。由師子王故。師子王今墮急處云何當(dāng)報(bào)。時(shí)此井邊有渠流水。野干即以口腳通水入井。隨水滿井。師子浮出。時(shí)此林神。而說(shuō)偈言。

身雖自雄健應(yīng)以弱為友

小野干能救師子王井難

佛語(yǔ)諸比丘。爾時(shí)師子王者。豈異人乎。則我身是。五百師子者。諸比丘是。過(guò)去世急怖時(shí)舍離我去。今急怖時(shí)亦舍我去。野干者。阿難是。過(guò)去世時(shí)愛念我。今亦愛念我。

佛即以是因緣故。如是廣說(shuō)五百本生。